1La question linguistique au Maroc demeure au cœur des polémiques les plus passionnées. Elle est non seulement extrêmement sensible, mais elle connaît également des évolutions importantes et se trouve au centre d’enjeux importants. Cette contribution se veut une revue des principales transformations inhérentes à la question linguistique au Maroc depuis une dizaine d’années. Dans un premier temps, nous présenterons la situation générale. Nous exposerons, ensuite et plus précisément, les langues en présence soumises à des enjeux sociaux et politiques. Enfin, nous aborderons les aspects sociaux qui sous-tendent l’évolution des pratiques langagières.

Quand le plurilinguisme l’emporte

2Plusieurs langues et variétés linguistiques coexistent actuellement au Maroc, ce qui lui confère le statut d’État plurilingue (Benítez-Fernandéz, Miller, de Ruiter et Tamer 2013 ; Messaoudi 2013, de Ruiter et Ziamari, à paraître). Ces langues sont l’arabe standard, l’arabe marocain ou darija, l’amazigh, le français, l’anglais et l’espagnol ; elles ne sont pas en usage ou reconnues par les institutions de manière équivalente.

3Le Maroc a connu dernièrement un changement sans égal en termes de politique linguistique. La nouvelle Constitution, approuvée par référendum en juillet 2011, a revu le statut des langues. Alors que toutes les versions des constitutions précédentes ne reconnaissaient qu’une seule et unique langue officielle, l’arabe, celle de 2011 fait exception : « L’arabe demeure la langue officielle de l’Etat. L’Etat œuvre à la protection et au développement de la langue arabe, ainsi qu’à la promotion de son utilisation. De même, l’amazigh constitue une langue officielle de l’Etat, en tant que patrimoine commun à tous les Marocains sans exception (extrait de l’article 5). »

4Les deux langues ne sont toutefois pas officialisées au même niveau : l’arabe est « la » langue officielle, tandis que l’amazigh est « une » langue officielle. La distinction entre la langue officielle et une langue officielle agace certains militants amazighs (Oiry-Varacca, 2012). De plus, le terme « patrimoine » relève du registre symbolique. L’amazigh est figé dans l’idée d’un héritage que partagent les Marocains. Par ailleurs, l’amazigh attend une loi organique pour la mise en pratique de son officialisation : « Une loi organique définit le processus de mise en œuvre du caractère officiel de cette langue, ainsi que les modalités de son intégration dans l’enseignement et dans les domaines prioritaires de la vie publique (extrait de l’article 5). »

5La Constitution s’est également positionnée par rapport aux autres variétés en usage. Il est question pour l’État de préserver le hassani, la langue parlée au sud du Maroc et en Mauritanie, et de protéger les parlers pratiqués. Par ailleurs, l’État reconnaît l’intérêt de l’apprentissage et de la maîtrise des langues étrangères : « L’Etat œuvre à la préservation du hassani, en tant que partie intégrante de l’identité culturelle marocaine unie, ainsi qu’à la protection des parlers et des expressions culturelles pratiqués au Maroc. De même, il veille à la cohérence de la politique linguistique et culturelle nationale et à l’apprentissage et la maîtrise des langues étrangères les plus utilisées dans le monde […] (extrait de l’article 5). »

6Ce qui constitue l’avancée de la nouvelle Constitution est la reconnaissance, aussi minime soit-elle, de certaines langues vernaculaires ou maternelles, ce qu’aucune autre Constitution n’avait fait auparavant (Benítez-Fernandéz, Miller, de Ruiter et Tamer, 2013, p. 24), même si elle ne nomme pas explicitement la darija. Par conséquent, ce texte admet une certaine diversité linguistique, en phase avec la réalité du pays.

L’arabe standard : l’arabe que l’on ne parle pas¹

7C’est « la » langue officielle quoique l’on ne lui accole pas souvent d’adjectif. En effet, l’épithète est polémique et « idéolinguistique » (Larcher, 2008). Langue non vernaculaire, l’arabe standard, littéral, littéraire ou même fusḥa, a toujours récolté tout le prestige dont sont dépourvues certaines autres langues au Maroc, notamment l’arabe marocain. D’abord, c’est une langue écrite, et ce caractère scripturaire lui donne un pouvoir particulier allant dans le sens d’une « hiérarchisation statutaire des langues » fondée sur « langues écrites versus langues orales » (Miller, 2011, p. 60). Ce qui renforce le rapport diglossique avec l’arabe marocain ou la darija. Ensuite, c’est la langue de la domination sociale et politique, des discours officiels, celle de l’élite, celle qui représente la norme.

8L’arabe standard « n’est la langue naturelle d’aucun Marocain » (Aboulkacem, 2005, p. 241) dans la mesure où il n’a pas de locuteurs natifs puisqu’on l’apprend généralement à l’école. Pourtant, cette langue est présente dans plusieurs domaines. Elle est la langue de l’enseignement, du primaire au supérieur, dans la plupart des filières. Elle est aussi la langue des médias, de la presse et de l’administration. C’est la langue du sacré, de l’islam, de la prière et des rituels religieux. (Grandguillaume, 2004 ; de Ruiter, 2006), celle de « la révélation » et de « Dieu » (Cohen, 2011, p. 249).

9En tant que langue dominante, l’arabe standard jouit ainsi de l’argument du sacré et du religieux comme de l’argument politique. L’idéologie dominante relative à cette langue, issue du panarabisme, est celle de l’arabisation. Par « besoin d’authenticité » (Grandguillaume, 2004), de promouvoir une identité arabe loin de la colonisation, les nationalistes panarabes se sont engagés dans la défense et la promotion de cette langue. Ainsi, « l’arabe renvoyait à l’authenticité marocaine et à l’unité nationale à travers des argumentations à caractère religieux (l’arabe est la langue sacré du Coran), idéologique (le panarabisme), culturel (l’appartenance historique à la communauté arabo-musulmane), politique (la force unificatrice nationale de la langue) » (de Poli, 2005, p. 15). Le modèle jacobin calqué sur L’Etat-nation prime et le linguistique croise l’idéologique. Et « tout plaidoyer en faveur du dialecte est une attaque contre l’islam et contre la nation arabe » (Larcher, 2008, p. 30).

10Cette situation que l’on pensait immuable et fixe et où l’arabe standard s’est imposé en écrasant la darija a duré pendant des décennies. Celle-ci sort pourtant de sa marginalisation.

L’arabe marocain : la voie de la « démarginalisation »

11L’arabe marocain, dialectal ou darija, est la langue maternelle et « naturelle » des arabophones au Maroc (Benítez-Fernandéz, de Ruiter et Tamer, 2010). Il existe différentes variétés régionales de darija, ce qui lui confère une vitalité importante. La darija constitue la langue de communication dans les sphères privées et informelles. Elle joue également le rôle de langue véhiculaire entre arabophones et berbérophones. Elle est aussi langue littéraire (comme le Melhoun, le théâtre et les proverbes) et de création actuelle (comme dans la musique et le cinéma).

12La darija n’a jamais bénéficié d’un statut clair et précis dans les textes officiels, et, même dans la dernière Constitution, l’on réfère aux « parlers et aux expressions culturelles pratiquées » sur le territoire marocain. Pourtant, cette langue a gagné énormément en prestige. Cela est sans doute dû au fait que les représentations attachées à la darija ont évolué positivement.

13En effet, la darija a gagné du terrain sur plusieurs plans : de l’éducatif au religieux, du privé au public, de l’artistique au culturel, du politique au virtuel. En bref, la darija est beaucoup plus visible qu’elle ne l’était avant. C’est « l’hebdomadaire francophone Telquel et son numéro 34 de 2002 intitulé “Darija notre langue nationale” qui a lancé sur la place publique le débat de façon relativement spectaculaire » (Miller, à paraître). Le débat a été amorcé et a suscité des réactions comme la création en 2006 de l’hebdomadaire Nichane, écrit en partie en darija et en graphie arabe.

14Nichane n’est pas la première tentative de journal écrit en darija. A titre d’exemple, on citera les journaux Khbar Bladna et Al-Amal. Cependant, Nichane est l’hebdomadaire « par qui le scandale arrive ». Le fameux dossier sur les blagues marocaines a eu de lourdes conséquences et a coûté au journal une interdiction par décision du Premier ministre, quelques mois seulement après son lancement. Avec Nichane, nous relevons deux processus assez importants : le premier, c’est donc l’emploi, même partiel, de l’arabe marocain ; le second, c’est que le passage à l’écrit en graphie arabe a enfreint l’intouchable rapport oral/écrit. Et « cette situation pose la question de savoir si ce qui est entendu peut être lu, cela amenant à interroger le statut de l’oralité et de l’écriture dans la société marocaine, dite de tradition orale » (Cohen, 2011, p. 259).

15Ainsi, le passage à l’écrit est une étape inéluctable dans la promotion de cette langue. Il y a juste quelques années, on définissait la darija comme une langue uniquement et exclusivement orale. Aujourd’hui, ce n’est plus le cas. Et grâce à l’écriture, on constate une visibilité importante. En bref, le passage à l’écrit favorise et la « démarginalisation » et la « reconnaissance » (Miller, 2011, p. 66) de cette langue.

16Par ailleurs, la darija n’est plus cette langue stigmatisée, « vulgaire », « de la rue », elle est (re)devenue désormais langue de création (Caubet, 2005), voire l’emblème d’une expression culturelle et artistique moderne et actuelle. Elle est au centre d’un mouvement culturel novateur à travers la formation de nouveaux groupes de musique ou la réalisation de films, tel que le raconte le documentaire « Casa Nayda » de Farida Benlyazid et Dominique Caubet (2007). Beaucoup de jeunes artistes utilisent la darija pour s’exprimer, selon eux, dans un « parler vrai qui prend parfois des chemins plus directs, et donc plus crus » (Caubet 2005, p. 240). Ainsi, l’expansion de l’arabe marocain accompagne tout un mouvement culturel et social (Caubet, 2010) baptisé la Nayda. Cette dernière consiste en « un bouillonnement culturel et sociétal urbain qui fédère plusieurs domaines : musique, image (photo, vidéo, cinéma, animation), presse, mode, arts urbains (graff, sports de glisse, hip-hop), arts plastiques. Ce mouvement […] tire avantage de la mondialisation et se positionne directement au niveau international, tout en proclamant un attachement fort au pays, totalement à l’opposé du nationalisme. Il est mené par une poignée d’individus et d’artistes décidés à faire souffler un vent de liberté et à se prendre en main sans rien attendre de personne ; c’est une société civile qui se construit, avec un passage explicite du statut de sujet à celui de citoyen » (Caubet, 2011). On assiste donc à l’épanouissement d’une « génération darija » qui revendique la pluralité de la culture marocaine, africaine, amazigh et arabe.

17C’est également avec les nouvelles technologies que l’usage de l’arabe marocain s’est développé, que ce soit sur la toile (MSN², Facebook et blogs) ou avec la généralisation des téléphones portables. D’ailleurs, même Microsoft se met à la darija. Ce dernier, en partenariat avec Buzzef, lance la première campagne digitale en darija. Leur objectif consiste à promouvoir la nouvelle version d’Internet Explorer 9. Cette campagne vise les jeunes et leur parle en darija : « jarrabni-daba » essaie-moi maintenant), « tconekta u bikheeer » (connecte-toi et tout baaaiiigne), à titre d’exemple. « C’est sur le Net que les changements sont les plus rapides avec le développement de ce que certains appellent le e-darija » (Miller 2011, p. 67).

18Parmi les changements qui ont touché la darija, il y a ses usages en politique, domaine sensible qui lui était, il y a quelques années encore, prohibé. Les politiciens n’hésitent plus à faire de la darija leur langue et même un style, comme le montre un titre du journal en ligne, Au fait Maroc de juin 2013 qui n’hésite pas à proclamer : « Le PJD, meilleur soutien de la darija. » La darija a, par ailleurs, accompagné le Mouvement du 20 Février via les slogans scandés et les discussions sur la toile, Facebook entre autres (Moustaoui, 2012-2013).

19Cette expansion de la darija se constate bien entendu dans les médias plus traditionnels, comme la radio ou la télévision. Ainsi, à la radio, on note une darija correspondant « à la fois [à] des registres « relâchés », « informels » qui auraient été considérés comme inappropriés, voire vulgaires il y a encore quelques années, mais également [on voit] se populariser des registres plus « savants », « éduqués » » (Miller, 2012). La création de radios privées a énormément participé à ce phénomène. A la télé aussi, on a vu apparaître une darija plurielle grâce au doublage des séries turques, mexicaines, indiennes (Ziamari et Barontini, 2013). Ainsi, les séries télévisées étrangères réconcilient les Marocains avec leur langue vernaculaire, alors que le doublage se faisait jusque-là en arabe standard ou en syro-libanais.

20Du doublage au langage du marketing on peut citer la campagne publicitaire, début 2014, de Coca Cola qui l’utilise pour créer des bouteilles personnalisées³ : zzaz (la beauté), 3chiri (mon pote), supersat (super mec), supersata (super nana). Source de richesse économique, la darija concurrence, entre autres, l’arabe standard. Les publicitaires parlent aux consommateurs dans leur langue, toutes graphies confondues, latine ou arabe.

21Les enquêtes effectuées montrent que la darija a toujours été forte comme langue de communication orale nationale, la lingua franca du Royaume, et qu’elle se renforce sur le marché linguistique, surtout aux dépens d’autres langues, comme le français (de Ruiter et Ziamari, à paraître).

L’amazigh : le combat remporté ?

22L’amazigh connaît une dynamique sans précédent après avoir été, pendant des siècles, ignoré, écarté, stigmatisé, utilisé à des fins politiques et idéologiques et soumis à des surenchères politiciennes en vue de le minimiser, voire de l’éradiquer (Benítez-Fernandéz, de Ruiter et Tamer, 2010).

23L’amazigh est la langue de cette « minorité majoritaire » (Oiry-Varacca, 2012), celle de la population autochtone. L’amazigh « est la langue maternelle de 28 % de la population selon les résultats du dernier recensement (2004) ; il est parlé plus en milieu rural qu’en milieu urbain » (Boukous, 2007, p. 82). Rejetés par les militants amazighs, ces chiffres « n’échappent pas aux calculs politiques et [on leur] oppose les chiffres de la Commission africaine des droits de l’homme, 12 millions au lieu des 3 millions du HCP, et sa propre estimation est celle de 60 % d’Amazighs au Maroc » (Pouessel, 2011, p. 20). C’est une langue utilisée dans la communication orale. Il existe trois variétés principales parlées dans des différentes parties du Maroc. Ces variétés sont le tarifit, essentiellement parlé au Nord, dans les montagnes du Rif qui longent la côte méditerranéenne, le tamazight, parlé dans les montagnes de l’Atlas central et, enfin, le tachelhit parlé dans les hautes montagnes de l’Atlas, les montagnes de l’Anti-Atlas dans le Sud et la vallée du Souss.

24L’amazigh est passé par différentes phases pour s’imposer. Certains facteurs l’ont longtemps menacé : l’environnement politique marginalisant cette langue, le statut socioéconomique de ses locuteurs, la pauvreté et la précarité poussant la population amazighophone à l’exode rural, la dimension culturelle et idéologique discriminant cet idiome, l’éducatif qui a tardé à l’inclure dans sa politique, le médiatique et le technologique et, enfin l’environnement législatif (Boukous, 2009, p. 16-18). Par ailleurs, un retour sur l’histoire permet de cerner la « revitalisation » de cette langue.

25A l’initiative de six associations culturelles, un document intitulé « Charte d’Agadir » a été rédigé en 1991. Le but principal de cette charte était la reconnaissance de la langue et de la culture amazighes au Maroc. La Charte est considérée comme un des premiers documents dans lesquels la cause amazighe au Maroc est exprimée de façon claire et directe. Elle a été signée par plusieurs associations amazighes, et elle sert, depuis, de point de référence pour les développements du mouvement amazigh⁴.

26Le discours du Trône du 20 août 1994, à l’occasion de la fête de la Révolution du Roi et du Peuple, est considéré comme un tournant. Dans ce discours, le roi Hassan II annonçait, dans un certain sens, l’ouverture du pays aux trois variétés de berbère. Il se montrait favorable à l’enseignement de ces langues, et, immédiatement après ce discours, les stations TV et radio commençaient des bulletins d’information en tarifit, tamazight et tachelhit.

27Un autre fait crucial pour la reconnaissance de la langue amazighe est la publication du « Manifeste berbère » le 1^er mars 2000, dont l’auteur principal est Mohamed Chafik et qui a été signé par 229 intellectuels marocains. Le document explique dans quelle mesure la culture amazighe fait partie de l’identité marocaine et qu’il n’existera pas de démocratie au Maroc sans la participation effective des amazighophones. De plus, il restaure l’histoire marocaine en reconstituant l’histoire des Imazighens et en « faisant tomber les camouflages » concernant le déni dont ont longtemps souffert ces derniers. Ce document présente neuf revendications dont l’officialisation de l’amazigh.

28C’est ainsi que fut annoncée la création de l’Institut royal de la culture amazighe (IRCAM) par le « décret d’Ajdir », en juin 2002. L’Institut est chargé de la planification linguistique de l’amazigh, c’est-à-dire, entre autres attributions, son introduction dans le pays, la recherche sur la langue et la culture, le développement des matériaux pédagogiques pour les écoles marocaines. Il comprend sept centres de recherche s’intéressant à l’aménagement linguistique, la didactique, les études artistiques, les études historiques et environnementales, la traduction, la documentation et la communication, l’informatique et les études anthropologiques et sociologiques.

29En 2003-2004, l’introduction de l’enseignement de l’amazigh dans le système scolaire est devenu une réalité « tradui[sant] l’intégration de l’identité amazighe dans l’identité marocaine, une amazighité qui, dès lors, appartient officiellement à tous et ne peut plus être l’apanage d’un groupe « ethnique » particulier » (Pouessel, 2011, p. 24). Ainsi, quelque 300 écoles publiques ont introduit l’amazigh dans leur cursus (Abouzaid, 2011) comme « langue-matière » et non comme « langue-médium » d’enseignement (Abouzaid, 2013, p. 140), et environ 1 000 enseignants ont été recrutés pour enseigner à des élèves aussi bien arabophones qu’amazighophones.

30L’alphabet choisi pour écrire l’amazigh est le tifinagh, ancien alphabet du touareg qui a été remis au goût du jour par les associations amazighes contemporaines et standardisé par l’IRCAM. C’est suite à un long débat (El Aissati et de Ruiter, 2004, Berkani, 2010) que l’on a tranché pour le tifinagh. Ce choix permet de contourner à la fois l’alphabet arabe et l’alphabet latin. Le premier « aurait contribué à concevoir cette langue comme une sous-branche de la langue arabe et aurait imposé la dimension religieuse et sacrée inhérente aux caractères arabes », alors que le second aurait été soupçonné d’être « la preuve d’une emprise toujours vivace du colonialisme européen sur le Maghreb » (Pouessel, 2011, p. 149).

31En juin 2004, une convention a été signée entre l’IRCAM et le ministère de l’Education nationale concernant l’introduction de l’amazigh dans le système éducatif marocain. Il était prévu que l’amazigh devienne éventuellement une matière obligatoire dans toutes les classes de l’enseignement primaire et secondaire. L’IRCAM s’occupe également de la normalisation et de la standardisation de l’amazigh. L’Institut développe des matériaux pédagogiques pour les trois variétés d’amazigh, mais il essaie le plus possible d’utiliser des mots et des constructions qui sont identiques ou presque dans les trois variétés. Ainsi, quant à l’aménagement linguistique de cette langue, le choix de l’IRCAM consiste à « prendre en considération les différents géolectes [et à] procéder au rapprochement des parlers à l’intérieur de chaque groupe dialectal en négligeant les particularités microlocales et en mettant en relief ce qui est le plus régulier, le plus systématique et le plus répandu sans perdre de vue la perspective de la standardisation » (Ameur, 2009, p. 79). L’aménagement du corpus de cette langue va donc dans le sens d’un « standard ». Les étapes sont définies ainsi : « les principales mesures concernent l’adoption d’un système graphique standard (tifinagh-IRCAM) et des règles orthographiques identiques pour toutes les variantes de l’amazigh ; la convergence des formes syntaxiques ; l’harmonisation du lexique scolaire et pédagogique pour l’ensemble des variantes en favorisant la création terminologique et le recours aux termes authentiques ; l’enrichissement mutuel des variantes à travers la synonymie et, enfin, la normalisation progressive d’un amazigh standard enrichi et unifié » (Agnaou, 2009, p. 125).

32Cette opération a suscité beaucoup de critiques (Berkani, 2010). Même si pour l’IRCAM un standard « aura plus de poids politique que des dialectes non standardisés » (Pouessel, 2011, p. 25), le principe d’aménager l’amazigh débouche pourtant bien sur « un monstre normatif » (Chaker, 2000, p. 166). D’abord, toute opération d’enseignement/apprentissage passe par la formation des enseignants. « Jusqu’à présent tous les enseignants du berbère sont formés et grammatisés en arabe ou en français. En d’autres termes, ce sont des enseignants d’arabe ou de français qui ont acquis des connaissances grammaticales dans l’une de ces deux langues. Pour le berbère, ces mêmes enseignants ont bénéficié d’une formation de quelques jours (une semaine au maximum). Les connaissances grammaticales en berbère de ces enseignants ne peuvent être donc que très limitées » (El Mountassir, 2010). Ensuite, les instruments didactiques et pédagogiques mis en place comptent énormément dans ce processus. Selon certains linguistes, cette normalisation pose beaucoup de problèmes d’ordre pédagogique et pourrait même engendrer une diglossie à long terme.

33A côté de l’enseignement, l’usage de l’amazigh s’est développé dans des contextes inédits, grâce l’édition et à la presse en l’occurrence. Des recherches sociolinguistiques empiriques effectuées au Maroc montrent également le renforcement de la langue amazighe comme langue écrite et lue (de Ruiter, 2006 ; de Ruiter et Ziamari, à paraître). Une production culturelle importante, quoiqu’elle n’ait pas reçu d’encouragements institutionnels (théâtre, roman, poésie, films), s’est également développée. Il y a eu aussi la création d’une chaine de télévision d’expression amazighe, la chaine TV8. Pourtant, certains chercheurs soulignent une présence encore insuffisante de l’amazigh dans le champ audiovisuel (Saib, 2013).

34Sur le plan politique, certains ministres et députés marocains « répondent » en amazigh lors de séances plénières du parlement. Ce qui constitue une révolution par rapport aux pratiques linguistiques qui avaient cours auparavant. Cette langue est également beaucoup plus visible qu’elle ne l’était avant sur la toile, même si cela demeure modeste. Quoique grâce à internet, notamment Facebook, on a assisté à une augmentation « de la capacité de l’activisme amazigh » (Suarez Collado, 2013).

35La reconnaissance et la légitimation constitutionnelles de la langue amazigh, après le Printemps arabe, relèvent d’un long combat où enjeux politiques et identitaires fusionnent⁵. En effet, « le mouvement amazigh brise un tabou en proposant une vision plurielle et décentralisée de la Nation : la demande de reconnaissance officielle de l’amazighité remet en cause le modèle politique et territorial de gestion de l’identité qui a prévalu depuis l’Indépendance » (Oiry-Varacca, 2012).

36Bénéficiant d’un nouveau statut de langue co-officielle depuis l’adoption de la Constitution de 2011, l’amazigh espère toujours la mise en place d’un cadre législatif mettant en application cette officialisation. La loi organique dont parle l’article 5 tarde à voir le jour.

Le français : la langue de l’autre

37Langue introduite au Maroc avant et surtout pendant le Protectorat (1912-1956) et qui, depuis plus de cinquante ans, reste présente dans les pratiques langagières des Marocains, est une langue « élitaire » et « utilitaire » (Messaoudi, 2010, p. 58). Bien qu’elle ne soit pas constitutionnalisée, elle reste institutionnalisée dans plusieurs secteurs. De toutes les langues présentes dans le pays, le français bénéficie d’un statut ambigu et « opaque » (Benzakour, 2010, p. 34 ; Messaoudi, 2010, 2013 ; Amargui, 2006). Il est « à peine un peu moins qu’une langue nationale, ou disons locale, dans les différents niveaux de compétence des usagers – mais il est bien plus qu’une langue étrangère » (Youssi, 2013, p. 32). Selon Youssi toujours, le « paradoxe » reste que « c’est la seule langue qui, dans ce paysage linguistique fragmenté, est parlée, lue et écrite ».

38En reconsidérant le statut des langues, la nouvelle Constitution stipule que l’État « veille à la cohérence de la politique linguistique et culturelle nationale et à l’apprentissage et la maîtrise des langues étrangères les plus utilisées dans le monde, en tant qu’outils de communication, d’intégration et d’interaction avec la société du savoir et d’ouverture sur les différentes cultures et sur les civilisations contemporaines » (article 5). Certes, ladite Constitution ne mentionne pas explicitement le français, mais l’on comprend que la mention « langue étrangère » correspond bel et bien à cette langue. En effet, les textes législatifs, exceptée la Charte nationale d’éducation et formation (COSEF, 1999) ne font pas mention du français⁶. C’est dans ce sens que la Constitution est intéressante, alors même que l’on attend toujours ses retombées sur la politique linguistique marocaine.

39Le français reste par ailleurs une langue de prestige social (Ziamari, 2007). Il a pendant longtemps bénéficié d’un statut privilégié, étant associé au savoir et à l’ouverture vers l’autre, vers l’Europe. Cependant, il « ne tarda pas à connaître les fluctuations dues aux « turbulences » de la mise en place de l’arabisation » (Benzakour, 2010, p. 35). En effet, le secteur de l’éducation est le premier à être touché par ce changement de statut après l’adoption de l’arabisation comme politique linguistique au Maroc. La dernière enquête langagière effectuée au Maroc par de Ruiter et Ziamari montre que sur le marché linguistique, le français a perdu fortement de l’espace, comparativement à l’enquête précédente (de Ruiter, 2006). Dans la première enquête, cette langue était d’un usage un peu supérieur à l’arabe standard, mais dans la deuxième enquête les deux langues sont en concurrence.

40Le français est présent dans plusieurs domaines autres que l’enseignement. Il est utilisé dans le secteur économique (banques, assurances, entre autres), dans les médias, dans la publicité et dans la presse. Bien que l’on remarque une nette diminution dans la presse où « la tendance s’inverse et actuellement près de 80 % des titres sont en langue arabe, et les trois premiers journaux les plus lus sont arabophones » (Daghmi et al., 2012, p. 3).

41Le français a toujours été au contact des langues vernaculaires au Maroc, notamment la darija (Benzakour, 2012). De nombreuses études ont analysé les conséquences linguistiques de ce contact (Ziamari, 2008). De l’emprunt au mélange de langues, le français a toujours été très dynamique dans le quotidien de la plupart des Marocains bilingues (Ziamari 2007).

L’anglais : une langue « neutre » ?

42Parmi les langues étrangères en présence, l’anglais bénéficie d’un statut particulier. Il ne s’agit pas d’un héritage colonial, contrairement au français ou même à l’espagnol. Ce qui lui confère le statut de langue étrangère « neutre », loin de toute connotation négative (Ennaji, 2005).

43Deux enjeux sont liés à l’expansion de l’anglais au Maroc, souligne Buckner (2011, p. 213). Il s’agit d’abord de l’ouverture du Maroc sur l’international. Ensuite, le choix de jeunes en quête de meilleures possibilités d’éducation et d’emploi. Un tel choix exprime leur désir d’apprendre cette langue qui « n’est pas une menace culturelle ».

44En effet, l’anglais est associé à la modernité, la science, la technologie et la globalisation. Il concurrence de plus en plus le français, notamment dans le secteur de l’enseignement et du tourisme. Aujourd’hui, l’enseignement de cette langue est assuré par divers établissements entièrement anglophones, tels l’Université Akhawayn à Ifrane, les centres de langue américains (American Language Centres) et le British Council. Par ailleurs, à partir de 2004, l’anglais est intégré dans l’enseignement public primaire alors qu’il était enseigné seulement au lycée. Plus encore, un baccalauréat international option » anglais⁷ » sera mis en place à la rentrée 2014-2015. Ce qui donnera plus de poids à cette langue dans l’avenir linguistique du Maroc.

Politique d’arabisation : le « drame linguistique⁸ »

45La politique linguistique adoptée par le Maroc depuis son indépendance en 1956 est l’arabisation, qui vise la généralisation de l’arabe standard : « On a donc tenté de l’utiliser pour des usages différents de ses usages traditionnels, en lui faisant pratiquement prendre une place analogue à celle de la langue française, voire à la substituer à celle-ci (Grandguillaume, 2004). » En effet, l’arabisation ne vise pas seulement à éliminer le français, langue du colonisateur, elle écrase aussi les langues maternelles : l’amazigh et la darija, « vouées dès le départ à la minoration et à l’exclusion » (Quitout, 2007, p. 65). Le processus d’arabisation est également un essai de réaménagement de l’arabe classique, langue nationale, en visant son développement et sa modernisation « afin d’en faire une langue pratiquée dans tous les aspects de la vie publique » (Benítez-Fernandéz, Miller, de Ruiter et Tamer, 2013, p. 19).

46L’arabisation a touché trois secteurs : l’administration, la vie publique et l’enseignement. Cependant, c’est l’enseignement qui reste le plus marqué par cette politique. Des mesures ont été instaurées à trois moments différents. Le premier (1962-1966) a institué l’arabisation de l’enseignement primaire. Le second (1973-1975) a revu la langue d’instruction des matières littéraires dans l’enseignement secondaire, notamment la philosophie et l’histoire-géographie. Et enfin, entre 1982 et 1988, se sont imposées les mesures concernant les sciences dans l’enseignement secondaire.

47L’arabisation est un ratage aussi bien sur le plan éducatif que social. En effet, si elle « a été perçue par la population comme un moyen d’établir un accès égal à l’instruction, [elle] a ainsi entraîné un réel désenchantement lorsqu’il est apparu clairement qu’elle servait surtout à maintenir les enfants des classes populaires en dehors de la compétition. Cette politique a soulevé, et soulève encore aujourd’hui, des enjeux liés à l’équité sociale du pays. Ce sont donc de véritables questions de démocratie sociale qui sont au cœur de ces politiques linguistiques éducatives (Abouzaid, 2011, p. 33). »

48Ainsi, après plus de cinquante ans, l’arabisation a offert un enseignement chaotique et une politique éducative définitivement problématique. Concrètement, l’enseignement au Maroc est complètement arabisé dans le primaire et le secondaire. La langue de l’enseignement des matières scientifiques et littéraires est l’arabe. Tandis que le français est une matière comme les autres. Or, dans le supérieur, les matières scientifiques des filières scientifiques sont dispensées en français. « S’il est au moins un constat qui fait l’unanimité au sein de la communauté éducative, c’est que ce hiatus linguistique entre l’enseignement secondaire arabisé et l’enseignement supérieur en français constitue l’un des premiers problèmes à résoudre » (Bourdereau, 2006, p. 27). Dans cette perspective, la Charte nationale d’éducation et de formation est conçue pour pallier ce problème. A travers le levier 9, cette Charte recommande, entre autres, la maîtrise des langues étrangères. Or, il s’agit là du talon d’Achille de l’enseignement public dont les élèves maîtrisent difficilement les langues étrangères, notamment le français.

49Une autre réforme est venue donner « un nouveau souffle » à celle que préconise la Charte. Le plan d’urgence ou programme Najah (2009-2012) est conçu, entre autres, autour de la problématique linguistique. Plusieurs mesures ont été prises pour réussir ce projet, y compris plus d’heures assignées au français dans les cursus universitaires. Pourtant, aucun résultat satisfaisant n’a été attesté, et une autre réforme se prépare pour la rentrée 2014-2015. Malgré la succession de plusieurs réformes, en matière d’éducation, le Maroc est classé 143^e sur une liste de 164 pays selon le rapport de l’UNESCO (2014).

50La politique linguistique adoptée pour l’enseignement est en partie responsable d’un échec scolaire massif. En effet, utiliser une langue, l’arabe standard, que personne ne parle en dehors de l’espace scolaire ou universitaire, sachant que souvent la darija la concurrence dans ces espaces formels, entraîne des incohérences au niveau du système éducatif. Ce qui a toujours été l’objet de débats. Par ailleurs, une des querelles les plus chargées politiquement touche la langue qui devrait constituer le vecteur de l’enseignement. Enseigner dans la langue maternelle des élèves a été le message le plus marquant de la fin 2013. En effet, un colloque international sur l’enseignement, tenu à Casablanca les 4-5 novembre 2013 et organisé par la fondation Zakoura éducation, a débouché sur ces recommandations, partant du constat que l’enseignement au Maroc connaît une « crise » et prenant appui sur le discours royal du 20 août 2013 qui en constitue « l’impulsion essentielle ». « Le chemin de la réussite », thème du colloque, revendique, entre autres, l’importance d’enseigner dans la langue maternelle des enfants aussi bien dans le préscolaire que dans les premières années du primaire.

51Cette proposition a été catégoriquement rejetée. Lors de l’émission télévisée Moubachara ma3akom (« en direct avec vous ») diffusée le 28 novembre 2013 sur 2M, la deuxième chaîne marocaine, Abdallah Laroui a ouvert le débat, s’opposant à Nabil Ayouch, l’associatif et le publicitaire. La polémique a suscité de nombreuses prises de position radicales en défaveur de l’introduction de la darija dans l’enseignement. Pour le premier et pour ses partisans, la darija ne peut être langue d’enseignement au-delà du préscolaire et surtout ne peut être institutionnalisée comme langue du fait que l’écrit (l’arabe standard) prime et l’oral (darija) est relégué au second degré, d’où l’inutilité et l’impraticabilité de l’idée. Du côté de Nabil Ayouch, qui fut à l’initiative du colloque de Casablanca pré-cité, la langue de l’enseignement devrait être la langue maternelle des élèves. Ce qui ne peut que favoriser l’enseignement/apprentissage et surtout résoudre le problème de la déperdition scolaire.

52Ce débat oppose une vision par le haut de celle par le bas et « deux mythes se confrontent alors : celui, conservateur, adepte de la culture haute, contre celui, néolibéral, qui prône le SMIG culturel et linguistique en vue d’actions concrètes sur le marché » (Ksikes, 2013). Elitisme ou populisme, le plus important c’est que la polémique semble déplacer le vrai problème de l’enseignement au Maroc et occulte d’autres sujets plus importants comme la qualité de l’enseignement et le suivi des réformes pédagogiques. Les recommandations de la fondation soulèvent d’autres points cruciaux comme la place de l’enseignant et la discontinuité linguistique entre le secondaire et le supérieur.

Les nouvelles expressions culturelles au Maroc : quand « nos jeunes ouvrent leur gueule⁹ » 

53Le vent du changement dans les pratiques langagières vient, entre autres, de la scène culturelle et artistique. Si « ça bouge » (Nayda, voir ci-dessus) linguistiquement au Maroc, c’est qu’une nouvelle culture urbaine en constitue la toile de fond. Plusieurs chercheurs ont fait la corrélation entre « nouvelles cultures » et « nouvelles pratiques langagières ». « Cette mouvance a vu l’éclosion d’un nouveau style de chanson marocaine et de nouvelles façons de parler, que ce soit en public ou en privé (Benítez-Fernandéz, Miller, de Ruiter et Tamer, 2013 : 40). »

54Avant 2003, les pratiques langagières étaient principalement marquées par le mélange de langues ou le codeswitching (Ziamari 2008, 2007) qui étaient, chez certains bilingues, l’emblème de la « branchitude ». Certes, le mélange linguistique ne date pas d’hier, que ce soit chez les bilingues francisés ou chez les jeunes arabisés, et il était déjà un mode de communication par défaut de plusieurs générations. Cependant, le recours au mélange a connu une importante évolution ces dernières années aussi bien sur le plan linguistique que social. Le mélange de langue n’est plus emblématique d’une incompétence linguistique (Ziamari, 2007). Au contraire, il est actuellement le moteur d’innovation et de changement. Les médias, à titre d’exemple, sont imprégnés du contact de langues, et plusieurs radios « se présentent comme bilingues » (Miller, 2013, p. 103).

55Depuis 2003, année qui « représente « le » tournant médiatique, politique et culturel » (Caubet et Miller, 2013, p. 329), les pratiques langagières commencent à prendre un élan différent. Le mélange de codes se voit ainsi concurrencé par la reconnaissance des langues vernaculaires, comme la darija, très longtemps stigmatisée. Et grâce à des festivals, tels « l’Boulevard » (Caubet, 2011), la libération du secteur médiatique par les radios privées, dans certaines émissions et dans la presse, la nouvelle culture se diffuse beaucoup plus facilement. Des journalistes comme Driss Ksikes soulignent que « la mondialisation culturelle des modes d’expression conjuguée au besoin de se rapprocher plus concrètement de sa réalité palpable, marocaine, crue, a enfanté les pionniers du “parler vrai” marocain » (Telquel, 2006).

56L’émergence du « parler vrai » à travers le recours à la darija est un trait du changement linguistique du Maroc actuel et un signe de changements sociaux considérables. Souvent considérée comme vulgaire et crue (Caubet et Miller, 2013), la darija utilisée par les artistes et mise en avant par les médias et internet représente la voix de toute une jeunesse et de toute une culture contemporaine.

57De nouvelles pratiques langagières ont donc vu le jour, notamment les parlers jeunes, emblèmes de transgression, de « branchitude » et « d’underground ». Sur le plan formel, comme pour n’importe quel parler jeune dans d’autres sociétés, on peut recenser une forte créativité lexicale ou encore une remise au goût du jour de certaines formes linguistiques anciennes¹⁰ . Il présente également une dimension ludique et cryptique et même plurilingue (Ziamari, 2007). Phonétiquement, l’affrication des occlusives dentales¹¹ (t prononcé tch, d prononcé dj), est la principale caractéristique de ce parler. C’est une variété qui présente, sur le plan interactionnel, la forte présence d’une axiologie négative et d’une violence verbale (injures, à titre d’exemple).

58Les « enfants des Ghiwanes » (Caubet et Miller, 2013) suivent le pas de leurs idoles, Nass el Ghiwane, et utilisent eux aussi la darija, mais une darija directe, « crue », « transgressive ». Le plus important à souligner est que ces parlers jeunes circulent très rapidement et envahissent plusieurs domaines. S’ils étaient présents dans la chanson, comme le style Bigg (el Khaser : le vulgaire) et Casa crew actuellement, ils ont envahi Facebook et YouTube à travers la musique, le doublage de dessins animés et même via la création de personnages emblématiques de tout un style linguistique.

59C’est le cas de Bouzebbal, un des dessins animés les plus suivis et dont l’impact est considérable. Bouzebbal (littéralement « père de l’éboueur », le mauvais esprit, impertinent, le provocateur) vient d’un milieu défavorisé et pauvre (Bouteiri, 2014). Il s’agit d’un « troll » sous forme d’un dessin animé dont le réalisateur est le jeune Mohamed Nassib. Bouzebbal est devenu très populaire. Il s’insurge contre les normes dominantes et impose celles utilisées par d’autres classes sociales, notamment celles des « kilimini¹² » Bouzebbal parle une darija crue, sans fard, surtout une darija « rude ». La langue rude est caractéristique de la virilité (er-rojola). En effet, ce personnage atteint plus d’un million de « like » sur les réseaux sociaux et ses phrases, comme « broblème ya 3chiri » (problème mon pote), « Ana haych maych m3a bnadem » (je suis très rude avec les autres), sont devenues des leitmotivs chez presque tous les jeunes.

60Ce qui est intéressant d’un point de vue sociolinguistique, c’est qu’au-delà de ce que raconte Bouzebbal, il y a une autre interprétation des langues en termes d’usage, de poids et de représentation (Chokairi, 2013). A l’image de la situation linguistique au Maroc, Bouzebbal joue d’un dualisme linguistique. D’une part, un parler franc et affranchi de la norme dominante : une darija jeune, crue, avec de nombreux emprunts à d’autres langues, particulièrement le français. D’autre part, un parler qui se range du côté de l’élite : le français, un parler arabe citadin (utilisation du /q/), entre autres. Le phénomène Bouzebbal, le Marocain d’en-bas, a énormément fait évoluer et diffuser le style jeune. Généralement, les jeunes s’identifient à ce troll¹³ et se rangent de son côté pour ne pas ressembler à kilimini, ce kilimini qui est du côté de la norme dominante tant linguistiquement que socialement.

61En définitive, ce qu’il convient de souligner, c’est que les changements linguistiques viennent d’en-bas et redessinent les frontières linguistiques entre ce qui est officiel et ce qui ne l’est pas. La réalité linguistique au Maroc va dans le sens du renforcement des pratiques langagières vernaculaires : les médias, l’enseignement, la politique, la religion, l’art. Il y a une décennie, personne n’aurait pensé que l’on pourrait discuter de la place de l’amazigh et de la darija dans l’enseignement ou même voir ces langues écrites sur les panneaux publicitaires tapissant toutes les villes marocaines. Et voilà comment une société est capable d’un revamp spectaculaire.