« Je cherche un garçon où me planquer » : l’économie intime au Maroc : entre souci délirant de soi, prostitution et devenir adulte
p. 375-384
Texte intégral
1Badiaâ : « Moi, je ne sortais pas. Je ne sortais que l’été. Je sortais l’hiver juste pour aller chercher de quoi manger. Je devais payer le loyer, j’avais des dépenses. Je ne sortais que pour mes dépenses quotidiennes (bach nsaraf). … Je ne sortais pas, et ensuite c’est pas que tous les jours j’allais avec un puis un autre, etc. Je me mettais en relation avec un copain et je restais avec lui, je sortais en disco avec lui. J’habitais avec une Casablancaise qui avait une voiture. On n’arrêtait pas de voyager. Y a pas un endroit où on n’est pas allé. Meknès… On était toujours en voyage. Il m’envoyait l’argent et on partait se promener. Elle avait de l’argent, moi j’en avais et c’est bon. Je ne sortais pas tous les soirs. Tous les jours la disco, tous les jours la disco. Je n’ai jamais fait ça. Je ne sortais pas beaucoup, je n’aime pas ça. Je ne courais pas après l’argent. Je n’ai pas de responsabilité, je ne dois pas envoyer à ma famille. Je pouvais vivre sans sortir. Je m’étais mise en couple avec un gars. Je ne sortais pas. On s’est séparé et j’ai couché avec un gars de France un Français d’origine marocaine. Il s’est bien occupé de moi. Tu sais, sortir avec quelqu’un (l-msa7ba) c’est mieux. Tu sens de l’espoir, tu sens que c’est ton homme. Il venait souvent me rendre visite, il prenait l’avion. Il y avait la voiture de son père et on passait du bon temps (nduzu l-waqt). Il m’envoyait de l’argent et je vivais avec ça. Il venait et on sortait ensemble. … Moi j’ai toujours choisi, s’il n’y avait pas celui qui me plaisait, beau et encore jeune je ne pars pas. Il faut qu’il n’ait pas de mauvaise odeur dans sa bouche, qu’il n’ait pas une mauvaise odeur de transpiration. Tu crois que je suis comme ces filles qui ne font qu’aller entendre sans se soucier. Non, moi il doit être beau, jeune, sentir bon, avoir une bouche propre. »
2Célibataires en majorité issues de la ville et dotée d’une expérience scolaire, âgées de 17 à 28 ans, la plupart des jeunes filles que j’ai connues dans le cadre de cette étude conçoivent et pratiquent de plusieurs façons leurs activités sexuelles, de prime abord qualifiables de prostitutionnelles. Les relations qu’elles nouent vont du rapport tarifé à la relation amoureuse en passant par des échanges intimes soutenus dans le temps. Selon les besoins mais aussi au regard de la manière dont la relation est nouée et de son évolution, les échanges se caractérisent par un va-et-vient entre pratiques prostitutionnelles professionnelles et pratiques plus intimes, des mises en relation avec les hommes.
3L’ambiguïté qui plane sur la pratique prostitutionnelle au Maroc tient à ce que l’argent doit toujours circuler et que les relations se nouent dans les discothèques, qui sont l’un des principaux cadres des transactions sexuelles urbaines. En discothèque, du point de vue des filles, l’issue des rencontres n’est jamais certaine. Elles peuvent prendre fin dès que « la passe » (l-passa en marocain) est effectuée ou évoluer vers une relation intime plus durable. En général, les filles m’ont dit préférer aux passes les relations authentiques (sahba). Quand elles font des passes, elles aiment pouvoir les exécuter avec des hommes qui les attirent ou, dans le cas contraire, de manière rapide afin de retourner en boîte trouver quelqu’un d’autre ou de rentrer plus tôt chez elles. Lorsque mes colocataires ne revenaient qu’en fin de matinée ou de journée le lendemain d’une sortie, cela signifiait qu’elles avaient passé la nuit avec des garçons qu’elles appréciaient. A l’inverse, les retours tôt le matin indiquaient qu’elles avaient rendu le service et avaient tout fait pour en finir au plus vite. Les filles activent des comportements purement économiques lorsque l’homme ne développe pas d’attrait pour la jeune fille au-delà du sexe acheté ou en cas de nécessité financière pressante. Lorsque les filles sont engagées dans des relations plus stables durant quelques jours, semaines ou mois, elles activent des comportements plus sentimentaux correspondant à celui de la « petite amie », atténuant la cadence de leurs sorties destinées à trouver des hommes. Ce va-et-vient s’explique par le fait que les filles célibataires ne perdent pas de vue leur objectif de sécuriser leurs situations et leur désir de mobilité sociale par un bon mariage et/ou la migration internationale. Pour des jeunes filles dans la vingtaine, cet objectif doit être réalisé dans des délais courts car plus elles prennent de l’âge, plus leurs différents capitaux (esthétique, honorabilité) s’amenuisent. En effet, moins elles sont perçues comme des prostituées, moins elles endommagent un capital-honorabilité déjà mis à mal par un passif dans le « sortir » douteux.
4Les filles peuvent s’inscrire dans plusieurs cas de figure simultanément et alternativement ou consécutivement. Autrement dit, il ne s’agit pas de dire qu’il y a ambiguïté dans la pratique des transactions sexuelles mais que chaque transaction prend un sens différent selon le cadre interprétatif que les partenaires souhaitent lui conférer. En discothèque, les filles vendent bien des services sexuels. Cette vente est d’ailleurs rendue explicite par la gestion informelle de la part du personnel des discothèques, qui sanctionne les départs anticipés des filles dont l’accès à des lieux festifs de standing est autorisé parce que leur fonction implicite est de remplir les espaces et de favoriser la consommation d’alcool. Toutefois, cette première évidence n’empêche pas l’existence d’interactions intimes définies autrement qu’en termes de prostitution. Toutes les relations ne se ressemblent pas, même si elles ont un cadre d’émergence et de développement similaire. Cette possibilité de la non-similarité facilite la poursuite des activités des filles puisqu’en espérant, à chaque sortie, rencontrer « quelqu’un de bien », elles en neutralisent l’aspect « immoral ». C’est en tout cas ce qu’elles laissent entendre lorsqu’elles lancent chaque soir avant de sortir : « Que Dieu m’apporte cette nuit quelqu’un de bien » (« Allah ijib liya shi wahd ould nass had lila »). Pour ce faire, elles mettent les émotions au travail et engagent avec intensité leur moi privé. Et, une fois le lien tissé, elles ne sont plus des prostituées ou des mauvaises filles mais des filles qui s’amusent et des victimes de leurs conditions sociales auxquelles l’homme peut remédier s’il accepte lui aussi de mettre en jeu ses émotions.
5La performance d’un soi privé authentique est donc destinée à initier une relation sincère. Cette sincérité est aussi à l’œuvre parce que le cadre festif de ces rencontres s’y prête. En effet, l’amusement est une autre manière de troubler les limites entre authenticité des émotions, d’une part, et vente d’un simple service sexuel, d’autre part. Du point de vue des filles, cet amusement ne s’impose pas à elles. Il est le produit d’une longue socialisation et d’une réalisation adolescente dans une culture du plaisir que véhiculent les discothèques et autres lieux de divertissement associés à l’expression émancipée des désirs individuels et de la modernité. « Sortir », qui se dit « tan khruj » (littéralement « je sors ») en marocain, ne peut être pris pour un euphémisme d’une prostitution qui n’aurait que des termes injurieux ou moraux pour se dire en marocain (« tqahbin » ou « l-fsad »). Si nous poussons plus loin l’analyse du phénomène en considérant sérieusement le fait que les composantes émotionnelles et divertissantes jouent un rôle dans les échanges, nous pouvons alors dire que le « sortir » revêt une signification dense et peut alors être proposé comme un concept emic de l’économie intime marocaine.
Enjeu d’une définition
6Il est coutume de définir « la » prostitution au Maroc sans jamais interroger l’usage du singulier pour l’évoquer. C’est comme si, dès lors qu’il s’agissait d’une activité placée aux marges de la société (et de la réflexion) en raison de son caractère transgressif, déviant et « sale », celle-ci ne pouvait être pensée dans sa pluralité et sa complexité. Aujourd’hui au Maroc, parler de prostitution c’est essentiellement penser l’activité déviante de filles et de femmes qui la pratiquent par nécessité et/ou immoralité. C’est une production essentiellement journalistique qui rend compte du phénomène. Les travaux académiques sont rares et présentent toujours les actrices comme des victimes (Rafik, 1980 ; Zryouil, 2001 ; Carmona-Beneito, 2008 ; Lemale-Ettonia, 2010). Cette posture est louable dans un contexte où les actrices sont encore souvent vues comme immorales et « filles de rue » (bent zanqa) par opposition aux vertueuses « filles de maison » (bent d-dar). Les travaux précités ont donc le mérite de faire une place aux conditions sociales des femmes concernées, mais ils n’en demeurent pas moins problématiques dans la mesure où ils font l’impasse sur les situations complexes échappant au critère de définition classique de la prostitution, c’est-à-dire l’échange d’un service sexuel contre une rémunération négociée au préalable. Par exemple, la précarité ne suffit pas à expliquer les conditions d’engagement dans l’économie intime, sans quoi toutes les filles précaires et partageant les mêmes conditions sociales (chômage, déscolarisation, manque de qualification, célibat forcé) feraient de même. S’il ne faut pas la sous-estimer, la nécessité ne fait pas loi… seule.
7Il me semble réducteur de se focaliser sur la nécessité économique dans la mesure où cela revient à nier l’individu en l’assujettissant à sa condition alors que c’est justement un travail de désassujettissement auquel nous avons affaire ici, l’individu intégrant aux nécessités économiques la réalisation de besoins qui lui semblent nécessaires à la réalisation de ses aspirations personnelles. Sortir de la précarité, ce n’est pas seulement obtenir de quoi manger, mais c’est, dès lors que l’on se refuse à faire l’impasse sur la mobilité sociale et à restreindre son champs des possibles, accéder à ce qui construit un individu honorable dans une société participant de la globalisation économique, à savoir sa capacité à consommer et à constituer un capital esthétique en accumulant des biens de paraître (vêtements à la mode, téléphones, consommation dans les lieux tendances, esthétique, etc.). Ce capital est, pour les filles concernées, ce qui place avantageusement dans la course au mariage. A contre-courant de la moralisation implicite contenue dans la victimisation des filles par certains auteurs, la consommation peut également relever de la subsistance, car elle est ce qui assure aux filles un capital esthétique et une honorabilité par lesquels elles peuvent espérer s’en sortir en stabilisant une relation et en se mariant. Pratiquer une stricte prostitution de subsistance reviendrait à adopter une pratique professionnelle limitée à des passes, n’ouvrant aucune perspective d’étendre les relations au-delà du sexe et ne permettant donc pas de sortir de la précarité.
8Ce qui importe, par conséquent, c’est que les échanges soient denses et fassent circuler de l’intimité, de l’affection, de l’amitié, de la sexualité, des baisers, des cadeaux, de l’entretien, de la bienveillance, de l’argent, des voyages, de l’amour, des danses, des sourires, du bien-être, du statut, du prestige, de la mobilité sociale, de la modernité. C’est précisément tous ces biens, bienfaits et liens que les filles attendent d’une rencontre pensée a priori comme une « passe » d’un soir. « Acheter » et « vendre » de l’intimité, c’est échanger bien plus que du service sexuel et de l’argent. C’est créer du lien social, et notamment du lien qui va produire des opportunités de réalisation personnelle et de mobilité sociale. C’est pourquoi les pratiques étudiées ici montrent une absence de distinction entre sphère intime et sphère publique. Cette absence trouve sa genèse dans la manière dont la plupart des filles ont fait leurs premières expériences intimes à l’adolescence. Aussi, tracer des continuités entre vies adolescentes et vies adultes en devenir aide à mettre en exergue les points de partage entre univers prostitutionnels et univers festifs où une approche – certes risquée – individuelle et émancipée de l’intimité est à l’œuvre. Ainsi, l’argent ne forme pas le cadre d’interprétation des échanges intimes. Ce sont les acteurs qui le construisent au cours des relations qu’ils tissent entre eux comme l’indique une fille dont la relation avec un jeune homme d’abord client évolue très vite vers une relation amoureuse : « Après, il a commencé à me dire : « On va prendre une chambre entendre à l’hôtel, j’ai pas envie d’aller à l’appart avec les copains. » Il a commencé à vouloir être seul avec moi. Quand il a commencé à me dire : « On se retrouve que toi et moi, pas besoin d’aller avec les autres », j’ai compris qu’il commençait à m’aimer (tay ihabni). »
De l’amusement à l’économie intime : délires adolescents ou tkehkih
9Lors de mon enquête de terrain, il est très vite apparu que je ne pouvais faire l’impasse sur le plaisir et l’amusement, lequel était au centre de toutes les discussions. Le « sortir », en effet, ne désignait pas seulement des échanges associés aux besoins mais renvoyait également à la culture du plaisir en tant que démonstration de la modernité. La socialisation des filles dans les discothèques est le produit d’une participation au divertissement juvénile qui distingue et dont il faut tracer la genèse dans leur histoire personnelle. Les filles évoquaient très régulièrement leurs « délires » de l’époque scolaire. Elles les nommaient en marocain tangérois tkehkih (franche rigolade) ou drayim (drames). Ces souvenirs étaient d’autant plus ressassés que les filles n’avaient pas encore tout à fait rompu avec leur jeune passé adolescent puisque la plupart, quand je les rencontrais, étaient encore en lien avec d’anciennes camarades de classe ou avaient quitté le lycée ou le collège deux ou trois ans auparavant. La vivacité de leurs récits devait aussi au fait que certaines d’entre elles étaient en train de vivre douloureusement la difficile concordance entre divertissement et expérience moderne du soi à travers la consommation des plaisirs, d’une part, et la difficulté à se stabiliser dans une relation intime sérieuse afin d’éviter un avenir précaire et un engagement prostitutionnel, d’autre part :
10« Le top du top, c’est danser, se balader avec un bogoss du français « beau gosse » et tu crois que ce gars il va te faire des mille et des cents [kay ijiblik Allah man ‘arf chnu ghadi i‘mel lik], alors que lui il ne fait que t’utiliser pour passer du bon temps pour lui et après il ne se souvient pas de toi. Il te dit que tu lui plais, que tu es le top. Il te propose d’aller en disco, d’aller boire, d’aller danser, d’aller sniffer. Et toi tu crois que c’est ça la vie, que tout ça c’est la vie. Tu crois que tu vas toujours rester ainsi avec de l’argent et du délire [tkehkih]. »
11Comme toute activité, les différentes pratiques de l’économie intime nécessitent un apprentissage. C’est dans les délires que les filles apprennent à s’amuser et à être à la hauteur de l’individualité moderne et globale. A l’adolescence, comme de nombreux jeunes scolarisés, elles font l’expérience des premiers flirts sans conséquence dans des contextes d’extrême amusement où des « beaux-gosses » (bwagssa) de quelques années leurs aînés et possédant les moyens de consommer du divertissement les sortent dans ce qui se fait de mieux en matière d’amusement. C’est dans la culture du flirt adolescent que la sexualité est constituée en capital et en ressources. Ici, précarité et pauvreté n’expliquent pas à eux seuls la capitalisation du corps. Il faut inclure à l’analyse l’idéologie économique des rapports de sexe où les assignations identitaires en matière de genre indexent la virilité et la masculinité au « donner » et la féminité au « recevoir ». Paradoxalement, en dépit d’un apprentissage des normes de genre à cet âge, la rupture avec l’éthique sexuelle traditionnelle se produit en amont de l’engagement dans une économie intime routinisée. Elle a lieu pendant l’adolescence, lorsque les filles acceptent de s’amuser, de sécher les cours, de participer à une culture urbaine où se côtoient école buissonnière, drogue et alcool. Elles acquièrent dans leur groupe de pairs un prestige contrastant avec la précarité de leurs origines sociales. Les compétences au délire se poursuivent au sein des discothèques où elles résistent péniblement à la professionnalisation qu’engendrent une fréquentation assidue des lieux nocturnes et l’obligation de subvenir à soi-même : « La vérité, on a passé de bons moments, même si la rue est dure (zanqa fiha tamara). »
12Ce qui rend complexe l’analyse des échanges intimes économiques au Maroc, c’est la nécessité de considérer toutes les logiques qui les conditionnent simultanément. Lorsqu’elles sont en âge de découvrir la sexualité et le flirt, les jeunes filles célibataires précaires apprennent à échanger des émotions et du sexe en se conformant à leur identité de genre (recevoir des transferts) tout en la transgressant (se lier intimement en dehors du mariage, risquer/perdre sa virginité, adopter des comportements déviants). Pour elles, ces échanges signifient à la fois aller au-delà du licite et de l’obtention de cash en se soumettant à une culture féminine où apparences et esthétique sont constituées en savoirs et compétences nécessaires à la constitution de liens et à leur poursuite. Cependant, les valeurs portées par cette culture féminine sont stigmatisantes dès lors que les filles y souscrivent en recourant à leur sexualité sans savoir le camoufler aux yeux de leur entourage et en s’engageant dans une prostitution de plus en plus professionnelle qui les dévalorise aux yeux des « vrais hommes » : des hommes avec du capital en mesure de les faire avancer dans leurs vies.
Echanges et inégalité des rapports
13La culture matérielle est aussi celles des hommes et, par conséquent, est constitutive des rapports sociaux de sexe desquels les filles tentent de s’émanciper pour se prendre en charge elles-mêmes mais qui continuent de cadrer leurs comportements. Cela, parce que pour des filles pauvres ayant peu d’opportunités de mariage, la sortie de la précarité passe par une reproduction de la mise en couple traditionnelle (l’homme pourvoit aux besoins de la femme) et, partant, de l’inégalité des rapports de genre. Les expériences dans l’économie intime désassujettissent tout en réassignant chaque sexe à sa place selon les normes de genre dominantes. Lorsque les filles arrivent à se stabiliser dans une relation sérieuse, elles doivent généralement donner des gages de leur bonne conduite en demeurant cloîtrées chez elles et en évitant le plus possible d’être surprises au cas où elles continueraient à sortir et à nouer des contacts avec d’autres hommes. Lorsqu’elles pensent « tenir le bon », la plupart des filles acceptent ces restrictions à une liberté qu’elles ont durement acquise en quittant leurs foyers parentaux et en s’installant dans une colocation dont elles paient elles-mêmes le loyer. Cette acceptation se résume par ce que me dit l’une des filles après s’être stabilisée avec un jeune homme : « Je cherche un garçon où me planquer (nchouf chi wahad fin ntahcha) […]. Ma copine m’a dit : « Comment tu vas faire pour rester chez toi ? T’as pris l’habitude de sortir (ici dans le sens de sortir librement sans rendre de comptes). Je lui ai dit : » De la même manière que j’ai pris l’habitude de sortir, de la même manière je m’habituerai à rester chez moi. »
14À l’inverse, lorsque la relation n’aboutit par sur le mariage, les filles doivent réinvestir les lieux de l’économie intime et renouer des contacts dans l’espoir de stabiliser de nouveau une relation. Ces retours au célibat s’accompagnent d’un besoin de cash à court terme et donc d’un enchaînement de « passes » professionnelles qui entament sévèrement le capital honorabilité et risque de placer les filles dans des registres prostitutionnels professionnels où elles ont du mal à établir des émotions au-delà du sexe. Le repli sur le registre des « passes » met à mal la réputation des filles. De ce point de vue, la pendularité entre relations de type client/prostituée et rencontres moins éphémères est nécessaire car elle permet de s’assurer des temps de reconstruction de sa respectabilité et de son estime en cas d’échec, c’est-à-dire de non-mariage. En sortant du sortir par intermittence, les jeunes femmes reconstituent leur capital-réputation et peuvent de nouveau prétendre offrir des émotions authentiques lorsqu’elles nouent de nouvelles relations.
15De l’adolescence à la construction désespérée d’une vie adulte conforme à des normes qui, en l’absence d’une alternative professionnelle digne, ne valorisent que le mariage, les filles s’émancipent, apprennent à se conformer aux rôles liés à leur genre pour accroître leurs chances de se mouvoir socialement et pâtissent de leur mise en conformité avec ces normes. Elles défient en même temps qu’elles adoptent les normes sexuelles et de genre, ce qui les place inconfortablement à cheval entre affranchissement et sujétion aux inégalités sexuelles.
Émergence d’une nouvelle éthique intime au Maroc ?
16Au Maroc, chaque nouvelle génération de femmes et d’hommes apprend que son destin sexuel, encore étroitement lié à la procréation, doit s’assumer dans le cadre matrimonial. Dans un contexte de révolution démographique, de conjoncture économique médiocre, d’incertitudes angoissantes et d’émergence de sujets moraux qui mettent au centre de leurs vies une culture du soi basée sur le plaisir, le paraître et l’esthétique, cet apprentissage fait de l’accès au mariage un idéal pratiquement hors d’atteinte. Ce contexte et la difficulté à assumer le développement d’une sexualité chaste doivent être intégrés à une analyse sur le phénomène prostitutionnel marocain non pas pour en déterminer les causes mais bien pour prendre la mesure des dimensions hors prostitution (amusement, amour, aspirations) qui se jouent dans cette activité et pour postuler qu’il y a dans la prostitution quelque chose d’une transformation morale globale des pratiques intimes. Il semble incongru de vouloir analyser une transformation sociale générale par le biais de ce qui est généralement convenu de circonscrire à la marginalité. Il serait, toutefois, erroné et improductif d’aborder le phénomène prostitutionnel en rupture avec les sphères sexuelles et intimes non prostitutionnelles, et cela parce que toutes ces réalités partagent des cadres sociaux et surtout des codes de réalisation identiques.
17La prostitution n’est pas le simple effet de difficultés économiques. Elle est une pratique qu’engage le processus complexe des devenirs adultes d’une jeunesse féminine urbaine enjointe à prendre en charge une sexualité et un devenir intime que les familles ne sont plus en mesure d’assurer. On constate depuis trois décennies que le déclin spectaculaire du mariage des jeunes vient enrayer les mécanismes de reproduction des arrangements sexuels traditionnels. Comment les nouvelles générations peuvent-elles assumer leur devenir sexuel dans un tel contexte ? Elles l’assument en se distanciant de la rigidité d’une éthique sexuelle centrée autour du mariage et de la procréation. Avec cette mise entre parenthèse des préceptes moraux voit le jour une nouvelle éthique sexuelle fondée sur une intimité relationnelle tolérant les rencontres pré-maritales. Un tel déplacement signifie que l’intimité, en se déconnectant de la production domestique et de la parenté (mariage et procréation dans le cadre matrimonial), devient le produit d’une liberté individuelle. Ce processus de changement de paradigme sexuel n’est pas sans coût puisque le paradigme moral, lui, n’est pas encore prêt à prendre acte des transformations pratiques. Avec les tentatives des jeunes d’assumer un devenir intime « bouché », nous avons affaire à la mise en place bancale d’une nouvelle éthique sexuelle qui n’a pas les moyens de s’assumer entièrement.
18L’épisode récent du « baiser de Nador » illustre la frilosité d’une telle acceptation sociale. En octobre 2014, deux jeunes adolescents publient sur leurs profils Facebook une photo d’eux s’embrassant dans une ruelle de la ville. La photo fait bientôt l’objet d’une plainte de la part d’un local qui – cela ne s’invente pas – se trouve être membre d’une association militant pour les droits humains. L’affaire ayant pris des proportions médiatiques considérables, le plaignant expliquera avoir pensé débusquer un pédophile. Les deux jeunes sont arrêtés et placés en centre de détention juvénile dans l’attente de leur procès. Tandis que les libéraux dénoncent des mesures rétrogrades et disproportionnées, les moins libéraux mettent en cause l’acte de mise en ligne de la photo, sous-entendant que le baiser est moins grave que son étalage public. Cette dernière position s’accorde avec certains préceptes de la tradition religieuse musulmane, selon lesquels il est préférable de garder secret ce qui n’est pas en accord avec les normes et la morale car l’aveu est plus condamnable. Dans un tel climat, on comprend combien il est difficile, en dehors des cercles restreints partageant les mêmes intérêts et pratiques sexuelles et intimes, de revendiquer une éthique sexuelle différant de la morale dominante.
Bibliographie
Carmona Benito S., La Prostitution dans les rues de Casablanca, Casablanca, Editions Toubkal, 2008.
Lemale-Ettonia C., « Vers une compréhension du phénomène ‘prostitutionnel’ féminin, en tant que ‘pratiques sexuelles récompensées’ au Maroc, à travers une clinique du sujet et du lien social : ‘De celles qui sortent à Marrakech…’ », thèse de doctorat en psychologie, Université Rennes 2, 2010.
Rafik F., « La prostitution féminine à Essaouira (Maroc) », thèse de doctorat en anthropologie sociale et culturelle, Université Paris 5, 1980.
Zryouil F., La Prostitution ou le corps autorisé, Casablanca, Afriqiya al-Sharq, (en arabe), 2001.
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