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Cláudia Sousa Pereira

Sobre o Amor

Texte intégral

1Ao longo do Memorial há treze reflexões feitas pela voz do narrador sobre o Amor que, por se tratar neste nosso capítulo de um “conceito-quase-personagem-principal” passamos a grafar com maiuscula. Estas reflexões começam com um elogio do próprio Amor e versam, depois, diferentes tipos de Amor: o Amor dos vassalos ao Rei; o Amor que leva o homem à sua “perdição”; o Amor recíproco, correspondido; o Amor puro; a igualdade Amorosa, isto é, na forma de amar, entre homem e mulher; o Amor sensual; o Amor acima da lei; o Amor como refúgio das mulheres; os efeitos do Amor em casos históricos; o Amor conjugal; e, finalmente, a oposição entre Amor pecaminoso e Amor casto e lícito.

2A par destas reflexões temos, ainda, alguns diálogos que têm o Amor como núcleo da discussão, e em torno do qual giram diferentes ideias e se defendem diversas teorias. Estas reflexões sobre o Amor parecem servir precisamente para fazer respeitar, acima de tudo, os compromissos morais do autor e da sua obra para com a sociedade que a recebe e lê pela primeira vez. Quanto aos compromissos espirituais, sugestões para o aperfeiçoamento do Homem, parece-nos que estarão, de forma mais particular, expressos nas próprias aventuras vividas pelos cavaleiros, quer cristãos quer mouros, e pelos pares amorosos que percorrem a obra, bem como nas intrigas que, paralelamente ao tema do Amor e em segundo plano, se equacionam em relação à ameaça turca, tema constante na literatura europeia medieval.

3Os romances, em número de oito, e do qual se destaca o que é declamado por Lucidardos, não fogem aos recursos estilísticos da época. Não nos deteremos na sua análise, eles que estão carregados de influências clássicas, e que surgem quase como “ilustrações” alusivas aos episódios narrados. Não queremos, no entanto, deixar de notar que o romance pungentemente entoado por Lucidardos (pp. 45-47) faz eco de uma concepção filosófica de cariz neoplatónico da poesia, desenvolvida por Ficino a propósito do “furor divino” e que aqui referimos através de um estudo introdutório de Pedro Azara:

«El poema podia brotar en cualquier momento bajo los afectos del furor amatorio o del furor profético. Variará, en todo caso, el contenido del poema. En el primer caso, el hombre, lleno de Amor por la belleza terrestre, reflejo de la belleza de Dios a la que reconoce porque en su alma misma se encuentra la huella de la belleza divina, cantará a la amada unos versos que, en último término, están dirigidos a Dios. (...) Por otra parte, la poesia era un poderoso excitante anímico. Cantando, el hombre ayudaba a su alma a penetrar más hondo en el reino de Dios.» (FICINO, 1993)

4Nestes debates e reflexões ficam definidas as regras do Amor defendidas pela nova Távola Redonda, que vêm opor-se ao cantar do Amor ilícito, muitas vezes adúltero, da lírica medieval. Por ditarem regras que pautam a conduta do cavaleiro ideal, as regras do Amor transformam-no também no amante ideal. Ao longo do texto vemos, no entanto, que a preocupação parece estar em conservar uma conduta correcta próxima, ou nos limites, do permitido pelo desejo, representando um ideal humano, como a época o concebe, o ideal do cavaleiro e amante perfeito.

5O trabalho de apresentação da parte da obra dedicada às aventuras da Segunda Távola Redonda e este levantamento de várias considerações em torno do Amor e formas de amar servirão agora para nos concentrarmos na passagem daquilo que considerámos serem “personificações” do percurso do Homem atingido pelo Amor e as teorias utilizadas por Vasconcelos, leitor de doutrinários sobre o Amor da primeira metade de Quinhentos.

6Com efeito, da intersecção do Amor dito cortês, herança medieval, com o Amor da filosofia renascentista, nasce no Memorial uma galeria de casos amorosos que mesclam o pormenor vivo da descrição feita a partir dos sentidos inebriados pelo sentimento amoroso fisicamente sofrido, e a vivência construtora de um novo ciclo de heróis, uma cavalaria espiritual, resultado de uma metafísica que demonstra o valor ontológico do Amor. Estabeleceremos a partir de agora a relação possível entre as condições daquilo que é Belo, a mulher amada que o cavaleiro procura, salva, defende, e as virtudes do Amor que pautam o caminho do herói e organizam eticamente a sua conduta. O herói que Ferreira de Vasconcelos criou com as marcas do cavaleiro medieval mas à luz do platonismo renascentista persegue a mulher, prosseguindo o caminho da plenitude humana.

7O comentário de Marsílio Ficino ao Banquete permitiu aos místicos humanistas do século XVI encontrarem uma referência que ultrapassou as distâncias entre o politeísmo do grego Platão e os princípios judaicocristãos, e criou uma doutrina racional utilizando metáforas equívocas e antíteses elaboradas, que os ensinaria a amar Deus também em função do Belo, sem o temor do fogo do Inferno e acreditando que, para além de ser a Sabedoria e a Justiça, Deus é também a Bondade e o Amor. O tratado, pela sua influência em autores e obras literárias, terá facilitado a difusão de uma concepção do Amor que defenderia e exortaria a coabitação de uma espiritualidade desejada pelo homem cujas pretensões seriam alcançar uma perfeição heroica, com uma natural tendência humana.

8No De Amore, Ficino retoma a fórmula do discurso proferido por diferentes personagens, à semelhança do método utilizado por Platão no Banquete, para fazer o seu comentário. No Memorial, Ferreira de Vasconcelos retoma o género cavaleiresco, originário do modelo medieval, para fazer a aproximação dos temas desenvolvidos nos livros de cavalarias, e em particular o tema do Amor, aos objectivos da sua obra e ao leitor a quem a dedica. O factor comum da repetição das fórmulas leva-nos a encontrar uma justificação para esta “escrita de segunda mão” num autor que se dedicou essencialmente ao género dramático. Expliquemo-nos: a opção de retomar um método, um género, um estilo, de forma tão clara e óbvia que teremos tendencialmente de rotular de imitação, parece-nos ter como intenção a renovação do sentido que estes autores, acumulando assim função de comentadores, explicita ou implicitamente, pretendem destacar, com fins didácticos, num determinado tema.

9A distância, em todos os sentidos, que separa o De Amore do Memorial é óbvia, pelo que apenas nos propomos confirmar no Memorial uma aplicação de conceitos sobre o Amor que Ficino tratou e que Ferreira de Vasconcelos retoma no género ficcional em que parece querer passá-los, quase sempre de forma subliminar, aos leitores da sua época, e em particular àquele a quem dedica a obra. Esses conceitos, ao que parece, acabaram por não influenciar a formação sentimental do jovem monarca, celibatário por opção, misógino segundo alguns, tendo no entanto contribuído para a criação de uma imagem disfórica do rei D. Sebastião que permaneceu ao longo de séculos. As consequências desta imagem acabaram, também, por remeter para um plano esquecido do panorama literário-filosófico do século XVI este apelidado “ABC de Cavalarias”.

10O que Ferreira de Vasconcelos faz na sua obra, parece-nos, é o desenvolvimento, através da criação de personagens cuja verosimilhança, ou credibilidade literária, lhes é conferida pela tradição medieval do romance de cavalarias, do modelo de comportamento do ser humano atingido, ou “iluminado”, pelo Amor. Por outras palavras, procurar através das aventuras dos cavaleiros, esclarecer os mistérios desse sentimento.

11No Banquete de Platão todas as personagens começam os seus discursos partindo de um pressuposto que toma o Amor como um deus. Só a intervenção de Sócrates, no sexto discurso, e assumindo obviamente o seu papel de filósofo, questiona esse “endeusamento”. Fá-lo através de três passos, e partindo das conclusões parciais a que os restantes convivas foram chegando. Assim, ao reconhecer-se que o Amor é relativo, infere-se que é também imperfeito. E se é imperfeito, não pode ser um deus. Mas não sendo um deus, é-lhe irrecusável a atribuição de um poder sobrenatural. É com estas dúvidas que Sócrates coloca o problema do mistério do Amor. A sua intervenção vai, então, pôr o Amor como intermediário entre o Homem e a Beleza, bem como sendo o Amor capaz de levar o Homem ao conhecimento da Verdade.

12Ficino consegue no seu comentário ao Banquete, e utilizando os termos platónicos, descrever toda a história da alma que, criada por Amor, peca por orgulho e, consciente da sua vil condição, tenta retomar o caminho da Beleza, através da procura e da vivência do Amor, na esperança que no final Deus lhe devolva a sua luz própria. Este caminho do Amor é feito pelo Homem com sofrimento (inquietações, dúvidas, erros), porque o coração humano não sabe o que procura para além do Amor dos corpos, toma por fim aquilo que é apenas um meio e julga através da união conseguir a unidade. A proeza está em tomar o Amor, e em particular o Amor humano, como algo de tão poderoso que nascendo ao nível dos instintos se eleve de forma a atingir, para além da inteligência, o seu objectivo. Ao expor assim as teorias platónicas, e ao mesmo tempo que vai esclarecendo o mistério do Amor enquanto sentimento humano, Ficino introduziu na filosofia uma ética e uma estética que levam o Homem a procurar em si próprio, bem como no Universo uma imagem de Deus.

13Mas poderíamos contrapor ao recurso a estas referências o facto de no Memorial se retratar, acima de tudo, o Amor vulgar entre homem e mulher. Ora, Ficino também não o esquece e fala-nos dele de forma não tão superficial como seria de supor, por se tratar de uma obra teológica. No De Amore vemos referências que fazem do Amor humano, moderado e saudável, um sentimento que enaltece quem ama.

14Ficino faz, inclusivamente, no seu Comentário uma alusão à canção de Guido Cavalcanti, uma das personagens que ele usa no “seu banquete”, sobre o Amor de um homem por uma mulher, explicando o uso de metáforas que faz na sua intervenção, no sétimo discurso, à luz das teorias platónicas:

«Qu’il vous suffise de savoir que dans la création de l’Amour ce philosophe a fait intervenir cette absence de forme du chaos (...), en disant que l’imagination obscure a été éclairée et que c’est du mélange de cette obscurité et de cette lumière qu’est né l’Amour. En outre, qui ne verrait dans ses paroles ce double amour céleste et vulgaire ? Bien plus, il place sa première origine dans la beauté des choses divines et la seconde dans la beauté des corps, car, pour lui, le Soleil, c'est la lumière de Dieu et le rayon, la forme des corps. Il termine en disant que la fin de l’amour répond à son principe, puisque l’excitation de 1’amour porte les uns jusqu’à la forme du corps et les autres jusqu'à la Beauté de Dieu.» (MARCEL, 1956:241).

15Alcançar os objectos, os corpos, sendo atraídos por uma imagem deles, parece ser apanágio dos que experimentam o sentimento Amoroso ao longo do Memorial. O Amor começa com a visão da mulher amada e essa imagem, ou melhor o Amor por essa imagem, vai levar os cavaleiros apaixonados a partirem, a caminharem, seguindo percursos que os levarão, se não a conseguir o objecto dessa imagem, pelo menos a alcançar uma perfeição que fará deles os melhores cavaleiros da Ordem.

16Articulemos agora, de forma muito breve, os diferentes casos do Memorial já apresentados, com as doutrinas neoplatónicas sobre o Amor, expostas por Marsílio Ficino, tendo como objectivo a identificação de conceitos que partilham uma doutrina comum.

17Todas as donzelas que encantam os cavaleiros são inevitavelmente belas. A beleza feminina é, no Memorial, característica comum a todas as mulheres sem excepção, independentemente do seu carácter moral, credo, posição social, quer aos olhos das personagens, quer quando descritas pela voz do narrador. Até Ifranasa, mãe de Masília e avó de Laudisea, e Floresinda de Brisam são referidas como belas mulheres, apesar de a primeira apresentar sentimentos impróprios para a sua avançada idade e a segunda ser de moralidade muito duvidosa. No entanto, ao iniciar-se o desencantamento de Celidónia, aparece a Lucidardos uma velha feia que o narrador sugere ser Dáunia, mãe de Celidónia e causadora do seu encantamento. Esta é a única excepção da generalizada beleza feminina do Memorial. Mas Dáunia é uma feitiçeira, herdeira dos atributos da bruxa dos textos folclóricos, que, quando surge em cena é num momento em que se revela o seu lado maléfico, já impossível de esconder. A beleza física, atributo feminino, é também uma forma de ardil para os homens, representando uma máscara que esconde a verdadeira essência da personalidade. Desta forma, só quando se quebra o feitiço se retira a máscara.

18Segundo Ficino,

  • 1 O anjo, na concepção de Ficino, é equivalente da inteligência.

«la Beauté est une grâce vivace et spirituelle, infuse par le rayonnement de la lumière de Dieu, d’abord dans l’ange1, de là dans l’âme des hommes, dans la forme des corps et dans les sons et que cette grâce, par l'intermédiaire de la raison, de la vue, de l’ouïe, émeut et réjouit nos âmes et, en les réjouissant, les ravit et, en les ravissant, les enflamme d’un ardent amour.» (MARCEL, 1956:190).

19Assim sendo, a verdadeira Beleza humana é aquela que provocando o Amor traz consigo não o sofrimento, mas a felicidade.

20São poucos os casos do Memorial em que o encontro entre cavaleiro e donzela, momento do primeiro sinal do Amor, raio de Beleza que afecta o amante, é descrito como sendo um momento partilhado com igual intensidade. Dos doze casos de enamoramento referidos pelo texto, apenas quatro dão o primeiro avistar dos amantes, ou o simples facto de se apaixonarem, como igualmente marcante para os dois: Doristão e Laudisea, Florisbel e Belfloris, Selvágio e Fimbrisa e, finalmente, Aristandor e Fiorisa. Curioso é, também, verificarmos que estes quatro pares acabam por consumar o “final feliz” do casamento, o que só acontece a mais outro par, Astribónio e Masília. A Beleza, só enquanto qualidade que vem, segundo os neoplatónicos, mais do reflexo de uma Bondade interior que do aspecto físico daquele por quem nos apaixonamos, permite o acesso à felicidade pelo Amor. As restantes donzelas, embora belas, utilizam a beleza como mera ilusão, não correspondendo a imagem ao seu conteúdo não suficientemente bom para merecerem o Amor dos cavaleiros. Há, portanto, que distinguir entre a verdadeira Beleza, vinda de um interior bom, concedido por Deus aos Homens, e a aparente beleza dos corpos.

21No entanto, a beleza humana pode ser captada pelos vários sentidos, sendo estes segundo Ficino em número de seis, considerados como «les puissances de l'âme.». O tacto, o paladar e o olfacto são sentidos do domínio da matéria; a razão, a visão e a audição pertencem à esfera espiritual. A beleza de alguém agrada à alma do outro não pelo que a caracteriza enquanto aspecto, ou matéria exterior, mas enquanto imagem transmitida à alma pela visão e sentida, ou construída, pela própria alma.

22Sendo algo que depende de cada alma, que escolhe o que é ou não belo numa mulher, o filósofo neoplatónico faz, no seu primeiro discurso de comentário às palavras de Fedro, alusão à harmonia dos membros de um corpo como principal atractivo visível, sendo essa harmonia de três espécies: a beleza das almas, que conhecemos pela inteligência, e que resulta do equilíbrio das virtudes; a dos corpos, que nos é dada pelos olhos e corresponde à harmonia das diferentes cores e linhas; e, finalmente, a das vozes facultada pelos ouvidos, e que chega do acorde de diferentes sons. Todas as restantes qualidades dos corpos, apreendidas pelos outros três sentidos, servem apenas para experimentar coisas simples como o calor e o frio, o mole e o duro, enfim, algo que em nada se compara à beleza do corpo humano que requer a simetria das diferentes partes. O que nasce, pois, desses “vis sentidos” é algo que não se pode confundir com o Amor, é “libido” ou raiva.

23A atracção pela beleza humana é explicável, à luz da filosofia neoplatónica, como sendo uma resposta a uma ideia que o Homem faz de si próprio e que a nossa alma recebeu de Deus. Mesmo tendo descido até ao mundo dos corpos, a alma conserva essa ideia. Estar em consonância significa que a forma exterior de um objecto (a mulher amada, que atinge o cavaleiro apaixonado pela imagem) coincide com a forma impressa dessa mesma mulher na alma do cavaleiro. Resumindo, quem se apaixona pela figura de alguém, fá-lo por quem parece já conhecer. Vejamos, agora, como acontecem no Memorial esses momentos de enamoramento, embora poucos sejam os pormenorizadamente relatados. Comecemos pelos casos em que o casamento, logo a plena felicidade, é impossível.

24Quando da primeira aparição de Celidónia, todos reconhecem nela uma “figura de encantamento” e, como Sagramor diz a Lucidardos, a sua conquista não é segura. Mas é sobretudo a luz que Celidónia irradia quando os olhos de ambos se cruzam que encanta Lucidardos. O arrancar do coração é apenas a imagem alegórica que nos dá a intensidade dessa paixão que, afinal, não será nunca correspondida. A imagem de Celidónia é impressa na alma de Lucidardos por efeito das artes mágicas de Telorique que, nos detalhes, soube exactamente dar ao cavaleiro aquilo que ele queria ver. Este é um facto inegável no texto, e por isso o apaixonar-se vai servir a Lucidardos não um caminho para a felicidade conjugal, mas, ao contrário das expectativas do sábio infiel, um caminho para o sucesso dos “trabalhos”. O final, como já o prevê o rei, corresponderá ao princípio. Celidónia é apenas a silhueta que serve de isco a Lucidardos.

25A mesma técnica é usada também por Merlíndia, como forma de vingança contra Telorique, para fazer sair Florismarte do Lago do Horto das Espéridas, e transformá-lo numa cavaleiro cristão. Apaixonar-se pela figura de uma ninfa que se banha num ribeiro é feri-lo, segundo o texto «de amorosa peçonha». Através dos olhos, a ilusão da beleza ofuscada pela luz, faz nascer um Amor não correspondido na alma do cavaleiro.

26No entanto, Florismarte, antes de vislumbrar a ninfa no seu banho, tinha estado perdidamente apaixonado por Almina, também ela de longos cabelos dourados entrançados, que, iludida pelas artes de Telorique, julgava ser Florismarte o próprio deus Marte, e a convenceu que se o amasse lhe seria dada a imortalidade. Mas também Florismarte adquire, enfeitiçado, um súbito Amor que consegue traduzir em palavras, como se fosse um outro a falar pela sua voz. Os versos amorosos que Florismarte imprime numa pedra e numa faia (como os traços de apaixonados que se juram eterno Amor e que vemos até aos dias de hoje cravados em várias superfícies, das árvores às carteiras da escola!), que mostram a intensidade daquele Amor, mas pelo infortúnio da relação que cantam, são também prova de que o que aparentemente pode ser verdadeiro e puro Amor, quando é assim obra de magia, e não destino traçado por Deus, é apenas ilusão, servindo a quem se apaixona como simples estímulo para empreender façanhas. Boas se forem obra de cristão, más se forem obra de infiel.

27O caso de Padragonte de Suz apresenta algumas diferenças dos casos anteriores, embora o cavaleiro tenha percorrido o seu caminho acompanhado por uma imagem de Trizbea que não correspondia à falta de bondade da sua alma. Neste caso, nem Trizbea vê no cavaleiro a beleza que lhe vem da alma de um verdadeiro enamorado, nem Padragonte consegue perceber que Trizbea não é uma donzela sincera.

28Semelhante é o caso de um outro mouro, Jusquibel, a quem a mulher por quem se apaixonou “alongou a esperança” para poder ser salva. Jusquibel, nobre espírito, vai cumprir a sua promessa, com sucesso relativo e consegue levar a sua avante, reconhecendo no entanto a desigualdade amorosa e rendendo-se ao Amor desigual como quem se rende ao inimigo.

29Fidonflor e Hiliónea vivem uma aventura amorosa que, nascendo de um Amor desigual, termina não em casamento mas em “mútuo consentimento”. Este Amor gera um filho, um Amor natural, vivido sem ilusões e em que a beleza de cada um corresponde ao seu valor interior.

30Leonces ao apaixonar-se por Antília inicia um caso amoroso, de que só conhecemos mesmo o início, em que a Beleza aparece aos olhos do cavaleiro como a imagem da Morte. Mas o texto prossegue, com as habituais promessas do cavaleiro apaixonado e da donzela desconfiada, sendo evidenciada pelo próprio texto a importância do papel que é atribuído à imagem como principal causadora do sentimento.

31Flagrante exemplo de como a imagem da beleza não é aquilo que serve ao Amor, por não corresponder a uma bondade interior, é o de Floresinda. Apesar dos «formosos olhos e uns cabelos louros e ondados», os amores de Brisam e Floresinda só poderiam correr mal e o cavaleiro vive ou em grande tormento durante o tempo em que Floresinda está ausente, ou enganado quando consegue ficar perto dela. Mas até no castigo Floresinda é poupada a pedido do bom Brisam.

32Quanto aos Amores bem sucedidos, comecemos com um dos que obteve a ajuda de Lucidardos, pois os restantes, como o caso de Selvágio e Fimbrisa ou o de Aristandor e Fiorisa, pouco nos dizem quanto à influência da imagem no enamoramento. Temos, então, Florisbel e Belfloris que desde crianças estariam guardados um para o outro, reflectindo-se até nos próprios nomes a perfeição da relação. A beleza de ambos é traduzida no texto pela expressão «bom parecer», o que é, por si só, indicativo de conformidade entre a aparência física e a alma.

33Outro caso é o de Astribónio e Masília, onde a Beleza desta senhora aparece como ameaça não para o cavaleiro mas para as outras mulheres, figurando o conceito de rivalidade. Masília encontra Astribónio quando ambos descobrem estar presos a ilusões e resolvem “libertar-se” para viverem a sua própria história de Amor. Para além da necessidade íntima que cada um parece sentir em amar, as circunstâncias ou os fados acabam por uni-los. Mas a beleza de Masília é, sobretudo para a rainha Seleucia, esposa de Sagramor, ainda uma ameaça. Com efeito, parece que, no Memorial, só as próprias mulheres terão consciência do poder da beleza, e de que esta poderá constituir um motivo de desconfiança. Quando a formosura anda a par com a juventude a ameaça é ainda maior, constituindo motivo de ciúme e provocando a ira, razão pela qual Ifranasa, mãe de Masília, a encerra numa torre encantada, o que foi o mesmo que ter posto em prática todos os seus defeitos, o ciúme, o ódio e a ira, que caracterizam o falso Amor.

34Verdadeiro Amor é o que, de forma exemplar, provoca Laudisea em Doristão. Laudisea é a imagem da Beleza pura. O seu interior é tão puro e bom que provoca em Doristão Amor igual, a ponto de, mesmo “logrando-se” antes do casamento, continuar intenso e constante.

  • 2 «concluo, pois, afirmando que Eros é, entre os deuses, o mais antigo, o mais augusto, o mais pronto (...)

35O texto é bem claro em louvar o Amor verdadeiro: «a maior cousa que o homem faz, é entregar-se de uma mulher para lhe ser entregue, nem há dita que chegue à de um Amor conforme, qual o de Doristão» (p. 323). E este o Amor exaltado também pelos neoplatónicos. Vale a pena transcrever, para concluirmos este capítulo, o comentário final de Ficino ao discurso de Fedro no Banquete2:

«En résumé, nous reconnaissons sans conteste que l’Amour est un dieu grand, admirable, et par surcroît noble et très utile, et nous avons pour l'Amour d’autant plus de bienveillance que sa fin, qui est la Beauté, nous satisfait. Nous n’en jouissons cependant que dans la mesure ou nous la connaissons et nous ne la connaissons que par l'intelligence, la vue et l’ouïe. C’est donc par ces puissances que nous en jouissons. Ce que nous possédons par les autres sens n’est pas la beauté que désire l’Amour, mais plutôt quelque autre objet dont le corps a besoin. Nous poursuivrons donc la Beauté par ces trois moyens et grâce à la beauté qui brille dans les voix et dans les corps, nous rechercherons, comme en suivant une piste, la beauté de l’âme. Nous louerons alors la beauté corporelle, nous estimerons la beauté de l’âme et toujours nous nous efforcerons de la conserver afin que 1’Amour demeure aussi fervent que la beauté était grande. Là ou le corps est vraiment beau sans que l’âme soit belle, nous l’aimerons à peine et superficiellement comme une ombre et une image fragile de la beauté. Si l’âme seule est belle, nous aimerons ardemment cette immuable beauté de l’âme. Mais si l’une et l’autre beauté se conjuguent, nous l’admirerons encore davantage. C’est ainsi que nous prouverons que nous sommes vraiment de la famille platonicienne, car rien ne l’intéresse que ce qui est gai, joyeux, céleste et divin.» (MARCEL, 1956:144)

36Parece-nos que Ferreira de Vasconcelos terá, em todos os casos que narrou no Memorial, exposto o complexo e multifacetado conceito de Amor. Sob o género refundido da cavalaria medieval, conseguiu pôr em funcionamento o platonismo renascentista cristão, e melhor do que se limitar ao elogio da beleza dos corpos femininos e ao louvor das donzelas, encontrou na novela cavaleiresca o meio de deixar, sob forma literária, uma obra impregnada de teorias metafísicas do Amor. No entanto, as referências ao Amor estendem-se na forma de sentenças que Ferreira de Vasconcelos vai emitindo na sua “tradução de Foroneus” e que comenta amiúde. Concluímos este capítulo notando o facto de muitas das mensagens a que poderemos chamar moralizantes não nos serem oferecidas pelo exemplo das personagens, mas sim pelos comentários do narrador/tradutor, impregnados de preocupações metafísicas, como é dito no Prólogo, «E daqui veio ao pôr em efeito, donde parece quanto semelhantes exemplos comovem e incitam a imitá-los aqueles que os contemplam e sentem.» (p. 5), o que revela a intenção de não apenas relatar, mas também interpretar os próprios exemplos oferecidos, concebendo a obra como um instrumento didáctico.

Sugestões ao mediador:
Este capítulo servirá ao mediador para, a propósito de cada situação propícia à discussão relacionada com o Amor, tema muito pensado pelos jovens mas de discussão difícil com os adultos, introduzir alguns pensamentos que podem suscitar opiniões diferentes nos jovens leitores.
Por outro lado, um dos pontos de discussão pode ser o da facilidade que, ao tratarem-se temas tão abstractos, sermos mais explícitos e usarmos exemplos. Para que servirão as parábolas ou as fábulas...por exemplo?

Notes

1 O anjo, na concepção de Ficino, é equivalente da inteligência.

2 «concluo, pois, afirmando que Eros é, entre os deuses, o mais antigo, o mais augusto, o mais pronto a conceder a virtude e a felicidade aos homens, seja durante a vida, seja após a morte!» (PLATÃO, 1998:38).

© Publicações do Cidehus, 2009

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