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Cláudia Sousa Pereira

As Aventuras

Texte intégral

1. Lucidardos, o Cavaleiro das Armas Cristalinas

  • 1 O nome do cavaleiro, na sequência do que sucede com outros cavaleiros de toda a literatura cavaleir (...)

1Lucidardos apresenta-se a Sagramor num dia de Pentecostes após a missa, à maneira dos romances arturianos, em cortejo que espanta toda a Corte. Para além de vistoso e bem parecido, Lucidardos, que não revela a Sagramor nem o nome, nem a ascendência1, dá mostras de uma grande sensatez nas respostas às dúvidas e hesitações de Sagramor.

  • 2 Eis o comentário de Isabel Almeida a este episódio: «Patenteia-se o seu carácter subversivo na insó (...)

2A aventura começa após uma visão maravilhosa que surge quando o novel deveria escolher o cavaleiro de quem tomar a espada. Aparece, então, um dragão montado por uma donzela que lhe traz Calibórnia, a espada mágica. A donzela, de quem ainda também desconhecemos o nome é Celidónia, que ficará a ser conhecida como a “donzela do Drago”. Dragão esse que o cavaleiro tenta matar, mas que «caiu a seus pés, não morto, nem ferido; mas obedecendo à vontade da Donzela». Esta apodera-se do coração do cavaleiro, através de uma cobra que lho tira do peito, e diz-lhe: «buscai-me, se me quereis merecer que eu entregue vou.»2. Lucidardos, com o coração e o seu serviço penhorados, parte à procura de Merlíndia para esclarecer a identidade da donzela e saber onde a pode encontrar.

3É então que Lucidardos encontra a donzela Tirésia, a quem salva de um leão, donzela que o deve levar à presença de Celidónia, e o esclarece da sua missão. Importa, no entanto, neste capítulo o estado melancólico em que Lucidardos se encontra, e que o leva a cantar uma triste cantiga. A melancolia, própria do apaixonado, mostra a ausência de “vida” em Lucidardos, a ausência de rumo certo, estado que ele deverá ultrapassar ao encontrar, primeiro Tirésia que lhe indica o caminho, e depois Celidónia que lhe devolverá o seu coração.

4As “armas cristalinas” de Lucidardos, a cor branca que está presente nas plumas dos cavalos, nas vestes dos escudeiros que o acompanham, prenunciam, pela sua ligação à luz, a elevada condição e o sucesso nas armas. A espada faz parte do “nascimento” desse novo herói da Ordem e vem na sequência da luminosidade do cavaleiro. O mistério que envolve o seu aparecimento respeita a sequência vinda dos romances arturianos. Caliborna (ou Calibórnia) foi perdida na última batalha de Artur e encontrada pela mágica Dáunia. Dáunia é a mãe de Celidónia e causadora do seu encanto.

5Lucidardos chegara à corte para ser armado cavaleiro por vontade de Merlíndia, expressa pela boca do ancião que pertence ao séquito do cavaleiro. O ancião, vestido de seda roxa, para além do pedido de Merlíndia, traz também de parte da mágica um aviso de futuros perigos que ameaçarão Sagramor. Ele é um mensageiro de Merlíndia, um intermediário entre a sábia e os comuns mortais, recebendo ordens e levando-lhe as notícias do sucedido na corte. É-nos também narrado como esta embaixada de Merlíndia causara a fúria de um outro sábio de Fé diferente, Telorique, que envia, para se vingar dos cristãos, a visão maravilhosa no momento da investidura: «Disto não era sabedor(a) Merlindia, salvo vista a carta que o velho levou. (...) Contudo, vendo os trabalhos a que estava oferecido [Lucidardos] por estes amores, sentida de Telorique que fora ocasião disto, determinou vingar-se dele na mesma moeda (como dizem).» (p. 115). Lucidardos é escolhido por Telorique por ser «o principal dos da sua idade: e grande destruidor de mouros».

6Sendo o início da trama amorosa em grande parte urdida por mágicos, as personagens são, pelo menos inicialmente, como títeres nas suas mãos, usando-se a fraqueza humana para o serviço dos caprichos desses seres dotados de uma sabedoria superior, originária de uma realidade situada para além dos limites do conhecimento humano ou do quotidiano dos heróis. No Memorial, o capítulo XVII é dedicado à história dos guardiães do Horto das Hespérides, todos eles homens sábios, graças a uma biblioteca: «ficaram sempre as guardas do horto grandes mágicos, com a livraria que ficou de Atalante no castelo.» (p. 108). Esta magia é resultado de uma sensata utilização da sua vastíssima sabedoria.

7De destacar, porém, no início desta aventura, a forma como o amor se apresenta ao cavaleiro, e que constitui o primeiro obstáculo a transpor. A encenação maravilhosa, com a intervenção do dragão e da “bicha”, remete-nos para o “engodo mágico” que constitui o acto de enamoramento e consequente estado amoroso. Um outro “engodo mágico” é usado por Merlíndia para se vingar deste primeiro engodo, como veremos mais adiante, ao tratarmos de Florismarte. Estas são as armas que os que detêm o poder sobrenatural utilizam para combater entre si.

8Uma vez apaixonado, Lucidardos tem não só de descobrir quem é essa mulher de quem só conhece a imagem, mas também de procurar o caminho que deve seguir para ir ao seu encontro. À procura de uma imagem que lhe deverá devolver o coração, Lucidardos persegue desde o início uma ilusão, consequência dos seus desejos. Ao longo do texto, as próprias intervenções do “sábio” narrador sugerem essa ilusão. A visão maravilhosa transforma-se em alegoria, uma vez que os elementos intervenientes, em particular a “bicha” ou cobra, representam o início de um sentimento físico, carnal, até pecaminoso numa perspectiva judaicocristã, que levará aquele que ama a cometer as loucuras próprias do amor sensual. Esta visão induzirá o cavaleiro Lucidardos a perseguir algo que nunca chegará a alcançar, ficando-lhe reservada uma vivência espiritual do amor. A presença do “drago” e da “bicha”, animais de um simbolismo ambivalente, no início do amor acentuam o prognóstico dos perigos que envolverão as aventuras do cavaleiro.

9Em busca de um corpo para uma imagem, a viagem de Lucidardos coloca-o face a situações que ele é obrigado a resolver pelo seu serviço à Ordem dos Cavaleiros. Sendo provas que lhe pedem grande esforço físico e ânimo, como aliás acontece a todos os cavaleiros que pertencem ou pertencerão à Ordem, são também momentos em que dá mostras da sua heroicidade. Sendo provas necessárias na afirmação da sua identidade são menos dolorosas que o estado em que o amor o põe e traz. O romance que canta no capítulo XI, após a primeira aventura, mostra o estado de sofrimento e melancolia do cavaleiro. A aventura de Lucidardos é também a aventura do amor que prometendo pela visão inicial ser físico e sensual, se transforma, afinal, num amor espiritual e elevado, como o é o objectivo do verdadeiro e puro serviço de amor.

10A primeira aventura de Lucidardos irá permitir ao herói desenvolver a sua missão social e restituir a um homem nobre, o conde da Zelanda, e sua família um espaço para governar. O castelo da Estranha Torre é um cativeiro que, graças à intervenção heróica, passará para o governo dos cativos. Uma história de amor vai proporcionar ao conde um sucessor, uma vez que na sua linha directa não havia herdeiros varões.

  • 3 Esta forma de enviar cavaleiros à Corte de Sagramor, para além de servir para mostrar o seu valor e (...)

11Lucidardos, depois de deixar a corte de Sagramor, perde-se no nevoeiro e vai ter a um castelo donde saem seis “selvagens” e um gigante, Aldemburque (filho de um gigante e da sábia Morgaina), que ele mata. Entra no castelo, onde estão muitos jovens a exercitarem-se nas artes da guerra, e é guiado pelo velho conde à presença de uma dama, sua nora, e de Artevelda, uma donzela, sua neta, que se encontram cativas numa estranha torre. Uma vez libertos do jugo do gigante, Lucidardos pede que seja o conde a dirigir-se à corte de Sagramor para contar o seu feito3. O conde obedece e Sagramor fica satisfeito com a proeza do Cavaleiro das Armas Cristalinas, enviando para a Estranha Torre uma companhia de soldados que deveria tomar conta do castelo até que este regressasse para decidir o destino do seu governo. Tinha o gigante um formoso filho, Burquedal, que já Lucidardos elogiara, e que tinha sido criado com a neta do conde. O amor entre eles cresceu e, no final da aventura, Artevelda, com a ajuda de sua mãe, deixa Burquedal fugir do castelo. O conde, ao contrário do que os dois jovens pensavam, tinha intenção de educar o jovem para o propor como seu sucessor a Sagramor e Lucidardos.

12Nesta aventura, Lucidardos é ainda uma incógnita como cavaleiro. Não há provas da sua valentia enquanto manejador das armas. É a fase inicial da sua evolução, quando as formas estão ainda indeterminadas, como se estivessem “envoltas em nevoeiro”, esse nevoeiro em que se perde e que o leva à Estranha Torre. É o prelúdio do nascimento de um herói, que Sagramor consagra ordenando que «estivesse sobre uma porta da cidade, com(o) letreiros que declaravam a história para louvor do cavaleiro das armas cristalinas» (p. 55).

13Quanto à Estranha Torre, trata-se de um castelo construído de forma a parecer obra da Natureza de tal forma se assemelhava a um rochedo, tendo como principal característica uma torre triangular muito alta, essa obra de engenhosa arquitectura, «que parecia participar a região das nuvens». Simbolizando a protecção e a intimidade, o castelo apresenta-se como um edifício sólido, protector, encerrando algo que, sendo atraente, é também aparentemente inacessível. A porta da fortaleza, em aço resplandecente, convida à entrada, mas impõe, pelo mecanismo que a move, um certo respeito porque a torna perigosa. A Estranha Torre, cuja construção obedece ao número três, quer na quantidade das torres que a ladeiam, quer nas medidas (as três torres redondas, largas de trezentos passos, um terço menos altas que a triangular, com uma largura de seiscentos passos), mostra a perfeição digna de quem a construiu: Morgaina. A organização que encerra, pois, em cada torre, grupos de robustos jovens exercitam-se nas artes da guerra (na primeira torre, os cavaleiros; na segunda, os peões; na terceira, moços que manejavam todo o tipo de armas; na torre triangular viviam o conde e sua família), evoca um microcosmo social feito à semelhança da estruturada sociedade cavaleiresca. Esta organização agrada ao cavaleiro e a Sagramor, que a desejam manter pela sua forma exemplar.

14Terminada a aventura, Lucidardos cumpriu a sua primeira prova, recuperando o espaço do castelo da Estranha Torre, purificando-o, conquistando-o ao gigante: «Agora basta saber que o Conde ficou por capitão do castelo da estranha torre, até à vinda do cavaleiro das cristalinas e a gente vivendo em sua liberdade, logrando-se da cerca e da serra.» (p. 89). Esta alusão a um regresso possível de Lucidardos para tomar o lugar de senhor daquele castelo completa a etapa que o cavaleiro alcançou, conquistando o seu espaço.

  • 4 O romance é inspirado no poema África de Petrarca, que canta a tragédia de Sofonisba e Masenina (no (...)

15Já ciente das suas obrigações, Lucidardos no caminho em busca de Celidónia, pára na Córsega para visitar uma ermida erguida em homenagem a S. Jorge, padroeiro da Ordem. Ao chegar a uma fonte depara com um grupo de donzelas, tocando e cantando, enquanto uma delas, Córcira, dormia. Este loecus amoenus é descrito em todo o seu rigor, desde a fonte aos pássaros, e parece envolver de forma ideal o quadro apresentado, representando a beleza e a harmonia. No entanto, terminado o romance4 cantado por uma das donzelas, Córcira solta suspiros de meter dó, a que o cavaleiro não fica indiferente, decidindo demorar-se. O cavaleiro encontra naquele suspirar o seu próprio sofrimento. Inicia-se, então, uma conversa sobre um excerto do Segundo Libro del Imperador Palmerín que Córcira lê em voz alta, estando em causa qual o melhor namorado, se Primaleão se D. Duardos. A questão gira, mais uma vez, em torno do valor do amor quando este não é correspondido, valendo só pelo sentimento em si.

  • 5 De forma resumida, contamos aqui o sucedido: a mãe de Córcira, morta no parto desta, foi seduzida p (...)
  • 6 Este sonho faz parte do sonho profético ou didáctico, que se reveste sob a forma de um aviso relaci (...)

16Lucidardos, atraído por todo o conjunto (voz, romance, discussão, beleza das ninfas), põe-se ao serviço de Córcira, a quem se apresenta como sendo «um cavaleiro dos da Távola Redonda e de tão pouco nome que por ora não tenho outro, salvo o cavaleiro das armas cristalinas por estas que trago, que o parecem. Ando em cata de mim, que me roubou uma donzela» (p. 83). Córcira, enamorada de um príncipe chamado Danfilor, inicia, então, a sua história5, chegando ao relato de um sonho6. Neste sonho vê uma dama que lhe diz estar a ilha encantada e que só um cavaleiro misterioso a poderá desencantar. É-lhe dado um anel para que ela saiba, quando alguém lho pedir, que foi essa a pessoa que a ajudou. É-lhe igualmente contada uma profecia feita pela mágica Circeia, amante de Solizar e causadora de todo este encantamento, ao pai de Danfilor, anunciando-lhe que só tornaria a ver o filho quando «os fados permetissem que do seu amor secreto houvesse o desejado fruto, porque então a planta produzida da flor do amor e da leoa da gruta, trazido por eles ao castelo do rochedo, poria em liberdade os dois corações que mais queriam a sua sujeição e perderia a própria, contente com ficar sujeito da filha dos amores. (...) E, portanto, quando acordardes deste sono achareis convosco a companhia necessária para vosso serviço e para poderdes pairar a vida das bravas ondas da vossa saudade, na qual passareis os dias até que os fados guiem, nesta parte, um cavaleiro estranho, a que por eles está prometido vencer a guarda do castelo, no qual entrareis sem nenhum receio com toda vossa companhia, sem ele»» (p. 95). O texto, podemos afirmá-lo, assume aqui contornos de enigma, utilizando a metáfora e o símbolo para resumir o que julgamos poder ser o futuro deste par amoroso. Não sem muitas reticências poderemos avançar duas chaves para este enigma. A primeira referente a este caso da ninfa: ao mencionar a “planta” refere-se ao filho que nascerá (e crescerá) da união de Córcira, a “leoa da gruta” e Danfilor, “flor do amor”, numa alusão à situação em que a donzela se encontra e à etimologia do nome do cavaleiro. A segunda referente ao próprio Lucidardos: estes nomes, julgamos, poderão remeter para o par Tristão de Leónis e Isolda, rainha da Irlanda, embora não sejam evidentes os epítetos utilizados. Admitindo a segunda hipótese, este será o primeiro sinal para a revelação das origens genealógicas de Lucidardos. Lucidardos daria, então, a liberdade aos dois amantes, Córcira e Danfilor, perdendo depois a sua ao encontrar Celidónia e ficar sujeito à eterna prisão de amor.

17Quando a donzela acorda vê-se tal como Lucidardos a encontra. Diz-lhe que a ermida de S. Jorge é guardada por um dragão e nela vive Circeia. Lucidardos cumpre o seu papel, trava uma enorme batalha com o dragão, matando-o. Fica, no entanto, muito ferido, e só com a ajuda dos poderes mágicos da sua espada (e porque os fados assim tinham determinado) consegue abrir as portas do castelo, por onde Córcira e as outras donzelas entram, fechando-se logo a seguir. Ouve-se uma voz que diz: «Cavaleiro das armas cristalinas, podeis ir-vos nas boas horas e assim vos satisfaça amor os pensamentos como vós remediastes as saudades de Córcira. Ela, por ora, está satisfeita e a seu tempo se saberá quando chegar a efeito a profecia da sábia e porque estes segredos são devidos a outros cavaleiros que os fados destinaram para efectuar seu desenho, não tendes mais que fazer nesta parte.» (p. 99). Do caso, Lucidardos nada mais sabe e, sem nada questionar, aceita esta voz como prova do seu dever cumprido. Está terminada mais uma provação de Lucidardos que, guiado pelos fados, mata o monstro, subindo mais um degrau no seu percurso ascensional de espiritualização e realização humana.

  • 7 Quíron é o mais célebre Centauro da mitologia grega, pois além de muito amigo dos homens, era sábio (...)

18Quando viaja com Florisbel e Belfloris, um par de que falaremos mais adiante, o barco de Lucidardos é levado por ventos adversos para um porto longe do seu destino, decidindo o cavaleiro prosseguir caminho por terra, com Tirésia e os seus escudeiros, enviando o jovem casal para a corte de Sagramor. Toma um caminho desaconselhado por passar pela gruta do Centauro, arriscando-se a um encontro que acaba por acontecer. Este caminho leva-os a um vale idílico, onde uma Ninfa e um Sátiro entoam uma ode de amor que deixa Lucidardos ainda mais apaixonado. Distraídos com esta cena, não ouvem chegar o Centauro que se aproxima e rapta Tirésia. O Centauro, que o narrador diz chamar-se Chirontes, é uma evocação do mito de Chiron, ou Quíron7, e, sendo vencido por Lucidardos, é domado, passando a servir Tirésia.

19Este episódio do Centauro, embora breve e aparentemente secundário, pode revestir-se de uma carga simbólica importante se encararmos a figura do Centauro como oposta à do herói, isto é, símbolo do homem rendido aos seus instintos. Com efeito, o Centauro, sendo símbolo da dupla natureza humana, monstruosa e divina, opõe-se ao herói cavaleiresco que domina as forças elementares. O Centauro, que age impulsivamente, é amestrado por Lucidardos e pelo amor que começa a nutrir por Tirésia, conseguindo desta forma funcionar, dentro da obra, como um outro cavaleiro que pelo amor ao soberano (neste caso, Lucidardos) e à mulher consegue ultrapassar a sua materialidade bestial.

20Pela conotação com uma libido tempestuosa, o Centauro conquistado por Lucidardos vai reafirmar no cavaleiro a sensualidade do amor que sente por Celidónia. Assim, a figura mítica transforma-se no emblema de um Lucidardos enamorado, agora que o seu valor enquanto valente cavaleiro está já confirmado pelos feitos reconhecidos por Sagramor. Reconhecido pelo seu valor nas artes bélicas, chega o momento de Lucidardos se dar a conhecer enquanto cavaleiro apaixonado em frente da mulher amada.

21Outro ponto interessante deste episódio é o facto de o Centauro falar “vasconço”, um dialecto reconhecido mas ignorado pelas restantes personagens, o que faz com que se mostre o respeito por esta criatura que, apesar da aparência monstruosa, possui a capacidade de articular uma língua, sinal de inteligência. Revelador de uma ainda maior sensatez desta criatura é o facto de aprender depressa a língua que lhe permite comunicar com aqueles a quem passa a servir.

22Por outro lado, não poderemos esquecer as influências clássicas, e recordar que foi Hércules quem teve do seu lado Quírion numa das suas aventuras (a de Folo e os Centauros), o que segue a tendência para considerar Lucidardos um par, em força e futura fama, deste herói da Antiguidade clássica. A força hercúlea de Lucidardos aparece confirmada por esta associação ao Centauro domesticado.

23Quando chega à corte de Sagramor, Lucidardos é conhecido como o Cavaleiro do Centauro. Aquele que, no fim da sua aventura, não matou este “monstro”, figuração dos sentimentos impulsivos e bestiais, leva uma existência comum e dependente dele, ao ponto de o Centauro lhe servir de montada. Não conseguindo esta proeza, não completa o seu percurso, faltando-lhe capacidade para organizar o seu espaço interior num tempo presente, adiando essa organização para um Futuro incerto. E o que acontece com o amor de Lucidardos por Celidónia, suspenso num “serviço” exclusivo que apenas consola o estado de alma do cavaleiro. Ao aproximar-se de Celidónia no final das aventuras, e tendo já dado provas da sua condição de bravo cavaleiro, o epíteto de “cavaleiro das armas cristalinas” é substituído pelo de “cavaleiro do Centauro”, caracterizando o nome, mais uma vez, a personagem.

24A jovem Tirésia deixa depois Lucidardos que se prepara para abater mais um gigante, de seu nome Argançom. No caminho, montado no Centauro, também ele armado de flechas, encontra um homem de aspecto miserável que lhe conta a história do gigante: educado por um nigromante para governar a Espanha, o gigante fica “órfão” antes da educação estar completa, vivendo nos seus domínios ávido de carne humana, mas criando o gado que lhe supera a falta de “mantimento humano”. Os moradores daquela região, bem como Muleizider rei das Espanhas, temem-no: uns dando-lhe homens para se alimentar, o outro pagando-lhe páreas. Diz-se que o nigromante seria pai de Dáunia, logo avô de Celidónia.

25Este homem de aspecto miserável é dom Selvágio que retorna a um estado “selvagem”, numa espécie de penitência por esse estado de amor de que não pode usufruir. Como tal, resta-lhe deambular no mesmo espaço onde a sua donzela vive cativa, o bosque que rodeia a caverna de Argançom. Selvágio tinha raptado Fimbrisa, prometida a outro e, andando fugidos no mar, uma tempestade fá-los naufragar. Enquanto Selvágio procurava ajuda, Fimbrisa e as restantes gentes são raptadas pelo gigante que se enamora dela, mantendo-lhe, no entanto, um respeito que o impede de a tomar à força. Espectador da sua própria desgraça, Selvágio assiste, de longe e escondido, ao dia-a-dia de Fimbrisa e Argançom. A imagem da pureza feminina ameaçada pela luxúria do gigante leva o nobre príncipe à loucura. Lucidardos consegue matar Argançom, e Fimbrisa regressa aos braços daquele que voltará a integrar-se na ordem social e apresentar-se na corte de Sagramor como rei da Boémia.

26O gigante antropófago Argançom é o pior que Lucidardos encontrou. Uma espécie de ogre que, como é próprio daqueles que representam as forças ctónicas, vive numa caverna. Monstro engolidor, é a imagem do tirano (tarefa para a qual, aliás, estava destinado) que come os humanos para que estes não ensombrem a sua soberania. Mas é também o monstro “engolido” pelo seu próprio ardil, uma rede de aço que pertenceu a toda uma geração de deuses e heróis, e que lhe servia para caçar as suas presas. Esta rede mágica tinha o poder de, mesmo estando Argançom morto, não deixar ninguém entrar na cova. Esta faculdade foi-lhe atribuída por Dáunia, para que ninguém pudesse chegar até Celidónia. Só a espada Calibórnia consegue desmantelar essa rede, obstáculo que separa o exterior da caverna do seu interior, no fundo da qual está Celidónia.

27A rede mágica pode surgir na obra como metáfora da aventura de Lucidardos. Figura de toda a sua complicação interior, é característica de quem não consegue resolver os seus problemas, como sejam o encontrar o seu amor, situação daquele que se mostra incapaz de se elevar de um estado ctoniano (e a rede era a arma de Argançom, desdobramento monstruoso do cavaleiro apaixonado) para um estado superior da vivência do amor. O desmantelamento dessa rede de complexos é indicativo da total disponibilidade de Lucidardos para poder aceder à causadora do seu amor. Vejamos, pois, como o cavaleiro desencanta a sua donzela.

28Ao entrar na cova de Argançom, Lucidardos vai percorrer um espaço que encerra motivos característicos de uma simbólica própria do género cavaleiresco: em traços largos, conta-se como Lucidardos entrou na caverna do gigante Argançom onde havia «uma casa feita ao picão no penedo» com «uma janela de grossas grades por que se via o jardim». Usando a espada Calibórnia, Lucidardos quebra as grades e entra no jardim, seguindo depois por uma rua larga, ladeada de ciprestes, por onde vêm três selvagens e uma velha que diz «Este cavaleiro me matai, ou o ponde fora da rocha, se quereis que nossa obra dure». Lucidardos, ao liquidá-los, transforma-os “em sombras”. Continua pela mesma rua, até chegar a um tanque grande e redondo, no meio do qual está uma coluna de pedra mármore, com água a escorrer, e em cuja base está uma fonte. No cimo da coluna estão duas donzelas que o cavaleiro não reconhece, fazendo uma delas sinal para que ele suba. Mas na água do tanque está o dragão que Lucidardos reconhece como sendo o mesmo que transportava Celidónia na aparição maravilhosa do início das suas aventuras. Nada, com muito esforço, até à coluna, sempre vigiado pelo dragão e consegue entrar nela. O cavaleiro depara, então, com uma pedra em triângulo, preta, com uma letras brancas, em latim, que diziam: «Se os fados permitirem ao cavaleiro das armas cristalinas chegar aqui, por cobrar o que lhe roubou a donzela do Drago, na sua mão trará o meio de seu remedio e o poder forrar-se do perdido, se tiver ventura no amor, como nas armas.» (p. 325). Sentindo-se puxado para debaixo de água, dá com a espada nela e esta transforma-se num prado verde, com uma porta de aço que o cavaleiro fende, também com a espada. Sobe umas escadas em caracol, onde forças adversas parecem tentar impedi-lo, redobrando assim o esforço, e chega a uma câmara onde estão Tirésia, Celidónia e o dragão. Lucidardos mata o monstro, provocando a derrocada de todo aquele cenário maravilhoso, para se encontrarem os três num prado verde, sem vestígios de construção alguma, apenas rodeados pela penedia. Julgando Celidónia morta, Lucidardos fica desesperado, mas ao tocar-lhe com a espada Calibórnia a donzela acorda.

29O desencantamento de Celidónia, a sua libertação, surge com a importância de um grande final. Este é o tipo de aventura ligada aos poderes ocultos de uma mulher, neste caso Dáunia, mãe de Celidónia, filha do nigromante que tinha criado Argançom, e que poderá, com alguma verosimilhança, ser a velha que aparece a Lucidardos com os selvagens. Todos os obstáculos que são vencidos desaparecem, descobrindo-se o aspecto feérico que a situação encerra. Contra eles, o cavaleiro faz uso da sua espada mágica. Calibórnia, versão adaptada de Excalibur, a espada que pertenceu ao rei Artur assume, nestas duas últimas aventuras de Lucidardos, o seu carácter mágico até então nunca tão necessário, dada a força e destreza do cavaleiro para ultrapassar todos os desafios e combater todos os adversários. Lucidardos assume, assim, o papel daquele que merece usar Calibórnia em todas as suas possibilidades, pois a transmissão de uma espada mágica indica, no género do texto maravilhoso, que se continuarão a defender os atributos superiores do ser humano como sejam a honra, o respeito das linhagens ou a conquista da mulher. A espada representa aquele que a possui, nas qualidades que são inerentes à sua condição de nobre cavaleiro, e, tendo sido perdida por Artur e encontrada por uma mágica, será sempre uma espada especial. Esta predição de um destino protegido por uma espada que foi legada de forma tão prodigiosa vai funcionar para Lucidardos, dentro de uma cadeia isomórfica de predestinações, como um sinal e, ao mesmo tempo, um desafio para a sua realização individual, como um compromisso de honra a levar a bom termo. Aceitar a espada foi firmar um contrato com a própria honra.

30O lugar em que Celidónia está cativa é um jardim maravilhoso, embora estejam presentes elementos que, enquanto o encantamento não é desfeito, façam parte de um outro topos, o de cativeiro e desterro, como a torre, a escada em caracol e o lago profundo. Quanto às personagens com quem Lucidardos se cruza, dragão e selvagens, são figuras conotadas com um poder diabólico que, enquanto guardiães daquele espaço, ajudam a defender o encantamento de Celidónia, tentando impedir que este se quebre. Quebrar o encanto de Celidónia seria devolver à donzela uma existência humana, exposta a todos os perigos, o que sua mãe, Dáunia, pretende a todo o custo evitar. Temos, pois, neste espaço um falso paraíso, que não deixa de ser, aos olhos do cavaleiro, e aos olhos do leitor, um verdadeiro locus amoenus. Sendo um espaço de clausura, fechado pela penedia que o rodeia, evoca o lugar sagrado, centro protegido de intimidade, assemelhando-se, pela sua função na obra, ao hortus conclusus do Cântico dos Cânticos, onde a feminilidade está guardada, protegida, presa, à espera da chegada do Esposo.

31Lucidardos vai ter de atravessar a nado um tanque redondo, forma também ela ligada à intimidade e ao espaço sacralizado, onde a água se constitui como elemento de fronteira e passagem, de acesso interdito ou reservado como o é neste caso, para chegar à “coluna” onde está Celidónia. A entrada nesta torre de mármore, material nobre e perene, é também de difícil acesso, pois até o dragão tem de escavar para poder entrar. São as palavras escritas a branco numa pedra negra triangular, em que estão expressos os desígnios que Lucidardos concluirá com sucesso, que irão servir de pista ao cavaleiro.O recurso aos motivos geométricos na construção/descrição dos edifícios a que se queira conferir o estatuto de espaço sacralizado (o tanque redondo, a coluna, a pedra triangular) é uma marca da herança dos textos medievais e das descrições feitas de locais e templos sagrados.

32Lucidardos encontra Celidónia e fica ainda mais apaixonado pela princesa moura. Seguem juntos em viagem, mas «Diferentes, pois, assim, na tenção ambos, e em conforme companhia, tanto pode a teima de uma mulher desamorável contra um homem vencido, tal é seu costume, tal nossa obediência.» (pp. 329-330). As razões que Celidónia apresenta para não se casar com Lucidardos têm a ver com questões religiosas, as razões que a levam a fugir da corte mourisca prendem-se com os fados que lhe estão destinados. Razões do domínio do espiritual, do transcendente, convencem Lucidardos que, também, lhe impõe as suas condições: «não aceitardes outro amor nem outro serviço, e eu me dou por satisfeito». O cavaleiro que, no início do seu percurso, verteu lágrimas por este amor, pela imagem-fantasma desse amor, conseguiu alcançá-lo numa forma que, apesar de poder parecer, ao olhar pragmático, patética, releva da mais perfeita forma de amor cortês: o prestar o Serviço, exclusivo e eterno, à mulher amada.

33Lucidardos recupera o seu coração. Corpo e alma estão de novo reunidos e o cavaleiro está preparado para regressar à corte de Sagramor e ajudar o rei a preparar-se para os trabalhos profetizados por Merlíndia que vemos serem urdidos ao longo da obra (caps. XVI, XVII e XX, em que se fala do rei mouro Miramolim e nas suas intenções de conquistar a França, com ajuda de Godifert). O amor levou uma nova alma à corte de Sagramor, alma flagelada e endurecida pelas duras provações a que foi submetida, ao longo das diferentes aventuras na demanda das imagens da mulher e do amor. Uma alma que Lucidardos vai partilhar com outra, a de Celidónia, num percurso futuro, em que cabe àquela ser guia desta. Esta partilha das duas almas deste par é, assim, a única solução encontrada para que a existência de Lucidardos seja possível na existência de Celidónia. Este amor “fantasmagórico”, nascido e alimentado por uma imagem que é Celidónia, só poderá ter desta forma uma existência na realidade “não-fantasmagórica” do mundo dos cavaleiros.

34Na Corte do rei Sagramor, «A senhora do cavaleiro do Centauro (que cá chamais) desejosa de festejar vossa corte, vos manda pedir licença para ele em justa tão somente, defender a quem lhe contradisser sua formosura ser única antre todas as desta cidade» (p. 353). Ao iniciar-se a justa, a donzela Celidónia exige «mostrar a estas senhoras que [o seu cavaleiro] não está menos de cortesão discreto, que de famoso cavaleiro; e sobr’isto quer-me tanto que a risco da vida defende sempre minha opinião, como lhes agora quero mostrar. Portanto, mande vossa Alteza aos aventureiros que venham falar comigo primeiro que entrem na justa.» (p. 354). Começa, então, uma tenção de amor entre Celidónia e os diferentes cavaleiros que se propõem derrotar Lucidardos, contrapondo à beleza de Celidónia a beleza das donzelas a quem entregaram o seu amor.

35O esquema desta tenção é o de pergunta por parte de Celidónia, resposta do cavaleiro, argumentação da donzela e réplica final do cavaleiro. Só no último diálogo, entre Celidónia e a donzela-cavaleira Pinaflor, que está ali não obviamente para defender uma donzela, mas para defender a honra de seu irmão gémeo que acabara de ser derrotado, esta última tem a palavra final. A cada cavaleiro vem associada uma cor, uma imagem, reflectindo uma certa situação ou um conhecido mito, e uma sentença alusiva, tudo isto representado no escudo e nas armas que trazem.

  • 8 A palavra “lograr” aparece no texto com um sentido similar ao da palavra “sorplos” dos textos em “a (...)

36O primeiro valor em causa é o da Honra, que se conclui estar sempre associada ao amor puro. O segundo é o da Fama que o homem e, sobretudo, a mulher têm entre a sociedade e que se torna mais importante, chegando primeiro ao coração de quem ama, do que a formosura. Seguese a Virtude do amor que, sendo verdadeiro e mesmo dando pena e tormento por breves momentos, acaba por dar sempre esperança e glória. O quarto cavaleiro é interrogado sobre o Fingimento no amor, concluindo-se que é mais difícil esconder o amor quando se ama do que fingi-lo para se “lograr”8 a donzela. Discute-se depois a diferença entre a intensidade do amor feminino e a do amor masculino, discussão estéril pois o cavaleiro, na sua última réplica, desiste de discutir e presta-se a vencer o cavaleiro do Centauro (assim é naquele momento o nome de Lucidardos) para poder ser, depois, o vencido da bela donzela Celidónia. Interessante é, também, o facto de se considerar que, ao distinguir-se o homem como “amador” e a mulher como “amada”, se indica, segundo o texto, que a mulher acredita mais facilmente no amor, pois não ama sem ser amada. Por último, discute-se a forma certa de a mulher amar, ou melhor, de manifestar o seu amor, concluindo-se que não o deve fazer nem de forma piedosa nem cruel, antes isenta, nunca devendo mostrar excessivamente o seu amor.

37Esta tenção entre Celidónia e os diferentes cavaleiros, ao aparecer no final das aventuras cavaleirescas, assume, enquanto espaço textual equivalente a uma conclusão, a função de teorização das dúvidas sobre a finalidade, as virtudes, as qualidades, a natureza do próprio amor.

2. Florisbel e Belfloris

38Quando a jovem Tirésia e Lucidardos retomam mais uma etapa da sua longa viagem, depois de deixarem Córcira, são apanhados por uma tempestade no mar que os faz naufragar numa ilha dominada por mouros. Nesta ilha Lucidardos ajuda a resolver mais uma história de amor, desta feita, a de um mouro, filho de Brandambur rei da ilha, Florisbel, e de uma cristã, Belfloris, filha de um nobre veneziano a quem Brandambur matara ao atacar o seu navio. A visita a esta ilha é feita por intermédio de Guaristenes, um velho mouro letrado, responsável pela educação dos jovens. A ele cabe o papel de guia, pelas razões que a sua avançada idade representam: a velhice é sinal de longevidade, sabedoria e bom-senso, a etapa mais próxima da imortalidade que confere ao velho um estatuto superior.

  • 9 A função do veador era caçar animais bravios, no entanto, não é de excluir a hipótese de se tratar (...)

39O amor entre os dois jovens não é bem visto pelos soberanos que pretendiam casar Florisbel com uma prima, mantendo-se a linhagem e a Fé islâmica. Afastados fisicamente um do outro, não conseguem impedir o amor. Resolve, então, a mãe de Florisbel matar Belfloris, engendrando um plano em que, com a cumplicidade de um veador9, Belfloris serviria um pavão envenenado a Brandambur para que este, ao ver as consequências do pavão no cão e no bobo, a mandasse matar. Brandambur, apesar de se sentir traído, dá uma oportunidade a Belfloris de ser salva por um cavaleiro que vença os filhos do veador. Guaristenes propunha-se defender Belfloris, mas o receio de a velhice lhe tolher as forças leva-o a pedir ajuda a Lucidardos. Lucidardos, entretanto acompanhado por Florisbel que soube do sucedido e ocupa o lugar de Guaristenes no combate, vence, mas o velho, que também interveio, morre. Um dos adversários, antes de morrer, confessa a Brandambur que Belfloris estava inocente no caso do envenenamento. Morto Guaristenes, Lucidardos assume o papel de guia. Desta forma o cavaleiro conquista mais um atributo no seu percurso iniciático, através de um princípio de alternância em que o jovem sucede ao velho, como a Primavera sucede ao Inverno.

40Salva Belfloris, Florisbel quer consumar logo o casamento, mas Brandambur hesita e Lucidardos faz-lhe ver como estava a faltar à sua palavra. Para mostrar a sua valentia de cavaleiro cristão, e sentindo nas suas mãos o destino daquele par de enamorados, pede-lhe que durante quinze dias possa resistir a vários cavaleiros, missão que leva até ao fim apesar de a rainha ter arranjado forma de no último dia enviar cinquenta cavaleiros para contra ele lutarem. Este facto causa a ira de Brandambur, pela tremenda cobardia que representava o desequilíbrio entre os adversários, mandando prender os sobreviventes. Lucidardos pede-lhe que os solte e apresenta-se formalmente a Brandambur, fazendo um discurso de apologia da Fé cristã que não deixa o seu auditório indiferente.

  • 10 Alguns adversários dos cavaleiros errantes, pela nobreza das suas origens, são descritos, pelas sua (...)

41Pressionado pela rainha e pelos restantes membros de sua corte, Brandambur10 adia a resolução do casamento de Florisbel e Belfloris, sugerindo, então, Lucidardos que fujam da ilha. Florisbel aceita e segue para a corte de Sagramor, a pedido de Lucidardos, levando uma carta ao rei. Florisbel converte-se à Fé cristã e casa, no final das aventuras, com Belfloris, na corte de Sagramor.

42Neste episódio das aventuras de Lucidardos a questão da Fé é posta em causa, ensinando que o amor pode influenciar a Fé dos homens, sobretudo, obviamente, quando a conversão é feita no sentido que leva à religião cristã. Esta é uma questão que terá importância no destino do próprio Lucidardos.

3. Padragonte de Suz e Trizbea

43O episódio que narra a história deste enamoramento faz parte de um outro mais vasto que nos dá conta de como Godifert, filho de Morderet, vencido na batalha em que Sagramor se consagrou sucessor de Artur nos destinos da Távola Redonda, vai procurar ajuda ao rei pagão Miramolim.

44Padragonte, à semelhança do que acontece com outros membros de alta linhagem, como por exemplo Brandambur, vem na linha das personagens que, apesar de Infiéis, se comportam segundo um código de honra semelhante ao mais exemplar dos cristãos. Assim sendo, Padragonte ao saber do “mau costume” a que Trizbea, filha do rei de Granada, estava sujeita propõe-se pôr-lhe fim, salvando ao mesmo tempo a donzela que, deste modo, lhe ficaria prometida, e conquistando o reino de Granada do qual ela era herdeira.

  • 11 Temos, mais uma vez, figurada no gigante a materialidade que o impede de viver com a plenitude da c (...)

45O “mau costume” é também ele fruto de amores mal sãos vividos por um gigante11 de nome Grifânio que, furioso por nenhum cavaleiro de Granada querer justar com ele numas festas, decidiu raptar a filha do rei, indo para os seus domínios, junto ao rio Tejo. Este episódio ganha contornos de lenda pela responsabilidade que os acontecimentos narrados assumirão na justificação da toponímia.

46Grifânio mata a mulher legítima, Alhambra, de quem tem dois filhos, Alconete e Almonte, para ficar com Trizbea. Os seus dois filhos apaixonam-se também pela donzela, mas esta não se entrega a nenhum dos três. Um deles, quando espiava Trizbea na sua câmara, encontra-se com o pai e, não o reconhecendo, fere-o mortalmente. Moribundo, Grifânio pede-lhe que mate Trizbea, causadora de toda esta desgraça. Mas os dois irmãos estão tão apaixonados que não conseguem satisfazer a última vontade do pai. Impõe-se então um costume, em parte exigido por Trizbea, por outro lado completado pelos dois irmãos: «Eu tenho cá em meu conceito uma determinação que, a não cumprir, nada farei de mim. Para isto são-me necessários uma soma de cavaleiros. Se vós, espaço de um ano, nessa ponte que guardais não deixardes passar cavaleiro, sem primeiro me vir dar sua fé de fazer o que lhe eu mandar a todo o tempo que me cumprir, em cabo deste termo eu vos direi a que fim isto faço e vos satisfarei.», diz Trizbea (p. 170); «Alconete cometeu a Almonte que o ajudasse a defender o passo. E, cumprido o ano, lançassem sortes sobre qual seria o possuidor do prémio de seus trabalhos, ou viria pela escolha dela. E, em desconto da vingança da morte do pai, prendessem todas as donzelas que por ali passassem sacrificando-as sobre sua sepultura, cá o inocente e puro sangue delas comprariam a vida de Trizbea, que se devia às almas dos pais.» (p. 171). Este sacrifício é uma tentativa dos sacrificadores para dominar o Tempo: matando as donzelas numa atitude repetitiva, de características rituais, tornam quite a morte de seus pais, adiantando-se ao próprio Cronos. Nesta atitude, e por se tratar de um sacrifício colectivo, apesar de ser em tempos diferentes, está já anunciada a morte daquele que sacrifica, isto é, de Almonte e Alconete.

  • 12 A intervenção do anão, quer pela maneira como é descrita a sua voz, em jeito de didascália, quer pe (...)

47Padragonte mata os dois gigantes e entra no castelo onde se encontra uma estátua do gigante Grifânio e um forno onde eram sacrificadas as donzelas. Saliente-se que, à entrada da ponte do castelo, Padragonte é recebido por um anão que vem, pela sua presença12, completar o espaço de desequilíbrio e desordem onde se encontra cativa Trizbea. A estátua de Grifânio é, no espaço textual, um motivo para se criticar a idolatria.

48Padragonte salva as donzelas, destrói o local do “mau costume”, liberta Trizbea do seu cativeiro, mas não consegue fazer com que esta se apaixone por ele. Este deixar-se alimentar por “esperanças vãs”, expressão usada no próprio texto, são uma característica comum a mais cavaleiros e, nem o facto de comungarem da mesma Fé, como acontece com Padragonte e Trizbea, será razão suficiente para se facilitarem os assuntos do coração. O Tempo está do lado das donzelas que o usam com uma mestria de deusas, pois ao dilatarem os prazos de consumação do amor, estão a adiá-lo sine die, servindo-se do gosto, que ao cavaleiro parece suficiente, de lhes prestar o serviço exclusivo.

49No final desta aventura, em que se retomam as questões de estratégia militar, que eram o “negócio” de Padragonte, Miramolim e Godifert, o narrador faz uma notável comparação entre os destinos malfadados dos mouros e o amor de Lucidardos, como modo de entrelaçamento dos episódios: «E, por agora, deixemos África dar presa a suas esperanças vãs e vamo-nos ao cavaleiro das armas cristalinas que a traz também sobre seus desejos.» (p. 222).

4. Doristão e Laudisea, os descendentes de Sagramor

50Cavaleiro da Ordem, filho da duquesa de Borgonha, sobrinho de Sagramor e irmão dos gémeos Deifilos e Pinaflor, Doristão está empenhado na conquista de Navarra, encontrando-se em Baiona com o governador Barbasiando quando uma donzela, Espéria, lhe pede que venha em socorro de uma formosa dama. Ao ouvir o que lhe conta Espéria, Doristão sente-se obrigado a prosseguir esta jornada. E o que ouviu foi o seguinte: na província de Tornay, em França, a sábia Ifranasa, descendente de Medeia, vem edificar uma fortaleza. Ifranasa desposou cinco cavaleiros, numa espécie de costume imposto: o cavaleiro que chegasse de novo, matava o marido e desposava Ifranasa. O quarto marido fez-lhe uma filha, Masília, e estava casada com o gigante Sicambro, que tinha morto o pai de Masília, quando chega um jovem e formoso cavaleiro por quem mãe e filha se apaixonam. O cavaleiro é, afinal, Sagramor, como se saberá no final dos trabalhos de Doristão, e este episódio passara-se há quarenta anos. O cavaleiro consegue matar o gigante Sicambro e fica a curar as feridas do duelo. Ifranasa sugere que o costume se acabe para ficar definitivamente com este último cavaleiro. Mas Sagramor consegue iludir a sábia e encontra-se secretamente com Masília. Desconfiada, Ifranasa fecha a filha numa das salas da torre, inscrevendo na porta as seguintes palavras: «A vingança de Ifranasa terá termo, abrindo-se estas ao cavaleiro a que os fados, em satisfação de seu trabalho, têm prometido o fruto da traição.» (p. 154). O cavaleiro consegue fugir da sábia e Merlim transforma-a numa serpente, entregando a fortaleza ao pai de Espéria. Masília teve, entretanto, uma filha, Laudisea, criada com Espéria, e que «não pode casar até não haver cavaleiro que entre na torre encantada». Astribónio, o agigantado duque de Milão, chegou à torre mas impôs-se como tarefa combater os cavaleiros que ali viessem, e não salvar Laudisea. Esta será a missão de Doristão.

51A velha sábia é castigada pelo seu desmedido fulgor sensual que provoca a morte de todos os seus maridos. Esta sensualidade é criticada por serem «os amores de Ifranasa já sem tempo», «brincos de uma velha», e incluída no universo diabólico e nefasto das feiticeiras, ao qual estão associadas, também, as prostitutas.

52O relato desta aventura encerra um prognóstico do sucesso que terá Doristão na sua empresa, ao mencionarem-se as palavras que estabelecem as condições para que Masília e, consequentemente, Laudisea sejam libertas. Neste ponto do seu percurso, Doristão ignora ainda os sofrimentos próprios do amor, pois neste momento ele é só, e ainda, um valente cavaleiro. Estão, no entanto, lançados os dados, pois ao assumir o compromisso de livrar Masília, e consequentemente Laudisea, Doristão está a incluir a donzela nos seus “fados”. Mais uma vez o percurso amoroso de um cavaleiro se inicia por intermédio de um terceiro elemento, neste caso a missão de salvar uma dona cativa. O amor descobre-o Doristão, de forma directa, mal avista Laudisea. Mas, antes deste primeiro encontro, há ainda uma intervenção de Doristão em defesa da “mensageira” Espéria que importa apontar.

53Doristão prossegue com Espérida quando encontram dois cavaleiros, «ambos especiais cavaleiros e de grande opinião de si», que se propunham entrar na torre de Laudisea. Estes serão os primeiros adversários de Doristão na conquista da donzela, embora a discussão e consequente luta, tenham tido como razão um dos cavaleiros, Bertolanges, pretender ficar com Espérida para lhe fazer “serviço de amor”. Este mente a Doristão dizendo-se “examinador-mor” do rei Sagramor encarregue de verificar se todos os cavaleiros que partem à aventura são capazes de tal. Faz-se acompanhar de um presumido cavaleiro de nome Alicarte e de sua dama, a não menos presumida Tartésia.

54Estes coleccionadores de aventuras, um por amor a uma exigente dama, outro por ignorância e arrogância, procuram de forma diferente mostrar a sua superioridade. Enquanto Alicarte se mostra desonesto por insistir em ajudar o primo tornando desigual a luta com Doristão, Bertolanges tenta, com um discurso presunçoso, tomar Espérida de Doristão. Este tipo de discurso proferido por cavaleiros insensatos, ignorantes do sentimento amoroso voltará a acontecer no capítulo XLVI, desta feita com Lucidardos.

  • 13 Netas de Belo, filhas de Danao, degolaram os maridos na noite de núpcias, a mando do pai que tinha (...)

55A dama Tartésia, cujo objectivo é muito semelhante ao de Celidónia, é o tipo de mulher que para conceder o exclusivo do serviço de amor necessita de provas evidentes por parte do seu cavaleiro. Daqui resulta que os piores cavaleiros tomem atitudes reveladoras de uma autêntica falta de ética cavaleiresca. A prova do amor passa não pelo coleccionar de conquistas e vitórias de forma indiferente, mas pelo cumprimento de todas as regras de conduta da condição de cavaleiro. As armas de Alicarte, o cavaleiro de Tartésia anunciam, pela referência ao tormento das Belidas13, o seu próprio tormento. Quanto à divisa de Bertolanges, «a espe rança sempre uma», parece, de certa forma, desadequada e por isso irónica naquele cavaleiro a quem o próprio companheiro aconselha: «folgara que tivéreis mais direito, cá soberbas sem-razões, as mais das vezes, têm grandes quebras.» (p. 232).

  • 14 CHÊNERIE, 1986: 94.

56A vitória de Doristão neste duelo a três é, afinal, a prova de armas que faltava dar ao leitor do Memorial, pois apesar de ser um cavaleiro de mérito, este ainda não tinha sido comprovado no espaço do texto. Sendo sobrinho de Sagramor, herdeiro da primogenitura masculina porque Sagramor só tem duas filhas, Doristão representa só por si a elite cavaleiresca. O sobrinho do rei, figura que existe já no ciclo de aventuras de Chrétien de Troyes na personagem de Gauvain, «incarne la part guerrière du roi, presque toujours absente du roman chevaleresque; que sa proche parenté avec un roi sans fils permet surtout aux romanciers de représenter ce qui est conçu comme la plus haute noblesse, le sang royale.»14 No entanto, este cavaleiro terá o seu percurso dificultado pelo próprio rei, como veremos mais adiante.

57Um dos objectivos deste episódio nas aventuras de Doristão é, tal como acontece com outros, uma forma de se manter a ligação do cavaleiro à corte de Sagramor. Os cavaleiros da Ordem mandam os cavaleiros que são por eles vencidos, e por vezes também a dama deslumbrada pela sua destreza, para que aí informem o rei sobre a proeza de que foram vítimas e se inteirem eles próprios da identidade do cavaleiro que os venceu, num gesto que lhes agrava a humilhação. Outro objectivo parecenos, mais uma vez, revestir-se de intuito didáctico e mostrar como só um honesto e leal cavaleiro pode vencer com as armas o que com as palavras muitos dizem conseguir: «Doristão (...) disse-lhe: – Sou tão duro de mover que nada me obrigais com vossa boa oratória. Aqui foi Bertolanges (...), tornou-lhe. – Será logo necessário pois vos não movo com as palavras, ver o que posso com a lança» (p. 233).

58Vencidos os dois cavaleiros, Doristão aproxima-se da fortaleza em que estão encerradas Masília e Laudisea. Esta situa-se no meio de um rio, e o acesso faz-se de barco. A descrição deste castelo, obra da mágica Ifranasa, realça a presença da água, das cores claras do cristal, em particular da “estranha torre”, onde se encontrava Masília: «uma fortaleza de seis quinas de pedra branca e preta, em quadrângulos, mais alta que as outras um pique, com um coruchéu que parecia ser de prata e subir às nuvens» (p. 236). Doristão fica instalado numa tenda à beira rio, a uma distância que lhe permitia falar com quem estivesse na fortaleza. É neste cenário, ao pôr-do-sol, que Doristão vestido com umas vestes escarlate, que lhe acentuam a realeza, avista, pela primeira vez a linda Laudisea dos olhos verdes que vem às ameias recebê-lo.

59Espérida é a mediadora desta relação, e Doristão afirma mesmo: «vós me tendes a culpa que me metestes desapercebido e descuidado entre tantos olhos inimigos da alma, entregue a novas dores» (p. 238). Também o peso da defesa da sua própria Fama parece ser acusada nestes novos trabalhos de Doristão: «Com isto me dou por satisfeito, pois o já é este meu desejo que por fama me trouxe a muito mais do que eu cuidava.» (p. 238). Mas é sobretudo a imagem de Laudisea que leva Doristão a ficar tão apaixonado, «no seu desejo para possuir aquela divina imagem» (p. 286).

60O duque Astribónio, homem agigantado, impedido pelos Fados de realizar esta aventura, isto é quebrar o feitiço de Masília, propos-se eliminar todos os que o tentassem conseguir. A sua luta é, afinal, uma luta contra os Fados e através deste exemplo se prova como aqueles são incontornáveis, transformando os que contra eles se batem em defensores de causas perdidas. Derrotado por Doristão, o reconhecimento deste erro vai salvá-lo da morte e levá-lo ao encontro do verdadeiro amor, como veremos adiante.

61Ultrapassada este prova, Doristão prepara-se para entrar na torre, onde o espera uma serpente (Ifranasa enfeitiçada por Merlim) e um monstro que acaba, com muito esforço, por matar. Na torre depara com uma cena protagonizada por imagens de personagens que mais tarde o narrador nos desvenda, e que encerra em si uma alegoria do sofrimento do amor desigual, que trataremos em tempo próprio, mais adiante. Ao desencantar-se o aparatoso cenário revelam-se as verdadeiras identidades das personagens: Masília que sofre perante uma imagem fingida de Sagramor, o cavaleiro que disputou com sua mãe, Ifranasa, e que ela julgava ser verdadeira. E feita a revelação da paternidade de Laudisea. Mas está também lançado mais um trabalho para Doristão. Com efeito, há um cavaleiro que, entrando em cena, é quem desencanta Masília: é Briantes, também apaixonado por Laudisea, e que se torna no grande rival do sobrinho de Sagramor, adiando a concretização do amor de Laudisea e Doristão.

62Masília decide que, sendo Laudisea filha de Sagramor, vão todos diante do rei resolver o caso pelas armas, pois afinal também a “tábua” assim profetisava. Ora, Briantes, duque da Saxónia, é aliado de Godifert contra Sagramor, pois Godifert era seu primo, e parecendo que isso faria dele um candidato com menos vantagens, veremos que assim não será. Doristão tem do seu lado “apenas” o amor recíproco. O sentido deste episódio, apesar de adiada a conclusão, está definido, sendo mais uma vez o da vitória do verdadeiro amor, com a ajuda imprescindível dos Fados, mesmo quando os adversários à sua concretização, personalidades todaspoderosas, estão empenhados num malogro.

63Devemos ainda acrescentar a importância do rival no sentido da obra. Este vai ser mais um motivo para levar Doristão a demorar no seu percurso de conquista da mulher. Ele que quase por inerência se apresenta como o sucessor de Sagramor, depara-se agora com um outro obstáculo na realização daquilo que será, no sentido que damos à obra, acima de qualquer reinado, uma verdadeira recompensa, casar com Laudisea. Conquistando a mulher em torneio frente ao rei, confirma a conquista pela sinceridade dos seus sentimentos. Por outro lado, Briantes substitui Astribónio, transformando-se no cavaleiro que pretende tomar a donzela contra vontade desta.

64Quanto à embaixada de Masília, que se dirigia à corte de Sagramor assente agora em Paris, chegou a uma coutada onde um “façanhoso porco” rondava. Esta caçada ao javali é uma forma de os dois cavaleiros rivais se mostrarem a Laudisea. É, mais uma vez, Briantes quem desfere o golpe mortal no javali, depois deste ter sido enxotado por Doristão quando se preparava para avançar sobre as assustadas damas. Briantes tinha entretanto trocado de cavalo porque o seu tivera medo do animal, matando o porco enquanto Doristão ajudava Astribónio, ferido pelo dente do animal. É Masília quem trata Astribónio, começando este a enamorar-se dela.

65A embaixada de Masília é aparatosa pois esta, «querendo entrar com estado na corte, partiu com toda sua casa que era grande de donas, donzelas e cavaleiros (...) e autorizavam muito o aparato de Masília que foi mui extremado por o concerto e riqueza dele.» (p. 311). O amor de Masília pertencia ainda a Sagramor, que ela sabia rei, casado e com filha legítima. Mandou, por isso, avisar primeiro o rei da sua chegada e, enquanto esperavam resposta, decidiram organizar a caçada: «por modo que aquela noite lhe fizeram seus vestidos de monte e se concertou o alforje ou banquete que lhes Masília mandou ter prestes, a qual se fez também galante, com a filha, vestindo-se como Amazonas» (p. 312).

66A caça reveste-se simbolicamente de dois aspectos. O primeiro, relacionado com a morte do animal, é o da destruição da ignorância e das tendências nefastas da actividade humana; o segundo, pelo aspecto da perseguição, relaciona-se com a busca espiritual. As metáforas associadas à caça resultam de uma forma de exprimir o desejo: comparáveis aos caçadores são os filósofos em busca da verdade ou os amantes que perseguem o objecto do seu amor. A caça resulta do desejo. No entanto, este episódio particular de caça, para além da carga simbólica, realça a caracterização social de uma actividade nobre, organizada como uma festa ou como um torneio, em que para além de se matar um animal importa encontrar entre os caçadores um vencedor e um vencido. Este “combate” acaba simbolicamente empatado, uma vez que mesmo tendo morto o javali Briantes perdeu o seu primeiro cavalo, sinal de que o cavaleiro não teria conseguido dominar a sua montada.

67A tempestade chega para permitir a Doristão e Laudisea consumar o seu amor. Doristão salva Laudisea da grande confusão que se gera, «levando Laudisea, que ia meia morta, contra uma alta rocha que dantes tinha divisada com a vista, na qual havendo grandes concavidades» (p. 314), como se tudo estivesse preparado para o grande encontro que, antecedendo a batalha decisiva, é para este casal o momento de confirmação de um final que, mesmo ainda longe, se prenuncia feliz: «Doristão, não esquecido do que lhe cumpria, não querendo perder por curto o que lhe a fortuna dera por deligente, foi com ela muito curto de razão e desenvolto nas obras, por o que ela não era poderosa para muita resistência e, além da sua fraqueza, interveio nisto não serem as vontades desconformes, nem os estados desiguais. Assim que Doristão pôde satisfazer seus amorosos desejos e segurar o seu Amor, do que Laudisea, penhorada, cessou de suas queixas e deu-se por vencida, contente sobre fé e promessa de matrimónio.» (p. 315).

68Mas a tempestade permitiu também que outro par se formasse, pois «entrou Masília com Astribónio que se casaram não longe dali em uma lapa a que se recolheram, e em que parece que Amor os esperava para abreviar seus negócios» (p. 315). O temporal caótico contrastando com a intimidade das grutas aparece, mais uma vez, como um cenário alegórico do amor, também ele feito de contrastes.

69Finda a tempestade, a embaixada volta a reunir-se, aparecendo Briantes apeado, presságio da sua condição de derrotado, «cada um contando como o vira ou passara, houve muito riso, que é cousa mui certa no remate de tais histórias.» (p. 315). O riso confere ao episódio essa já mencionada característica de acontecimento social, festa organizada, onde até o imprevisto, a tempestade, trouxe o divertimento para alguns. O objectivo da caça é, afinal, não o de matar o animal mas o de “caçar” a mulher, utilizando-se, mais uma vez, um recurso alegórico. Far-se-á assim da caça uma actividade lúdica, arquetípica da actividade bélica, tão necessária ao cavaleiro como o exercício das armas em torneio na afirmação da sua identidade.

70Chegada a embaixada de Masília à corte de Sagramor, tentam o rei e “seus altos homens” averiguar quem teria direito a casar com Laudisea. Mas, «os cavaleiros, por atalhar dilações, sendo mais amigos de concluir que os letrados inventores das dúvidas, havendo por mais seguro fiar seu direito de suas forças que de juízos bandeiros, pediam campo, não querendo dar a posse das armas a letras» (p. 318), montando-se o lugar da justa nos arredores de Orleães. Quando a justa está prestes a começar, chega um cavaleiro estrangeiro acompanhado de uma donzela que se oferece para ajudar Doristão. Esta ajuda deve-se ao facto de Sagramor se ter posto a favor de Briantes, por este «ser estrangeiro e tão grande senhor». O lado de Doristão vence, após renhida batalha, e quando se apresentam os vencedores a Sagramor, o cavaleiro estrangeiro revela a sua identidade: é Florisbel que, acabado de chegar à corte acompanhado de Belfloris, quis desde logo mostrar o seu valor de alto cavaleiro. Marca-se o baptismo de Florisbel, agora definitivamente convertido à religião cristã. Os vencidos retiram-se para preparar a vingança, adiada para um outro livro.

71Esta justa é o primeiro momento em que, no espaço textual, os diversos aventureiros que se cruzaram no caminho de Lucidardos, principal cavaleiro da obra, começam a juntar-se de forma a que fique a acção restrita ao espaço da corte, preparando-se o grande final. A estrutura circular que leva os cavaleiros a saírem da corte do rei, percorrerem um longo caminho cheio de aventuras e proezas que serão premiadas num reencontro final, novamente na corte do rei, é típica do livro de cavalarias, e devolve à corte o papel primordial que lhe pertence por direito.

72No capítulo XLIV temos então Lucidardos que está nos arredores de Orleães, onde está também a corte de Sagramor, tendo por função manter a segurança que o excessivo número de tendas aí instaladas, vindas para as festas da boda de Doristão e Laudisea, poderão constituir. Há, neste momento, uma querela entre o cavaleiro das armas cristalinas e um cavaleiro italiano, Luciano, em que a propósito de um vilancete cantado em “estilos novos” por uma donzela que acompanha o italiano se fala de amor. Esta discussão começa com a pergunta de Luciano, «qual haveis por maior glória de amor, ser o amador amado ou ser o que ama mais?» (p. 348) e resolve-se com Lucidardos batendo-o em justa.

73O italiano revela-se um vaidoso «amador mais de si mesmo que de quem amais» nas palavras de Lucidardos, pois aquele afirmara: «amar é padecer, e ser amado é ter glória. Portanto, fazei-me mercê que trabalheis por ser amado que essoutros primores sam trabalhosos e sem fruto, cá já sabeis que viver de esperança é vida de peregrinação, qual a nossa e satisfazer a esperança é conseguir o descanso da glória» (p. 348). Este conceito que desconsidera a mulher, transformando-a numa espécie de troféu, e ignora a elevação daquele que é movido pelo amor independentemente de conseguir alcançar quem ama, é, uma vez feita a prova das armas, um conceito vencido no Memorial.

74Doristão, no início do seu percurso, toma a empresa de salvar Masília e Laudisea, por obrigação pois caso não a socorresse a sua fama decairia não cumprindo o seu dever para com a Ordem de Cavalaria. Por ter aceite este trabalho, o seu estatuto, ao casar-se com Laudisea filha de Sagramor, vai alterar-se. Enquanto cavaleiro sobrinho do rei parecia não ter a importância que esse laço familiar confere aos tradicionais cavaleiros arturianos, até regressar à corte com Laudisea a seu lado. Com efeito, inicialmente, ao aceitar a aventura vai provocar em Sagramor grande tristeza: «partindo-se logo Doristão, ele escreveu a el-Rei Sagramor que lhe pesou muito e mostrou-se mui queixoso de Doristão, por o que mandou a Barbasiando que fosse geral da frontaria e a repartisse por seus filhos e, vindo Doristão, não lha entregasse. Mas o tempo, que ordena a seu prazer, trouxe tudo a bom fim.» (p. 156). Lutar para manter a fama, parece aos olhos do rei a única razão para Doristão ter aceite a aventura, e isto desagrada-o por tomar contornos de vingança privada.

75O regresso forçado à corte, pela decisão a tomar na atribuição da recompensa a Doristão ou Briantes, interrompendo as proezas militares do cavaleiro no seu combate aos Mouros, permite-lhe, quanto mais não seja, a candidatura à sucessão do reinado de Sagramor. O amor confere ao cavaleiro um poder que acaba também por legitimar uma outra relação, pois ao levar Laudisea à presença de Sagramor é previsível a assumpção da paternidade.

5. Aristandor e Fiorisa

76O caso Aristandor e Fiorisa surge quando os dois gémeos Deifilos e Pinaflor, em busca de seu irmão Doristão, encontram em plena tempestade uma donzela que lhes conta as desventuras do casal de príncipes.

77A conquista da princesa Fiorisa por Aristandor dá-se por uma justa imposta pela princesa, com intenção de ter no vencedor o futuro marido. Sendo «de extremada formosura», não lhe faltaram pretendentes, mas Aristandor todos venceu sem grande esforço, muito embora, «dizia Fiorisa muitas vezes que, vencido, o escolhera antes que todo outro vencedor» (p. 193).

78O que importa destacar neste episódio é o facto de Aristandor ter regressado à sua ilha, Creta, «sem ter da sua amada esposa mais que honesta conversação, porque seu pai não quis que a lograsse senão em sua casa.» (p. 194). Este detalhe intervém, sobretudo, como um elemento da estrutura da obra, acentuando o sofrimento amoroso a que os dois apaixonados vão ser submetidos e conferindo-lhe um maior interesse romanesco. A vontade do pai representa a moral austera, regulamentada pela Igreja, e deve ser mantida pelo genro, criando assim o primeiro passo, a separação, no percurso deste casal. Embora casados, o acto sexual não se consumou, e a separação provocada pela partida de Aristandor e pelo naufrágio de Fiorisa vai adiar a concretização do amor.

79Ao naufragarem, Fiorisa e todas as donzelas e marinheiros que com ela viajavam são feitos prisioneiros de dois gigantes, Goliandro e Gelpandaro, com excepção da donzela que chega até Deifilos e Pinaflor e lhes relata toda a história, e de um marinheiro que conta a Aristandor o sucedido. Os tormentos deste par começam, pois Fiorisa «sentia perder a esperança de mais ver seu esposo» (p. 194). Aristandor, no entanto, mal soube da situação de Fiorisa, «determinou manhosamente saber por si mesmo a disposição do lugar, por maneira que, vestido em pobres e rotos trajos, muito sujo, com a baba pelas barbas desconcertadas e o rosto cheio de pó, fingiu-se parvo e mudo, vindo à porta do castelo como a pedir esmola, lançou-se a dormir no chão.» (p. 195). O disfarce de Aristandor mostra como o cavaleiro pode, além de bravo nas armas, ser astucioso e subtil. Este disfarce vai permitir-lhe, num momento de distracção dos guardas do castelo, e quando os dois gigantes tinham saído para caçar, encontrar-se com Fiorisa na sua câmara onde «tomavam o que lhes o tempo dava, oferecidos ao que lhes sucedesse que havia a desaventura de fazer.» (p. 196). Estas duas horas em que «lograram seus deleites amorosos», confirmando o seu amor, servem-lhes para juntos enfrentarem os adversários.

  • 15 A propósito das donzelas guerreiras, Isabel Almeida afirma o seguinte: «Nestas narrativas, incluíra (...)

80O par vai ser traído por uma espia que os denuncia aos gigantes, decidindo estes queimar o príncipe numa grande fogueira. Aristandor, nu, é atado de pés e mãos. É nesse momento em que é levado para a fogueira que os gémeos Deifilos e Pinaflor chegam em seu socorro. A batalha com Goliandro e Gelpandaro é das mais duras do Memorial e tem ainda a particularidade de, por um dos cavaleiros ser a donzela Pinaflor, criar maior expectativa e suscitar sentimentos inéditos num cavaleiro: «Neste tempo tinha Aristandor tirado já Pinaflor debaixo de Gelpandaro, com assaz trabalho por ela estar mui quebrantada e, tirando-lhe o elmo que tinha amassado na cabeça, apertou-lha, nam sem grande espanto quando viu que era donzela, tão fermosa e tão moça.»15 (p. 261). Ser salvo por uma donzela criou em Aristandor alguns problemas de consciência, que ele consegue, no entanto, superar: tendo estado ocupado com dois cavaleiros e alguns peões, «isto o embaraçou que não pôde vir ajudar seus valedores a tempo. Mas, tomando mui prestes a porta, defendeu o passo tão cavaleirosamente que eles folgaram vê-lo e o julgaram por especial cavaleiro que ele era.» (p. 260). Não será, pois, pelos seus feitos em batalha que Aristandor é armado cavaleiro da Távola Redonda. Este par funciona, dentro da estrutura da obra, como o exemplo de amor conjugal: uma das formas de amor defendida pela obra, o amor daquilo que já se tem e se deseja manter.

6. Fidonflor e Hilionea

81A história de amor de Fidonflor de Mares é breve, no entanto os frutos desse amor terão, aparentemente, uma função duradoura cujo relato é adiado pelo narrador para uma segunda parte destas Proezas.

82Fidonflor sai da corte de Sagramor para ajudar Guirménides, um velho homem da ilha de Gocia, cuja filha tinha sido assediada e violada pelo rei da ilha, Ardalico, afastando-lhe o marido e ameaçando-a com a morte do filho recém-nascido. Vão dar a uma ilha, empurrados pela força dos ventos, e Fidonflor vai caçar veados, quando é atacado por um monstro «tão grande como um Elefante. Tinha o focinho de Grifo e o corpo de Drago» (p. 200). Entretanto, Guirménides é preso e levado à presença da rainha da ilha, Hilionea, que explica ser a prisão do ancião uma medida de segurança e não de dano, visando protegê-lo contra o monstro. Quando os seus soldados partem à procura de Fidonflor este vem a chegar e, sem tirar o elmo, ouve a história de Elilionea: naquela ilha de Delos, o príncipe Apolíneo, filho do rei Corfínio e de uma ninfa marinha que lhe legou a rica livraria de Apoio, «com que Apolíneo se fez mui sabedor nas artes mágicas» (p. 202), apaixonou-se pela fama da formosura de Elilionea e trouxe-a para aquela fortaleza, construída com o seu saber e a ajuda dos demónios, onde a tinha cativa mas satisfeita. Um meio-irmão de Apolíneo vem visitá-lo e enamora-se de Elilionea. A dama conta tudo a Apolíneo que, enciumado, transforma o irmão num monstro e acaba morto, vítima da sua criatura. Elilionea, já viúva, tem um dia um sonho: Apolíneo aparece-lhe e diz-lhe que «não partisse, por que cumpriria assim por sua morte ser vingada e ele poder passar a barca de Aqueronte que não queria hospedar sombras a que se devia vingança, até neste hemisfério lhe ser dada, por o que dentro neste ano viria a esta ilha um Cavaleiro que os Deuses aqui guiariam para ministro da sua justiça.» (p. 203). Fidonflor tinha morto o monstro e vingado Apolíneo.

  • 16 «Hilionea divide-se num dilema, com uma grandeza trágica. É claramente moldada como uma nova Dido, (...)

83Esta missão de Fidonflor, que ele cumpre de forma inconsciente vai trazer-lhe também, quase como obrigação, a continuação da sua função salvífica, de redenção de uma “terra gasta” que renasce graças à intervenção heróica do cavaleiro. Depois de recuperar o espaço ao monstro que guardava o reino de uma mulher, Fidonflor fica apto a apropriar-se dessa mesma mulher. Com efeito, Elilionea apaixona-se por Fidonflor e, vencendo os remorsos da traição-adultério – «Mas antes a terra se abra pera me subverter, antes o resplandecente raio do céu me consuma, que eu violar a obrigação do matrimónio!» (p. 205) – entrega-se a ele, com os conselhos de uma ama: «como determinais vós passar vossa fresca mocidade assim só, sem esperança dos doces filhos, ricos prémios do amor? (...) devíeis trabalhar vir com ele à vossa tenção, cá com tal marido renovareis vosso reino, aumentareis o senhorio e não temereis contrastes de inimigos.» (p. 205). Fidonflor, «inclinado a travessuras do amor», deixa-se seduzir pela bela Hilionea, e «vieram a efeito, da qual culpa humana nasceu depois tal fruto que não somente desculpou a mãe, mas fê-la digna de muito louvor» (p. 206)16.

84Fidonflor cumpre a sua missão ao vingar o rei morto, regenerar o reino entregue a uma jovem viúva e dar-lhe um herdeiro que, segundo nos diz o texto, será também ele notável cavaleiro «de que na segunda parte desta historia se contam notaves proezas de cavalaria e abalisados estremos de amor» (p. 176). Esta “proeza” de Fidonflor vai, consequentemente, conduzi-lo à outra situação em que se vê envolvido no caminho que retoma. Hilionea fica, pois, «em muita tristeza», mas ao sentir-se «prenhe, que não foi para ela pequeno gosto, com que começou povoar de novo sua ilha e com seu bom saber e indústria» (p. 206), repondo-se a Ordem social.

85Chegados à ilha de Gócia, Fidonflor fica a descansar numa floresta enquanto o velho Guirménides parte para a corte de Ardalico para ficar a par das exigências do rei. Na praia, Fidonflor encontra uma rica tenda onde se abrigam dois donzéis e duas donzelas, todos de aparência nobre. O cavaleiro é atacado por um leão, que mata com desenvoltura. Estes cavaleiros e donzelas são: Trisbião, irmão gémeo de Dragonisa, apaixonado por Corisanda, irmã gémea de Brandimor, apaixonado por Dragonisa. É intenção destes tornarem-se donzéis cavaleiros para poderem casar com as donzelas e resolver uma estranha tradição que se impõe como lei desde há várias gerações. Vão todos para uma ermida onde, conjuntamente com o ermitão, em cerimónia com o rigor oficial, Fidonflor os armará cavaleiros.

86Depois da cerimónia, à mesa, Corisanda começa a contar a história da lei a que os dois pares têm de submeter-se: há duzentos anos, a senhora de uma ilha, Corisanda, declarou guerra a outra senhora de outra ilha, Dragonisa, vencendo-a e ficando esta com obrigação de pagar tributo a Corisanda; entretanto, Galaor e Florestão chegam à ilha de Corisanda, onde só após uma batalha se reconhecem como irmãos; enquanto isto, Dragonisa é atacada por um gigante, Madanfabul, pedindo ajuda a Corisanda que deixa ir Galaor em seu socorro; Dragonisa e Galaor apaixonam-se e, quando Madanfabul sugere que se poupe uma batalha ao ficar com Dragonisa para ele, Galaor mata-o; Florestão, enamorado de Cori sanda, parte depois com Galaor à procura de Amadis de Gaula, o terceiro irmão dos cavaleiros. Dragonisa, que ficara grávida, morre ao dar à luz uma menina, Galorisa, que será criada por Corisanda, ela também mãe de uma menina, Floristana. São ambas criadas como cristãs, «e, vindo a idade de casar, mandou os retratos delas para os reinos da Cristandade, dizendo que o cavaleiro que pretendesse casar com qualquer delas e em dote sua ilha a cada uma, havia de vencer um torneio» (p. 335); vieram ao torneio dois cavaleiros amigos que, já enamorados, vencem as justas, ficando Dolindos com Galorisa e Melisando com Floristana. Corisanda, «com intenção de perpetuar seu nome com se sustentar este costume e a seus herdeiros ficar ocasião de exercitar a cavalaria» (p. 338), mandou que fosse Dolindos tributário a Melisando e que, tendo «filhas herdeiras, os que com elas casassem, estivessem pela lei por que lhes passaram. E se houvesse filho e filha para casarem ambos; ficaria o senhorio todo um e, se filhos, eles se averiguassem por torneo» (p. 337). Ora, Trisbião e Brandimor, bem como estas Corisanda e Dragonisa, são já a sexta geração a cumprir o costume que, afinal, tanto os desgraça: «Nós somos gémeos, como já sabeis, e esta é a causa porque temíamos o armarem-se cavaleiros nossos irmãos, porque nas suas vidas aventramos também as nossas (...) sendo caso que o torneio se há-de fazer, se for vencido por outro ou outros cavaleiros, antes passaremos por mil mortes que lhes dar de nós o senhorio que temos dado a estes senhores. (...) se sucedesse ser necessário combater-se um contra o outro, nenhuma de nós tem coração pera poder compadecê-lo» (p. 338).

87Esta “lei de Corisanda”, costume imposto como diz o próprio texto, para que ficasse «o senhorio todo um», é condenada pelo próprio narrador que no início do capítulo seguinte ajuíza da seguinte forma: «Muito são de culpar os mortos que deixam a seus sucessores obrigações trabalhosas. Parece-me que deviam bastar os erros da vida, que raramente são poucos e não querer perpétuas culpas já que os autores são mortais, cujas obras ainda que apuradas nunca carecem de fezes, qual as teve a lei de Corisanda, tão custosa aos que a guardaram, dado que sua tenção fosse heróica, mas sem discrições humanas que sempre manquejam» (p. 341). Esta condenação inscreve-se na defesa de um livre arbítrio humano, característica da época de Ferreira de Vasconcelos que aqui, com este exemplo cavaleiresco, condena os que agem imitando preceitos divinos e esquecendo sentimentos humanos.

88Fidonflor não ajuda estes donzéis de imediato, leva-os com ele para que o ajudem na sua missão junto da família de Guirménides, dandolhes a oportunidade de exercerem o seu “serviço” de cavaleiros.

89As aventuras de Fidonflor funcionam, dentro da obra, como uma espécie de intervalo das aventuras dos outros cavaleiros, criando no leitor, pela forma como a narrativa deixa suspensa a resolução da lei de Corisanda e incerto o futuro do filho de Hilionea, a vontade de ver resolvidas estas questões, o verdadeiro desenlace, numa continuação. Esta alusão a um macrotexto do qual este livro seria o primeiro de uma série romanesca levou a especulações sobre a possível existência dessa prometida continuação.

7. Jusquibel e Arindélia

90Jusquibel chega junto a Sagramor, quando este conversa com o delfim de França, entoando um romance (cap. VIII). Começa, então, a contar a sua história. Está apaixonado por Arindélia, herdeira da ilha Lípara, tomada pelo gigante Olearso que a fez cativa numa torre «que tem somente uma janela alta contra a banda da terra, guardada de toda a conversação haverá três anos, não se sabe a que fim, dado que se suspeita criá-la pera a vender a grande preço ou para seu gosto.» (p. 48). Um dia em que Jusquibel ia «correndo após um bravo urso, por aqueles Pirinéus, alcancei-o ao pé da torre e de uma lançada o arrecadei, atravessando-lhe o coração e pregando a lança em terra um côvado. Vendo-me a senhora Arindélia da janela a que, levantando eu os olhos, fui dar nos seus tão formosos (...), e fiquei assim pendurado deles e enlevado na bela imagem (...). Ela, parece sentindo o meu enleio, deixou-se estar por se lograr da vitória» (p. 57).

91Este momento do texto é um exemplo da função que cada interveniente, o que ama e o que é amado, desempenha no acto de enamoramento. Porém há outro interveniente no acto do enamoramento: a magia. Ligada ao olhar que prende o amante acontece, neste caso não sem algum efeito cómico, quando o deixa “pendurado”. Poderemos ver nesta imagem textual pela similaridade com o “pendu”, aquele que está quase mortalmente “ferido de amor”, encaminhando-nos para a questão do mal-estar, entenda-se mesmo doença, que o amor provoca, até quando apenas se tem acesso à imagem do objecto desse amor. Rejeitando a cura para os males provocados pelo amor, aquele que ama, e neste caso Jusquibel, vai procurar ainda um maior sofrimento quando, ao propor-se matar Olearso e salvar Arindélia, esta lhe sugere que procure ajuda junto aos cavaleiros da Távola Redonda, menosprezando o seu valor.

92A falta que o leva a partir, iniciando um doloroso processo de aprendizagem é, acima de tudo, esse excesso de valor atribuído às armas quando o assunto é o amor. Jusquibel impôs-se uma missão – salvar Arindélia e fazer-lhe serviço de amor – e, perante a falta de confiança da donzela, empreende essa missão por forma a provar-lhe a sua valentia. Incorre, no entanto, em erro ao mostrar demasiada confiança em si e desdenhando a força afamada dos cavaleiros da Ordem. Desgostoso mas soberbo, Jusquibel deve submeter-se a duras provas. Para além das justas, ele vai aprender a esperar. À cabeça das provas por que tem de passar vem a paciência. Com efeito, Jusquibel vê adiado o momento de justar contra os da Távola Redonda. Primeiro é Sagramor que lhe impõe três dias para descansar da viagem, depois é o cortejo da rainha das Ilhas Bem Afortunadas que chega a pedir ajuda e conta a sua história.

93Enquanto espera por Sagramor para iniciar as justas, Jusquibel, que «era Espanhol muito músico», entoa um romance «atiçando com estas mágoas alheias as brasas da sua saudade» (repare-se nestas variações da metáfora do fogo para nomear o amor) que, «tendo tão perto o perigo da própria vida que tinha oferecido à prova dos esforçados cavaleiros da Távola Redonda, é tão sôfrego o amor que lho fazia esquecer, por se lembrar de quem o tinha naquele estado» (p. 72). Estão prestes a começar quando entra a rainha Drusianda para contar a sua história. Jusquibel, julgando-se esquecido, pede aos juízes de campo que mandem saber junto de Sagramor o que fazer: «eles o foram saber de El-Rei, o qual, sabendo a condição dos mouros que todas nossas obras julgam segundo sua malícia, sem aceitarem nossas justas desculpas» (p. 183) adiou oito dias a resolução das justas.

94Quando, finalmente, estas se iniciam, Jusquibel vai derrotando vários cavaleiros durante dois dias, pois os mais valentes da Távola Redonda estavam ausentes. Já receoso, Sagramor pede às damas da corte que deixem que dois cavaleiros entrem na justa em nome delas, ao que as damas acedem, usando um lenço que entregam ao que desejam que seja o primeiro a começar. Este pedido, que coloca Jusquibel em posição de vantagem porque o adversário lhe fez uma promessa em troca, tendo sido a única forma de lhe encontrarem um adversário, vem mostrar como é necessário ao cavaleiro um motivo para justar melhor, sobrepondo-se ao motivo da defesa da honra de uma corte a defesa da honra das damas dessa corte. Uma atitude que revela mais uma vez a predominância feminina na inspiração do cavaleiro.

95Jusquibel começa a fraquejar no combate contra o aventureiro Monsolinos, acabando por ser vencido: «– Rendei-vos, animoso cavaleiro, que o Amor não serve senão de rendidos. O mouro, tornando mais em si, disse-lhe: – Tal padeça quem se lhe rende! Não deverá, porém, ser vencido doutrem quem o é da senhora Arindélia. Mas pois o ela assim quis, eu sou vosso e lembre-vos que me ficais obrigado por vossa palavra. – Eu a cumprirei – disse o aventureiro – em tudo o que vos cumprir.» (p. 187). Rendido ao adversário, mas com a palavra deste que prometeu acompanhá-lo até Arindélia juntamente com os cavaleiros que Jusquibel já tinha vencido, vai ingressar na comitiva que Sagramor envia para salvar as Ilhas Bem Afortunadas e render-se à verdadeira utilidade das armas, salvando damas e donzelas em apuros.

96Não se sabendo como termina o caso com Arindélia, Jusquibel, ao pôr-se ao serviço de Monsolinos, que lhe prometeu passarem pela torre da donzela no regresso da sua missão, vai ter mais uma vez de esperar pela concretização do seu amor. Ao ser-lhe poupada a morte, o caminho para Arindélia não está livre. Jusquibel e, consequentemente, Arindélia devem esperar, pacientemente, como o faz quem ama com amor verdadeiro.

8. Leonces e Antilia

97Quando Jusquibel se preparava para as justas entra um cortejo encabeçado pela rainha das Ilhas Bem Afortunadas. A rainha vem procurar ajuda pois o seu marido, conde Sevano, e o seu genro, D.Tenarife, ao conquistarem as sete Ilhas Afortunadas, causam no rei derrotado da ilha maior, o gigante Burquimirão, uma tal sede de vingança que este ruma para norte, com os seus sete filhos, até uma ilha deserta onde os educa para combater. Estes, já adultos, tomam a ilha maior, matam Tenarife e disputam-lhe a filha, Antília, que a todos rejeita. Vão depois conquistar as restantes seis ilhas, ficando cada um com o governo de uma, mas todos rendidos à beleza de Antilia.

98A forma como este amor se vai instalar nos corações dos sete irmãos mostra o poder que o sentimento tem naqueles que, sendo humana e naturalmente fracos, não têm ainda o discernimento para pôr o laço fraterno e a obediência ao pai à frente de qualquer outro valor. A sua forma agigantada é o reflexo físico dessa bestialidade de sentimentos.

99Antília vai astuciosamente deixar que sejam os próprios irmãos a decidirem a sua sorte, ao justarem entre eles de forma a que o vencedor a receba como prémio, numa demonstração desse irracional impulso erótico que enfeitiça e ata o homem. A propósito destas “correntes” que o amor usa, Giordano Bruno escreveu De vinculis in genere, onde afirma o amor como o sentimento que governa o Mundo, sendo Vénus a mais forte “corrente” e Eros o Senhor do Mundo que dirige e controla todos os homens, sendo as restantes ligações entre os seres humanos a ele submetidas.

100Acabam por morrer os sete irmãos, o que causa uma ira tão grande em Burquimirão que o gigante resolve mandar embalsamar os sete filhos e amarrar Antilia viva ao corpo do mais velho, boca com boca, encerrando os oito numa torre. Atada ao que morreu por amor, e na lógica que liga Eros à Magia, Antilia é a imagem da “mágica” derrotada, da que “enleando” até à morte os sete pretendentes nas teias da sua beleza teve, como castigo, a prisão agora real dos fios que a ataram ao apaixonado morto. Esta macabra imagem de Antilia vai despoletar o amor de Leonces.

  • 17 Na edição da Lello, Palma-Ferreira considera-o comentário do narrador, mas confontando com a edição (...)
  • 18 Isabel Almeida vê o episódio desta forma: «O que impressiona, aqui, é a força de atracção atribuída (...)

101Um dos momentos mais interessantes de todo o Memorial chega precisamente quando Leonces de Renel, enviado por Sagramor para resolver a questão das sete Ilhas Bem Afortunadas, toma de assalto a Ilha das Sete Cidades, acabando por tomar o castelo de Burquimirão, de onde todos fugiram, e chegar à torre «na qual estavam sete leitos de cortinas de seda preta e a casa armada toda de panos pretos, estância sobejamente triste. Leonces de Renel, por ver o que tinham os leitos, os correu e em um deles ouviu gemer e dar alguns ais muito doridos e indo a ele correulhe as cortinas e achou a princesa Antília em braços de um dos seus amigos, vista assaz para lastimar corações de pedra, porque ela estava tão estilada que representava a figura da morte, mas assim tinha uns olhos tão graciosos e vivos que podiam dar outras mortes; todas as mais feições do rosto tão afiladas que pareciam feitas de marfim por algum extremado artífice, a fez de uma côr mortal e tão piedosa que enternecera cruéis leões.» (p. 212). A rematar esta tétrica descrição, uma afirmação – «Finalmente, uma imagem de nova invenção de Amor.» – que não nos deixa perceber se da voz do narrador, se da voz da personagem17. E o texto continua descrevendo os gemidos e o salvamento da donzela, com constantes referências à morte. Esta cena, dramaticamente narrada, traz-nos o tema do par amor-morte, relacionado com a “morte do beijo”, apontando motivos que surgem retratados na literatura da cavalaria errante francesa dos séculos XII e XIII, explorando-se a vertente da perversão dos necrófilos em que poderíamos, até certo ponto, incluir a atitude vingativa do gigante Burquimirão18.

102Este caso amoroso de Leonces e Antília é deixado assim pelo autor, sem promessas de continuação.

9. D. Brisam e Floresinda

103É triste a história de D. Brisam e seus amores com Floresinda. Todo o seu percurso é em vão, pois não consegue de Floresinda senão deixar-se usar por ela, partilhando-a, na ignorância, com outros de muito menor gabarito cavaleiresco. A sua história é um aviso.

104As aventuras de Brisam e do seu irmão Bransidel inserem-se também, embora num plano secundário, no tema dos Gémeos, como veremos adiante. A história de Bransidel é rapidamente contada no capítulo XXII. Ele cumpre a tarefa de salvar uma donzela tomada à força por um mouro traficante de mulheres, mesmo tendo antes ficado ferido numa perna ao cair do cavalo. Depois de curado vai terminar a tarefa inicial, ajudando Brisam a salvar Floresinda.

105A ferida de Briantes é feita quando o cavaleiro faz o seu percurso até à cova onde estão a donzela e o cavaleiro que a transportava à força. O ferimento na perna é, pois, a referência ao momento da entrada no mundo do Outro, o momento e o espaço negativos, representados aqui pela gruta guardada por um leão, que Bransidel heroicamente consegue matar, matando também o “roubador”, resgatando a donzela e levando-a a seu pai. A ferida na perna, sinal de que o herói entrou na sua fase negativa, vai ser curada, e o ciclo completar-se-á, conseguindo Bransidel restaurar a alternância cíclica da Ordem universal, e que nesta aventura o “roubador” tinha perturbado. Bransidel assumirá na relação com o seu irmão gémeo, a fase positiva, enquanto Brisam, irremediavelmente ferido no coração pelo seu amor à desonesta Floresinda, assumirá a fase negativa.

  • 19 Todas as edições do Memorial trocam os conteúdos dos capítulos XXXVI e XXXIX, uma vez que os aconte (...)

106Os Gémeos simbolizam, em determinados contextos, as oposições internas, e consequente conflito, no Homem, o que vai ter de ser ultrapassado através de um percurso quase sacrificial. Não será o sofrimento de Brisam com a sua entrega a Floresinda uma forma de sacrifício daquele que, ignorando as suas capacidades racionais e espirituais, cede à materialidade e luxúria? Há nos Gémeos que simbolizam opostos a necessidade de submissão, ou até mesmo destruição, de uma parte de si próprio, para que se atinja o objectivo da evolução, a cargo das forças espirituais, na luta contra as tendências regressivas materiais. Brisam e Brandisel são representantes dessas duas forças, Bransidel não desiste de ajudar Brisam a “livrar-se” de Floresinda, mas esta exerce sobre o cavaleiro o feitiço do amor, tornando-se um “engodo mágico” que afasta Brisam do bom caminho. Só o tornará a percorrer quando se reunir, novamente, a seu irmão19. Mas retomemos os “amores vãos” de Brisam e Floresinda.

107Brisam tinha partido com seu irmão Bransidel atrás de Lucidardos quando, estando a descansar junto a uma fonte, são acordados por uma donzela que lhes pede ajuda. É uma donzela subornada por Floresinda, espécie de alcoviteira com poucos escrúpulos. Cruzam-se, no entanto, com um cavaleiro que leva à força uma outra donzela e Bransidel separase de Brisam, acontecendo-lhe a aventura que acima descrevemos.

108Floresinda era filha de um rei persa, raptada por um mouro, mas a quem um mercador rico tinha salvo e educado, apaixonado pela donzela sem a forçar a corresponder. Um dia em que o mercador vai à caça, passa pelo seu castelo um cavaleiro a quem Floresinda pede que liberte: «pondo os olhos nela, vista sua gentileza, à hora ficou obrigado fazer todo extremo por seu amor; por modo que, esquecido qualquer outro inconveniente, ele a levou da fortaleza» (p. 242). Ao fim de três meses, Floresinda, farta deste cavaleiro, encontra Eurimartes a quem mentindo novamente pede para ser libertada do jugo daquele cavaleiro. É quando está “logrando” com Eurimartes que conhece a fama dos gémeos e decide trazê-los até ela.

  • 20 Note-se que o cavaleiro sem cavalo é um cavaleiro ferido, pois o cavalo é o único meio nobre que pe (...)

109Floresinda monta uma armadilha aos gémeos que pretende ter como mais dois amantes na sua já longa história de amores. Salvo pela donzela tomada à força pelo “roubador”, Bransidel, porque também era o mais velho, não acode ao falso pedido de socorro de Floresinda e é Brisam quem cai nas malhas desta mulher desonesta. Consegue tirar Floresinda do castelo de Eurimartes, em que a donzela se dizia prisioneira, e dormem juntos antes de partirem ao encontro de Bransidel. Mas Eurimartes, ofendido, pede ajuda a seu primo Licofontes e interceptam os dois amantes, matando o cavalo de Brisam20 e fazendo-o prisioneiro. É nesse momento que chega Bransidel e salva Brisam e Floresinda.

  • 21 A descrição de Damasco é mais pormenorizada que a das outras localidades, incluindo uma referência (...)

110Floresinda tinha urdido uma trama a Brisam, como já fizera com o cavaleiro que os dois gémeos matam. A aventura que Brisam vive em Damasco é das maiores humilhações que um cavaleiro pode sofrer. Ele vai encontrar Floresinda a caminho da cidade, com outro cavaleiro que ela diz ser seu irmão – e a quem ela disse ser Brisam «um cavaleiro encantado, contra o qual não valia resistência e que lhe aborrecia tanto que por lhe fugir se viera de Buda com o mercador de que ele [o actual amante] a tomara» (p. 305) – para combaterem numas famosas justas que aí se realizam21.

111Quando chega o dia das justas, Floresinda e Brisam incitam o falso irmão, Polibor, a combater com um bravo cavaleiro. Ora, Polibor era um fraco e, assim que percebeu a valentia do adversário, virou o cavalo e fugiu, acompanhado de uma gargalhada geral. Brisam tomou esta ofensa como sua (afinal era o irmão de sua amada) e derrotou todos os cavaleiros que se lhe opuseram. Saiu depois da cidade, sem se dar a conhecer, e foi ter com Floresinda e Polibor que se preparavam para fugir.

112Esta atitude de Brisam faz parte de uma conduta que segue à risca o código ético que rege o comportamento do cavaleiro nobre, assumindo, perante a impossibilidade do outro cavaleiro, a defesa de um Par ofendido. O erro de Brisam está, precisamente, no facto de não ter conseguido distinguir, culpa da cegueira em que o amor o trazia, Polibor de um cavaleiro nobre e, acima de tudo, Floresinda de uma donzela decente.

113O desonesto par resolveu, em vez de fugir, e aproveitando o sono de Brisam, roubar-lhe as armas e voltar à corte do rei Artifilo, para Polibor ser festejado pelas valentias conseguidas por Brisam. Entretanto Brisam, caindo mais uma vez na armadilha, veste a armadura de Polibor e ruma à corte de Artifilo. Quando chega todos o julgam, pelas armas, como sendo o cavaleiro que fugira das justas e a risota é geral.

114A troca das armaduras revela, entre outros aspectos, em Polibor, o princípio da impostura que será devidamente punida, (como acontece por exemplo com Keu, cavaleiro de Artur, em alguns romances do século XIII) e que terão nestas aventuras a função de sinal, ao serem reconhecidas por Bransidel, e ajudando à captura dos impostores. Mas, acima de tudo, e porque as armas de Polibor que Brisam veste são as armas de um vencido em batalha, este cavaleiro passará a ser tomado pela corte, como um fracassado nas armas. Ora, não é nas armas que Brisam falha, é no amor.

115Enquanto Brisam é castigado, Polibor e Floresinda, com medo de serem reconhecidos por Brisam, abandonam a cidade. O castigo de Brisam é descrito em toda a sua humilhação. Mas entra na cidade um cavaleiro que o ajuda a livrar-se dessas sevícias, empreendendo os dois uma longa e dura batalha contra os cavaleiros e peões, que só termina com a intervenção de el-rei. Este pede a Brisam desculpas por o ter julgado mal na força das armas. O outro cavaleiro apresenta-se: é Bransidel.

116De novo reunidos, os gémeos assumem a sua função de restauradores da Ordem. Bransidel, no encalçe de seu irmão, reconhecera Floresinda e Polibor quando fugiam, reconhecendo também as armas de Brisam. Leva-os com ele à corte de Artifilo onde são desmascarados e castigados. Floresinda é posta fora a cavalo, Polibor a pé. A pena é leve comparada com a humilhação que Brisam sofrera. Mas também aqui, na escolha do castigo, a nobreza do cavaleiro se manifesta.

117Estas aventuras de Brisam e Floresinda são um interminável percurso de erros que Brisam vai cometendo e que não o ajudam a transformarse num amante perfeito, pois também a sua amada não possui as qualidades dignas par ser objecto de um amor puro. O sentido da aventura é resgatado no final quando, enfeitiçado por um amor desonesto, Brisam perde a consciência da sua identidade e se submete a atitudes que relevam de uma condição inferior. Só quando é publicamente humilhado se dá conta de como fora traído por aquela que julgava amar e por ela ser amado. Mas Floresinda faz parte de um tipo de mulher interdito ao nobre cavaleiro.

10. Florismarte do Lago

118Aparentemente à margem das aventuras dos vários cavaleiros da Segunda Távola Redonda, e a propósito do encantamento em que o colocou a encantada Celidónia, surge o caso de Florismarte. Também ele encantado por uma ninfa, obra da mágica Merlíndia como retaliação ao sofrimento que Telorique impôs a Lucidardos, o seu caso não é desenvolvido por Ferreira de Vasconcelos. Mas essa aura de mistério que envolve a sua vida, predestinada por uma entidade mágica e alterada por outra, faz dele um exemplo perfeito do carácter ambíguo da natureza humana, por um lado fraca e vulnerável a forças superiores, por outro lado poderosa e capaz de mudar os rumos para atingir a quase perfeição, num percurso ascensional que o elevará à categoria de herói.

119Florismarte, educado pelo sábio Telorique, é um prometedor cavaleiro que tem sobre si um destino profético que desagrada a Telorique: «que se havia de tornar cristão por amores de uma cristã». O sábio faz, então, tudo para evitar que os fados se cumpram: limita o jovem ao espaço do horto, por forma a que não entre nem saia ninguém sem que ele saiba, e, para que não se sinta só, oferece a Florismarte a companhia de uma donzela também enfeitiçada, Almina, que julga ver no donzel o próprio deus Marte, passando juntos longos e ociosos dias. Desta ligação sabemos que há-de nascer uma filha, e nada mais nos é dito.

120Mas é o amor nascido da visão de uma ninfa, produto da astuciosa cilada de Merlíndia, que faz Florismarte sofrer e o leva à acção. Sendo um amor secreto, fará com que Florismarte redobre as suas forças para seguir a donzela que, ao banhar-se nas águas do horto é surpreendida pelo jovem cavaleiro e lhe diz: «Pesa-me que me fizestes perder o gosto deste parque porque vistes sem tempo, com olhos mortais. Vou-me a França fazer minha estância em algum outro e dar-me-ei à pena da vossa ousadia com me desterrar daqui e vós também não ficareis sem ela.» (p. 116). A cena lembra em todos os pormenores o mito de Tirésias, cego por ter visto Palas banhar-se nua. Esta cegueira, apesar de castigo, faz de Tirésias um conceituado adivinho, detentor de poderes que revelam um sólido Conhecimento. É também para Florismarte esta “cegueira amorosa” que fará com que ele deixe o horto e ajude os Cristãos.

121É, mais uma vez, a poderosa imagem que “entra” pelo apaixonado e faz com que ele saia de um pequeno mundo artificial, magnificamente retratado no horto das Hespérides, e conquiste o seu próprio espaço. Essas aventuras são adiadas para um outro livro, mas as promessas das proezas deste cavaleiro deixam entrever na personagem um cavaleiro eleito, capaz de cumprir a missão.

122À guerra está ligado o destino de Florismarte, que a usa como cobertura para as suas verdadeiras intenções que são encontrar e conquistar a ninfa cristã que Merlíndia, numa situação especular à de Lucidardos, lhe envia. Mas como a empresa fica adiada para uma continuação da obra, só poderemos abordar o tema da guerra neste episódio com a brevidade com que é tratada no conjunto do texto.

123Apesar de ser um aspecto que julgamos de segundo plano, em torno das questões de guerra existem afinal, e em dedicação exclusiva, dois capítulos do Memorial. Trata-se do capítulo XVI, intitulado «Como Muleizidão, Miramolim de África, determinou conquistar França induzido por Godifert», e do capítulo XX, «Como Arisbes negociou em França e o que fez o Miramolim com seu recado». Ambos os capítulos abordam uma sequela deixada pela morte e sucessão de Artur na liderança. Aliás, a traição e morte deste temido rei, e as guerras pela sua sucessão, são o motivo principal dos capítulos II a V.

124Ferreira de Vasconcelos retoma o fio da história da Távola Redonda com uma resumida história dos cavaleiros que levaram a cabo a demanda do Graal. Tal como nos textos historiográficos que nos chegam da Idade Média, a descrição das origens da Ordem de Cavalaria não se limita às alusões a figuras históricas e remonta a figuras míticas. O autor alerta todavia os seus leitores para a diversidade de versões sobre as continuações desta matéria que surgiram um pouco por toda a Europa.

125A “morte” de Artur começa quando é anunciada por seu filho bastardo Morderet. Como em muitos romances de Chrétien de Troyes, em que as aventuras começam porque Artur deixa desprotegida a sua rainha Genebra que é ofendida por algum cavaleiro estrangeiro e tem de ser defendida por um dos da Távola Redonda, também a própria vida de Artur termina porque «desamparando o próprio estado por ir conquistar o alheio, ocasião muitas vezes de perderem ambos ou ganhar perpétua infâmia e muito pior fim» (p. 17). Ao deixar o reino nas mãos do filho traidor e ambicioso, dá-se o golpe para lhe ser tomado o poder. Um rei assim tem de ter outro sucessor que não o natural. As batalhas que se erguem em consequência da traição de Morderet, pois Artur volta para se vingar, vão levar à morte os melhores da “flor da cavalaria”, sendo Sagramor quem se destaca pela destreza nas armas, derrotando Morderet.

126Artur revela-se, pela pena de Ferreira de Vasconcelos, um generoso rei, crédulo, um pouco ingénuo, mas sabedor. A experiência não o impede de deixar nas mãos de quem não devia confiar o governo, ainda que temporário, do seu reino, mas leva-o a escolher sabiamente os que combaterão a seu lado, bem como o seu sucessor: «como velho sabedor temeu todavia o desleal filho, de que sabia vir muito poderoso e ser animoso cavaleiro e destro capitão; por o que, antes de lhe apresentar a cruel civil batalha, como quem também tinha em pouco a morte e queria passar por ela, antes que sofrer afronta, ordenou suas cousas como católico e prudente principe, mandando e pedindo a todos os seus altos homens e capitães que jurassem por príncipe sucessor de seus reinos e senhorios Sagramor Constantino, um dos mais extremados cavaleiros dos da Távola» (p. 18). O destino de Artur é o conhecido, a ilha de Avalom, donde não se sabe se alguma vez voltará.

127A vingança de Morderet é levada a cabo, em segunda geração, pelos seus filhos, Godifert e Dagobert, que se aliam aos mouros, em particular a Muleizidão Miramolim e a Muleizider, voltando-se contra os da sua própria Fé. Tudo se trata afinal em termos de carácter, e não em termos de religião que, como afirma Massaud Moisés, no Memorial se reduz «à sua expressão mais simples, a fim de dar lugar ao amor, sentimento universal e acima de antagonismos de qualquer natureza.» (MOISÉS, 1957:26-30).

Notes

1 O nome do cavaleiro, na sequência do que sucede com outros cavaleiros de toda a literatura cavaleiresca, é portador de uma mensagem que deve ser descodificada associando-se a palavra às qualidades da personagem. O Memorial apresenta a particularidade de apenas ser conhecido o verdadeiro nome do cavaleiro quando já vão adiantadas as aventuras e sem nenhum motivo especial para que essa revelação seja feita nesse momento. Ao longo do texto, o cavaleiro é conhecido como “o das armas cristalinas”, afinal equivalente a Lucidardos, nome que poderemos decompor em “luci-”, elemento latino de composição de palavras que exprime a ideia de luz, e “dardos”, referência que remete para o domínio das armas, para fazer significar “armas que brilham”. A expressão por que é conhecido deve-se à sua apresentação na corte de Sagramor com armas que “nenhuma diferença tinham de cristal”. A partir do capítulo XXXVIII é conhecido como “o cavaleiro do Centauro”, pois leva as suas armas cobertas por um manto e monta um centauro. Só no final das aventuras, capítulo XLV, Sagramor e restantes membros da Corte o reconhecem pelas suas armas, só aí ele revela o seu nome e a sua ascendência. Esta atitude é comum entre os heróis dos livros de cavalarias que, antes de darem a conhecer as nobres origens, preferem ganhar fama pelos próprios feitos. Também o nome Celidónia, nos remete para a ideia de “céu”, podendo remeter para o primeiro momento maravilhoso em que esta dona aparece como vinda do céu.

2 Eis o comentário de Isabel Almeida a este episódio: «Patenteia-se o seu carácter subversivo na insólita comparação entre o viperino assalto de Eros e um tiro de escopeta (tão eficaz quanto alheio às leis aceitas neste universo fabuloso), e ainda na natureza paródica da luta que opõe o herói e o drago. Às avessas da mítica contenda ganha por S. Jorge, não é o paladino quem vence o monstro e salva a donzela. Os actores parecem idênticos mas a similitude é ilusória, pois os papéis estão trocados (a fera serve a princesa, e a espada do cavaleiro nada pode contra ele)» (ALMEIDA, 1999: 588).

3 Esta forma de enviar cavaleiros à Corte de Sagramor, para além de servir para mostrar o seu valor enquanto cavaleiro cumpridor dos deveres da Ordem, enfim, a sua reputação, é também uma forma de manter o seu contacto com a corte. (CHÊNERIE, 1986:205).

4 O romance é inspirado no poema África de Petrarca, que canta a tragédia de Sofonisba e Masenina (notas de Palma-Ferreira na p. 79)

5 De forma resumida, contamos aqui o sucedido: a mãe de Córcira, morta no parto desta, foi seduzida por um cavaleiro do rei Artur que a ajudou a defender o seu condado. Córcira é, então, criada pelo rei da Córsega, juntamente com seu filho, o príncipe Danfilor, por quem se apaixona. No entanto, Córcira é prometida a Dom Solizar que se apercebe não ser correspondido no seu amor, levando-a até àquele lugar em que ela se encontra, e onde monta uma tenda, desafiando todos os cavaleiros que pretendessem Córcira. Chega um cavaleiro misterioso, é Danfilor, que o mata. No dia do enterro cai um trovão que faz Córcira desmaiar. Quando acorda está só e, exausta, adormece e sonha.

6 Este sonho faz parte do sonho profético ou didáctico, que se reveste sob a forma de um aviso relacionando passado, presente e futuro e que, por isso, é da responsabilidade de uma entidade celestial, capaz de ultrapassar o obstáculo do Tempo.

7 Quíron é o mais célebre Centauro da mitologia grega, pois além de muito amigo dos homens, era sábio, sensato e benfazejo. Foi mestre de heróis como Aquiles e Peleu e, quando do massacre dos Centauros por Hércules, apesar de estar do lado do herói foi ferido por uma seta. Sentiu vontade de morrer mas como era imortal só o conseguiu porque Prometeu, sendo mortal, lhe cedeu o seu direito à morte.

8 A palavra “lograr” aparece no texto com um sentido similar ao da palavra “sorplos” dos textos em “ancien français”, significando uma completa satisfação, mais sensual que espiritual, da presença feminina.

9 A função do veador era caçar animais bravios, no entanto, não é de excluir a hipótese de se tratar de um “viador”, isto é, um oficial ao serviço da rainha. Este homem desejava vingar-se da morte de um filho que, apaixonado por Belfloris, tinha enciumado Florisbel a ponto de este o matar.

10 Alguns adversários dos cavaleiros errantes, pela nobreza das suas origens, são descritos, pelas suas acções, de uma forma ambígua, isto é, não se colocando num ou noutro campo de uma visão maniqueísta do mundo. Estas personagens apresentam-se como uma “necessidade” na ordem do universo que o cavaleiro deve repor.

11 Temos, mais uma vez, figurada no gigante a materialidade que o impede de viver com a plenitude da condição humana, que seria o estar cada vez mais próximo dos sentimentos pertencentes ao domínio do espiritual. O ciúme desmesurado, de que serve como exemplo este episódio, é um dos defeitos que impede a realização plena do homem.

12 A intervenção do anão, quer pela maneira como é descrita a sua voz, em jeito de didascália, quer pela linguagem que usa, lembra o estilo da comédia, domínio em que Ferreira de Vasconcelos é autor reconhecido.

13 Netas de Belo, filhas de Danao, degolaram os maridos na noite de núpcias, a mando do pai que tinha sido avisado por um oráculo que os genros o destronariam, foram condenadas a encherem eternamente, no Inferno, um tonel sem fundo com água. Premonição de um trabalho inglório.

14 CHÊNERIE, 1986: 94.

15 A propósito das donzelas guerreiras, Isabel Almeida afirma o seguinte: «Nestas narrativas, incluíram-se donzelas guerreiras a partir do M.P.S.T.R. Não se apregoou em propagandísticas portadas essa novidade como aliciante para o público, diversamente do que sucedeu em Espanha (...). Em Portugal, o relevo destas figuras terá sido um pouco mais discreto, e tudo indica que só a assumida influência dos romanzi italianos levou à sua integração na trama das histórias fingidas. Vasconcelos foi, inegavelmente, um admirador de Ariosto (...)»; e acrescenta: «Das donzelas guerreiras (uma elite numa elite) fizeram os autores de livros de cavalarias figuras dotadas de uma admirável liberdade e um insuspeitado valor. Não quiseram amazonas andrófobas: belígeres (...), as damas são esplendorosas.» ALMEIDA, 1999:416,420.

16 «Hilionea divide-se num dilema, com uma grandeza trágica. É claramente moldada como uma nova Dido, e o seu discurso reproduz as palavras da rainha de Cartago. Com esse decalque textual do Livro IV da Eneida, Vasconcelos articulou a sua crónica fingida com as matrizes antigas em que viu seguramente espelhos de criação, e ao fazêlo, engendrou mais do que um elo entre um paradigma clássico e a narrativa quinhentista: incorporou nesta materiais diversos, expandindo-lhe horizontes.», ALMEIDA, 1999:427-428.

17 Na edição da Lello, Palma-Ferreira considera-o comentário do narrador, mas confontando com a edição seiscentista a interpretação pode não ser definitiva.

18 Isabel Almeida vê o episódio desta forma: «O que impressiona, aqui, é a força de atracção atribuída a uma mulher depauperada, vista como uma escultura estilizada e preciosa. Em lugar do esplendor que por norma define a personagem feminina, abrese caminho a um outro tipo de beleza, que, sem ser o seu oposto, resulta manifestamente diferente dos cânones estabelecidos. E este não é um capricho isolado e sem sentido: o gosto pelo novo, o estranho, o bizarro, adensa-se nos textos, a partir de meados da centúria.» ALMEIDA, 1999: 410-411.

19 Todas as edições do Memorial trocam os conteúdos dos capítulos XXXVI e XXXIX, uma vez que os acontecimentos narrados no primeiro dos capítulos são sequência dos narrados no segundo. Senão vejamos já a edição de 1867: se no capítulo XXXVI se trata «Da affronta em que se dom Brisam de Lorges vio em Damasco per causa de sua amiga» e no capítulo XXXIX se fala de «Como dom Brisam foy a Damasco». O que é curioso, e poderá fornecer algumas pistas para o estudo dos processos de composição do Memorial é que o próprio autor poderá ser o responsável por esta troca, uma vez que os comentários habituais, que são feitos no início de cada capítulo ao sucedido no capítulo anterior, coincidem com a ordenação inicial dada aos capítulos. Quanto ao final dos capítulos, a lógica narrativa impõe que seja o conteúdo do capítulo XXXVI o término das aventuras dos gémeos. Veja-se o que é dito na página 270: «Floresinda fingindo não querer acordalo [a Brisam] por ainda ser muyto de dia, sahiose pera Polibor com ho qual consintio, ou mais certo ordenou ho mayor engano que se podia cuydar: como adiante ouvireis.»; e compare-se com a forma como se remata na página 245: «o que assi foy feyto, vindose os escudeyros com as armas pera a cidade: onde os gemeos estavam muy estimados de el Rey Artifilo. que nunca acabava de se lhe desculpar do nojo que lhes fezera, e por seu respeyto renovou as festas de muytas justas e torneos em que se elles mostraram tam altamente que nam se falava: salvo em sua estremada cavalaria (...)».

20 Note-se que o cavaleiro sem cavalo é um cavaleiro ferido, pois o cavalo é o único meio nobre que permite ao cavaleiro da Ordem andar. Impedido de o fazer, o cavaleiro, tal como se estivesse ele próprio ferido nas pernas, entra no espaço negativo do Outro, e passa então a ser um herói engolido pelo Monstro ou, no caso do Memorial, engolido por esse amor desonesto que caracteriza o mundo de Floresinda.

21 A descrição de Damasco é mais pormenorizada que a das outras localidades, incluindo uma referência ao templo cristão que aí funcionava e que servia para os missionários espalharem a Fé. O narrador faz mesmo um comentário sobre a política de Expansão no desleixo das “coisas” da Fé.

© Publicações do Cidehus, 2009

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