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Igreja, caridade e assistência na Península Ibérica (sécs. XVI-XVIII)

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Laurinda Abreu

A igreja e a assistência na Idade Moderna: discursos e práticas

La Iglesia y la beneficencia en la Corona de Castilla durante la época moderna

Mitos y realidades

Alberto Marcos Martin

Texte intégral

  • 1 Me refiero aquí, de modo particular, a las instituciones eclesiásticas seculares y a la desamortiz (...)
  • 2 Se recordará que además de la desamortización de las manos muertas eclesiásticas tuvo lugar por es (...)

1Con ocasión de las discusiones sobre la licitud de las medidas desamortizadoras promulgadas y puestas en práctica en el transcurso del siglo XIX por los sucesivos gobiernos liberales de corte progresista, las instituciones eclesiásticas afectadas1 defendieron su derecho a poseer los bienes de los que, a su juicio, estaban siendo injusta y violentamente despojadas con el argumento, que reiterarán hasta la saciedad, anteponiéndolo a otros que quizás les hubiesen deparado mayores éxitos en la defensa de sus posiciones, de que una porción importante de las rentas devengadas por tales bienes (y por ciertos derechos como el diezmo) no entraba realmente en sus arcas sino que era invertida en actividades caritativas y benéficas no cubiertas por los poderes públicos. Más en concreto, la Iglesia, enfrentada a la realidad cierta de ver cómo se la privaba de lo que hasta entonces habían sido sus fundamentos económicos tradicionales2, pugnará por transmitir la idea de que seguía existiendo una amplia demanda asistencial que, al no ser atendida ni por los municipios ni por el Estado, sólo ella era capaz de satisfacer, como de hecho así lo había venido haciendo desde el más remoto pasado. En consecuencia, tal era la conclusión que pretendía se extrajese de semejante argumento, la enajenación de sus patrimonios, una vez convertidos en bienes nacionales por decisión unilateral del Estado y las Cortes liberales, no podía sino precipitar la ruina definitiva del viejo edificio benéfico-asistencial construido y financiado por ella misma a lo largo de las centurias precedentes, sin que uno nuevo, éste con cargo a los presupuestos del Estado como en principio se había prometido, hubiera venido a sustituirlo en el entretanto, siendo precisamente los pobres y necesitados los que primero y más dolorosamente iban a sufrir —así estaba ocurriendo al cabo y así de negro era el pronóstico que se aventuraba para lo venidero-los efectos negativos de esa situación de impasse.

  • 3 Véase, por ejemplo, Federico Sanz Díaz, “La oposición clerical a la ley desamortizadora de 1841”, (...)
  • 4 Un ejemplo de la persistencia de esta idea en William J. Callahan, Iglesia, poder y sociedad en Es (...)
  • 5 La caridad de la que se habla aquí es la caridad material. No me refiero, por tanto, a otras manif (...)

2Dicha interpretación, que encontró un eco amplificado en las Cortes con motivo de la tramitación parlamentaria de las distintas leyes desamortizadoras que jalonaron la centuria decimonona, así como en la prensa periódica de orientación más moderada y clerical3, tendría curiosamente una amplia acogida en la historiografía (y no sólo en la de ese cariz), hasta el punto de que el binomio Iglesia/Asistencia social iba a convertirse a partir de entonces en una realidad tan indisociable como incuestionada, a través de la cual se transmitiría la idea de que la caridad y el socorro a los pobres habían sido, durante siglos, una competencia prácticamente exclusiva de la Iglesia4. Es ésta, sin embargo, una generalización exagerada que hay que poner en cuestión (o cuando menos, matizar), como también deben impugnarse los argumentos —históricos, canónicos y hasta algunos sacados del derecho civil vigente— esgrimidos en su apoyo por las instituciones eclesiásticas, pues tenían mucho de justificación y miraban sobre todo al mantenimiento de aquellos bienes y rentas que habían permitido sustentar su privilegiada situación en la economía y la sociedad de la época moderna. Y es que, digámoslo sin más preámbulos y rodeos, contrariamente al discurso mantenido por ella misma en tales trances (lo mismo que antes e igual que después), discurso que los historiadores se iban encargar luego de repetir sin mayores matices, la Iglesia distaba bastante de ser-de haber sido-la protagonista en exclusiva de la caridad y de las fundaciones benéficas en el Antiguo Régimen5.

  • 6 La familia, en efecto, desempeñaba un papel fundamental en la organización de la solidaridad y el (...)
  • 7 Sobre la actividad caritativa ejercida por algunos monasterios gallegos, y en particular de la ciu (...)
  • 8 Algunos ejemplos, para los siglos XVI y XVII, en Antonio Domínguez Ortiz, Las clases privilegiadas (...)
  • 9 Valga de ejemplo lo ocurrido en Galicia con motivo de la carestía de 1768-1769 que estudió A. Meij (...)

3Desde luego no lo era de esa caridad particular que se manifestaba libre y directamente a través de la limosna individual y, con alguna que otra intermediación, por medio de las mandas testamentarias; ni tampoco de la caridad que discurría a través de redes de solidaridad y apoyo, muchas de ellas de carácter invisible e informal, las cuales solían tener como marco de referencia la propia familia6, pero también, con no menor frecuencia, ese otro espacio más amplio conformado por las relaciones extensas del parentesco e, incluso, la calle o el barrio de la localidad en la que se habitaba (vínculos de vecindad). Es verdad que muchas instituciones eclesiásticas-parroquias, conventos y cabildos catedralicios, sobre todo-acostumbraban a efectuar repartos periódicos de pan o de dinero entre los pobres que se acercaban con este motivo hasta sus puertas. En nuestra retina histórica tenemos grabada asimismo la imagen persistente, transmitida y certificada por innumerables testimonios, de la “sopa boba” (o lo que ésta fuese) distribuida por algunos monasterios7. Y por los documentos de archivo y, en otros casos, gracias a la literatura de tono más o menos hagiográfico, sabemos de la existencia de clérigos —y de algunos obisposparticularmente limosneros8, actuaciones caritativas que alcanzaban especial significado y trascendencia con ocasión de las frecuentes crisis agrarias9. Sin embargo, las cantidades transferidas por las instituciones y personas eclesiásticas a través de estos diferentes conductos, aunque difíciles de calcular, eran, con toda probabilidad, inferiores a las que circulaban, de manera callada pero incesante, por la vía de la limosna no institucionalizada de los particulares, y también más bajas, seguramente, que aquellas otras que llegaban a los pobres necesitados en virtud del cumplimiento de las mandas testamentarias de la población en general, y no solamente-hay que subrayarlo— de las de ciertos individuos, los pertenecientes a los grupos más acomodados de la sociedad.

  • 10 Una excepción la representa la reciente tesis doctoral de Francisco J. Mosácula María sobre los re (...)
  • 11 Naturalmente, en los casos en que por falta de herederos se dejaba como heredera al alma, el apart (...)

4Pensemos por un momento, en efecto, en lo que podía representar esta caridad de última hora, es decir, la practicada en sus testamentos por miles y miles de hombres y mujeres de la más diversa extracción social, pues la otra, la caridad que discurría a través de la limosna individual, se resiste por completo a cualquier intento de cuantificación. Dicha caridad testamentaria, como es fácil de suponer, daba lugar a un importante caudal caritativo y limosnero cuyos beneficiarios directos eran, amén de los familiares más próximos que se hallaban en necesidad, de los criados, domésticos y demás dependientes, los pobres de las respectivas localidades, y en particular, aquellos que, bien informados de los óbitos que se producían, acudían presurosos, los días del funeral y honras, a las casas de los respectivos finados. Es una lástima que la abundante literatura dedicada al estudio de la representación de la muerte y del más allá no haya prestado atención a este particular y que no contemos por tanto con estimaciones, siquiera sean aproximadas, de las cantidades que, día tras día, eran transferidas en virtud de dicho conducto10. Convendrá retener a este respecto, no obstante, que la legislación castellana sobre las herencias, de marcado carácter igualitario, contemplaba la posibilidad de que los testadores pudiesen disponer libremente del quinto de todos sus bienes. Esta porción del patrimonio familiar solía destinarse a sufragar los gastos de entierro y honras y a pagar los estipendios de las misas encargadas, pero podía utilizarse asimismo para hacer limosnas o cualesquier otras mandas piadosas, a las que la doctrina de la Iglesia y las creencias de los fieles otorgaban idéntico valor redentor11.

  • 12 Los castellanos y la muerte. Religiosidad y comportamientos colectivos en el Antiguo Régimen, Vall (...)
  • 13 Sobre el ejercicio de estas funciones por parte de otro Colegio de la Doctrina, el de Medina del C (...)

5La misma costumbre de requerir la asistencia a los cortejos fúnebres de pobres y niños, por la consideración que se les otorgaba de mediadores ante la divinidad en el difícil tránsito al más allá, generaba una corriente de renta no menos crecida entre los demandantes de tales servicios y aquellos necesitados capaces de proporcionarlos, a quienes se recompensaba con “lo acostumbrado” (o sea, con lo dispuesto en los aranceles existentes a estos efectos, unas veces en dinero, otras en especie, o bien de ambas maneras), aunque con frecuencia las gratificaciones excedían de unos topes que siempre eran entendidos como un mínimo por los testadores. Hasta un 30 por 100 de los testamentos redactados en el ámbito vallisoletano entre 1650 y 1834, según la muestra estudiada por M. García Fernández que puede servirnos de ejemplo, solicitaron la presencia de marginados o infantes en los entierros; tal porcentaje, sin embargo, se situó claramente por encima del 50 por 100 en el núcleo urbano de Valladolid en las fechas correspondientes a los dos primeros cortes cronológicos efectuados por el referido autor —1650 y 1700—, para decrecer en los siguientes tramos de 50 años, lo que puede brindarnos una pista tanto sobre lo extendido de dicha práctica (mucho más urbana que rural) como sobre los tiempos en que tuvo mayor vigencia. Es manifiesta, en cualquier caso, la preferencia de los testadores por hacer participar en tales comitivas a niños pobres (procedentes, en el caso de Valladolid, del Colegio de la Doctrina Cristiana o del Albergue del Amor de Dios12), quienes gracias a tan solicitadas ocupaciones conseguían satisfacer unas necesidades que las cortas rentas de los establecimientos que los albergaban no siempre podían garantizarles13.

  • 14 Archivo Histórico Provincial de Valladolid (AHPV), Protocolos, leg. 383, fols. 774 r.-781 v.

6En fin, sin ánimo de mencionar todas sus manifestaciones, ahí estaba también esa otra caridad testamentaria que se canalizaba, no hacia los pobres directamente, sino hacia los establecimientos de beneficencia encargados de su asistencia, y que no daba lugar a la institución de fundaciones perpetuas ni a un incremento del patrimonio dotacional de tales institutos, supuestos éstos que, obviamente, merecen una consideración aparte. Valga como botón de muestra el ejemplo, tomado un poco al azar, de doña Francisca de Zúñiga y Sandoval, viuda de Juan Durango, gentilhombre de boca de S. M., quien, “considerando la fuerça que en los ojos de Dios tienen las lymosnas y misericordias que se obran con los pobres y porque su divina magestad la tenga con mi ánima”, mandó en su testamento, hecho en Valladolid el 14 de marzo de 1580, además de los cuatro reales de rigor para la redención de cautivos y otros dos reales a cada uno de los hospitales que en la entonces villa de Valladolid hacían hospitalidad, sendas limosnas de 25 ducados cada una a los Hospitales de la Resurrección y San Bernabé14.

  • 15 Había también cofradías compuestas únicamente por eclesiásticos. Ése era, por ejemplo, el caso de (...)

7Pero incluso si tuviéramos que fijarnos exclusivamente, como por otra parte así suele procederse, en los elementos que conformaban el sistema de caridad organizado del Antiguo Régimen, esto es, en ese frondoso y variopinto conjunto institucional formado principalmente por hospitales, cofradías, obras pías y arcas de misericordia (o pósitos píos), enseguida nos daríamos cuenta de que la actividad fundacional y el protagonismo benéfico no correspondían en realidad a la Iglesia sino más bien a los particulares. Tal era, sin lugar a dudas, el caso de las numerosas cofradías que proliferaban por todo el país, asociaciones de fieles (mayoritariamente laicos aun cuando algunas admitieran a eclesiásticos a título particular15) unidos para el cumplimiento de diversos fines-piadosos, penitenciales, sociales, caritativos y festivos—, las cuales se autogobernaban de acuerdo con lo contemplado en sus constituciones u ordenanzas. Laicos eran también la mayor parte de los promotores de esas fundaciones benéfico-sociales conocidas genéricamente con el nombre de obras pías, entre las que cabe contabilizar igualmente aquellos establecimientos —pósitos píos se les llamaba— destinados a prestar granos a los labradores para la sementera o a los vecinos en general para el consumo, por más que la participación de los clérigos seculares en la fundación y dotación de tales institutos fuese, proporcionalmente, algo mayor y siempre a título individual. Y lo mismo puede afirmarse, aunque en principio no parezca tan evidente, de los hospitales, las instituciones más representativas del aparato asistencial del Antiguo Régimen, en cuya fundación y sostenimiento la colaboración institucional de la Iglesia nunca alcanzó, ciertamente, las dimensiones que tan a menudo se invocan.

8Como asociaciones voluntarias de carácter piadoso y caritativo-asistencial, las cofradías constituían una respuesta defensiva no sólo contra los ataques a la fe (existe una estrecha relación, como han recalcado cuantos autores se han ocupado del tema, entre el crecimiento del asociacionismo religioso de los siglos XVI y XVII y el impulso tridentino y contrarreformista) sino también contra el hambre, la enfermedad y la muerte, personajes demasiado familiares para las gentes de aquellas centurias pero no por ello menos temidos. Es precisamente esta segunda dimensión la que convertía a las confraternidades en una manifestación transparente y cordial de la solidaridad colectiva, en un exponente señero de los lazos de unión que cimentaban las relaciones entre los hombres en un clima de constante inseguridad, cuyo correlato lógico era —tenía que ser— el socorro y la ayuda mutua entre los miembros que las componían, lo cual no impedía que en muchas ocasiones su labor benéfica se extendiera, incluso con preferencia, hacia fuera, hacia los necesitados en general o bien hacia algún grupo o clase de ellos en particular. Vistas así las cosas, por tanto, la existencia y proliferación de estas asociaciones descubre una organización de la asistencia social que, aunque atomizada y dispersa, tenía en conjunto más importancia de la que en un principio pudiera parecer.

  • 16 “Religiosidad popular y asistencia social...”, op. cit., p. 198.
  • 17 Elena Maza Zorrilla, Valladolid: sus pobres y la respuesta institucional (1750-1900), Valladolid, (...)
  • 18 Ε. Sánchez de Madariaga, Cofradías y sociabilidad en el Madrid del Antiguo Régimen, Tesis doctoral (...)
  • 19 León Carlos Alvarez Santaló, “Control y razón: la religiosidad española del siglo XVIII”, en VV.AA (...)
  • 20 Miguel Luis López Muñoz, La labor benéfico-social de las cofradías en la Granada Moderna, Granada, (...)
  • 21 Linda Martz, Poverty and welfare in Hasburg Spain. The example of Toledo, Cambridge, 1983, pp. 159 (...)
  • 22 AHPV, Sección Simón Ruiz, H, leg. 22; y A. Marcos Martín, Auge y declive de un núcleo mercantily f (...)
  • 23 Pedro Carasa Soto, “La asistencia social y las cofradías en Burgos desde la crisis del Antiguo Rég (...)
  • 24 A. Marcos Martín, Economía, Sociedad, Pobreza en Castilla..., op. cit., pp. 423 y ss.

9Ésa es, al cabo, la primera conclusión que hay que retener tras comprobar su elevado número. La mayor concentración de cofradías se registraba, obviamente, en los núcleos urbanos. En el Valladolid del siglo XVI, por ejemplo, el número de asociaciones de diversa índole debía rondar el centenar, según estimaciones hechas por Teófanes Egido16. La trayectoria posterior de la ciudad descubre, por otro lado, que no existía necesariamente una relación proporcional más o menos fija entre número de cofradías y cifra de habitantes: hacia 1777, cuando el vecindario de la ciudad había descendido casi a la mitad con respecto a los mejores momentos del siglo XVI, el número de cofradías localizado en las parroquias era de 107; y no estaban todas, pues en 1785 se agregaron al Hospicio o Casa de la Misericordia 70, salvándose por lo menos otras 5117 · Madrid contaba en 1561, antes de la llegada de la Corte, con 40 hermandades; su número, empero, no hizo sino crecer luego de manera vertiginosa, pues entre 1565 y 1600 surgieron otras 50, algo que siguió ocurriendo también a lo largo de todo el siglo XVII no obstante el estancamiento de la población de la villa a partir de 18; más aún, en el siglo XVIII todavía se fundarían en la villa y corte 105 nuevas cofradías19. Una progresión parecida se constata en Granada tras la conquista cristiana en 1492: a finales del siglo XVI las cofradías existentes rebasaban la cincuentena; medio siglo más tarde se contaban en torno a 120, y en la segunda mitad del siglo XVIII llegaban a 17520. Toledo albergaba hacia 1549 nada menos que 115 confraternidades y en 1576 eran ya 14321. Asimismo, en Medina del Campo, además de las cofradías del Santísimo Sacramento instaladas en todas las parroquias y en algunos monasterios de la villa, y de otras que “hacían hospitalidad”, existían por 1587 hasta 60 cofradías de tipo gremial, que agrupaban, bajo la advocación de un santo patrono, a los miembros de los distintos oficios22. Burgos disponía en 1771, cuando el esplendor de antaño era sólo un recuerdo, de 77 instituciones de confraternidad, mayoritariamente de carácter gremial23, idéntico número que Palencia hacia esas mismas fechas24...

  • 25 Archivo Histórico Nacional (AHN), Consejos, leg. 7.097; y A. Marcos Martín, Economía, Sociedad, Po (...)
  • 26 P. Carasa Soto, “La asistencia social y las cofradías...”, op. cit., p. 184.

10Las áreas rurales no se hallaban, empero, al margen del asociacionismo socioreligioso. Hasta 950 cofradías llegaron a contabilizarse en la provincia de Palencia (límites del Antiguo Régimen) a comienzos de los años setenta del siglo XVIII, siendo su reparto espacial, eso sí, bastante desigual. Las mayores concentraciones, con 6 y 4,2 cofradías por pueblo y 42,8 y 18,2 vecinos por cofradía, se daban en las dos comarcas meridionales de Campos y del Cerrato, que eran las más densamente pobladas y también las más ricas; por el contrario, en las comarcas de la mitad septentrional de la provincia esas medias eran bastante más bajas, habiendo muchos pueblos que carecían incluso de asociaciones de este tipo25. En las tierras que componen la actual provincia burgalesa el número de cofradías en esa fecha era superior, más de 1.700 en total, como correspondía a una provincia de considerable extensión territorial y con numerosas aunque pequeñas localidades, lo que se traducía en una relación cofradías/núcleos de población muy baja, como de hecho lo era también el índice vecinos/cofradías26.

  • 27 Sobre la elaboración de la encuesta y otros pormenores, véase Farid Abbad, “La confrérie condamnée (...)
  • 28 Es conocida la opinión negativa que muchos obispos mantenían con respecto a las cofradías debido e (...)

11A otra escala, comprensiva ahora ya del conjunto peninsular español, hacia 1770, cuando por orden del conde de Aranda se encargó a los intendentes la tarea de informar sobre las cofradías existentes en sus distritos respectivos, encuesta de la que proceden algunas de las noticias dadas más arriba, su número ascendía a 24.112. El monto, con todo, es incompleto pues falta la información correspondiente a bastantes provincias (Salamanca, Cuenca, Granada, Jaén, etc.) y en otras ésta resulta notoriamente fragmentaria, ya por olvido o manifiesta ocultación, ya porque en ellas se hiciera una averiguación particular (Madrid)27; además, la encuesta se realizó en un momento en que el asociacionismo religioso había entrado ya en un proceso de decadencia: muchas cofradías, en efecto, habían desaparecido antes de esa fecha y otras habían optado por la fusión —o se las había obligado a hacerlo—, bien a una parroquia, a un hospital o a cualquier otro instituto benéfico. Sin embargo, ni el ahondamiento imparable de este proceso ni la ofensiva de los gobernantes ilustrados contra las cofradías gremiales y asistenciales, bien secundados en esta política por la jerarquía eclesiástica28, consiguieron evitar que, paralelamente, a lo largo de todo el siglo XVIII, siguieran erigiéndose nuevas agrupaciones (aunque el saldo neto resultante fuera decreciente), prueba evidente de que el impulso inicial (aquel que arrancaba de la Baja Edad Media y había desbordado incontenible todas las barreras en los siglos XVI y XVII) no se había agotado del todo y pervivían aún los factores que habían conducido a su creación.

12No resulta fácil separar lo que las cofradías tenían de fenómenos puramente espirituales, religiosos o devocionales de su vertiente benéfica y asistencial. Ambas funciones se entremezclaban, de hecho, en la mayoría de ellas y se anudaban a menudo con otros elementos surgidos de la simple vecindad o de la pertenencia a un mismo oficio o parroquia, cosa por lo demás bastante lógica ya que en el sentir de sus componentes y patrocinadores la asistencia espiritual y el socorro material iban estrechamente unidos. A lo sumo se podría establecer una distinción entre las cofradías que orientaban con preferencia su acción benéfica a los propios cofrades y aquellas otras empeñadas en ejercer la caridad sobre los más necesitados. Las primeras (entre las cuales se contaban las cofradías gremiales y casi todas las generales y devocionales, que eran sin duda las más numerosas) sintonizaban directamente con la base de la sociedad y en ellas predominaban los deberes de autodefensa solidaria y de ayuda mutua entre sus miembros; las segundas, menos abundantes en comparación, de composición elitista —e incluso aristocrática— en bastantes casos (y también, por lo general, de ingresos más elevados) tenían, en cambio, un sentido benéfico-asistencial más marcado y dirigido preferentemente a los no cofrades, encauzando de esta forma las obligaciones de los ricos para con los pobres. De todas las maneras, unas y otras eran creaciones espontáneas, ya individuales ya colectivas, surgidas del seno mismo de la sociedad y al margen casi siempre de las autoridades religiosas y seglares, aunque para echar andar y mantenerse tuvieran que buscar, obligatoriamente, el refrendo sancionador de éstas; unas y otras, en fin, desempeñaban unas tareas y cubrían unas funciones dentro del campo de la asistencia social que los poderes públicos, municipales o estatales, con unas esferas de actuación todavía limitadas, no asumirían sino hasta fechas relativamente recientes.

13Este carácter laico, popular, espontáneo, era un atributo indudable de las asociaciones de tipo gremial y devocional que, junto con las cofradías generales, hacían mayoría. Todas ellas tenían reglamentadas en sus ordenanzas las ayudas que debían prestar a los cofrades en caso de enfermedad, invalidez o paro (extensibles con frecuencia a su viuda e hijos) y, sobre todo, las exequias y misas que se habían de celebrar por su alma después de muertos. No en balde, es a través de estas ayudas cómo mejor se aprecia el carácter mutualista de dichas agrupaciones y dónde con mayor claridad se percibe esa afanosa búsqueda por parte de sus componentes de unas seguridades —materiales, por supuesto, pero también espirituales, aquí y en el más allá— que, para buena parte de la población, sólo podían conseguirse gracias a la solidaridad colectiva y al estrechamiento de los lazos sociales que tales instituciones procuraban. Lo laico y lo espontáneo (menos, ciertamente, lo popular) lucían también como cualidades distintivas en las asociaciones más propiamente benéficas y asistenciales, y en particular en aquellas que sin abandonar su quehacer piadoso y devocional habían adoptado desde el principio, como fin principal de su instituto, la atención a los necesitados. Estas otras cofradías se erigían en la expresión más genuina de la caridad estamental, y su actividad se extendía a todos los sectores de la beneficencia, especializándose cada una de ellas en un estadio concreto de la vida del necesitado o, en otros casos, en un determinado tipo de pobre dentro de la abundosa variedad que el pauperismo en aquellos siglos ofrecía.

  • 29 T. Egido, “La cofradía de San José y los niños expósitos de Valladolid (1540-1757)”, Estudios Jose (...)
  • 30 Ibid., pp. 84-85.
  • 31 Ibid., p. 86 y nota 25.
  • 32 L. Carlos Alvarez Santaló, “La Casa de Expósitos de Sevilla en el siglo XVII”, Cuadernos de Histor (...)
  • 33 En 1590 se fundió con otra hermandad ya existente, la del Santísimo Nombre de Jesús, sita en el co (...)
  • 34 Ibidem.
  • 35 Paula Demerson, “La Real Inclusa de Madrid a finales del siglo XVIII”, Anuario de Estudios Madrile (...)

14Cofradías que sobresalían por su reconocida especialización eran, por ejemplo, las que se encargaban de recoger y hacer sobrevivir a los niños expósitos, o al menos, puesto que tal empresa las más de las veces se revelaba imposible, de proporcionarles el agua del bautismo. Una de las más antiguas que se tiene noticia, y también de las más importantes, era la cofradía de San José de Valladolid, establecida en 1540, a la que se agregaron, poco tiempo después, dos viejas cofradías, la de Nuestra Señora de la Gracia y de la O, y la de San Llorente29. Aunque la regla de la cofradía, aprobada por la autoridad eclesiástica algunos años más tarde (1568), reconoce un cierto protagonismo fundacional a don Juan Francisco Bertín, prior de la Iglesia Mayor, el mismo documento enfatiza la actuación de “ciertos señores, [que], viendo el gran daño que las malas mujeres hacían en echar los niños en los ríos, muladares y otras partes, dieron principio a recogerlos, y de allí a poco tiempo se juntaron y convocaron cofrades...”30. Se desconoce quiénes fueran tales señores, pero M. Canesi, el historiador vallisoletano del Setecientos, cuando alude a la fundación de la cofradía de San José, habla de “personas condecoradas”, y más adelante, al referirse nuevamente a ella, la califica de “muy noble cofradía”, compuesta por “personas honoríficas y principales de Valladolid”31. Un poco más tarde, en 1558 concretamente, se constituyó en Sevilla la cofradía y hermandad de Nuestra Señora del Amparo con el encargo de atender a la educación y crianza de los niños expósitos, de la que fueron sus principales promotores el arzobispo Fernando Valdés y el vicario, licenciado Juan de Obando32. Esta primera fundación sufrió diversas transformaciones33 hasta que en 1627 terminó de cuajar en una hermandad de nueva planta puesta bajo la advocación de San José, la cual quedaría sujeta desde entonces al patronazgo y dirección del arzobispo, aunque nunca perdió su carácter de “congregación particular” integrada por 18 miembros, nueve laicos (nobles titulados y caballeros de Órdenes Militares en su mayoría) y nueve eclesiásticos (todos ellos canónigos de la Catedral)34. La Inclusa de Madrid tuvo también su origen en la fundación, en 1567, de una cofradía, la de Nuestra Señora de la Soledad y de las Angustias, que a partir de 1572 extendió su acción benéfica a los niños abandonados en la capital, empeño en el que continuaría hasta 1651, año de su disolución35.

  • 36 Madrid, laboratorio de pobres. Asistencia y control social en la Corte de los Austrias, Tesis doct (...)
  • 37 María Fernández Ugarte, Expósitos en Salamanca a comienzos del siglo XVIII, Salamanca, 1988.

15José Luis de los Reyes Leoz, que ha estudiado la lista de cofrades ingresados entre 1567 y 1576, señala que se trataba de una “cofradía de seglares” y que tenía un indudable carácter cortesano. Hasta la reina Isabel de Valois y las damas de su séquito formaban parte de la misma, además de bastantes titulados, muchos criados y servidores de las casas reales y diversos miembros de la administración estatal y municipal; la presencia de artesanos era también importante y algo menor la de comerciantes, tenderos y otros miembros del sector servicios. Por el contrario, de los 1.320 cofrades asentados en el referido libro registro (916 varones, y el resto mujeres), los eclesiásticos apenas sobrepasan la veintena, lo que ayuda a hacerse una idea del papel poco relevante que desempeñaron en el devenir de la cofradía y hospital36. En fin, en Salamanca era asimismo una cofradía, la de San José y Nuestra Señora de la Piedad, la que alentaba, desde 1586 ó 1587, su casa de expósitos: en 1613 se transformó en la cofradía de Nuestra Señora de la Misericordia, recibiendo al mismo tiempo el amparo institucional y la ayuda económica de la ciudad, el Cabildo y el obispo37.

  • 38 Véase, sobre todo, Félix Santolaria, “Los Colegios de Doctrinos o de Niños de la Doctrina Cristian (...)
  • 39 Marginación y educación..., op. cit., pp. 75-81.
  • 40 Rosa Pérez Estévez, “Las Cortes y los marginados: pobres en Castilla en el siglo XVI”, en Las Cort (...)
  • 41 Otra cofradía vallisoletana, la activísima de Nuestra Señora de la Consolación, se ocupó durante a (...)
  • 42 Varias cofradías de la capital palentina destinaban asimismo parte de sus caudales a proporcionar (...)
  • 43 A. Marcos Martín, “San Juan de la Cruz....”, op. cit., pp. 176-177. Véase también Gerardo Moraleja (...)

16Hubo igualmente cofradías que se ocuparon de administrar los Colegios de Niños de la Doctrina, esos establecimientos, mitad reformatorios, mitad centros de enseñanza primaria o profesional, nacidos “al compás de las nuevas políticas sociales de carácter urbano del siglo XVI y de los movimientos apostólicos y catequéticos pretridentinos”38 a los que la promulgación de la Real Provisión de 17 de mayo de 1553, que recogía la propuesta presentada por Sevilla en las Cortes de Valladolid de 1548 favorable a su extensión por todo el reino, dio un nuevo impulso. El primero de dichos colegios fue, seguramente, el de Valladolid, fundado en 1542 por Juan de Lequeitio (o Lequetio) y tal vez, como sugiere Félix Santolaria, por Gregorio de Pesquera, dos laicos a quienes se ve juntos al año siguiente fundando el colegio de Madrid; ambos continuarían luego esta tarea en otras ciudades y villas de Castilla, e incluso en América, aunque ya por separado39. El citado de Valladolid se ubicó en el hospital de la cofradía de Nuestra Señora de la Misericordia y en la segunda mitad del siglo XVI acogía a varias decenas de niños entre los ocho y los catorce años. A pesar de que el colegio tenía sus propias rentas y percibía una ayuda con cargo a los propios del ayuntamiento (un maravedí por cada carnero sacrificado, concretamente)40, el capítulo principal de ingresos lo componían las limosnas por la participación de los niños en los funerales y entierros que, por mandas y encargos testamentarios, celebraba dicha cofradía, a cuyo cuidado estaba confiado el gobierno interno de la institución41. En la capital palentina la cofradía de la Trinidad y de la Concepción era la encargada de administrar el colegio de los “doctrinos”, en donde se mantenían perpetuamente seis niños, los cuales recibían una instrucción primaria hasta su puesta en oficio: tanto la cofradía como el colegio tenían bienes raíces y algunos censos, pero sus ingresos no bastaban para equlibrar los gastos, teniendo que suplir la diferencia las limosnas aportadas por algunos “señores piadosos”42. Medina del Campo contaba también con su colegio de la Doctrina. Aun cuando no haya podido determinar su vinculación con una cofradía concreta, tal vinculación existía, lo mismo que la inicial con el ayuntamiento de la villa. Dotado por el banquero Rodrigo de Dueñas con 23.302 mrs. de renta perpetua a cambio de las inevitables —y duras— obligaciones espirituales en el convento de la Magdalena, recibía también una pensión anual del concejo (12 cargas de trigo a partir de 1558). El propio Simón Ruiz no se olvidó de esta institución en su testamento, mandándola dos cargas de pan perpetuas con la condición de que el día de Reyes fuesen los niños al hospital que había de fundar a hacer oración por su alma43.

  • 44 Hilario Rodríguez de Gracia, Pobreza y beneficencia en la provincia (1500-1800), Madrid, 1983, p. (...)
  • 45 Ibidem. Más datos sobre esta cofradía en Linda Martz, Poverty and welfare..., op. cit, pp. 189-199
  • 46 M.L. López Muñoz, La labor benéfico-social de las cofradías..., op. cit., p. 64.

17Muchas cofradías, en lugar de especializarse en una función determinada, desplegaban su actividad asistencial en múltiples direcciones. Tal es lo que ocurría, por ejemplo, con la cofradía de la Madre de Dios, de Toledo, que distribuía alimentos, proporcionaba médico, cirujano y medicinas a las viudas y vergonzantes, tenía su propio hospital para acoger a los viajeros y vagabundos, dotaba a doncellas, redimía a cautivos y presos, administraba un pósito (el fundado por Cisneros), sostenía a beatas, etc.44; o sin salimos todavía de la ciudad imperial, con la cofradía de la Caridad, que regentaba el hospital de la Cárcel Real, repartía ropas y alimentos, daba sepultura a los ahogados en el río y a los muertos en las calles, y dotaba a doncellas45. Algo parecido sucedía en Valladolid con las ya mencionadas de Nuestra Señora de la Misericordia y de la Consolación y la Concepción, administradora esta última durante algún tiempo de la mancebía de la ciudad como un medio de allegar recursos. Notable era también el quehacer caritativo y benéfico de la Hermandad y Hospital de la Caridad y Refugio de Granada, pues, según rezan sus constituciones, se ocupaba de “socorrer todo género de necesidades de pobres vivos y difuntos, exercitando todas las obras de caridad y misericordia, vistiendo desnudos, curando enfermos, sacando presos de la cárcel, rescatando cautivos, casando huérfanos o enterrando muertos, así ajusticiados como ahogados en los ríos y de otras muertes desastrosas o naturales... ”46 Y como en Toledo, Valladolid o Granada, en muchas otras ciudades y villas, donde una o varias asociaciones descollaban sobre las demás por la importancia y calidad de la labor benéfico-asistencial desempeñada.

  • 47 La Santa y Real Hermandad del Refugio y Piedad de Madrid 1618-1632, Madrid, 1980.
  • 48 Son los casos, además del de la cofradía de la Soledad ya citado, de la Hermandad del Real Hospici (...)
  • 49 Ibid., pp. 28-34.
  • 50 H. Rodríguez de Gracia, op. y l. cit.
  • 51 T. Egido, “Religiosidad popular y asistenca social...”, op. cit., p. 211.
  • 52 A. Marcos Martín, Economía, Sociedad, Pobreza..., op. cit., pp. 432-433 y 444.

18Sobresalían asimismo aquellas cofradías que dirigían preferentemente su atención a una categoría de pobre bien delimitada dentro del amplio espectro del pauperismo español, y entre ellas, por ejemplo, las que se ocupaban de atender en sus casas a los pobres vergonzantes. Posiblemente la más conocida de estas agrupaciones sea la Hermandad del Refugio de Madrid al haber sido objeto de un estudio monográfico por parte de W.J. Callahan47. Fundada en 1618 por seis nobles al servicio del Estado y la Iglesia, siempre mantuvo, al igual que las otras grandes corporaciones de caridad de la ciudad48, una selectiva política de admisión, sobresaliendo en consecuencia por su carácter noble e incluso aristocrático49. Con la misma intitulación e idénticos objetivos funcionaba otra Hermandad similar en Toledo, cuyos hermanos se entretenían además, lo mismo que sus colegas madrileños, en recorrer las calles por la noche e ir recogiendo a los pobres que en ellas dormían50. En Valladolid, la no menos selecta cofradía de Santa María de Esgueva dedicaba también parte de sus ingresos y afanes al remedio de los pobres vergonzantes51; y en la vecina Palencia era la cofradía de la Caridad, encabezada por el obispo e integrada por veinte eclesiásticos “de lo más lucido de la S. Yglesia” y diez laicos “ansí también de lo más granado de la ciudad”, la encargada de desempeñar este cometido, que se alargaba asimismo a los pobres enfermos domiciliados de la ciudad que no querían ser atendidos en el Hospital de San Antolín y San Bernabé52.

  • 53 En el hospital del Espíritu Santo de Sevilla, uno de los dos que resultaron beneficiados de la red (...)
  • 54 Tales eran los casos de las cofradías de Ánimas del Pradillo y de San Juan de Dios de la ciudad de (...)
  • 55 La Hermandad de la Limpieza del Hospital de San Antolín y Alivio de los Presos de la Cárcel de Pal (...)

19Quizá donde mejor cristalizaba la asistencia al pobre (dada además la asimilación que entonces se establecía entre éste y la enfermedad) fuese en las llamadas cofradías hospitalarias, bien porque regentasen su propio hospital (que a su vez podía haber sido fundado por ellas o haberlo recibido para su administración de un particular), bien porque tuviesen “encargo de hospitalidad” y cumpliesen las mismas —o parecidas— funciones que las primeras. De ellas se dirá algo más adelante, cuando hablemos de los establecimientos hospitalarios. Quede constancia aquí, en todo caso, de la existencia de otras cofradías que asociadas a un determinado hospital se hacían cargo de un cometido específico dentro del mismo, ya se tratara de intervenir en una fase del proceso curativo53 o de dar sepultura a los pobres que morían en ellos54, ya de asegurar la limpieza de sus diferentes salas o de los enfermos acogidos en ellas55. Sin olvidar asimismo que las cofradías no sólo atendían a la asistencia puramente material, pues como agrupaciones de carácter religioso que eran velaban también por la asistencia espiritual, incluso con preferencia o como paso previo a la consecución de aquélla, no faltando por otro lado las asociaciones empeñadas en garantizar los servicios religiosos más demandados (precisamente aquellos que miraban a la consecución del “bien morir” y la salvación eterna) a los pobres y necesitados en general. Manifestaciones señaladas de esta otra vertiente asistencial en la que no podemos detenernos aquí eran, por ejemplo, las que ofrecían las cofradías de la Misericordia (en todas las localidades de cierta importancia existía una agrupación con esta denominación), uno de cuyos cometidos prioritarios consistía en enterrar lo más dignamente posible a los muertos abandonados, a los pobres que perecían fuera de las instituciones benéficas y a los ajusticiados.

20Piezas esenciales del aparato asistencial del Antiguo Régimen eran también las obras pías, instituciones piadosas con una clara proyección social erigidas y dotadas por personas particulares fundamentalmente. Entre éstas se encontraban, es cierto, bastantes miembros del clero secular, quienes empleaban en tales menesteres los bienes y rentas de sus propios patrimonios, pero nunca, pues ello no era posible, los de carácter institucional pertenecientes a los beneficios que disfrutaban. Más numerosas, empero, eran las obras pías instituidas por laicos en beneficio del prójimo necesitado. Como expresiones de una fe vivida y de una escatología religiosa en la que las obras-las buenas obras-ocupaban un lugar central por oposición a las doctrinas protestantes de la justificación por la fe y la inexistencia del purgatorio, dichas fundaciones piadosas y caritativas constituían, desde la perspectiva de sus promotores, amén de un cauce para promover el culto divino y prestigiar de paso el apellido de la familia, una forma más de acumular méritos con vistas a la consecución del objetivo que de verdad importaba-la salvación eterna-, y como tales se encaminaban a mitigar la pobreza, contemplada al cabo como vehículo intercesor en el difícil tránsito hacia el más allá.

  • 56 Cfr. P. Carasa, Crisis del Antiguo Régimen y acción social en Castilla, Madrid, 1988, p. 57.
  • 57 A. Marcos Martín, Economía, Sociedad, Pobreza..., op. cit., p. 482.

21Todos los datos disponibles coinciden en destacar que los momentos de mayor intensidad en la fundación de este tipo de institutos se registraron en el siglo XVII paralelamente al auge de la caridad particular y de la religiosidad barroca56; es más, esos mismos datos ponen también de manifiesto que, a pesar de que el ritmo fundacional decayó un tanto en el transcurso de la siguiente centuria, su número continuó siendo elevado, particularmente en las ciudades, ya que en ellas se concentraba la riqueza que las creaba y las dotaba de su correspondiente soporte patrimonial y financiero, constituido por todo tipo de bienes raíces, y en mayor medida aún, por censos y juros. Una ciudad como Palencia, por ejemplo, que no llegaba siquiera a los 10.000 habitantes, contaba, según el recuento llevado a cabo con ocasión de la visita pastoral efectuada por el obispo en 1760-1761, con 64 obras pías, todas ellas activas, cubriendo con su actuación caritativa prácticamente todo el arco asistencial57.

  • 58 Sólo en la diócesis de Segovia existían, en 1757, 60 obras pías “pro maritandis puellis”, número q (...)
  • 59 Véase, por ejemplo, el panorama que presentan las obras pías burgalesas estudiado por Ρ. Carasa, C (...)
  • 60 Balbino Velasco, Historia de Cuéllar, Segovia, 1974, p. 388.

22Tres eran las orientaciones básicas de las obras pías. Unas se dedicaban a prestar socorro a los necesitados en sus diversas modalidades, ya fuese realizando repartos de pan o comida, ya vistiendo y calzando a pobres en días señalados, o distribuyendo limosnas en metálico. Otras, posiblemente las más numerosas, se ocupaban de la dotación de doncellas huérfanas para el matrimonio o-en ciertos casos-para su entrada en religión58. No faltaban, en fin, las que mostraban una especial preocupación por la educación de la juventud, dedicando sus caudales a la concesión de becas a estudiantes pobres, al sostenimiento de maestros de primeras letras, a la dotación de cátedras de gramática, etc. Tal parece ser, en definitiva, la clasificación que se repite, sin apenas variaciones, en todas las provincias59. Algunas especialmente ricas, empero, desempeñaban, aquí y allá, varias de estas funciones a la vez. Sirva de ejemplo la obra pía que el comendador Gómez de Velázquez fundó, por testamento otorgado el 21 de diciembre de 1608, en la villa de Cuéllar (Segovia), la cual destinaba 102.000 maravedíes al año para ayuda de estudios o para seguir la carrera de las armas a seis muchachos hijosdalgo (o, en su defecto, a tres hijosdalgo y a tres hijos de labradores) durante un período de 30 años; además, dotaba, durante el mismo espacio de tiempo, a seis doncellas honradas con 15.000 mrs. al año cada una; otorgaba asimismo a seis ancianos (sic) de más de 40 años (tres hijosdalgo y tres labradores) una pensión anual de 15 y 10.000 maravedíes respectivamente; y sostenía, por último, a seis viudas hijosdalgo y a otras tres del estado llano con una ayuda anual de 12.000 maravedíes a cada una para gastos de vivienda o para poder casarse de nuevo60. Pero al margen de casos como éste, sin duda excepcionales, lo que a la postre hay que destacar es que, en conjunto, las obras pías abarcaban todas las formas posibles de asistencia, compitiendo en su quehacer caritativo con hospitales, cofradías y otros institutos benéficos similares. Instrumentos asistenciales de creación particular, constituían en definitiva un cauce más para que la riqueza pudiera justificarse ante la pobreza, y también para que ésta cumpliera mejor su función social y teológica en medio de la abundancia: una y otra —pobreza y riqueza— se necesitaban mutuamente y se complementaban; ambas parecían convivir en los mismos ámbitos sin contradicciones aparentes.

23De entre la gran variedad de instituciones piadosas con una orientación caritativa sobresalían específicamente aquellos establecimientos de fundación particular destinados a prestar granos a los labradores para la sementera o a distribuirlos para su panadeo entre los vecinos durante los denominados meses mayores. A veces incluso prestaban dinero a los particulares, y más raramente sus fondos servían para el pago de determinadas cargas y tributos, buscando en este caso aliviar la carga fiscal que pesaba sobre los vecinos. De implantación más rural que urbana, tales institutos, llamados indistintamente pósitos píos, montepíos o arcas de misericordia, desempeñaban una función complementaria de la de los pósitos municipales o pósitos reales en el intento de mitigar los efectos de las malas cosechas y las violentas alteraciones de los precios de los cereales.

  • 61 “Los pósitos en la España del siglo XVIII”, en Economía e'Ilustración'en la España del siglo XVIII (...)
  • 62 Sobre la inexistencia de pósitos en Galicia, que no siempre fue total, véase B. Barreiro y O. Rey,(...)
  • 63 G. Anes, “Los pósitos...”, op. cit., especialmente el cuadro inserto entre las pp. 80 y 81.
  • 64 Ibid., p. 80, nota 12.
  • 65 P. Carasa, Crisis del Antiguo Régimen..., op. cit., p. 65.

24Según la encuesta elaborada en 1773 por la Superintendencia General de Pósitos para su remisión al Consejo de Castilla, publicada por Gonzalo Anes61, existían en España 2.865 pósitos píos, la mayoría de ellos ubicados en las dos Castillas, pues en Galicia y el litoral cantábrico no había establecimientos de este tipo (a decir verdad, tampoco había pósitos reales62) y en algunas zonas de Andalucía, como los antiguos reinos de Sevilla, Córdoba o Sevilla, no llegaban siquiera a la decena. En los países de la corona de Aragón la implantación de estos almacenes de granos de fundación particular era igualmente escasa: entre Aragón, Valencia y el Principado de Cataluña sumaban la cifra de 383, o sea, apenas el 13 por 100 del total. Evidentemente, los pósitos píos no resistían la comparación con los llamados pósitos reales, ni en número (2.865 frente a 5.225) ni en cuanto a capacidad o nivel de reservas de granos (654.107 fanegas en trigo y harina y 54.471 en granos menores contra 6.607.306 y 293.966 respectivamente) y de dinero (732.501 reales de vellón frente a 42.337.290)63. Es muy probable, sin embargo, que las diferencias no fueran tan grandes como dichas cifras parecen indicar dado que algunos pósitos píos escaparon a la investigación oficial. Bastará recordar que los encargados de elaborar la citada averiguación ya advirtieron que se limitaban a dar cuenta de aquellos “que han descubierto”64, y Pedro Carasa ha podido añadir a las 576 fundaciones pías que recogió la encuesta para la actual provincia de Burgos otras 192, es decir, una tercera parte más65.

  • 66 AHN, Consejos, leg. 11.513; y A. Marcos Martín, Economía, Sociedad, Pobreza..., op. cit., pp. 472- (...)

25Por nuestra parte hemos comprobado que para la provincia de Palencia la relación de 1773 sólo ofrece datos de las localidades-y no de todaspertenecientes a las comarcas meridionales de Campos y del Cerrato. El número de pósitos en estas dos zonas ascendía a 172: de ellos, más de la mitad, 91 en total, eran de fundación particular, y los 81 restantes, aun cuando muchos de ellos tuvieran ese mismo origen, se les conocía con el nombre de pósitos reales. Las proporciones se invierten claramente al considerar el nivel de sus reservas respectivas, pues mientras los pósitos reales almacenaban 82.669 fanegas de trigo, la dotación de los positos píos (una vez corregidos al alza los datos de la referida encuesta con los que ofrece la visita pastoral de 1761) no sobrepasaba las 37.107 fanegas, cantidad que sin embargo suponía casi la tercera parte de todas las reservas almacenadas, una proporción en todo caso bastante más elevada que la que se desprende, para el conjunto nacional, de los datos totales mencionados en el párrafo anterior. Todo ello no puede ocultar el dato de que la capacidad de oferta de granos de estos almacenes, calculada mediante el procedimiento de dividir el montante de sus reservas por el número de vecinos, era, de media para esas dos comarcas, más del doble en los pósitos reales o concejiles (4,47 fanegas por vecino) que en los pósitos píos (2 fanegas)66, cantidades que, bien mirado, suponían una cobertura frumentaria no desdeñable precisamente.

  • 67 Otra cosa era su patronazgo y gestión, tareas que podían estar encomendadas, como ocurría con much (...)

26Sea como fuere, la diferencia más clara entre los pósitos píos y los pósitos reales, aparte de esa que hacía referencia a su origen o fundación-particular en el primer caso67, pública en el segundo-y, por ende, al tipo de jurisdicción a la que se hallaban sujetos-eclesiástica o real-, estribaba en que los intereses percibidos por los préstamos-las llamadas “creces pupilares” o, simplemente, “creces”-solían ser más moderados en los primeros que en los segundos, confirmándose así su carácter y orientación benéfica. Este hecho, empero, más que una ventaja, podía constituir una amenaza para la supervivencia de estos institutos, cuyo buen funcionamiento y continuidad dependían precisamente de un eficaz afianzamiento de los repartos de los granos y de la seguridad de su reintegro en los plazos establecidos, algo a lo que no colaboraba demasiado una economía agraria sometida a constantes fluctuaciones cíclicas. Y es que la gran contradicción de estos establecimientos piadosos (como de los pósitos reales y concejiles en general) consistía justamente en tener que hacer frente a unas necesidades que de prolongarse en el dempo o acrecentarse-lo que no era raro-tendían a romper, por la imposibilidad de los prestatarios de hacer frente a las obligaciones contraídas, el mecanismo regular de repartimientos y reintegros sobre el que reposaba el buen funcionamiento de todo el sistema. Podía ocurrir incluso que su capital se desfalcara, total o parcialmente, con lo que su capacidad de respuesta inmediata frente a las crisis venideras desaparecía o quedaba seriamente recortada, máxime si sobrevenían, circunstancia nada excepcional, varios años malos sucesivos. Queden, no obstante, como manifestaciones de una labor asistencial a la que los historiadores de la beneficencia no han solido prestar, con algunas meritorias excepciones, la atención que se merecen.

  • 68 El escaso número de estos hospitales reales se compensaba con la potencia económica y la capacidad (...)
  • 69 Es significativa a este respecto la clasificación que se puede hacer a partir de los datos —tardío (...)

27Los hospitales, en cuanto lugares destinados al recogimiento y cuidado de pobres y enfermos, eran probablemente las instituciones que mejor respondían a la organización de la beneficencia en el Antiguo Régimen. De fundación particular muy a menudo, patrocinados por cofradías o por las autoridades municipales en otros casos (había también algunos —pocos— hospitales reales68), y menos frecuentemente, creados y sostenidos por la Iglesia69, tales establecimientos venían asumiendo desde hacía siglos el protagonismo de la asistencia a los necesitados, siguiendo unos moldes tradicionales que encontraban su fundamentación teológica en las Sagradas Escrituras y en el derecho del pobre a recibir asistencia. Muchos procedían de los siglos medievales pero otros —bastantes— se crearon en la época moderna; consecuentemente, su número siguió siendo muy elevado, hecho que pone de manifiesto la pervivencia, a lo largo de tan prolongado tracto histórico, de una concepción no secularizada de la pobreza y la asistencia continuamente alimentada por la teología cristiana tradicional.

  • 70 Al menos 49 de estos 125 hospitales eran gestionados en dichas fechas por cofradías. A. Marcos Mar (...)
  • 71 Hacía 1571 en la extensa diócesis de Santiago había solamente 53 centros hospitalarios o de acogid (...)
  • 72 P. Carasa Soto, El sistema hospitalario español..., op. cit., pp. 43-45.

28Al igual que acontecía con los otros elementos del viejo sistema benéfico-asistencial, lo primero que llama la atención es la proliferación de estos establecimientos, tanto en las áreas rurales, pues apenas había pueblo, por pequeño que fuese, que no contara con su correspondiente hospital, como en los ámbitos urbanos, donde solía darse una fuerte concentración. En la comarca palentina de Campos, por ejemplo, la relación pueblos/hospitales era, a mediados del siglo XVIII, cuando muchos antiguos hospitales ya habían desaparecido o se habían agregado a otros, de 1,17. De hecho, únicamente 23 de los 81 núcleos habitados carecían de algún tipo de establecimiento de este tipo, aunque en realidad de las localidades de más de 100 vecinos sólo una se hallaba en esta situación, lo que daba como resultado que la citada comarca reuniera 69 de los 125 hospitales existentes en la provincia70. Aunque esta floración hospitalaria no se repetía por igual en todas las provincias y partidos de la Corona de Castilla, pues en el norte cantábrico y noratlántico, por ejemplo, la red hospitalaria presentaba bastantes claros71, y en el sur se superponía al tipo poblamiento dominante, integrado por pocos pero grandes núcleos de población, la cifra de 2.026 hospitales que da todavía el Catastro de la Ensenada para el conjunto de los territorios castellanos a mediados del Setecientos es bien expresiva de la proliferación de este tipo de instituciones. La mayoría de ellas eran rurales, aunque muchas no prestaban ya ningún tipo de hospitalidad o limitaban en el mejor de los casos sus cuidados a servir de albergues provisionales a la pobreza trashumante. Corrobora esta última afirmación el hecho de que el Censo de Floridablanca, cuyos autores utilizaron unos criterios bastante más restrictivos a la hora de determinar lo que era un hospital al fijarse exclusivamente en los que prestaban un atención permanente, contabilizara, apenas treinta años después, tan sólo 773 establecimientos para todo el territorio nacional, incluidos los dos archipiélagos, monto que volvería a elevarse hasta los 2.331 hospitales en el Censo de Godoy de 1797, que a lo que parece registró nuevamente todos aquellos establecimientos que seguían en pie aunque muchos de ellos ya estuviesen inactivos72.

  • 73 J.I. Carmona García, El sistema de hospitalidad pública..., op. cit., Sevilla, pp. 39 y ss.
  • 74 Julian Montemayor, Tolède entre fortune et déclin (1530-1640), Limoges, 1996, pp. 353-355. Datos p (...)
  • 75 E. Maza Zorrilla, Valladolid: sus pobres..., op. cit., pp. 52-57 y 76-97.
  • 76 Juan Aranda Doncel, “Cofradías y hospitales en Córdoba a fines del siglo XVI”, Centro de Estudios (...)
  • 77 M.L. López Muñoz, La labor benéfico-socialde las cofradías..., op. cit., p. 68.
  • 78 Según datos de Antonio L. Cortés Peña y Bernard Vincent, La época moderna. Siglos XVI, XVIIy XVIII (...)

29Las mayores concentraciones hospitalarias se producían, no obstante, en las ciudades. Casi un centenar de hospitales había en Sevilla a mediados del siglo XVI, aunque no todos realizaban una labor asistencial y menos aún sanitaria. Una gran parte de ellos se hallaba en esa fecha en manos de cofradías gremiales y hermandades de penitencia y caridad, debiéndose también su fundación, en la mayor parte de los casos, a los esfuerzos desplegados por los propios cofrades y hermanos. Pero los había también de origen particular, individual, y dos de ellos-el de San Lázaro y el de San Antón-habían sido promovidos por la Corona en la Baja Edad Media. Por el contrario, no existía en la capital andaluza ningún hospital fundado por instituciones religiosas, y sólo el hospital llamado de las Tablas pasaría posteriormente a ser regentado por los hermanos de San Juan de Dios73. Toledo y Valladolid poseían igualmente numerosos hospitales por esas mismas fechas, administrados las más de las veces por cofradías, aun cuando su fundación y correspondiente dotación se debieran a la iniciativa de algún particular. La nómina de hospitales toledanos, por ejemplo, ascendía a 28 hacia 1540: algunos, como el Hospital de Santa Cruz, fundado por el cardenal Mendoza, el de los Desamparados o el Hospital del Rey, sobresalían por su importante oferta de camas, aunque más de la mitad eran simples albergues para pobres con una capacidad no demasida elevada. Posteriormente vendrían las fundaciones del Hospital de San Juan Bautista, creación del cardenal Tavera en 1541, y del Corpus Christi, erigido en 1567 por doña Leonor de Mendoza y Guzmán, condesa de La Coruña, y entregado luego a los Hermanos de San Juan de Dios...74 Valladolid disponía asimismo de grandes establecimientos hospitalarios en el siglo XVI. El de mayor capacidad y rentas era el Hospital de Santa María de Esgueva, cuya fundación se atribuía al Conde Ansúrez, vasallo de Alfonso VI y repoblador de la ciudad; al frente del mismo se hallaba una cofradía del mismo nombre, muy elitista en cuanto a su composición, que actuaba a la vez de vicepatrona, pues el establecimiento era de patronato real. El Hospital de la Resurrección nació en 1553 tras la decisión de la ciudad de ocupar, para fines más piadosos que los dispensados hasta entonces, las casas de la mancebía pública, las cuales habían recaído, por vía de donación, en la cofradía de Nuestra Señora de la Consolación y la Concepción. Desde sus primeros momentos, la administración y gobierno del nuevo hospital corrieron a cargo de una cofradía de su misma advocación, y después de algunas tentativas de ponerlo en manos de los hermanos de San Juan de Dios, que no prosperaron, acabó siendo proclamado, en 1616, Hospital General de la ciudad, al cual se agregaron diversos centros hospitalarios menores dependientes casi todos ellos de cofradías. Hospitales con una cierta entidad en aquel Valladolid moderno eran también el de San Bartolomé, fundado a mediados del siglo XVI por Bartolomé Canseco, y entre cuyos bienhechores primeros se encontraba María de Mendoza, viuda de Francisco de los Cobos, el secretario de Carlos V; o el hospital de San Lázaro, éste de patronato real, pero regentado por la cofradía de Nuestra Señora de Prado y San Antonio de Padua. Cerraba la lista de los principales establecimientos hospitalarios vallisoletanos el Hospital de Inocentes, fundado a finales del siglo XV por un particular, don Sancho Velázquez de Cuéllar, oidor de la Chancillería75. En fin, Córdoba contaba en 1586, antes de iniciarse el proceso de reducción, con 30 hospitales, cifra también bastante elevada76; por el contrario, el sistema hospitalario de Granada, de tardía implantación, lo componían, a mediados del siglo XVII, 13 centros únicamente77, número que se mantuvo prácticamente invariable hasta la erección, en 1753, del Real Hospicio78.

  • 79 A. Marcos Martín, Auge y declive..., op. cit., pp. 192 y ss.
  • 80 Dejando a un lado el dicho Hospital de San Antolín y San Bernabé, dependiente de sus dos patronos, (...)
  • 81 P. Carasa, Pauperismo y revolución burguesa..., op. cit., pp. 397-400.

30Otras localidades más pequeñas podían presumir igualmente, siempre de acuerdo con sus proporciones, de tener un sistema hospitalario bien nutrido. Así, por ejemplo, Medina del Campo contaba con trece hospitales antes de iniciarse, en 1581, el proceso de reducción de estos establecimientos, que culminaría, años más tarde, en la creación de un Hospital General, gracias sobre todo a la munificencia del banquero Simón Ruiz79. En cambio, Palencia, menos poblada y activa en esos momentos, disponía de ocho hospitales únicamente, quizá porque la existencia de un gran centro hospitalario proveniente de la época altomedieval, como era el Hospital de San Antolín y San Bernabé, fuera suficiente para satisfacer la demanda asistencial de la ciudad80. Tal argumento, empero, no es aplicable al caso de Burgos donde a mediados del siglo XVIII todavía subsistían (de las 72 fundaciones que habían llegado a existir) veinticuatro hospitales regentados por cofradías, pese a la existencia del Hospital del Rey, con unas rentas y una capacidad asistencial mucho mayores que las del hospital palentino citado: el auge mercantil y la riqueza de la ciudad durante el siglo XVI (muchas de las fundaciones de esta centuria se debieron a ricos mercaderes y hombres de negocios burgaleses), junto a su inserción en la ruta jacobea, trocada en el período moderno en vía de transito de pobres más que de peregrinos, son, en realidad, los factores que explican la pervivencia de tan elevado número de hospitales en una ciudad que, pese a su decadencia, pálido reflejo de antiguos esplendores, seguía intitulándose con orgullo caput Castella81.

31Tal concentración de establecimientos hospitalarios en las ciudades contribuía a acentuar la sacralización del espacio y fisonomía urbanos ya de por sí muy marcada por la existencia de numerosas iglesias, conventos, ermitas, etc. Pero sobre todo permitía que se diera una cierta-y a menudo bien organizada-especialización entre todos los centros que componían el sistema. Especialización que unas veces estaba en función de la clase de pobres y enfermos admitidos y otras dependía del tipo de cuidados dispensados, hasta el punto que las nuevas fundaciones que iban surgiendo se orientaban con frecuencia a completar los pisos de un edificio espontáneamente construido.

  • 82 Este tipo de hospitales se daba sobre todo en las ciudades más populosas y cosmopolitas. En Sevill (...)

32Dejando a un lado los Hospitales Generales que, como su nombre indica, atendían a toda clase de enfermos, salvo a los aquejados de males contagiosos o incurables (aunque en contrapartida muchos de ellos disponían de un Cuarto o Cuna para recoger a niños expósitos), y los hospitales gremiales y de “naciones” (o de naturales)82, que por lo general restringían sus atenciones a sus propios agremiados y nacionales, nos encontramos, a poco que el sistema estuviese desarrollado, con establecimientos específicamente destinados al recogimiento de niños, ancianos e impedidos (sin que faltaran, entre estos últimos, los destinados a militares “quebrados” o “estropeados”), es decir, con lo que hoy llamaríamos orfanatos y asilos, grupo al que pertenecían las Inclusas o Casas Cuna, los Colegios para niños y niñas huérfanas, los Colegios de la Doctrina, los popularmente conocidos como hospitales “de los Viejos”, las casas para viudas pobres y mujeres arrepentidas (prostitutas) o los cuarteles de inválidos. Por otra parte, la rígida separación por sexos vigente en los centros que admitían indistintamente a hombres y mujeres, con salas independientes para unos y para otras, se concretaba en algunas localidades en la existencia de hospitales destinados exclusivamente a mujeres, quienes por lo general tenían a su alcance una oferta asistencial más reducida. Con todo, es a la hora de valorar la actividad benéfico-sanitaria de cada establecimiento concreto cuando mejor se advierte la división del trabajo asistencial que caracterizaba a todo el entramado. Hallamos así hospitales especializados en la curación de males contagiosos, calenturas, fracturas o heriheridas; no faltaban, a su vez, los destinados a enfermos incurables, a “inocentes” o locos, ni tampoco los que recogían a los convalecientes salidos de otros hospitales. A menudo su intitulación (la real y más culta, o bien la difundida por el vulgo y generalmente más aceptada) denunciaba la labor desarrollada y el tipo de cuidados dispensados dentro de esa línea de relativa especialización a la que se acaba de aludir; tal era el caso de los hospitales de Bubas, para enfermos sifilíticos; de los de San Lázaro, para leprosos, llagados y otras enfermedades de la piel; de los de San Antón, para los que sufrían de erisipela, llamada entonces “fuego sacro” o “fuego de San Antón”..., y así de tantos y tantos otros cuya denominación manifiesta, como sucedía también con las cofradías, la estrecha relación existente entre la institución y su santo terapeuta. En fin, los hospitales y albergues para peregrinos, cada vez más alejados de su función primitiva a causa de la decadencia de las peregrinaciones, constituían un grupo aparte, lo mismo que los centros habilitados provisionalmente con motivo de la irrupción de la peste u otra cualquiera enfermedad epidémica.

  • 83 La petición 47 de las Cortes de Toledo de 1525, por ejemplo, ya había planteado la necesidad de pr (...)
  • 84 Por lo que atañe concretamente a las reducciones llevadas a cabo en los años ochenta del siglo XVI (...)
  • 85 Cfr. el sistema hospitalario sevillano inmediatamente posterior a la reducción de finales del sigl (...)

33Esta división del trabajo asistencial dentro del marco urbano se mantuvo en las ciudades que concluyeron el proceso de reducción hospitalaria iniciado durante el reinado de Felipe II (siguiendo ideas que no eran nuevas, habiéndose conseguido ya algunos resultados parciales en esa dirección83), proceso que tendría en cuenta no obstante numerosas excepciones y en el que se volvería a insistir, con desigual fortuna, en los siglos XVII y XVIII. En realidad, esa primera supresión y concentración de hospitales, propugnada de forma reiterada por las Cortes y llevada a cabo como era de rigor por la jerarquía eclesiástica (si bien el intervencionismo de la Corona y del Consejo Real en este asunto concreto habría de resultar decisiva), afectó casi siempre a hospitales con una escasa dotación, tanto económica como de medios y de personal, que apenas realizaban-o simplemente no realizaban-hospitalidad alguna84. Por el contrario, aquellos centros que desplegaban una auténtica labor hospitalaria y prestaban asistencia sanitaria, menos numerosos ciertamente, o no fueron reducidos, o bien sus funciones fueron traspasadas a los nuevos hospitales surgidos al efecto o a algunos de los preexistentes que, de este modo, salieron beneficiados de la reunificación. Lo que se hizo, allí donde realmente llegó a concretarse esta política, habida cuenta además de que no tuvo el alcance general pretendido en un principio, fue podar un árbol demasiado frondoso, pero en ningún caso se llegó a prescindir del tronco. Se luchó contra la dispersión de establecimientos y se concentraron esfuerzos, rentas y personal; se trató, en fin, de racionalizar el sistema hospitalario heredado, y ello hubo de redundar en una ampliación de la oferta asistencial85, la cual, por otro lado, seguiría aumentando con ocasión de las nuevas fundaciones —a cargo casi siempre de los particulares y con una participación cada vez mayor de los concejos— que se sucedieron a lo largo de los siglos XVII y XVIII.

  • 86 La pregunta 54 del Interrogatorio de 1575 inquiría sobre “los hospitales y obras pías que hay en e (...)
  • 87 La pregunta 30 de las llamadas Respuestas Generales solicitaba información acerca de los hospitale (...)

34Hay otra característica de los sistemas hospitalarios urbanos que me parece interesante destacar. A fin de cuentas, en la ciudad confluía y se resumía toda una trama hospitalaria cuyos tentáculos se extendían por un espacio mucho más amplio que el estrictamente delimitado por su cerca o muralla. Formadas en el transcurso de los siglos y superpuestas a la red de rutas, cada una de esas tramas estaba integrada por numerosos hospitales rurales, por lo general de muy reducidas dimensiones, las más de las veces simples albergues u hospederías para el recogimiento de pobres y peregrinos, en los que no se solía prestar ningún tipo de asistencia sanitaria. Y, sin embargo, al inscribirse en una red hospitalaria más amplia y perfectamente articulada, al mantener un servicio de transporte y conducción de enfermos hasta el establecimiento o pueblo más cercano de su tránsito, constituían eslabones de una larga cadena que finalizaba en la ciudad, puntos de apoyo sucesivos que facilitaban el trasiego de la pobreza trashumante. Cada establecimiento, en efecto, tal como puede comprobarse en las Relaciones Topográficas86 de Felipe II o, para fechas algo más tardías, a través de la información que al respecto proporciona el Catastro de Ensenada87, llevaba a otro, éste a otro, y así sucesivamente hasta desembocar en la ciudad (a veces tras una escala intermedia en algún hospital de ámbito comarcal de dimensiones superiores a la media), adonde todo llegaba y también, cómo no, los pobres y los indigentes, pues sabían sobradamente que allí la limosna y la caridad organizada concedían más oportunidades para el remedio de su necesidad. En este sentido, por tanto, como lugares que concentraban una oferta de servicios asistenciales nada despreciable, las ciudades desempeñaban unas funciones de relación con otros espacios circundantes que se han de tener en cuenta a la hora de estimar sus respectivas áreas de influencia; funciones, insistamos en ello también, que se configuraban como otros tantos elementos jerarquizadores de lo urbano que venían a sumarse a los que introducían otras funciones bien de naturaleza económica o comercial, bien de tipo político-administrativo.

35El estudio de la financiación, medios económicos y fuentes de ingresos de los establecimientos hospitalarios (así como de otras instituciones benéficas) refrenda el carácter laico de la mayoría de estos institutos. Si bien ésta es una cuestión que requiere un tratamiento más extenso del que aquí podemos darle, parece claro que los ingresos de muchos hospitales, sobre todo de aquellos que alcanzaron unas ciertas dimensiones, no provenían exclusivamente del cuerpo de bienes con que les dotaron sus fundadores, insuficientes en muchos casos para cumplir con los fines encomendados. En el transcurso del tiempo, esa dotación inicial iría ampliándose con nuevas mandas y donaciones de particulares, legados testamentarios, etc., que si bien a menudo iban aparejados al cumplimiento de ciertas cargas espirituales eran siempre bien recibidos ya que permitían reproducir extensivamente sus respectivos patrimonios. Las mismas limosnas continuaron siendo un capítulo fundamental de muchos ingresos hospitalarios, los cuales en algunos casos se vieron incrementados también con aportaciones procedentes del aparato judicial (destino de algunas multas) y más a menudo con fondos municipales causados, no hay que olvidarlo, por los vecinos contribuyentes (participación en la recaudación de ciertas sisas). Quiere decirse, por tanto, que la supervivencia y continuidad de muchos centros hospitalarios siguió dependiendo en buena medida de la generosidad de los individuos particulares, una circunstancia que refuerza su consideración como institutos laicos. Pero incluso en los establecimientos de fundación eclesiástica la procedencia y estructura de sus ingresos no eran muy distintas, por lo que al menos desde la perspectiva de sus economías ese calificativo de eclesiásticos debería ser matizado.

36Cofradías, hospitales, obras pías, pósitos y arcas de misericordia, contados por cientos, por millares, por decenas de millares incluso, constituían las piezas esenciales de un sistema de caridad institucionalizado que, considerado en su conjunto, desarrollaba una labor benéfica de dimensiones considerables aunque fragmentada y dispersa por mor precisamente de la multiplicidad de iniciativas que convergían en él. Como se ha dicho insistentemente, en su creación, financiación y sostenimiento desempeñaron un papel fundamental los laicos, ya fuera individualmente, ya reunidos colectivamente en cofradías, hermandades u asociaciones de cualquier tipo, de suerte que su peso siempre fue mayor que el que podamos atribuir a los poderes públicos —estatales o municipales— y, por supuesto, a las instituciones eclesiásticas. Por tanto, si esto es así, resulta evidente que la tradicional atribución a la Iglesia del protagonismo benéfico-asistencial durante las épocas medieval y moderna descansa —tiene que descansar— en otras razones que no sean sólo ésas que señalábamos al principio, las cuales encontraban su fundamento, se recordará, en una interpretación interesada y sesgada de la realidad histórica hecha por ella misma con ese preciso fin.

37Para empezar, se debe tener presente que la administración y gobierno interno de muchos establecimientos hospitalarios estaban en manos de eclesiásticos, aunque se tratase de fundaciones privadas y la procedencia y estructura de sus ingresos fueran también particulares. Lo mismo ocurría con muchas obras pías, bien porque expresamente lo hubiese dispuesto así el fundador en la correspondiente escritura de institución, bien porque eso es lo que terminase sucediendo realmente después de haberse extinguido el patronato de sangre establecido por aquél. La preparación y habilidades intelectuales de los miembros del estamento eclesiástico y la confianza depositada por fundadores y benefactores en la Iglesia, la cual, como institución divina que era, había de perdurar (al igual que su capacidad redentora) hasta el final de los tiempos, por encima de las contingencias humanas, explican sobradamente unas situaciones que tanto han contribuido a reforzar-entonces y después-la consideración de tales establecimientos como instituciones eclesiásticas.

  • 88 La mitra y la jurisdicción eclesiástica ordinaria de Sevilla, por ejemplo, se erigió con el patron (...)

38Pero no hay que fijarse sólo en la administración y gestión. El mismo patronato de muchos establecimientos benéficos no se correspondía a menudo con la fundación, pudiendo en el transcurso del tiempo haber recaído aquél, siendo ésta de iniciativa particular, en una institución eclesiástica (a veces también civil, cuando no en una y otra conjuntamente, situación esta última en la que se hallaban muchos pósitos píos y hospitales rurales), lo que en efecto ocurría con una cierta frecuencia. Téngase en cuenta, por otra parte, que el derecho de patronato otorgaba a las instituciones eclesiásticas que disfrutaban del mismo, por ofrecimiento expreso de los fundadores o por la circunstancia que fuese, prevista o sobrevenida88, la capacidad de supervisar la gestión y efectuar el nombramiento de rectores, administradores y otros oficiales, atribuciones éstas más que suficientes para que los establecimientos así patrocinados tendieran confundirse o asimilarse con la “calidad” o el estatus de sus patronos.

  • 89 Esta afirmación, tan rotundamente expresada, no se contradice, al menos por lo que hace a los sigl (...)
  • 90 Por lo que a Castilla se refiere, el debate social y teológico en torno a la concepción de la pobr (...)
  • 91 J. Imbert, “Les prescriptions hospitalières du Concile de Trente et leur diffusion en France”, Rev (...)

39Sin embargo, la identificación de la actividad caritativa y asistencial con la Iglesia, como si ésta fuera su única-o al menos principal-intérprete, surgirá sobre todo del hecho de que las fundaciones, asociaciones y establecimientos destinados a prestar dicha actividad eran (con independencia de sus orígenes, extracción social de sus fundadores y fuentes de financiación) instituciones de jurisdicción eclesiástica en cuyo conocimiento entendía el juez eclesiástico89. Sólo escapaban a esta norma, como es obvio, los escasos hospitales de fundación y/o patronato real, que dependían institucionalmente del monarca a través de su Consejo de Cámara, si bien no era raro que éste nombrara a eclesiásticos como visitadores de los mismos. El Concilio de Trento, que no se ocupó del tema de la mendicidad y la pobreza, tan candente entonces90, y sí lo hizo en cambio de la reforma de las instituciones hospitalarias y asistenciales91, dejó bien sentada esta dependencia jurisdiccional para el porvenir, al reafirmar, por si alguna duda había, el poder de los obispos como supervisores de los establecimientos asistenciales.

  • 92 El sacrosanto y ecuménico Concilio de Trento, traducido al idioma castellano por Don Ignacio López (...)
  • 93 Cfr. F. Santolaria, Marginacióny educación..., op. cit., pp. 95.

40Así, la sesión séptima del Concilio dispuso (capítulo XV) que los Ordinarios debían preocuparse en sus respectivas diócesis “de que todos los hospitales estén gobernados con fidelidad y exactitud por sus administradores baxo qualquier nombre que éstos tengan y de qualquier modo que estén esentos”; para ello bastaba con que siguieran al pie de la letra los viejos cánones de la constitución Quia contingit, promulgada en 1311 durante el famoso concilio de Vienne, que regulaba la administración y patronazgo eclesiásticos de las instituciones de caridad, la cual “ha creído el mismo santo Concilio que se debe renovar”92. Es decir, la decisión adoptada por los padres conciliares tenía una clara vocación continuista, pues aspiraba a mantener, sin descender a precisiones que entonces debieron parecerles innecesarias, el statu quo de las instituciones hospitalarias y asistenciales93, el mismo por otra parte que iba a estar vigente durante todo el Antiguo Régimen.

  • 94 El sacrosanto y ecuménico Concilio..., op. cit., pp. 341-342.
  • 95 Ibid., pp. 343-344.

41Un cierto desarrollo de aquella disposición llenaría, con todo, algunas de las discusiones de la sesión decimocuarta y, sobre todo, de la vigésimo segunda del Concilio. El capítulo VIII de esta última, por ejemplo, estableció que los obispos debían ser ejecutores de todas las disposiciones piadosas que hicieren los fieles, tanto por últimas voluntades como inter vivos; recordó, asimismo, el derecho que les asistía de visitar los hospitales y colegios, “sean los que fueren”, así como las cofradías de legos, “aun las que llaman escuelas o tienen qualquiera otro nombre”; y determinó, finalmente, que debían conocer de oficio y hacer que tuviesen el destino debido las limosnas de los montes de piedad y caridad, y de todos los lugares piadosos, “aunque pertenezca su cuidado a personas legas”, como también las de todas las demás fundaciones destinadas por su establecimiento al culto divino y salvación de las almas o alimento de los pobres, “sin que obste costumbre alguna, aunque sea inmemorial, privilegio ni estatuto”94. Más aún, el capítulo IX de esta misma sesión instituyó la obligación de que los administradores-tanto eclesiásticos como laicos-de cualquier iglesia, hospital, cofradía, monte de piedad, etc., diesen cuenta al Ordinario, todos los años, de su administración, sin que pudieran hacer valer en contrario cualesquier costumbres y privilegios que sobre esto hubiese, “a no ser que por acaso esté expresamente prevenida otra cosa en la fundación o constituciones de la tal iglesia o fábrica”95.

  • 96 Ibid., pp. 533-536.
  • 97 El sacrosanto y ecuménico Concilio..., op. cit., pp. 533-536.

42La vigésimo quinta y última sesión del concilio tridentino se encargó de reforzar todavía más las facultades de supervisión de los obispos sobre los establecimientos de caridad. Por un lado, les facultó para reconvertir viejas instituciones asistenciales en otras más adaptadas a los nuevos tiempos, algo que no era insólito y que se planteaba con relativa frecuencia, bien por haber cesado la necesidad concreta que motivó en su día la creación de aquéllas, bien por haber dejado de existir la “clientela” para la que en principio fueron erigidas, facultad que comprendía, obviamente, el poder destinar sus bienes y rentas a un “uso pío” diferente al inicialmente previsto, o en otros casos, la capacidad de refundir los recursos de varios establecimientos en uno solo, ya creado o por crear96 Y por supuesto, la referida sesión puso también en manos de los ordinarios la posibilidad de sancionar a aquellos administradores de establecimientos benéficos que no cumpliesen con sus obligaciones, “aunque sean (personas) legas”, sanciones que podían llegar hasta la privación perpetua del cargo97

  • 98 Una de las definiciones que da el Diccionario de Autoridades de la palabra jurisdicción es ésta pr (...)

43En resumidas cuentas, el Concilio de Trento consolidó el control y la actuación vigilante y fiscalizadora de los obispos sobre los hospitales y demás instituciones benéficas. También les concedió la iniciativa de las reformas que en el futuro pudieran llevarse a cabo, hurtándosela a las autoridades municipales. Es cierto que esa autoridad, poder o dominio episcopal (pues todo eso significaba al cabo la jurisdicción en el Antiguo Régimen)98 sobre las diferentes piezas que componían el viejo aparato asistencial se limitaba, la mayoría de las veces, a una tarea visitadora y de inspección, llevada a cabo frecuentemente en el contexto de las rutinarias visitas pastorales a la diócesis. Pero no es menos verdad que con Trento se apuntalaron las bases para que tales prerrogativas tuvieran el contenido que quisieran darles aquellos que las obstentaban. Bastaba, en todo caso, que la Iglesia estuviese investida de semejante autoridad (casi al margen del uso que hiciera de ella) para que de una u otra manera fuesen identificadas como eclesiásticas todas las instituciones sobre las que aquélla se desplegaba.

  • 99 Una honda significación tenía asimismo la consideración de los bienes transferidos a las instituci (...)

44Hay, no obstante, un aspecto en el que la Iglesia sí tuvo un protagonismo exclusivo, esencial, decisivo, y que por lo mismo no se puede dejar de considerar: al fin y a la postre, a ella se debe la creación y reproducción de una determinada concepción de la pobreza y la asistencia social que hacía del pobre una imagen de Cristo en la tierra, a quien se debía socorrer con caridad evangélica y del que se podía esperar, a cambio, su intercesión en la empresa suprema de alcanzar la salvación eterna. La caridad para con el prójimo necesitado se contemplaba, desde este particular y sentido punto de vista, como una virtud teologal, pero era sobre todo un deber que el cristiano había de practicar si quería tener allanado el camino que conducía derechamente al más allá. Es decir, el ejercicio de la caridad devenía en una actividad informada religiosamente, penetrada por una honda motivación religiosa, lo que en el contexto mental de la época equivalía o se identificaba sin mayores problemas con una actividad clericalizada, aun cuando ambas cosas no significaran (ni signifiquen) lo mismo99. Y no sólo eso. La Iglesia desempeñó también un papel determinante a la hora de justificar la desigual distribución de la riqueza y el dominio de los privilegiados, al colaborar en suma en la construcción de un modelo de sociedad en el que las diferencias sociales —lo mismo que cualquier desgracia o accidente natural— eran manifestaciones de un orden querido por Dios, algo propio o inherente a la condición humana, y no, por supuesto, el resultado de unas determinadas estructuras sociales y de una manera concreta de repartirse el producto social. Pues bien, teniendo presente la posición privilegiada que esa misma Iglesia ocupaba en el aparato de distribución del producto vigente durante todo el Antiguo Régimen y considerando al mismo tiempo que en actividades asistenciales y benéficas no invertía más que una pequeña parte de la riqueza que acumulaba (o al menos no lo hacía en proporción a la riqueza acaparada), pienso que se puede afirmar, a modo de última conclusión, que tanto de esa idea de la caridad como de esa concepción de la sociedad la Iglesia resultó ser a la larga más beneficiada que benefactora.

Notes

1 Me refiero aquí, de modo particular, a las instituciones eclesiásticas seculares y a la desamortización de los bienes del clero secular. A decir verdad, la Iglesia representada por tales instituciones no reaccionó, ante la exclaustración y venta de los bienes de los monasterios y conventos (desamortización de Mendizabal) con la misma contundencia con que lo haría después, cuando fue ella la principal perjudicada por las medidas desamortizadoras, una acitud que no era nueva en realidad pues ya había mirado hacia otro lado en situaciones similares anteriores: por ejemplo, cuando las enajenaciones forzosas tuvieron por objetivo los bienes de hospitales, cofradías, obras pías, etc. (desamortización de Godoy), o cuando afectaron a una única orden religiosa no demasiado bien vista además por la jerarquía diocesana (venta de las llamadas temporalidades de los jesuítas).

2 Se recordará que además de la desamortización de las manos muertas eclesiásticas tuvo lugar por esas mismas fechas la supresión definitiva del diezmo, medida ésta que suscitó parecidas reacciones y argumentos en contra.

3 Véase, por ejemplo, Federico Sanz Díaz, “La oposición clerical a la ley desamortizadora de 1841”, en Desamortización y Hacienda Pública, Madrid, 1986, tomo II, pp. 585-600.

4 Un ejemplo de la persistencia de esta idea en William J. Callahan, Iglesia, poder y sociedad en España, 1750-1874, Madrid, 1989, pp. 53-58.

5 La caridad de la que se habla aquí es la caridad material. No me refiero, por tanto, a otras manifestaciones caritativas como la que resultaba, sin ir más lejos, de la asistencia espiritual.

6 La familia, en efecto, desempeñaba un papel fundamental en la organización de la solidaridad y el socorro para con los más vulnerables de la sociedad, niños y ancianos señaladamente, realidad ésta que apenas ha sido tratada pero que tenía una importancia grande en países como España con niveles de mortalidad relativamente altos durante todo el Antiguo Régimen.

7 Sobre la actividad caritativa ejercida por algunos monasterios gallegos, y en particular de la ciudad de Santiago de Compostela (San Martín Pinario y San Paio de Antealtares), ofrecen datos abundantes y estimaciones de interés Baudilio Barreiro Mallón y Ofelia Rey Castelao, Pobres, peregrinos y enfermos. La red asistencial gallega en el Antiguo Régimen, Santiago de Compostela, 1998, pp. 22-24 y 46-55.

8 Algunos ejemplos, para los siglos XVI y XVII, en Antonio Domínguez Ortiz, Las clases privilegiadas en la España del Antiguo Régimen, Madrid, 1973, pp. 231-233; y para el XVIII, en W.J. Callahan, op.cit., pp. 55-56. Pueden verse también los casos de algunos arzobispos compostelanos del XVIII en el trabajo de B. Barreiro y O. Rey citado en la nota anterior (pp. 37-39). Se debe considerar, no obstante, que los arzobispos de Santiago, en la medida que eran señores de la ciudad, tenían responsabilidades de gobierno en este ramo junto con el cabildo y el regimiento. Interesantes son también los datos que aporta Maximiliano Barrio Gozalo (Estudio socio-económico de la Iglesia de Segovia en el siglo XVIII, Segovia, 1982, pp. 261-263) sobre la cuantía de las limosnas repartidas en algunos años del siglo XVIII por los obispos segovianos: tales limosnas, empero, apenas suponían el cinco por ciento de los ingresos brutos de la mitra y además tendieron a descender a medida que transcurría la centuria.

9 Valga de ejemplo lo ocurrido en Galicia con motivo de la carestía de 1768-1769 que estudió A. Meijide Pardo, “El hambre de 1768/69 en Galicia y la obra asistencial del estamento eclesiástico compostelano”, Compostellanum, 10 (1965).

10 Una excepción la representa la reciente tesis doctoral de Francisco J. Mosácula María sobre los regidores segovianos del período 1556-1665. De un total de 95 testamentos correspondientes a dicha minoría dirigente analizados por el referido autor, al menos en 36 de ellos los testadores dejaron expresamente encargado la entrega directa de limosnas en dinero a diferentes pobres. Es el caso, por ejemplo, de Antonio del Río Aguilar, quien en su testamento, fechado el 14 de julio de 1591, dispuso que se repartieran 100.000 maravedíes a los pobres de la ciudad, naturales y vecinos, “para que no anden a pedir de puerta en puerta”. Caracterización económica y social de una elite en el poder: los regidores de la ciudad de Segovia, 1556-1665, Madrid, UNED, 2003, p. 609 (tesis doctoral inédita).

11 Naturalmente, en los casos en que por falta de herederos se dejaba como heredera al alma, el apartado constituido por limosnas y mandas piadosas aumentaba de manera considerable.

12 Los castellanos y la muerte. Religiosidad y comportamientos colectivos en el Antiguo Régimen, Valladolid, 1996, pp. 202 y ss.

13 Sobre el ejercicio de estas funciones por parte de otro Colegio de la Doctrina, el de Medina del Campo, y la participación en las mismas de uno de los pocos “doctrinos” cuyo nombre nos es conocido, el niño Juan de Yepes, el futuro San Juan de la Cruz, véase Alberto Marcos Martín, “San Juan de la Cruz y su ambiente de pobreza”, en Actas del Congreso Internacional Sanjuanista, Tomo II. Historia, Valladolid, 1993, pp. 176-180.

14 Archivo Histórico Provincial de Valladolid (AHPV), Protocolos, leg. 383, fols. 774 r.-781 v.

15 Había también cofradías compuestas únicamente por eclesiásticos. Ése era, por ejemplo, el caso de la cofradía de los Sábados, sita en la capilla de San Miguel y San Isidro de la Catedral de Palencia, integrada por los catorce presbíteros más antiguos de la Congregación de los Capellanes del Número. Parecido carácter tenían las cofradías de los Trece Prebendados y la de los Racioneros, ambas con sede en la citada Catedral (Alberto Marcos Martín, Economía, Sociedad, Pobreza en Castilla: Palencia, 15001814, Palencia, 1985, p. 433). Cofradías integradas exclusivamente por miembros del estamento eclesiástico eran, en el Valladolid de finales del siglo XVI, la de Nuestra Señora de la Consolación, unida a la de San Sebastián, y la de Nuestra Señora de Prado y San Lorenzo, ambas con participación mayoritaria del clero catedralicio (Teófanes Egido, “Religiosidad popular y asistencia social en Valladolid: las cofradías marianas del siglo XVI”, Estudios Marianos, XLV (1980), pp. 202-203).

16 “Religiosidad popular y asistencia social...”, op. cit., p. 198.

17 Elena Maza Zorrilla, Valladolid: sus pobres y la respuesta institucional (1750-1900), Valladolid, 1985, pp. 57-65.

18 Ε. Sánchez de Madariaga, Cofradías y sociabilidad en el Madrid del Antiguo Régimen, Tesis doctoral inédita, Universidad Autónoma de Madrid, 1996.

19 León Carlos Alvarez Santaló, “Control y razón: la religiosidad española del siglo XVIII”, en VV.AA., Las cofradías de Sevilla en el siglo de las crisis, Sevilla, 1991, p. 32.

20 Miguel Luis López Muñoz, La labor benéfico-social de las cofradías en la Granada Moderna, Granada, 1994, p. 14.

21 Linda Martz, Poverty and welfare in Hasburg Spain. The example of Toledo, Cambridge, 1983, pp. 159 y 163.

22 AHPV, Sección Simón Ruiz, H, leg. 22; y A. Marcos Martín, Auge y declive de un núcleo mercantily financiero de Castilla la Vieja. Evolución demográfica de Medina del Campo durante los siglos XVIy XVII, Madrid, 1978, pp. 192 y ss.

23 Pedro Carasa Soto, “La asistencia social y las cofradías en Burgos desde la crisis del Antiguo Régimen”, Investigaciones Históricas, 3 (1982), pp. 177-229.

24 A. Marcos Martín, Economía, Sociedad, Pobreza en Castilla..., op. cit., pp. 423 y ss.

25 Archivo Histórico Nacional (AHN), Consejos, leg. 7.097; y A. Marcos Martín, Economía, Sociedad, Pobreza..., op. cit., pp. 424-427.

26 P. Carasa Soto, “La asistencia social y las cofradías...”, op. cit., p. 184.

27 Sobre la elaboración de la encuesta y otros pormenores, véase Farid Abbad, “La confrérie condamnée ou une spontaneité festive confisquée”, Mélanges de la Casa de Velázquez, XIII (1977), pp. 361-384.

28 Es conocida la opinión negativa que muchos obispos mantenían con respecto a las cofradías debido en gran parte a que escapaban a su control. La del ilustrado arzobispo de Burgos, Rodríguez Arellano, expresada en un informe remitido al fiscal Campomanes en 1769, es una de las más rotundas: “No se falta-decía entre otras cosas— a las comilonas y bebidas que se practican en los cultos, pero cuanto es el cuidado en este punto tanto es el descuido en las devociones... No es faciosidad decir que el principal impulso es el de la gula con todas sus funestas consecuencias. En tres pueblos quise remediarlo y tuvieron aliento para decirme en memorial firmado que no había cofradías si no había vino”. Antonio Rumeu de Armas, Historia de la Previsión Social en España. Cofradías, Gremios, Hermandades, Montepíos, Madrid, 1944, pp. 402-403, cit. por P. Carasa Soto, Pauperismo y revolución burguesa. Burgos, 1750-1900, Valladolid, 1987, pp. 412-413.

29 T. Egido, “La cofradía de San José y los niños expósitos de Valladolid (1540-1757)”, Estudios Josefinos, 53 (1973), p. 84.

30 Ibid., pp. 84-85.

31 Ibid., p. 86 y nota 25.

Antes, Antolínez de Burgos había escrito que esta cofradía la componían “señores capitulares, regidores de esta ciudad de Balladolid, señores abogados y demás señores de distinguida calidad”. Cit. por E. Maza Zorrilla, Valladolid: sus pobres..., op. cit., p. 66 y nota 107.

32 L. Carlos Alvarez Santaló, “La Casa de Expósitos de Sevilla en el siglo XVII”, Cuadernos de Historia. Anexos de la Revista Hispania, 7 (1977), p. 495.

33 En 1590 se fundió con otra hermandad ya existente, la del Santísimo Nombre de Jesús, sita en el convento del señor San Pedro el Real, adoptando la denominación de esta última. Ibid., pp. 495-496.

34 Ibidem.

35 Paula Demerson, “La Real Inclusa de Madrid a finales del siglo XVIII”, Anuario de Estudios Madrileños, VIII (1972), p. 261.

36 Madrid, laboratorio de pobres. Asistencia y control social en la Corte de los Austrias, Tesis doctoral inédita, Universidad Autónoma de Madrid, 2003, pp. 416-430.

37 María Fernández Ugarte, Expósitos en Salamanca a comienzos del siglo XVIII, Salamanca, 1988.

38 Véase, sobre todo, Félix Santolaria, “Los Colegios de Doctrinos o de Niños de la Doctrina Cristiana. Nuevos datos y fuentes documentales para su estudio”, Hispania, LVI/I, 192 (1996), pp. 267-290; y del mismo, Marginacióny educación. Historia de la educación social en la España moderna y contemporánea, Barcelona, 1997, pp. 75-87.

39 Marginación y educación..., op. cit., pp. 75-81.

40 Rosa Pérez Estévez, “Las Cortes y los marginados: pobres en Castilla en el siglo XVI”, en Las Cortes de Castilla y León en la Edad Moderna, Valladolid, 1989, pp. 310-312.

41 Otra cofradía vallisoletana, la activísima de Nuestra Señora de la Consolación, se ocupó durante algún tiempo del colegio de niñas huérfanas fundado en 1546 por don Bernardino Pimentel, marqués de Tábara, y por el licenciado don Alonso de Guevara: tenía por finalidad el recogimiento y enseñanza de niñas huérfanas entre los seis y los doce años, prosiguiendo en su educación hasta acomodarlas y ponerlas en estado (E. Maza Zorrilla, Valladolid: sus pobres..., op. cit., p. 75).

En fin, como prolongación de esta actividad caritativa orientada a la juventud pobre, muchas cofradías de Valladolid se encargaban asimismo de la dotación de jóvenes huérfanas, ya como administradoras o patronas de ciertas obras pías establecidas con esta específica función, ya como una manifestación más de su quehacer benéfico. Entre ellas se encontraba la cofradía de Santa María de Esgueva, rectora del Hospital del mismo nombre, o la cofradía de Nuestra Señora del Rosario; doce huérfanas casaba, por ejemplo, la cofradía de don Pedro Miago en la segunda mitad del siglo XVI, seis la del hospital de Juan Hurtado de Mendoza, en el que se refundió la cofradía de Nuestra Señora de Marzo, y nada menos que veinte al año dotaba la de Nuestra Señora de la Misericordia ya citada. Bartolomé Bennassar, Valladolid en el Siglo de Oro. Una ciudad de Castilla y su entorno agrario en el siglo XVI, Valladolid, 1983, p. 411, y T. Egido, “Religiosidad popular y asistencia social...”, op. cit., p. 210.

42 Varias cofradías de la capital palentina destinaban asimismo parte de sus caudales a proporcionar vestido a jóvenes de poca edad: entre ellas se puede citar la de la Vera Cruz, que vestía anualmente a trece niños y niñas, empleando en tal menester 363 reales 14 mrs. al año a mediados del siglo XVIII. La dotación de concellas pobres corría también a cargo de algunas cofradías de la ciudad: la Sacramental de la parroquia de San Miguel dotaba cada año por las mismas fechas a una huérfana con 240 reales y a otra cada tres años, con 300 reales; y la de Animas de San Lázaro empleaba 588 reales con esta finalidad, aunque cada dos años. En los dos casos se trataba de cofradías generales, no estrictamente benéficas por tanto. A. Marcos Martín, Economía, Sociedad, Pobreza..., op. cit., pp. 442-443.

43 A. Marcos Martín, “San Juan de la Cruz....”, op. cit., pp. 176-177. Véase también Gerardo Moraleja Pinilla, Historia de Medina del Campo, Medina del Campo, 1971, pp. 244-245.

44 Hilario Rodríguez de Gracia, Pobreza y beneficencia en la provincia (1500-1800), Madrid, 1983, p. 57.

45 Ibidem. Más datos sobre esta cofradía en Linda Martz, Poverty and welfare..., op. cit, pp. 189-199.

46 M.L. López Muñoz, La labor benéfico-social de las cofradías..., op. cit., p. 64.

47 La Santa y Real Hermandad del Refugio y Piedad de Madrid 1618-1632, Madrid, 1980.

48 Son los casos, además del de la cofradía de la Soledad ya citado, de la Hermandad del Real Hospicio de San Fernando, la Hermandad de Nuestra Señora de la Esperanza, la Archicofradía de la Caridad o de las Congregaciones de San felipe Neri y Nuestra Señora de la Pasión. Ibid., p. 27.

49 Ibid., pp. 28-34.

50 H. Rodríguez de Gracia, op. y l. cit.

51 T. Egido, “Religiosidad popular y asistenca social...”, op. cit., p. 211.

52 A. Marcos Martín, Economía, Sociedad, Pobreza..., op. cit., pp. 432-433 y 444.

53 En el hospital del Espíritu Santo de Sevilla, uno de los dos que resultaron beneficiados de la reducción hospitalaria emprendida en los años ochenta del siglo XVI, funcionaba desde 1665 la hermandad de la Escuela de Nuestro Señor Jesucristo, que pronto se especializó en prestar cuidados de convalecencia a los enfermos de bubas, llagas y otros males contagiosos atendidos en dicho hospital. Juan I. Carmona, El sistema de hospitalidad pública en la Sevilla del Antiguo Régimen, Sevilla, 1979, pp. 334-337.

54 Tales eran los casos de las cofradías de Ánimas del Pradillo y de San Juan de Dios de la ciudad de Palencia, cuyos hermanos se encargaban de enterrar a los pobres enfermos que fallecían en los hospitales de San Antolín y San Blas respectivamente. A. Marcos Martín, Economía, Sociedad, Pobreza..., op. cit., p. 445.

55 La Hermandad de la Limpieza del Hospital de San Antolín y Alivio de los Presos de la Cárcel de Palencia, cuyos primeros estatutos fueron redactados en 1796, tenía como principal cometido la limpieza de los cuartos de dicho Hospital y el aseo de los enfermos acogidos en él, acción caritativa que extendía asimismo a los reclusos de la cárcel, a quienes, por otro lado, daba una comida los días festivos, repartía mantas y jergones y atendía en caso de enfermedad. Ibid., p. 445.

56 Cfr. P. Carasa, Crisis del Antiguo Régimen y acción social en Castilla, Madrid, 1988, p. 57.

57 A. Marcos Martín, Economía, Sociedad, Pobreza..., op. cit., p. 482.

58 Sólo en la diócesis de Segovia existían, en 1757, 60 obras pías “pro maritandis puellis”, número que se repite en otras relaciones ad limina de la segunda mitad del siglo. M. Barrio Gozalo, op. cit., p. 782.

59 Véase, por ejemplo, el panorama que presentan las obras pías burgalesas estudiado por Ρ. Carasa, Crisis del Antiguo Régimen..., op. cit., pp. 101-104. O el que se desprende, para Palencia y su provincia, del análisis realizado por A. Marcos Martín, Economía, Sociedad, Pobreza..., op. cit., pp. 483 y ss.

60 Balbino Velasco, Historia de Cuéllar, Segovia, 1974, p. 388.

61 “Los pósitos en la España del siglo XVIII”, en Economía e'Ilustración'en la España del siglo XVIII, Barcelona, 1972, pp. 71-94.

62 Sobre la inexistencia de pósitos en Galicia, que no siempre fue total, véase B. Barreiro y O. Rey, Pobres, peregrinos y enfermos..., op. cit., pp. 20-21.

63 G. Anes, “Los pósitos...”, op. cit., especialmente el cuadro inserto entre las pp. 80 y 81.

64 Ibid., p. 80, nota 12.

65 P. Carasa, Crisis del Antiguo Régimen..., op. cit., p. 65.

66 AHN, Consejos, leg. 11.513; y A. Marcos Martín, Economía, Sociedad, Pobreza..., op. cit., pp. 472-473.

En las comarcas septentrionales de Boedo-Ojeda, Saldaña, Cervera-Guardo y Aguilar también había pósitos. Cuarenta son los pósitos reales que el Diccionario de Miñano contabiliza en esta zona para el primer cuarto del siglo XIX frente a los setenta y dos que dice haber en las comarcas de Campos y Cerrato. Y en cuanto a los pósitos píos, una idea de su número nos la da la visita pastoral de 1761, pues de los sesenta y siete pueblos de los que se conservan los autos correspondientes, en veintidós había instituciones de este tipo para prestar granos (Ibid., p. 475).

67 Otra cosa era su patronazgo y gestión, tareas que podían estar encomendadas, como ocurría con muchos de los pósitos palentinos citados, a las autoridades locales (representadas por el cura párroco y el oficial de justicia de mayor rango del ayuntamiento). Había asimismo, también lo hemos visto, pósitos agregados o dependientes de cofradías. Algunos ejemplos de esta última situación, referidos a la diócesis granadina, estudia M.L. López Muñoz, La labor benéfico-social de las cofradías..., op. cit., 144-146.

68 El escaso número de estos hospitales reales se compensaba con la potencia económica y la capacidad asistencial de las que hacían gala, muy superiores a la media. Hay estudios monográficos de algunos de los más emblemáticos, como eran, en la Corona de Castilla, los casos de Granada (Juan Sanz Sampelayo, “Hospital Real y Hospicio Real en la Granada del siglo XVIII. Aspectos humanos y económicos”, Anuario de Historia Moderna y Contemporánea, 1 (1974), pp. 69-88, y C. Félez Lubelza, El Hospital Real de Granada. Los comienzos de la arquitectura pública, Granada, 1979), Santiago de Compostela (D. García Guerra, El Hospital Real de Santiago (1499-1804), La Coruña, 1983) o Burgos (Luis Martínez García, El Hospital del Rey. Un señorío medieval en la expansión y en la crisis (siglos XIIIy XIV), Burgos, 1986).

69 Es significativa a este respecto la clasificación que se puede hacer a partir de los datos —tardíos e incompletos— aportados por el Diccionario de Madoz: de los 169 hospitales existentes hacia 1840 cuyos fundadores son conocidos, el 40,2 por 100 habían sido fundados por particulares sin otra especificación que los identifique; el 7,7 por 100 tenían por fundador a un noble; el 15 por 100 eran de origen popular o comunitario (pueblos, cofradías, vecinos, etc.); el 8,9 por 100 se decían hospitales regios; y solamente el 27,8 por 100 restante eran de fundación eclesiástica. Véase P. Carasa Soto, El sistema hospitalario español en el siglo XIX, Valladolid, 1985, pp. 100-101.

70 Al menos 49 de estos 125 hospitales eran gestionados en dichas fechas por cofradías. A. Marcos Martín, Economía, Sociedad, Pobreza..., op. cit., pp. 450-453 y 455.

71 Hacía 1571 en la extensa diócesis de Santiago había solamente 53 centros hospitalarios o de acogida temporal con una implantación preferentemente urbana y costera (B. Barreiro y O. Rey, Pobres, peregrinos y enfermos..., op. cit., pp. 57 y ss.). Ese número se redujo posteriormente, pues para toda Galicia el Catastro de la Ensenada sólo recogió noticias de cinco hospitales reales y 58 de particulares {Ibid., p. 87).

72 P. Carasa Soto, El sistema hospitalario español..., op. cit., pp. 43-45.

73 J.I. Carmona García, El sistema de hospitalidad pública..., op. cit., Sevilla, pp. 39 y ss.

74 Julian Montemayor, Tolède entre fortune et déclin (1530-1640), Limoges, 1996, pp. 353-355. Datos para 1576 en L. Marzt, Poverty and welfare..., op. cit., pp. 159 y ss. Sobre el Hospital Tavera se puede consultar la monografía de M.L. Zamorano Rodríguez, El Hospital de San Juan Bautista de Toledo durante el siglo XVI, Toledo, 1997.

75 E. Maza Zorrilla, Valladolid: sus pobres..., op. cit., pp. 52-57 y 76-97.

76 Juan Aranda Doncel, “Cofradías y hospitales en Córdoba a fines del siglo XVI”, Centro de Estudios e Investigación de la Religiosidad Andaluza, 2 (1992), p. 330.

77 M.L. López Muñoz, La labor benéfico-socialde las cofradías..., op. cit., p. 68.

78 Según datos de Antonio L. Cortés Peña y Bernard Vincent, La época moderna. Siglos XVI, XVIIy XVIII, vol. III de Historia de Granada, Granada, 1986, p. 323 (cit. por M.L. López Muñoz, op. cit., p. 68), a mediados del siglo XVIII había en Granada 14 hospitales y cuatro casas de misericordia y obras pías.

79 A. Marcos Martín, Auge y declive..., op. cit., pp. 192 y ss.

80 Dejando a un lado el dicho Hospital de San Antolín y San Bernabé, dependiente de sus dos patronos, el Cabildo catedralicio y el obispo, cuatro de los otros siete hospitales existentes en 1584, año en que se inició el proceso que conduciría a su reducción, estaban en manos de cofradías religioso-benéficas, y los otros tres eran de fundación y patronato particular. A. Marcos Martín, Economía, Sociedad, Pobreza..., of. cit., pp. 465-466.

81 P. Carasa, Pauperismo y revolución burguesa..., op. cit., pp. 397-400.

82 Este tipo de hospitales se daba sobre todo en las ciudades más populosas y cosmopolitas. En Sevilla, por ejemplo, había un hospital intitulado de San Andrés fundado por iniciativa de flamencos para atender a los enfermos de esta procedencia. También tenía abiertas sus puertas en la ciudad hispalense el Hospital de Nuestra Señora de la Piedad, instituido por los aragoneses que vinieron en la época bajomedieval cuando se reconquistó la ciudad a los musulmanes, el cual restringía su actividad a los naturales de dicha “nación” (Juan I. Carmona, El sistema de hospitalidad pública..., p. 57). En Madrid funcionaba desde 1579 el hospital de San Pedro y San Pablo, más conocido como de los italianos, porque asistía a enfermos de esta procedencia y a peregrinos que iban a Santiago; en 1607, tras la vuelta de la Corte, se creó el hospital de San Antonio de los Portugueses, de corta vida, y ese mismo año comenzó a funcionar también el hospital de San Andrés de los Flamencos, gracias a la generosidad de Carlos de Amberes (J.L. de los Reyes Leoz, Madrid, laboratorio de pobres..., op. cit., pp. 320 y ss.).

83 La petición 47 de las Cortes de Toledo de 1525, por ejemplo, ya había planteado la necesidad de proceder a una concentración de los recursos hospitalarios (Pablo Pérez García, “Incertidumbres y condenas: los pobres en la época de Carlos V”, en Juan Luis Castellano Castellano y Francisco Sánchez-Montes González (coords.), Carlos V. Europeísmo y Universalidad, vol. IV, Población, economía y sociedad, Madrid, 2001, p. 548), y ese mismo problema está detrás de la pragmática e instrucción sobre pobres de 24 de agosto de 1540 (F. Santolaria, Marginación y educación..., op. cit., p. 60). Antecedentes de estas reducciones, referidos a la ciudad de Sevilla, pueden verse en J.I. Carmona, El sistema de hospitalidad pública..., op. cit., pp. 177-185.

84 Por lo que atañe concretamente a las reducciones llevadas a cabo en los años ochenta del siglo XVI, véanse los casos, bien estudiados, de Medina del Campo (A. Marcos Martín, Auge y declive..., op. cit., pp. 202-208), Sevilla (J.I. Carmona, El sistema de hospitalidad pública..., op. cit., pp. 186 y ss.) y Palencia (A. Marcos Martín, Economía, Sociedad, Pobreza..., op. cit., pp. 465-470).

85 Cfr. el sistema hospitalario sevillano inmediatamente posterior a la reducción de finales del siglo XVI en J.I. Carmona, El sistema de hospitalidad pública..., op. cit., pp. 321 y ss.

86 La pregunta 54 del Interrogatorio de 1575 inquiría sobre “los hospitales y obras pías que hay en el dicho pueblo, y las rentas que tienen, y lo que valen, con los instituidores de ellas”.

87 La pregunta 30 de las llamadas Respuestas Generales solicitaba información acerca de los hospitales existentes en cada localidad, de qué “calidad” eran, cuáles sus rentas y de qué se mantenían. Asimismo, las Respuestas Particulares proporcionan una información más detallada del patrimonio y rentas de cada establecimiento hospitalario.

88 La mitra y la jurisdicción eclesiástica ordinaria de Sevilla, por ejemplo, se erigió con el patronazgo de los dos hospitales-el del Amor de Dios y el del Espíritu Santo-en que quedaron resumidos los 75 establecimientos afectados por la reducción hospitalaria llevada a cabo en los años ochenta del siglo XVI (J.I. Carmona, El sistema de hospitalidad pública..., op. cit., pp. 249-250). Asimismo, Juan Gil de Quiñones, obispo de Valladolid, fue designado en 1616 “juez conservador, protector y patrono” del nuevo Hospital General erigido en el recinto del Hospital de la Resurrección, en el que finalmente se redujeron diversos centros benéficos, todos ellos administrados hasta ese momento por diferentes cofradías (E. Maza Zorrilla, Valladolid: sus pobres..., op. cit., pp. 55-56).

89 Esta afirmación, tan rotundamente expresada, no se contradice, al menos por lo que hace a los siglos XVI y XVII, con otra realidad en la que no podemos detenernos aquí: la progresiva intervención de la Corona en el ramo de la hospitalidad y la asistencia pública, apreciable sobre todo en el plano legislativo, como ponen de patente las distintas leyes recogidas en los títulos XXVII y XXVIII del libro VII de la Novísima Recopilación.

90 Por lo que a Castilla se refiere, el debate social y teológico en torno a la concepción de la pobreza y la asistencia alcanzó desde principios del siglo XVI una gran altura e interesó a teólogos, humanistas y representantes de los distintos poderes públicos, por más que los historiadores hayan tendido a reducir el mismo a la polémica Soto-Medina. Cfr. Michel Cavillac, “Introducción” a la obra de Cristóbal Pérez de Herrera, Discurso del amparo de los legítimos pobres, Madrid, 1975; L. Martz, Poverty and welfare..., op. cit., pp. 7-33; y Elena Maza Zorrilla, Pobrezay asistencia social en España. Siglos XVI al XX, Valladolid, 1987.

91 J. Imbert, “Les prescriptions hospitalières du Concile de Trente et leur diffusion en France”, Revue d'Histoire de l'Église de France, XLII (1956), pp. 5-28. También Félix Santolaria, Marginacióny educación..., op. cit., pp. 93-96.

92 El sacrosanto y ecuménico Concilio de Trento, traducido al idioma castellano por Don Ignacio López de Ayala, 2 a ed., Madrid, 1785, pp. 132-133.

93 Cfr. F. Santolaria, Marginacióny educación..., op. cit., pp. 95.

94 El sacrosanto y ecuménico Concilio..., op. cit., pp. 341-342.

95 Ibid., pp. 343-344.

96 Ibid., pp. 533-536.

Los concilios provinciales no tardarían en hacerse eco de estas disposiciones tridentinas, incorporándolas a sus sinodales. En las palentinas de A. de Mendoza de 1582, por ejemplo, se indicaba que “por aver en este nuestro obispado muchos hospitales y confradías resulta que son muy mal administrados y servidos”; consecuentemente, se mandaba al visitador que “cuando visite procure con toda diligencia reducir todas las cofradías que hubiere a una o dos, como más convenga, y lo mismo haga de los hospitales porque estando todas las rentas y hacienda junta [...] los pobres serán mejor proveídos y remediados”. Constituciones synodales del obispado de Palencia, copiladas, hechas y ordenadas ahora nuevamente conforme al santo concilio de Trento, Burgos, Imp. de Philipe de Iunta, 1585.

97 El sacrosanto y ecuménico Concilio..., op. cit., pp. 533-536.

98 Una de las definiciones que da el Diccionario de Autoridades de la palabra jurisdicción es ésta precisamente: “autoridad, poder u dominio sobre otro, y se extiende a todo aquello que domina sobre alguna cosa”.

99 Una honda significación tenía asimismo la consideración de los bienes transferidos a las instituciones benéficas y asistenciales-bienes espiritualizados, se decía, por servir a un fin espiritual como bienes eclesiásticos. El propio Estado de la Monarquía mantuvo interesadamente dicha consideración, pues era la manera de que tales bienes quedaran afectos al pago del servicio eclesiástico y (en algunos casos) del excusado, dos contribuciones de las que aquél se beneficiaba, y de que cuando le convino los declarara incursos en las leyes desamortizadoras.

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Universidad de Valladolid

© Publicações do Cidehus, 2004

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