Os corpos femininos em situação colonial: um carrefour historiográfico

1Com a chamada “revolução sexual” nos países industrializados, os corpos entraram na agenda de pesquisa de historiadores, antropólogos e sociólogos1. Nas sociedades democráticas, o feminismo e outros movimentos sociais pelos direitos civis suscitaram o interesse historiográfico pelos corpos, notadamente os femininos2. Pode-se dizer que os estudos de gênero tomaram corpo3. Nos últimos anos, a história, a antropologia e a sociologia do corpo produziram copiosa bibliografia4. No campo historiográfico, várias histórias têm sido escritas (história da medicina, história da sexualidade, história do trabalho, entre outras) tendo o corpo por objeto de estudo. Além de gênero, classe e “raça” integram às análises sobre os corpos. Atenta-se ainda para as idades biossociais (corpo infantil, juvenil, adulto...) já que o corpo é uma construção social5.

2Para as histórias do corpo, a contribuição de Michel Foucault foi seminal6. Dos estudos sobre os corpos em situação colonial, pode-se encontrar uma historiografia tributária de Foucault7. Os corpos femininos em situação colonial foram abordados, às vezes, numa história das mulheres8. Nessa nova historiografia, destaca-se o tema da colonização do corpo feminino9. Alimentação, saúde, higiene e cosmética integram os cuidados com os corpos também em situação colonial. Esses cuidados são acionados por dispositivos que não são os mesmos para as mulheres “coloniais” e para as “colonizadas”10.

3Cabe uma advertência à ambiguidade de alguns termos. Além do risco de se reduzir a condição ontológica das mulheres, os adjetivos “coloniais” e “colonizadas” podem deixar obnubiladas algumas questões de gênero. Acontece que as “mulheres coloniais” tinham seus corpos colonizados numa sociedade cuja cultura patriarcal, tanto nas metrópoles quanto nas colônias, vigorava até as primeiras décadas do século XX. Entre as “mulheres coloniais”, deve-se ainda fazer uma distinção entre aquelas do meio urbano e do meio rural, bem como entre aquelas que acompanham seus maridos a serviço da administração colonial por um determinado período e aquelas que imigram sem perspectiva de retorno. É mister atentar para a diferença em termos de recursos econômicos entre as “mulheres coloniais”. Dito de outra forma, sob a denominação “mulheres coloniais” há uma diversidade de origem social, de trajetórias, de nacionalidades etc. Talvez o que as una seja uma pretensa superioridade racial, social e cultural diante das “mulheres colonizadas”. Trata-se de uma identidade social e racial construída na relação com a alteridade africana e mais especificamente com a subalternidade forjada nos quadros do colonialismo.

4É verdade que uma variante do paternalismo colonial foi também desempenhada por essas “mulheres coloniais” em relação às “mulheres colonizadas”. Na chamada “assistência aos indígenas”, muitas “mulheres coloniais” encontraram uma forma de praticar aquilo que era considerado uma vocação da “mulher civilizada” nos trópicos11. As construções de gênero acabaram por delimitar o campo de ação social das “mulheres coloniais” em África. Condicionaram, igualmente, os cuidados de si.

5Os cuidados com os corpos femininos em situação colonial remetem à “biblioteca colonial”12. Nela, encontram-se muitos livros escritos por “mulheres coloniais”. Tem-se ainda a imprensa periódica colonial. Além de livros e jornais, revistas sobre temas ou assuntos coloniais foram publicadas em profusão. Algumas delas foram editadas para um público feminino. Deve-se considerar, no entanto, que o número de “mulheres coloniais” com certa cultura literária ou hábito de leitura era assaz reduzido.

6Nas últimas décadas, o uso de revistas femininas como fontes ou mesmo como objeto de estudos sobre o corpo feminino tem sido uma prática comum entre historiadores. Para as mulheres em situação colonial, as revistas femininas, geralmente editadas nas metrópoles, acabavam por ter uma série de notícias ou reportagens irrelevantes. Outras matérias podiam ganhar um novo sentido, outro valor em contexto colonial.

7Na primeira metade do século XX, associações de mulheres francesas, belgas e britânicas publicaram periódicos para um público colonial, inclusive feminino. Para ficar num exemplo, pode-se citar a revista alemã Kolonie und Heimat, órgão da liga feminina da Sociedade Colonial Alemã. No Congo belga, as “mulheres coloniais” tiveram uma organização importante, a chamada Union des femmes coloniales13. Desde 1923, a União das mulheres coloniais belgas publicaram um boletim com matérias para um público predominantemente feminino (belga).

8As “mulheres coloniais” em África não podiam dar-se ao luxo de restringir suas leituras àquelas revistas que tratavam de sua situação colonial. No entanto, a imprensa periódica colonial procurou atender uma demanda feminina. Além de periódicos, livros e manuais foram publicados no esteio do pragmatismo colonial14. Embora a imprensa periódica colonial francesa e inglesa tenha sido superior em termos quantitativos, a sua homóloga portuguesa teve maior duração uma vez que o colonialismo português perdurou até meados da década de 1970.

9Desde os primeiros trabalhos publicados pela Sociedade de Geografia de Lisboa no último quartel do século XIX até jornais e revistas cujos editoriais defenderam a colonização portuguesa às vésperas das independências de Cabo Verde, Guiné, São Tomé e Príncipe, Angola e Moçambique, uma panóplia de material impresso faz parte da “biblioteca colonial” portuguesa. Faz parte dela uma literatura colonial escrita por mulheres e que contém muitas referências ao corpo feminino nos trópicos. Romances, novelas ou contos de Fernanda Castro, Maria Leonor Correia de Matos, Genoveva Lima Mayer Ulrich, Maria Amélia Rodrigues, Propércia Correia Afonso de Figueiredo, Amália de Proença Norte, Guilhermina de Azeredo, Maria da Luz Sobral e de Maria Archer foram submetidos aos concursos de literatura colonial entre 1926 e 193615.

Os corpos nos trópicos e a imprensa periódica colonial portuguesa

10Em suas reminiscências da Guiné, Maria Archer se referiu a uma saudação local: Qui noba di corpo di bô?16 A expressão crioula de antão acusava um arcaísmo que, provavelmente, remetia aos primórdios do périplo africano, quando os corpos dos portugueses eram por demais vulneráveis a certas doenças tropicais. Porém, quando a escritora viajou pela África, os avanços no campo da higiene e da medicina tropical já permitiam aos portugueses redobrarem as suas expectativas quanto à vida no Ultramar. Gilberto Freyre tinha outra explicação para a resiliência dos portugueses abaixo da linha do Equador e se locupletou quando Maria Archer – aos seus olhos – parecia seguir a sua teoria luso-tropical17.

11Paralelamente ao luso-tropicalismo de Gilberto Freyre, antropólogos e médicos portugueses trataram da miscigenação em contexto colonial. Alguns tinham um aporte eugenista, como Lopo Vaz de Sampaio e Melo, professor catedrático de Política Indígena da Escola Superior Colonial e entusiasta da colonização portuguesa. Para o professor, “os cromossomas portugueses, nos cruzamentos rácicos, prevalecem sobre os outros com uma persistência maravilhosa”18.

12A miscigenação foi tratada em artigos da revista África Médica entre 1939 e 1947. Buscava-se valorar o “cruzamento das raças” com base em fundamentos científicos. Para a nova política portuguesa de núcleos de colonização em África, a ciência era de grande auxílio. Alguns médicos que atuaram em Angola e Moçambique tentaram avaliar a saúde da população branca nos trópicos. Para isso, esboçaram alguns estudos comparativos, inclusive entre o que denominavam de brancos, mestiços e negros19.

13A imprensa periódica colonial portuguesa se tornou um veículo incontornável de divulgação de conhecimentos médicos e de higiene tropical, especialmente para os leitores metropolitanos que partiam para a África20. Não tardou para que o público feminino se tornasse o novo alvo dos cuidados com a saúde nas chamadas províncias ultramarinas a partir dos meados do século XX.

14Algumas mulheres escreveram sobre as suas próprias experiências coloniais para revistas portuguesas, dando conselhos de temperança e dicas para uma melhor economia dos corpos nos trópicos21. Cabe lembrar que, nas últimas décadas do colonialismo português, uma rubrica intitulada “Página de Mulher” era publicada no jornal Notícias de Lourenço Marques22. Alimentação, saúde, higiene e cosmética faziam parte dos assuntos de “interesse feminino”, conforme uma construção de gênero em voga à época. 

15Nas páginas das revistas ilustradas, vários eram os reclames publicitários de cremes protetores da pele ou dos cabelos, de fluído tonificante dos músculos, de medicamentos contra nevralgias e de tantos outros produtos contra os supostos males que afligiam as mulheres europeias em África. Informações sobre higiene, dietética e mesmo de puericultura foram redigidas para as “mulheres coloniais”23. A prática desportiva também era indicada para elas24. Nas revistas médicas havia ainda mais informações sobre os cuidados com a saúde nos trópicos25.

16Durante o Estado Novo, a imprensa periódica colonial busca informar uma população branca feminina que se tornava um agente principal da imigração familiar e da colonização portuguesa nos trópicos. Algumas revistas de higiene e medicina tropicais publicaram, igualmente, artigos sobre a saúde das mulheres. Cabe lembrar que elas desempenhavam um papel importante no seio da família colonial e, eventualmente, na chamada “assistência médica ao indígena”, sendo algumas dessas “mulheres coloniais” enfermeiras em hospitais.

Os corpos femininos na revista África Médica

17A revista África Médica foi um periódico mensal de Higiene e Medicina Tropicais, impresso na Sociedade Nacional de Tipografia em Lisboa desde outubro de 1934 a 1947. Seu proprietário e diretor era o médico António Pacheco. Depois de exercer a medicina no continente africano, António Pacheco continuou por mais de uma década a editar e publicar a revista de divulgação de higiene e medicina tropicais. Também atuou como memorialista em artigos para revista África Médica, nos quais fez vários bosquejos da história da medicina tropical e política [colonial] sanitária em África.

18Além da criação do Instituto de Higiene e Medicina Tropical em Lisboa e dos “anos heroicos” da medicina tropical em Portugal, quando houve um aumento de informação sobre as doenças tropicais, terapêuticas e profilaxias, o Primeiro Congresso de Medicina Tropical da África Ocidental, realizado em Luanda em julho de 1923, foi um marco importante para a história da medicina tropical em contexto colonial. Além de médicos portugueses, médicos da África Equatorial Francesa, do Congo Belga e da África do Sul participaram do evento internacional. A convite do Alto Comissariado de Angola, os participantes puderam levar suas esposas, sendo cobertas as despesas com acompanhantes pela organização do evento. Como a maioria dos participantes eram médicos coloniais, suas esposas se encontravam igualmente em África. Essas “mulheres coloniais” foram aquelas que, provavelmente, tinham ao seu dispor mais recursos e informações sobre a saúde nos trópicos.

19Mas o Primeiro Congresso de Medicina Tropical pouco tratou da população branca nos trópicos. A ênfase foi a “assistência médica aos indígenas”26. As mulheres dos médicos coloniais, geralmente, se ocupavam com atividades beneficentes. Em 1926, o médico português António Damas Mora visitou lactários e maternidades na África ocidental sob domínio colonial francês e britânico. Sobre esses estabelecimentos, escreveu o seguinte:

“Instituições muito espalhadas nas colónias inglesas e francesas onde há geralmente senhoras de altos funcionários que se entusiasmam e dão por bem empregado o tempo, em auxiliar o médico oficial na assistência às puérperas e aos recém-nascidos, na confecção de enxovais para crianças, na distribuição de leite, açúcar, farinha e outros gêneros e na instrução de mães indígenas.”²⁷

20Ressalta o médico que “para a fundação destas obras de beneficência, muito concorre a educação prévia das senhoras daquelas duas nacionalidades, habituadas a ver instituições semelhantes no seu país de origem”28. O médico apontou para uma diferença entre a experiência metropolitana e seus desdobramentos nas políticas de saúde nas colônias. Assim como o doutor António Damas Mora, outros médicos viam a necessidade de seguir os exemplos de outras nacionalidades no que tange aos cuidados dos corpos nos trópicos. Destaque nesse sentido para a Escola Colonial. Convidada pela Liga Portuguesa de Profilaxia Social, do Porto, a doutora Maria Celeste Ribeiro da Costa proferiu uma palestra intitulada “a educação feminina, fonte de rejuvenescimento dos povos”, na qual destacou a importância das Escolas Coloniais29. Segundo ela:

“A vida de África exige da mulher europeia um certo número de conhecimentos e de precauções desnecessárias em climas temperados ou nórdicos. E, à mulher pertencem, mais que ao homem, as medidas de proteção à saúde porque na sua mão são depostos a cozinha e o arranjo da casa, a higiene da habitação, a vigilância com que tem de olhar pelos seus e até, em caso de necessidade não rara infelizmente, o tratamento de doenças, a enfermagem, a abnegação, a defesa da vida atacada pelo meio”.³⁰

21A palestrante destacou ainda a puericultura como uma responsabilidade feminina, pois “é preciso que a mãe colonial tenha conhecimento de puericultura e medicina caseira porque frequentemente, na vida de campanha, escasseia a assistência médica que só poderá encontrar-se a muitas léguas de distância”. Por essas razões, a doutora Maria Celeste Ribeiro da Costa defendia uma formação na Escola Colonial para uma juventude feminina, pois “muitas dessas raparigas a quem o destino, ajudado pelo curso escolhido, leva a África ou qualquer outro ponto do Globo, constituem lá o seu lar, espalham a sua civilização”31.

22Essas “mulheres coloniais” cuidavam de si, mas também de suas famílias e não raro ainda de seus empregados domésticos e agregados. Alguns relatos de mulheres trataram de sua prática na “assistência aos indígenas”. Menos conhecido é o inverso, ou seja, o quanto os saberes locais foram de grande auxílio para elas. Plantas medicinais da Guiné, de Angola e Moçambique foram, entre outras, alvo de estudos no campo da medicina tropical. Inclusive, uma série de selos postais tendo por motivo plantas medicinais foi emitida em todas as províncias ultramarinas, segundo decreto do Ministério do Ultramar, de 8 de setembro de194832.

23A fronteira entre saberes locais e medicina tropical foi um espaço em movimento, onde as “mulheres coloniais” desenvolveram certas práticas. Talvez a condição social e a situação geográfica das “mulheres coloniais” tenham sido fatores condicionantes da permeabilidade dessa fronteira. É possível que mulheres pobres e no meio rural recorressem mais aos saberes locais do que suas compatriotas de estratos sociais superiores e em meio urbano. Em relação à assistência médica ou de enfermagem aos “indígenas”, as “mulheres coloniais” em meio rural ou urbano podem ter tido práticas diferentes. Pouco se sabe sobre as permutas entre essas “mulheres coloniais” e as “indígenas” no que tange aos cuidados com o corpo em meio tropical.

24No campo da “assistência médica aos indígenas”, destacaram-se ainda as missionárias. Muitas delas foram enfermeiras nos hospitais. Além da educação, a saúde foi uma área importante de atuação dos missionários. Juntamente com os médicos, os missionários fizeram uma campanha contra os curandeiros. A relação entre medicina tradicional e religião fez dos curandeiros adversários dos médicos e missionários. Segundo um médico português, “os que vivem dispersos pelo mato recorrem com frequência às mil e uma práticas da medicina mágica gentílica – a que mais impressiona e domina a sua mentalidade pré-lógica, no sentido de Lévy-Bruhl”33. Já a mentalidade capitalista não se furtou de mercantilizar a imagem de curandeiros e curandeiras sob a forma de fotografias e cartões postais34.

25Africanos se encontravam, muitas vezes, nesse “fogo cruzado” entre curandeiros de um lado e médicos e missionários de outro. Muitos enfermeiros “indígenas” viveram as tensões na fronteira dos saberes. Saberes locais e saberes ocidentais entravam, com frequência, em rota de colisão. Com a consolidação do domínio colonial, acirra-se o conflito entre a medicina tropical e os saberes locais. Na altura, tem-se o alastramento de certas doenças tropicais, em muitos casos, com os novos caminhos abertos pelo colonialismo. As estradas-de-ferro favoreciam o deslocamento de trabalhadores sazonais recrutados em regiões distantes e, por conseguinte, o risco de contágio de doenças nos compounds e nas aldeias dos trabalhadores que retornavam. Houve, igualmente, o deslocamento de tropas coloniais. As doenças venéreas aumentaram em profusão com a militarização da ocupação colonial.

26As mulheres africanas em situação colonial eram mais vulneráveis a certas doenças tropicais. Estudos sobre a lepra, por exemplo, apontavam para um índice elevado entre as mulheres em determinadas regiões35. Doenças sexuais transmissíveis afetavam a população feminina de modo particular. Acontece que as tropas coloniais tiveram a sua responsabilidade no alastramento de doenças venéreas. Estupros e outras exações dos soldados das tropas coloniais não eram raros.

27Além das doenças sexuais, a tuberculose esteve também ligada à interiorização do domínio colonial. As doenças tropicais eram ainda mais complexas. A imprensa colonial divulgava algumas informações e imagens sobre os danos físicos da bouba, do bócio e do beribéri, entre outros males36. A revista África Médica divulgava matérias sobre a doença do sono, o paludismo etc. Reproduzia em suas páginas a mensagem da dupla missão da higiene e da medicina tropicais: curar os corpos enfermos e proteger os corpos sadios nas colônias. Desse modo, justificava-se o empreendimento colonial em África.

28Se os corpos das “mulheres coloniais” exigiam cuidados redobrados em terras ultramarinas, os corpos africanos provocavam nos leitores um sentimento ambíguo, misto de atração e repulsão. Eles eram exibidos nas revistas para satisfazer uma curiosidade “etnográfica” muito em voga à época das exposições coloniais. Variando conforme o assunto (de etnografia e sociologia colonial à medicina e higiene tropical), imagens de corpos africanos eram reproduzidas na imprensa periódica ilustrada. Mas a forma de exibi-los era também um modo de subordiná-los. Acontece que as teorias raciais hierarquizavam os corpos segundo padrões de beleza e saúde oriundos de preceitos eugênicos. Esses corpos também não seguiam os mesmos regimes de prazeres, os mesmos cuidados e não estavam submetidos à mesma disciplina em contexto colonial. Certos dispositivos da colonização atuavam sobre os corpos sadios, outros sobre os enfermos, alguns mais sobre os corpos das mulheres, outros sobre os dos homens. Se os corpos eram de europeus ou de africanos também variavam os dispositivos.

29A imprensa periódica colonial racializou os corpos de homens e mulheres na forma de divulgar conhecimentos científicos por meio de conselhos de medicina e higiene tropical. Cabe lembrar que a ideia de raça foi fundamental para a medicina tropical. Para ficar num exemplo, o médico Augusto R. da Cunha Pinto apresenta a incidência da tripanossomíase humana africana na Guiné, em 1952, segundo as raças37.

30Verifica-se também a racialização dos corpos pela forma de exibir imagens de homens e mulheres na imprensa periódica colonial. Na rubrica “Página Indígena” da revista O Ilustrado, fotografias de “rapariga macua” ou de “uma beleza indígena” aparecem sem o nome das pessoas. A legenda refere-se ainda à “macua de cara caiada.”38 O termo “cara” não seria empregado para uma atriz de Hollywood. Em outro periódico, um desenho à pena de Redinha foi publicado sob o título “rapariga Mahungo (Congo português)”39.

31Por outro lado, os corpos das “mulheres coloniais” quase nunca eram anônimos. Apesar da sensualidade e da sua representação como objeto do desejo masculino, o corpo de celebridades do cinema não era reificado como os corpos “indígenas”40. Na capa do seu segundo número, O Ilustrado publicou uma fotografia da “bela estrela cinematográfica, Virginia Bruce”41. No seu número 19, O Ilustrado estampou na capa mais uma fotografia em pose sensual, dessa vez da artista da Metro, Florine McKinney42. Raras foram as vezes em que mulheres brancas foram capas da revista ilustrada de Lourenço Marques sem que os seus nomes fossem conhecidos43.

32À celebridade dos corpos brancos contrastava o anonimato dos corpos negros na imprensa periódica colonial. A racialização dos corpos tende a ocultar certas clivagens sociais. Para homens e mulheres da Metrópole, a sua origem social (burguesa, pequeno-burguesa, proletária ou camponesa) se tornava irrelevante diante dos “indígenas”. A divisão que prevaleceu era aquela definida a partir de uma pretensa superioridade racial. Além do demarcador racial, tem-se ainda a construção de gênero. Enquanto os marcadores de raça e gênero determinavam a forma de divulgar informações sobre a saúde nos trópicos e de mostrar os corpos, a classe social foi sendo relegada nas páginas da imprensa periódica colonial. As revistas se destinavam a um público supostamente homogêneo. Durante o Estado Novo, a ideologia nacional era pela coesão dos portugueses tanto da Metrópole quanto do Ultramar. Para a propaganda colonial pouco importava a origem social de seus leitores, desde que se identificassem com a causa44.

A revista África Médica: um expoente da imprensa periódica colonial

33Em Portugal, artigos sobre higiene para um público de leitoras já se encontram em revistas femininas do último quartel do século XIX45. Durante o Estado Novo, o aumento do número de mulheres portuguesas no Ultramar suscitou uma nova demanda por cuidados com a saúde nos trópicos46. Em meados do século XX, um número expressivo de portugueses migrou para a África, onde buscaram uma vida melhor tanto no meio urbano, em Luanda ou Lourenço Marques, quanto no meio rural como fazendeiros em Angola ou Moçambique. Guiné-Bissau e algumas ilhas atlânticas também receberam migrantes portugueses, mas em menor número. De modo geral, a novidade era o aumento de imigrantes portugueses com suas famílias. A política colonial para incrementar a imigração familiar teve desdobramentos na organização social dos núcleos urbanos e também no meio rural, onde os espaços sociais para as mulheres e crianças portuguesas foram ampliados e mesmo criados para atender a nova demanda. Além de clubes e associações, escolas e outras instituições, a imprensa periódica colonial buscou atender um público de leitoras ávidas por informação, entretenimento e conselhos de saúde nos trópicos, sobretudo de medicina e higiene.

34Em matéria intitulada “Carta às Mulheres de Portugal”, a autora sob o pseudônimo de Maria de Portugal exalta as colônias e, sobretudo, a cidade de Luanda, onde residia.47 Em sua missiva, a domesticação do ambiente tropical era resultado da colonização portuguesa. Destacou também os “criados dóceis” entre as vantagens de Luanda. Para a autora, Angola e demais colônias poderiam ser uma nova pátria para as mulheres de Portugal.

35Na revista África Médica, houve também quem defendesse o papel da mulher europeia nas colónias.48Segundo uma construção de gênero dentro dos cânones patriarcais, o autor defendeu que “é preciso que qualquer coisa alinde nossa casa, ponha uma nota de bom gosto sobre os móveis e nas paredes nuas”. Para isso, “as raparigas do curso colonial aprendem a fazer pequenos objetos de latão, de cobre, de madeira, objetos torneados e polidos, pratos e bandejas artísticas para fruta e para pão, alfineteiras, lampadários e castiçais, cinzeiros, jogos de toilette e de casa de jantar”49.

36Para essas “pioneiras da civilização” nos trópicos, uma série de produtos de higiene e cosméticos foi produzida por uma indústria farmacêutica metropolitana. Na revista África Médica, um dos principais anunciantes era o laboratório Isis, do Porto. Entre os seus produtos, destacava-se Iodisis, uma solução glicerol-alcoólica aromatizada, contendo 6,5% de iodo. Indicada para a higiene bocal, afecções da garganta, nariz e ouvidos e para a “toilette íntima das senhoras”. Havia também o tonificante Fortal, um extrato hepático à base de fósforo, cobre, ferro e manganésio. Indicado para anemias, convalescenças, tratamentos de engorda, estados de depauperamento, aleitamento e gravidez.

37Mas eram os medicamentos contra a sífilis que mais apareciam nas páginas da revista África Médica. Os medicamentos Agagê e Oxibi eram os dois produtos que o laboratório Isis, “depois de longas e continuadas investigações científicas”, conseguira obter para “enriquecer o arsenal medicamentoso anti-sifilítico”. A revista publicava vários casos que foram tratados com os dois medicamentos. Sobre o medicamento Oxibi, afirmava ser ele um antissifilítico poderoso, comparável aos arsenicais orgânicos, de ação extremamente rápida; eficaz em todos os períodos da sífilis, salientando-se no tratamento de lesões primárias e sífilis congênita grave.

38O medicamento Agagê era um mercúrio em solução sulfo-benzóica. O laboratório farmacêutico do Porto afirmava ser ele “um composto mercurial ativo, atóxico e indolor”. O laboratório tinha os seus agentes ou representantes em localidades como Funchal, Praia, Luanda, Benguela, Mossamedes, Lobito e Lourenço Marques. Nota-se, portanto, que os produtos do laboratório Isis podiam ser obtidos na linha marítima da conexão oceânica desde os Açores até Moçambique.

39Anúncios publicitários acusam, igualmente, uma rede de representantes e agentes em várias localidades. Dantas, Valadas & Cia. Ltda. tinha um “grande stock de drogas”, especialidades farmacêuticas nacionais e estrangeiras, além de material cirúrgico e perfumarias em suas filiais de Luanda e Malange50. Esta casa comercial de Lisboa era ainda distribuidora de alguns produtos, como também depositária de laboratórios em Angola.

40A produção de medicamentos da indústria farmacêutica visava uma população branca nos trópicos. Havia também medicamentos destinados à chamada população “indígena”. Vacinação em massa de trabalhadores e de soldados e das tropas coloniais ocorreu e algumas delas causaram um “escândalo farmacêutico”51. Cabe notar que as poucas imagens de corpos enfermos na revista África Médica são corpos africanos.

41Na imprensa periódica colonial, imagens de mulheres africanas foram publicadas em profusão. Escusado é lembrar que as mulheres africanas não eram o público leitor dessa imprensa. Suas imagens ilustravam matérias de jornais e revistas para homens e mulheres de uma pretensa raça superior. Era comum também uma imagem ser publicada sem vínculo com uma matéria. Em alguns casos, as imagens desempenhavam uma função de entretenimento um tanto sexista. A nudez da alteridade feminina africana foi uma tópica do regime visual em voga à época do colonialismo tardio. Sob o título de “Vênus negras de Angola”, os clichés de Peixinho de duas jovens com seios nus tinham por subtítulo “tipos de raparigas muhumbes (Sul de Angola)”52.

42Na revista África Médica, algumas fotografias de corpos femininos enfermos foram publicadas em artigos sobre úlceras e sobre a lepra. Para certas doenças contagiosas, os médicos viam como um empecilho à profilaxia a organização social das mulheres africanas. Outros ainda faziam juízos de valor, considerando a suposta promiscuidade ou mesmo a “mentalidade primitiva” das mulheres africanas como causas de seus males.

43A autoridade com que os médicos investiram sobre o corpo das “mulheres coloniais” e “colonizadas” tinha relação com uma construção de gênero válida tanto na metrópole quanto nos espaços coloniais. Nesse sentido, a análise dos textos sobre os corpos, publicados na revista África Médica, deve atentar para as construções e representações sociais do período de 1934 a 1947. A atenção dispensada às mulheres por médicos coloniais tem a ver com o potencial delas para servir ao projeto colonial.

44A produção de saberes e de imagens sobre os corpos femininos em contexto colonial oferece algumas pistas de reflexão sobre os papéis sociais atribuídos às mulheres, notadamente na esfera doméstica, onde a questão de gênero era vazada pelo poder colonial de diferentes impérios53. Com base na recolha de artigos da revista África Médica, pode-se distinguir alguns cuidados de si, atentando para os dispositivos que atuavam sobre os corpos femininos. Alguns artigos dessa revista indicam, outrossim, o surgimento da “mulher moderna” como uma das alteridades femininas possíveis em contexto colonial.