La commémoration des défunts ecclésiastiques et laïcs dans la collégiale de São Bartolomeu de Coimbra (XIIe-XVe siècles)
Résumés
À partir de l’étude d’un des plus anciens obituaires produits dans la ville de Coimbra, ce travail propose la caractérisation des fondations de cérémonies de suffrage, dans la paroisse São Bartolomeu de Coimbra, au Moyen Âge.
À travers l’analyse de ces cérémonies, nous voulons comprendre comment étaient vécus la mort et le sentiment religieux devant la mort, par les laïcs et les ecclésiastiques. En étudiant la paroisse urbaine où l’obituaire a été écrit, nous cherchons finalement à comprendre les ressemblances et les différences d’attitudes des laïcs et des religieux, ainsi que le partage et le transfert de connaissances et pratiques liturgiques entre les deux groupes.
Originating in the research done on one of the oldest obituaries produced in the city of Coimbra, the goal of this essay is to detail the founding of the medieval ceremonies surrounding suffrages in the urban parish of São Bartolomeu.
In analysing the parish’s ceremonies, a fuller understanding of the experience of life and death will be reached, namely of the religious experience of both clergy and laypeople in death. Differences and similarities between the two will be detected, while noting the sharing and transfer of knowledge of the liturgy and its practices.
Entrées d’index
Mots-clés : paroisse médiévale, histoire urbaine, obituaire médiévale, salut des âmes
Keywords : medieval parish, urban history, medieval obituary, suffrages
Note de l’auteur
Cet article a été élaboré dans le cadre du projet postdoctoral Territoires, sociétés et religions : réseaux paroissiaux dans une ville médiévale européenne. L’exemple de Coimbra, financé par la Fondation Portugaise pour la Science et la Technologie (SFRH/BPD/100765/2014) à travers le Programme Opérationnel Capital Humain (POCH), dans le CHSC-Université de Coimbra et le CIDEHUS-Université de Évora et le CRIHAM-Université de Limoges.
Texte intégral
Introduction
1Les études consacrées à « l’Histoire de la Mort », fortement impulsées par les œuvres déjà classiques de Philippe Ariés (2000) et de Jacques Chiffoleau (1980) suscitent, encore aujourd’hui, l’intérêt des médiévistes. Durant le Moyen Âge, les préoccupations en rapport avec la fondation et le maintien des cérémonies de célébration et suffrage de l’âme ont conduit à la production de sources représentatives du vécu de la mort. Les testaments ont servi à la caractérisation des pratiques funéraires de laïcs et d’ecclésiastiques dans toute l’Europe1. À leur tour, les obituaires et les livres d’anniversaires ont également permis des analyses faites sur des attitudes face à la mort. Si les premiers documents sont plus détaillés dans la caractérisation des dispositions et des stratégies individuelles et familiales, associées au salut de l’âme, les derniers, par nature plus synthétiques et schématiques, permettent une caractérisation globale des populations enracinées autour des institutions qui les ont produits- les églises paroissiales2, les chapitres séculiers3 et les communautés monastiques4. Néanmoins, les deux typologies documentaires ne nous permettent d’étudier que la mort des groupes économiquement plus favorisés et donc qui ont la capacité économique de fonder et de garantir la pratique de messes votives, de chapelles et autres formes de mémoire funèbre.
2Ce travail est le premier résultat du dépouillement d’une source -l’obituaire de l’église collégiale de São Bartolomeu (Saint-Barthélemy) de Coimbra5. Dans le cadre thématique de cet ouvrage collectif, nous proposons une analyse du contenu de l’obituaire, une caractérisation des destinataires et des fondateurs des cérémonies de suffrage, ainsi que des legs et des fondations. Il s’agira d’une étude des aspects sociologiques autour de la commémoration des défunts dans une église paroissiale et d’un examen de l’administration de l’église en tant que lieu d’attraction des legs pour le salut des paroissiens et d’autres donateurs ecclésiastiques et laïcs.
3Nous essayerons de comprendre qui étaient les fondateurs laïcs et qui étaient les fondateurs ecclésiastiques. Quel rapport avaient-ils avec l’église et/ou avec la paroisse ? Quel genre de fondations faisaient-ils inscrire dans l’obituaire ? Quelles étaient les pratiques liturgiques des cérémonies des uns et des autres ? Enfin, dans quelle mesure pouvons-nous parler d’une influence entre les deux mondes ?
4Avant cette analyse, nous présenterons brièvement l’histoire institutionnelle et l’insertion urbaine de l’église de São Bartolomeu, ainsi que l’obituaire médiéval dont nous nous occuperons tout au long de cette étude.
La collégiale et la paroisse de São Bartolomeu de Coimbra
5L’organisation ecclésiastique qui perdurera à Coimbra jusqu’à l’époque contemporaine a eu son origine dans les années qui ont suivi la reconquête chrétienne définitive de la ville (en 1064) et la restauration du siège diocésain (avant 1080)6. Occupée depuis le VIIIe siècle, Coimbra a été conquise une première fois en 878 et une seconde fois à la fin du Xe siècle, la ville fut encore occupée entre 987 et 1064. L’église São Bartolomeu, qui sera l’une des sept collégiales médiévales, sièges de paroisse à Coimbra jusqu’au XIXe siècle, était l'un des exemples des églises mozarabes de la ville qui ont survécu pendant la deuxième occupation islamique. En 957, nous trouvons la première désignation de l’église São Bartolomeu dans un document de donation de cette église au monastère de Lorvão7.
6Dans l’obituaire, nous trouvons l’inscription d’un anniversaire pour l'âme d’un prieur de l’église, identifié comme son fondateur, mais nous ne savons pas la date de sa mort. Nous remarquons que depuis 11648, une communauté de fidèles choisit cette église pour la transmission de ses legs funéraires, et que des décès sont enregistrés dans cet obituaire à partir de 11769. L’édifice de style roman de cette église aurait été construit durant le XIIe siècle et sa consécration célébrée en 121410.
7Tout comme pour les autres collégiales de la ville, il est difficile de comprendre l’organisation institutionnelle de São Bartolomeu avant le XIIIe siècle. En effet, nous ne connaissons son prieur qu’en 116911 et l’existence d’une communauté ecclésiastique en 1201. Pourtant, au début du XIIe siècle, nous repérons les mentions d'une confrérie (fraternitas) de São Bartolomeu de Coimbra, ce qui nous amène à nous poser la question de sa véritable définition institutionnelle : serait-elle une confrérie de prêtres ? Ou une confrérie de laïcs existant déjà autour d'une institution ecclésiastique ? Le document n’est guère révélateur et ne nous apporte pas de réponse !
8Au début du XIIIe siècle, la collégiale se composait d’un prieur et le nombre de bénéficiers était fixé (avec l'accord du monastère de Lorvão) à douze12. Nous croyons que, comme tout ce que nous voyons dans d’autres collégiales de la ville, cette organisation a perduré pendant tout le Moyen Âge. Le droit de patronage du monastère se manifestait encore au XIVe siècle par un impôt annuel payé en nature13, mais la disposition des bénéfices n’était sous le contrôle que de l’évêque14. En effet, l’évêque de Coimbra devait confirmer l’entrée des nouveaux membres dans le chapitre et, en 145315, il a choisi et confirmé le prieur de São Bartolomeu, affirmant qu’il en avait le droit et la juridiction. Au chapitre, les portionnaires se cooptaient et étaient confirmés par le prieur16.
9L’église São Bartolomeu de Coimbra détenait la cura animarum d’une petite paroisse, circonscrite à l'Ouest par le mur de la cité, au Sud et Sud-Est, par le fleuve et au Nord par la circonscription de la paroisse de Santiago [Saint-Jacques]. Au début du XIVe siècle, cette paroisse réclamait les dîmes des propriétés localisées sur la rive gauche du fleuve. Cependant, elle a dû affronter la concurrence d’autres institutions. Elle a d’abord dû les partager avec le chapitre cathédral17 et, ensuite, elle a été contrainte de reconnaître le droit des frères mineurs qui y furent implantés et soutenus par le monarque18.
10De ce que nous connaissons sur ses paroissiens, nous pouvons dire que l’église était animée par une société diversifiée. Grâce à l'étroite relation avec le fleuve, les bateliers et les pêcheurs de la ville y habitaient, et sur la rive du fleuve, nous trouvons des tanneries et la majorité des pressoirs à huile de la ville. Nous pouvons identifier plusieurs artisans, habitants de toutes les rues de ce territoire, responsables de la transformation des métaux, du cuir, des denrées alimentaires19, entre autres. Dans cette paroisse, se trouvait l'une des principales entrées de la ville, marquée par le pont qui enjambe le fleuve depuis les temps de la romanisation20. Dans le prolongement du pont, s'ouvrait une rue droite et large où habitaient les marchands de Coimbra et où ils géraient leurs affaires21. Nous y reconnaissons aussi ceux qui venaient d’ailleurs, comme l’entourage français qui accompagna le comte Henri de Bourgogne (au début du XIIe siècle), dont nous pouvons bien identifier le passage à Coimbra puis l'implantation de ses descendants. Nous aurons l’opportunité de revenir sur la caractérisation sociale de la paroisse, en analysant l’obituaire.
L’obituaire médieval de São Bartolomeu de Coimbra
11Un obituaire est par définition un document organisé sur la structure d’un calendrier22 qui rassemble, de façon plus ou moins détaillée des informations comme le nom et la caractérisation du défunt, la fondation de l’anniversaire pour l’âme, la propriété léguée à cette fondation, des détails sur sa gestion et, s’agissant d’une communauté séculière, comme c’est le cas ici, les distributions à faire au moment de sa célébration périodique23.
12Le manuscrit dont nous nous occupons est archivé à Lisbonne à l’Académie des Sciences et il est daté de la première moitié du XIVe siècle24. Il est composé de dix-huit feuillets rédigés recto / verso, sans couverture, organisés en trois cahiers. La foliotation actuelle, en numération arabe, a été faite au stylo bleu. Peut-être a-t-elle été substituée à une numération originelle dont nous ne voyons plus la trace. En réalité, ces feuillets que nous analysons ici individuellement, ont sûrement dû faire partie d’un manuscrit composé dont il ne reste plus d’autres parties que celles-ci.
13Ce document n’est pas mentionné dans le registre de visites à l’église de São Bartolomeu de Coimbra, du début du XVe siècle. Néanmoins, parmi d’autres livres, est mentionné un ordinaire selon la coutume liturgique de Braga qui était dans le chœur, attaché avec une chaîne. Nous pouvons nous demander si cet ordinaire n’était pas précédé du calendrier obituaire25 que nous analysons dans cette étude…
14Il s’agit d’un document rare par sa chronologie et son institution de production, puisque nous n’avons que peu d’exemplaires de documents destinés à rassembler les legs et les cérémonies funèbres fondées dans les églises paroissiales de la ville. En fait, nous n’avons que des livres d’anniversaires des églises Santiago, de la fin du XIVe siècle26 et ceux de São Pedro (Saint-Pierre) et Santa Justa (Sainte-Juste), rédigés plus tardivement au XVIe siècle27.
15Si nous tenons compte des obituaires médiévaux portugais que nous connaissons28, ce document est rare surtout pour la complexité de sa structure et de son organisation. Le calendrier où s’inscrivent les décès et les cérémonies regroupe de façon plus ou moins complète divers éléments religieux et profanes. Chaque mois commence par deux vers introducteurs, un d’ordre de la superstition29 et l’autre sur le comptage des jours lunaires et solaires30. Viennent ensuite les éléments du comput. Le comptage romain du temps, divisé en calendes, nones et ides, est accompagné de divers éléments créés par les computistes de l’Église pour rendre compatibles les cycles solaires et lunaires et, ainsi faciliter le choix des fêtes : les numéros d’or, les lettres dominicales, les clés pour l’établissement de certaines festivités, les embolismes, les épactes et les jours concurrents. Pour certains mois, des indications de nature météorologique et astrologique sont données. Pour presque tous les jours du calendrier, il y a une indication des saints, des martyrs et des confesseurs de l’Église, qui doivent être célébrés selon les indications régulatrices du rite à observer à ces dates. Enfin, pour chacun de ces jours, ce manuscrit révèle les noms des destinataires et des fondateurs des cérémonies ―normalement des anniversaires dont nous ne connaissons pas le détail pour la plupart des cas― suivis de l’indication de la propriété ou de la valeur en espèce données pour la célébration des offices.
16Malheureusement, à cause de son mauvais état de conservation, la lecture du manuscrit est difficile, ce qui montre sa grande utilisation au sein de l’église. Par les nombreuses inscriptions ajoutées aux originelles, nous remarquons la pratique systématique d’effacer les inscriptions pour réécrire l’enregistrement de fondations postérieures. Par l’usure du parchemin, ces nouvelles notations sont très difficiles à lire ou même illisibles. En plus, la simple manipulation du manuscrit a aggravé sa dégradation, notamment en ce qui concerne les coins inférieurs des feuillets et leurs marges. Par ailleurs, si l’écriture originelle (de la première moitié du XIVe siècle) est très nette, régulière et uniforme, celle des additions, par manque de place, qualité de l’encre ou irrégularité de la main, sont de déchiffrage difficile. Cette circonstance a, forcément, conditionné l’herméneutique du document et la présentation des conclusions.
17Ce calendrier commence aux calendes de janvier et se poursuit jusqu’au dernier jour de décembre. Le parchemin est divisé par un système de réglure simple dont les éléments du comput ont leur place à gauche et l’autre information s’organise dans les deux tiers du feuillet à droite. Il a été rédigé en deux couleurs (ocre et rouge). Le rouge a été utilisé pour les éléments du comput, sauf la lettre dominicale quand elle n’était pas le « a » et pour l’information du nombre de jours et de lunes de chaque mois. L’information concernant les fêtes ―les noms des saints, martyrs et confesseurs de l’Église― et l’organisation du calendrier liturgique ont été rédigées, soit en ocre soit en rouge. La seule utilisation des majuscules décorées concerne les lettres K et L de l'abréviation de Kalendas en haut des feuillets où commençait chaque mois.
18Le manuscrit présente 409 inscriptions divisées en 359 jours31 de l’année. Pour les raisons déjà indiquées, nous ne réussissons pas à lire 4,4% des inscriptions (ce nombre a considérablement diminué après la confrontation des différentes inscriptions concernant les mêmes destinataires, puisque les cérémonies se répètent et après la confrontation de l’obituaire avec d’autres documents d'archives de la collégiale). Dans son texte, nous trouvons l’enregistrement de fondation d’anniversaires entre 1174 à 1388. D’après un examen simple de l’écriture, nous voyons que, dans sa rédaction originelle, des anniversaires ont été compilés jusqu’en 1336. Comme additions postérieures, nous trouvons les anniversaires datés jusqu’en 138832. Sans datation, mais datables d’après d’autres sources, nous trouvons des cérémonies fondées jusqu’à environ 141233.
Les fondations funéraires
19Nous avons identifié 234 destinataires des fondations : 55,9% de destinataires individuels masculins, 26,9% de destinataires individuels féminins, 8,9% de couples, 3% de groupes familiaux, 1% d’autres groupes, 4,3% d’anonymes ou non identifiés. Chez les destinataires individuels masculins, 30,4% sont des ecclésiastiques. Face à ces nombres, l’énorme engagement du chapitre de São Bartolomeu de Coimbra dans la commémoration de la mémoire funèbre des laïcs34 est évident.
20L’observation de la chronologie des fondations révèle une certaine constance dans les choix des laïcs et des ecclésiastiques et les fluctuations démontrent que le XIIIe siècle a été la période forte d’attraction des dons provenant des laïcs. Cependant, nous croyons que, parmi la grande quantité d’inscriptions que nous ne savons pas dater (42%), se cachent des éléments concernant la deuxième moitié du XIVe siècle35.
21Toutefois, la grande période des legs datés de la fin du XIIe et du XIIIe siècle révèle la constitution de la propriété foncière administrée par le chapitre et l’acquisition des immeubles proches de l’église et de son parvis ―ce qui correspond à la construction de bâtiments nécessaires au quotidien des chanoines36. Par ailleurs, nous trouvons des mentions non datées de fondations anonymes, où les défunts commémorés ne sont identifiés (volontairement ou involontairement, nous ne le savons pas) que par la désignation des propriétés qu’ils ont données. Grâce à leur localisation, proche de l’église, du parvis37 ou de la rive droite du fleuve38, nous croyons que certains d’entre eux furent les artisans de la composition de la seigneurie foncière initiale du chapitre.
Les destinataires ecclésiastiques
22Le service religieux de l’église São Bartolomeu était la raison des choix des membres de son chapitre, lorsqu’ils devaient prévoir leurs anniversaires. Nous reconnaissons 43 bénéficiers de São Bartolomeu parmi les fondateurs des cérémonies : dix prieurs (1190-1412), un chapelain de la moitié du XIVe, des chanoines (1174-1335) et des portionnaires (1262-1411).
23L’office des morts était l'une des plus importantes fonctions de la paroisse, tout comme la célébration de la mémoire des membres décédés était l'une des principales obligations des communautés et/ou des associations laïques et ecclésiastiques (c’est le cas des confréries, par exemple). Ainsi, cinq fondations enregistrées pour le salut des âmes des bénéficiers de São Bartolomeu ont été payées, soit par la donation de leurs portions, soit par des revenus résultant de l’exploitation de propriétés achetées ou améliorées par l’investissement de la valeur des portions données (1210-1335)39. Nous pensons que ce comportement s’est enraciné dans la coutume des collégiales de Coimbra, puisqu’en 1348, à la rédaction des constitutions du chapitre, la collégiale São Pedro (Saint-Pierre) statuait que, après sa mort, chaque bénéficier disposerait de la moitié d’une portion pour la célébration de sa mémoire pendant un an40.
24Néanmoins, le quotidien religieux de cette église paroissiale de Coimbra devait porter la mémoire des clercs provenant de l’extérieur de sa communauté. En effet, l’église reçut les commandes de six clercs de la ville de Coimbra et de neuf clercs identifiés par leur liaison avec des institutions hors de la ville et du diocèse. Parmi eux, nous trouvons des noms comme D. João Peres, évêque de Viseu (1179 - †1192)41 ; D. Pedro Martins, évêque de Coimbra (né à Coimbra et mort en 1301)42 ; Domingos Miguéis, chantre de Porto43 ; et trois archidiacres de Coimbra44, dont l'un d’entre eux est le fameux Pascoal Nunes, mort en 129045, issu d’une importante famille de l’aristocratie urbaine. Provenant d’autres églises collégiales de la ville, nous ne reconnaissons qu’un bénéficier de São Pedro46 et un autre de la collégiale voisine de Santiago47.
Les destinataires laïcs
25Dans les destinataires laïcs des prières, nous trouvons un échantillon du profil social de la paroisse : un cordonnier48, un tailleur49, quatre marchands50, un pêcheur51, deux charpentiers52, une vendeuse d’huile d’olive53 et un forgeron54. Dans la deuxième moitié du XIIIe siècle, nous repérons aussi un ensemble de propriétaires, résidants à Coimbra et à l'extérieur de la ville, quelque peu difficiles à catégoriser. Mais, au milieu des défunts laïques commémorés, nous identifions aussi des indices du fait que la famille royale portugaise choisit Coimbra pour s'établir grâce à des réseaux de sociabilité. Ainsi, le 27 janvier, l’église devait célébrer l’anniversaire de D. Constance, reine de Portugal entre 1345 et 1349, date de sa mort55. Cet anniversaire fut fondé par le prieur d’une église rurale des alentours de Coimbra, dans son testament, mais nous n'en connaissons pas le motif. Enfin, il faut relever l’anniversaire d'Afonso Martins, trésorier de la reine Isabelle de Portugal, mort en 1314 et commémoré dans cette église56.
26Il est assez difficile de déterminer quelle relation avaient les fondateurs laïcs avec l’église. Nous avons considéré comme paroissiens les défunts lorsque qu’ils ont été identifiés comme habitants de la paroisse, lorsqu’ils ont donné des propriétés ou quand leur sépulture à l’intérieur de l’église était mentionnée. Cependant, nous ne pouvons proposer qu’un chiffre de 19,8% des laïcs identifiés. Ce qui semble assez peu et assez loin du chiffre réel. Parmi les destinataires laïcs, nous identifions aussi des cas appartenant à la famille des bénéficiers de l’église57.
27Avant l’observation de la typologie, de la quantité et des caractéristiques des cérémonies déterminées et enregistrées dans l’obituaire, il faut s'enquérir de l'identité de leurs fondateurs. Même si dans la grande majorité des cas, les fondateurs et les destinataires des offices sont la ou les mêmes personnes, nous trouvons des exemples de fondations réalisées par d’autres individus.
Les fondateurs et la typologie des cérémonies fondées
28Dans la plupart des cas, clercs et laïcs déterminent les offices concernant le salut de leur âme. Les premiers le font dans 88% des cas où le fondateur est identifié et les seconds dans 80% des cas.
29Quand les fondations étaient faites par autrui, les cérémonies en mémoire des défunts ecclésiastiques étaient fondées par leurs exécuteurs testamentaires (laïcs58 ou ecclésiastiques59) ou par leurs parents, comme des neveux60. Celles en mémoire des défunts laïcs, étaient fondées par des individus provenant de leurs familles, notamment de leur descendance (leurs enfants 10%61), mais aussi des époux62 ou des mères63. Le choix des exécuteurs testamentaires ecclésiastiques, par des laïcs, n’est identifié que pour deux cas64. Mais, comme nous le verrons par la suite, ce genre de choix avait des conséquences au niveau des caractéristiques des cérémonies enregistrées.
30L’écrasante majorité des fondations (82%) ne concerne que la célébration d’un anniversaire le jour de la mort, ou à une autre date dont la signification n’est, dans la plupart des cas, pas précisée. Mais chaque défunt ou groupes de défunts (des couples ou d’autres parents commémorés ensemble) pouvaient être enregistrés jusqu’à dix-sept fois, pour le cas des clercs, et jusqu’à douze fois, pour le cas des laïcs65. En effet, par comparaison, les ecclésiastiques montrent une propension à fonder des offices plus nombreux et à détailler leurs pratiques ou rites de célébration. Ce qui ne surprend pas, puisque nous savons qu’ils sont les agents et les experts du service religieux.
31De façon générale, quand nous observons le choix de cérémonies pour le salut de l’âme et sa chronologie, nous nous rendons compte qu'il y a une tendance croissante vers la complexification. Tout d’abord, par le nombre des cérémonies. Parmi les ecclésiastiques : sauf pour deux cas décédés à la fin du XIIe siècle (en 117466 et 119567), les autres ecclésiastiques qui fondent plus qu’un anniversaire sont décédés pendant la première moitié du XIVe siècle68 et le début du XVe69. Parmi les laïcs, nous reconnaissons deux femmes, mortes en 125770 et 128471, qui ont voulu deux cérémonies. Tous les autres fondateurs de plusieurs cérémonies sont morts pendant le XIVe siècle72.
32Le nom qui se répète le plus de fois dans l’obituaire est celui de João Afonso, prieur de la collégiale de 1333 jusqu’en 1348. Il est mort entre le 2 septembre et le 28 décembre 1348, donc durant la période la plus difficile de la peste bubonique au Portugal73. Sa mémoire était célébrée au moins par dix-sept anniversaires74. Mort plus ou moins à la même époque, João Anes, portionnaire de São Bartolomeu, était célébré treize fois75, entre mars et décembre. Dans les deux cas, l’obituaire ne nous informe que de l’obligation de distribuer 20 sous aux clercs présents aux cérémonies. Mais pour le deuxième cas, nous savons que l’évêque de Coimbra a chargé de l’exécution testamentaire un clerc de la ville qui a transmis les biens à l'église, en ordonnant la célébration des anniversaires76.
33Dans la lettre envoyée au chapitre São Bartolomeu, cet exécuteur précisa le rituel des anniversaires, avec l’office d’une messe suivie d’une procession avec la croix de l’église et de l’eau bénite sur la tombe de l’ancien portionnaire. À la lecture des testaments de cette période, nous savons que cette indication renvoie à un aspect uniformisé des documents qui fixaient des legs et des offices pour le salut de laïcs77 et d’ecclésiastiques. Dans l’église de Santa Justa de Coimbra, par exemple, nous identifions l’obligation de faire ce genre de processions à la suite des messes votives, dans la majorité des testaments des clercs78 et des paroissiens laïcs79 du XIVe siècle.
34Les fondations plus détaillées, par rapport aux pratiques rituelles à suivre, appartiennent à deux ecclésiastiques dont la date de décès est inconnue. Le premier, portionnaire de São Bartolomeu, est décédé probablement avant 133680 et a ordonné quatre cérémonies : le 1er janvier ; le 1er février ; la période de Pâques (le 18 mars) et l’époque de Noël (le 18 décembre)81. Le 1er février, aux vêpres de la fête de la Purification, l’obituaire précise que le défunt veut une messe comme celle célébrée au jour de cette fête. À Pâques, l’obituaire indique l’obligation d’allumer un cierge – et il faut remarquer qu’il s’agit de la seule mention quant à des luminaires présente dans le document. Cet ecclésiastique révèle ainsi une connaissance plus approfondie de la liturgie de cette église et cherche à l’enrichir avec plus de lumière.
35Enfin, les anniversaires de Estêvão Peres, chanoine de la cathédrale, dont l’enregistrement semble postérieur à la première phase de rédaction de l’obituaire, sont les seuls à préciser les prières. Un jour chaque mois, le chapitre de São Bartolomeu devait prononcer des prières ordonnées par le chanoine82: Deus cui propriam singullarum…; Deus qui nos patrem et matrem…83; Quaesumus domine…; Fidelium Deus…84.
36Le plus grand détail des offices fixés par les clercs résulte d’une connaissance plus profonde des rituels et des pratiques, mais aussi du fonctionnement des institutions et des communautés. Toutefois, la connaissance du service liturgique du chapitre et de son quotidien religieux est également partagée par des laïcs, soit parce qu’ils y participent, soit parce qu’ils y ont des réseaux de sociabilité, des liaisons de solidarité, amitié et familiarité avec des bénéficiers de la collégiale.
37Ainsi, un couple choisit ses anniversaires aux fêtes de la Nativité, de l’Assomption et de l’Annonciation de Notre-Dame – un culte d’extrême importance au Portugal – en précisant que le prieur doit célébrer la messe et que tous les présents et absents pour raison de maladie devaient être rémunérés85. Or, cette spécification démontre ce que nous venons de dire puisque nous savons que – dans d’autres collégiales de Coimbra – l’office des messes aux fêtes de la Vierge était l'une des responsabilités du prieur86. La plupart des fondations laïques qui indiquent la nature de l’office n’informent que de l’obligation de célébration d’une messe solennelle ou d’une messe solennelle de requiem.
38L’obituaire que nous venons d’analyser en détail est un miroir privilégié de la paroisse, puisqu’il fixe soit la mémoire des paroissiens décédés, soit la localisation et les caractéristiques des immeubles donnés, achetés, améliorés ou échangés sur le territoire de la paroisse dont les revenus sont destinés au maintien des cérémonies. Mais, contrairement aux testaments, il ne nous permet pas de savoir, sans la confrontation avec d'autres sources, quelles étaient les institutions concurrentes qui attiraient les dons de ceux qui cherchaient des prières. Pourtant, il nous livre quelques traits des dévotions de ces paroissiens où nous pouvons relever, par exemple, l’influence de nouveaux courants de spiritualité déjà répandus dans toute la Chrétienté. C’était le cas des anniversaires en mémoire d’une paroissienne de São Bartolomeu, fondés par son exécuteur testamentaire – un chapelain de l’église. Outre ces deux anniversaires célébrés à São Bartolomeu pour lesquels devaient être distribués 20 sous, il a ajouté la distribution de 30 sous pour la fête de Pierre, martyr de Vérone – un saint dominicain –, pendant laquelle le chapitre devait célébrer une messe solennelle au couvent des Prêcheurs87.
Conclusion
39Après ce premier examen de l’obituaire, nous esquissons l’image de la pérennité d’un univers social fixé sur un territoire et relié à un lieu de culte, c’est-à-dire que nous observons la définition de la paroisse et l’identité des premiers bienfaiteurs de son siège et du chapitre qui s'y fixait. Ainsi, le poids des donations réalisées entre 1174 et 1225 reflète l’implication des laïcs dans la consolidation du patrimoine de cette église paroissiale dans les premiers temps de sa fondation.
40La prédominance des bénéficiaires de São Bartolomeu parmi les ecclésiastiques qui fondaient des donations dans cette église met en évidence la solidité des liens que ces hommes avaient avec leur église et avec leurs collègues de chapitre, même après leur mort. Nous considérons que la majorité des legs mentionnés dans ce document seraient ceux des paroissiens ou des membres de la famille des bénéficiaires de São Bartolomeu, quoiqu’ils ne soient pas toujours identifiés comme tels. Mais le quotidien de cette église était également réputé par la commémoration plus ponctuelle de hauts représentants de la hiérarchie ecclésiastique et politique du royaume.
41Rédigé vers 1336, le document organise des obits fondés antérieurement, mais de nombreuses additions révèlent la poursuite de son utilisation active du document. Les offices enregistrés se distribuent sur toute l’année et ne permettent pas de percevoir des dévotions préférentielles des paroissiens décédés – sauf pour les cas des fêtes en l'honneur de Notre-Dame, fréquemment choisies pour la célébration de la mémoire de leur âme.
42À partir de la seconde moitié du XIVe siècle, et, à l’image de ce qui s’est passé dans toute l’Europe, nous vérifions une tendance en faveur de la fondation de multiples cérémonies pour l’âme de la même personne. À São Bartolomeu, ce sont les ecclésiastiques qui fondent les plus nombreux ensembles de prières pour l’âme.
43L’observation comparative des cérémonies fondées par des laïcs et par des ecclésiastiques montre que les cérémonies des clercs sont plus détaillées. A priori, ils révèlent une plus grande connaissance des pratiques liturgiques, tout comme du fonctionnement interne des institutions religieuses et de la distribution des fonctions aux membres du chapitre. Néanmoins, les indices de la maîtrise de ces questions par des laïcs confirment les enjeux de transmission des modèles et des règles suivies par des chapitres et posent des questions sur les agents et les moyens d’influence.
44Face à ces questions, nous croyons que la circonscription et le concept de paroisse constituent des clés fondamentales pour formuler une réponse. La transmission des modèles de célébration des défunts, et des règles de participation du chapitre au service religieux se faisait par l’observation, l’oralité et l’imitation tout à fait possibles dans un univers restreint et de proximité comme celui d’une petite paroisse urbaine – espace de vie partagé et de collaboration, d’amitié et de familiarité entre clercs et laïcs.
Bibliographie
Sources manuscrites
Lisbonne, Academia das Ciências de Lisboa, MA1168.
Lisbonne, Arquivo Nacional Torre do Tombo
Ordem de Cister, Mosteiro de Lorvão, g. 2, m. 1, n. 6.
Colegiada de São Bartolomeu de Coimbra, m. 3,
Colegiada de Santiago de Coimbra, m. 13,
Colegiada de Santa Justa de Coimbra, liv. 4; m. 1, 2, 19, 26, 27, 30, 35 et 36.
Colegiada de São Pedro de Coimbra, liv. 1.
Sources publiées
DAVID, Pierre, et al. (eds.) (1947) – Liber anniversariorum ecclesiae cathedralis Colimbriensis: livro das kalendas. Coimbra: Faculdade de Letras da Universidade de Coimbra.
GUARDADO, Maria Cristina Gonçalves (2000) – A colegiada de S. Bartolomeu de Coimbra em tempos medievais: das origens ao início do séc. XV. Coimbra: Faculdade de Letras, (Mémoire de master copiée), vol. 2.
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Notes de bas de page
1 Voir Vilar, 1995 ; Baldó Alcoz; García de Paredes ; Pavón Benito, 2005 ; Andrade Cernadas, 2006 ; Ríos Rodríguez, 2006 ; Hayez, 2008 ; Barralis; Marchal ; Wagner, 2013.
2 Voir, par exemple, Bissegger, 2003 ; Santos, 2018.
3 Voir, par exemple, David et al., 1947 ; Chiama ; Pécout, 2010 ; Pécout, 2016.
4 Voir, par exemple, David et al., 1947 ; Chiama ; Pécout, 2010 ; Pécout, 2016.
5 Voir Lisbonne (désormais citée par Lx), Academia das Ciências de Lisboa (désormais citée par ACL), document MA1168.
6 Voir Ventura, 2003.
7 Voir Guardado, 2000. Ce monastère était un grand symbole de la survie du christianisme sur le territoire de l’Occident péninsulaire, pendant les occupations musulmanes, puisqu’il s’est maintenu actif et a joué un rôle fondamental dans la promotion du culte et de la culture chrétienne Branco, 2008 et Aillet, 2017.
8 Voir Barroca, 2000, v. II, t. I, n. 116.
9 Voir Lx, ACL, MA1168, fl. 12v (30 août 1176).
10 Voir Lx, ACL, MA1168, fl. 11 (27 juillet 1241). Pour l’importance sacramentelle de la consécration des églises, au Moyen Âge, voir Iogna-Prat, 2013.
11 Voir Guardado, 2000, 26-29. Le 5 décembre 1190 est la date du décès de Gonçalo Anes, fixé comme le deuxième prieur de cette église, voir Lx, ACL, MA1168, feuillet (désormais cité par fl.) 17v.
12 Voir Marques, 1998, 101, doc. 2.
13 Voir Lx, Arquivo Nacional Torre do Tombo (désormais cité par ANTT), Ordem de Cister, Mosteiro de Lorvão, g. 2, m. 1, n. 6 (1 novembre 1309) et Guardado, 2000, doc. 48 (3 septembre 1356).
14 Du moins, nous n’avons pas réuni de preuves sur l’intervention du monastère en la matière.
15 Voir Lx, ANTT, Colegiada de São Bartolomeu de Coimbra (désormais cité par CSBTC), m. 3, n. 7 (27 septembre 1453). Par ailleurs, nous savons qu’à l’intérieur de cette collégiale existaient des conflits entre le chapitre et le prieur, voir Guardado, 2000, doc. 126 [1402-1406].
16 Voir Guardado, 2000, vol. II, doc. 109 (22 février 1390) et Lx, ANTT, COLSBTC, m. 3, n. 4 (décembre 1434).
17 Voir Guardado, 2000, vol. II, doc. 23 (25 novembre 1324).
18 Voir Guardado, 2000, vol. II, doc. 51 (8 août 1357).
19 Voir Lx, ANTT, Colegiada de Santiago de Coimbra (désormais citée par COLSTGC), m. 13, s/n. (13 juillet 1315); Guardado, 2000, vol. II, doc. 61; 75 (12 août 1363; 7 octobre 1370); et Campos, 2014.
20 Voir Alarcão ; Madeira, 2012, 15-25.
21 Voir Alarcão, 2008, 145-155.
22 Voir, parmi d’autres ouvrages classiques, Giry, 1975, p. 131-314, Dubois, Lemaître ; Van der Straeten, 1993, 135-150.
23 Définition proposée d’après la lecture de Lemaitre, 2017. Sur les documents nécrologiques, il faut voir aussi Huyghebaert, 1972.
24 Le dernier décès enregistré à la main de l’écriture la plus ancienne date de 1336. Voir Lx, ACL, MA1168, fl. 7r.
25 Pour d’autres exemples de calendriers obituaires intégrés dans des codex composés d’autres documents nécessaires au service liturgique, voir Bériac-Lainé, 2017, 65-78, Gomes, 1996 et Barradas, 2016, XIII. Cependant, les documents nécrologiques pouvaient également intégrer des livres aux fonctions économiques, voir Chiama; Pécout, 2010, 57-59.
26 Voir Santos, 2018.
27 Voir Lx, ANTT, Colegiada de Santa Justa de Coimbra (désormais citée par COLSJC), liv. 4 et Colegiada de São Pedro de Coimbra (désormais citée par COLSPC), liv. 1.
28 Pour l’état de l’art des études sur des obituaires et d’autres documents nécrologiques médiévaux portugais, voir Pereira, 1978; Gomes, 1996; Gomes, 2004; Santos, 2008; Santos, 2018.
29 Voir, par exemple, pour le mois de janvier, fl. 1 : « Prima dies mensis et septima truncat ut ensis ». Sur ce sujet, voir Henning, 1955.
30 Voir, par exemple, pour le mois de janvier, fl. 1 : « Januarius habet dies XXXI luna XXX ».
31 Nous ne trouvons pas de cérémonies inscrites le 20 mars, le 24 avril, le 19 juin, les 28 et 30 juillet et le 20 décembre.
32 Voir Lx, ACL, MA1168, fl. 10v (1388 juillet 14).
33 Il s’agit des inscriptions concernant l’âme d’un prieur de São Bartolomeu décédé entre le 25 février et le 4 juillet 1412, voir Lx, ACL, MA1168, fl. 9v e 10.
34 Situation qui, à cette époque-là, se généralisait à travers tout l’Occident Chrétien, voir Massoni, 2011 ; Vuillemin, 2011.
35 Notamment dans la période qui suivit la Peste Noire qui fut très meurtrière à Coimbra comme d’ailleurs sur tout le reste du territoire, voir Coelho, 1980.
36 Parmi d’autres exemples, João Bermudes, portionnaire de S. Bartolomeu, mort le 1er mars 1210, a légué la moitié de sa portion, valeur grâce à laquelle le chapitre a acheté une maison sur le parvis de l’église (Lx, ACL, MA 1168, fl. 4). L’église devait célébrer l’anniversaire d’Afonso Martins, décédé le 11 mai 1314, parce qu’il avait fait des travaux dans le grenier à côté de l’église (Lx, ACL, MA 1168, fl. 7v). Domingos Vicente, prieur de São Bartolomeu, décédé le 29 août 1295, a donné la moitié d’un four localisé sur le parvis (Lx, ACL, MA1 1168, fl. 12v).
37 Voir Lx, ACL, MA 1168, fl. 13 v.
38 Voir Lx, ACL, MA 1168, fl. 1v, 10v e 14.
39 Voir Lx, ACL, MA 1168, fls. 4, 5, 11v, 17v e 18.
40 Voir Pereira, 1984, constitution numéro XXX.
41 Voir Lx, ACL, MA 1168, fl. 10 et Farelo, 2016, 192-194.
42 Voir Lx, ACL, MA 1168, fl. 16 et Morujão, 2010a, 154-166 et Morujão, 2010b, doc. 2.41.
43 Voir Lx, ACL, MA 1168, fl. 16v.
44 Voir João António (décédé après 1295); Pascoal Nunes (décédé le 2 octobre 1290) et João Vicente, voir Lx, ACL, MA 1168, fl. 13v, 14 et 17 ; Morujão, 2010b, doc. 2.36.
45 Voir Campos, 2017, NB 21.
46 Vicente Domingues, portionnaire de São Pedro (1377-1403), voir Lx, ACL, MA 1168, fl. 10 et Campos, 2017, NB90.
47 Voir Lx, ACL, MA 1168, fl. 16v.
48 Voir Lx, ACL, MA 1168, fl. 3v.
49 Voir Lx, ACL, MA 1168, fl. 12v.
50 Voir Lx, ACL, MA 1168, fl. 1, 3, 6, 18 et 18v.
51 Voir Lx, ACL, MA 1168, 15v.
52 Voir Lx, ACL, MA 1168, 8, 15v.
53 Voir Lx, ACL, MA 1168, 7v.
54 Voir Lx, ACL, MA 1168, 18v.
55 Voir Lx, ACL, MA 1168, 2r et Menino et al., 2015, 219-416.
56 Voir Lx, ACL, MA 1168, 7v.
57 Voir Lx, ACL, MA 1168, 12v.
58 C’est le cas d’Afonso Peres Britacampos, exécuteur testamentaire de Domingos Miguéis Bugalho, voir Lx, ACL, MA 1168, fls. 1v, 2v, 5, 6v.
59 C’est le cas d’ecclésiastiques, notamment de João Mateus, exécuteur testamentaire de João Anes, voir Lx, ACL, MA 1168, fls. 4v, 6v, 7v, 8v, 9, 9v, 10, 10v, 11v, 14 et 18.
60 C’est le cas de Francisco Peres, neveu de Martim Domingues, chanoine de São Bartolomeu, voir fl. 10.
61 Voir Lx, ACL, MA 1168, fls. 3v, 4, 5v, 7v, 11v, 12, 12v, 14, 14v, 16.
62 Voir Lx, ACL, MA 1168, fls. 4v, 12v et 15v.
63 Voir Lx, ACL, MA 1168, 12v et 14v.
64 Voir Lx, ACL, MA 1168, 2, 6v et 9.
65 Le couple Gonçalo Anes et sa femme Constança Peres fixent un anniversaire chaque mois, tout comme Alda Roseta (voir Lx, ACL MA 1168, fls. 1v, 2v, 3, 4, 5v, 7, 7v 8v, 10v, 11v 12, 13, 14, 14v, 16, 16v, 17v).
66 Pedro Anes, chanoine de São Bartolomeu, voir Lx, ACL, MA 1168, fls. 5v et 11.
67 Fernando da Buceta qui fonde un anniversaire chaque mois, voir Lx, ACL, MA 1168, fls. 1, 3, 4v, 8, 9, 12v, 13v, 15, 15v, 16, 17v.
68 Plusieurs chanoines, prieurs et portionnaires de São Bartolomeu et un clerc, mentionné comme serviteur de l'évêque de Coimbra, voir Lx, ACL, MA 1168, fls. 1, 1v, 2, 2v, 3, 4, 4v, 5, 6, 6v, 7, 7v, 8, 8v, 9, 9v, 10, 10v, 11v, 12, 13v, 14, 14v, 15, 15v, 16, 17, 18, 18v.
69 Des portionnaires et des prieurs de São Bartolomeu, voir Lx, MA 1168, fls. 7, 9, 9v, 10. Après 1348, on vérifie une augmentation considérable des cérémonies en mémoire de l’âme dans toute l’Europe.
70 Voir Lx, ACL, MA 1168, fls. 3v et 6v.
71 Voir Lx, ACL, MA 1168, 12.
72 En réalité, la fondation de chapellenies dans une église ou un monastère est une tendance qui se généralise, à cette époque-là, dans tout l’Occident Européen.
73 Coelho, 1980.
74 João Afonso, prieur de São Bartolomeu, décédé avant le 28 décembre 1348, se trouve enregistré dans presque la totalité des feuillets du manuscrit.
75 Voir Lx, ACL, MA 1168, fls. 4v, 6v, 7v, 8v, 9, 9v, 10, 10v, 11v, 14, 15, 18.
76 Voir Guardado, 2000, doc. 43.
77 Catarina Anes et sa fille Inês Gonçalves, également mentionnées dans cet obituaire, [voir Lx, ACL, MA 1168, fls. 2, 8v, 11v, 16v et 18], décident dans leur testament (Guardado, 2000, doc. 95) un anniversaire lors de la fête de Saint Ildefonso et de la fête de Notre-Dame de Mars, avec une procession aux sépultures, avec la croix et l’eau bénite.
78 Voir, par exemple, Lx, ANTT, COSJC, m. 2, n. 10 (3 mai 1303) ; m. 1, n. 7 (23 août 1310) ; m. 36, n. 822 (24 mai 1340).
79 Voir, par exemple, Lx, ANTT, COLSJC, m. 26, n. 541 (3 février 1314) ; m. 27, n. 619 (19 mai 1330) ; m. 19, n. 396 (15 août 1334) ; m. 30, n. 681 (4 août 1361) ; m. 26, n. 575 (15 août 1362) ; m. 35, n. 805 (4 juin 1363).
80 Terminus ad quem de la première rédaction de l’obituaire.
81 Voir Lx, ACL, MA 1168, fls. 1, 2v, 4v et 18.
82 Voir Lx, ACL, MA 1168, fls. 1v, 3v, 4v, 6, 8, 9, 10, 11v, 13v, 14v, 17, 18.
83 Ver Library of Latin Texts – Series A e B. Turnhout: Brepols Publishers, 2017, Corpus orationum (1 - 6829). vol.: SL 160B, oratio: 1903, linea: 1: «Deus, qui nos patrem et matrem honorare praecepisti, miserere clementer animabus patris et matris meae eorum que peccata dimitte me que eos in aeternae claritatis gaudio fac videre», [consulté le 18 mai 2018].
84 Malheureusement nous n’avons pas identifié à quelles prières correspondait la majorité de ces incipit.
85 Voir Lx, ACL, MA 1168, fls. 12, 13, 13v et 18.
86 Voir par exemple Campos, 2017, 208.
87 Voir Lx, ACL, MA 1168, fl. 6v.
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