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Römische Klassik und griechische Lyrik

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Felix Mundt

6. Poet und Prinzipat: Auf der Suche nach Orientierung

Texte intégral

6.1. Annäherungsversuche

  • 1 Dass die Opposition „pro- vs. antiaugusteisch“ kein geeignetes Analyseinstrument ist, hat bereits D (...)
  • 2 Zum augusteischen Prinzipat als einem sich allmählich entwickelnden Akzeptanzsystem vgl. Flaig (201 (...)
  • 3 Vgl. Gruen (2005) 34f. Erst Ovid, der späteste und wagemutigste unter den augusteischen Dichtern, f (...)

1Der altbekannte Disput über pro- oder antiaugusteische Tendenzen in der Dichtung1 täuscht darüber hinweg, dass der augusteische Prinzipat nicht als fertiges und in allen Strukturen durchgeformtes System in die Welt trat, sondern sich über Jahrzehnte entwickelte.2 Insbesondere für die Kommunikation mit und über den ersten Mann im Staat, der gerade in den ersten Jahren seiner Herrschaft ja peinlich darauf achtete, nicht als absoluter Monarch zu erscheinen,3 existierten keine Normen, sondern diese wurden über Jahre hinweg im Prozess des Schreibens selbst etwa durch die Mitglieder des Maecenaskreises erst geschaffen. Voraussetzung dafür, überhaupt an und über den Prinzeps schreiben zu können, ist das Finden der eigenen Position. Wie heikel und schwierig diese Selbstverortung war, lässt Horaz in sat. 2,1,18-20 durchblicken:

nisi dextro tempore Flacci
uerba per attentam non ibunt Caesaris aurem:
cui male si palpere, recalcitrat undique tutus.

Nur zur rechten Zeit werden Flaccus‘ Worte Caesars aufmerksames Ohr passieren. Streichelst man ihn nicht richtig, schlägt er aus, selbst in jeder Hinsicht sicher.

  • 4 Lowrie (2005) 419.

2Der Kaiser als ausschlagendes Pferd ist kein ganz unanstößiges Bild. Michèle Lowrie hat die Verse treffend gedeutet :4

The joke is complex, and perhaps more disturbing than funny. On the one hand, Horace degrades Caesar with the comparison – exactly the kind of mishandling that might provoke a kick in response. On the other, he raises him above the law. Caesar will not be held liable for his actions. Is this panegyric or is it criticism? It depends entirely on your view of the relative value of absolute power and the rule of law.

  • 5 Fowler (1995b) 250: „[…] The contradictions in the traditions which are drawn on in Horace’s works (...)
  • 6 Stroh (2015) 57-63 betont m. E. zu Recht, dass diese Behutsamkeit und der Verzicht auf offene Paneg (...)
  • 7 Wichtigste Ausnahme ist carm. 4,5, in der älteren Sammlung v.a. 1,2,52. Vgl. zum Verhältnis zwische (...)

3Die Frage „Kritik oder Panegyrik?“ hängt vom Standpunkt und von den Überzeugungen des Lesers ab. Das Kunststück des Dichters besteht darin, beide Lesarten zu ermöglichen. Direkte Kritik ist kaum opportun, offene Panegyrik wenig reizvoll. Don Fowler hat die Auffassung vertreten, dass die vielfältigen, einander widersprechenden Traditionen, in denen Horaz steht, Panegyrik unmöglich machen.5 Dies ist sicher zutreffend, mit der Ergänzung, dass Horaz in diesem Umstand nicht unwillentlich gefangen, sondern dafür selbst verantwortlich ist. Er hat sich die vielfältigen Vorbilder selbst gewählt. Die in sat. 2,1 anklingende Vorsicht vor Zorn bzw. Hufschlag des Prinzeps hat Horaz konsequent gewahrt.6 Sein Verhältnis zu Augustus, wie es uns in seinen Werken entgegentritt, ist ein indirektes. Eine direkte Ansprache gibt es fast nirgends.7 Ein gutes Beispiel ist carm. 3,14:

Herculis ritu modo dictus, o plebs,
morte uenalem petiisse laurum,
Caesar Hispana repetit penatis
uictor ab ora.

Soeben hieß es noch, Volk von Rom, Caesar habe Ruhm erstrebt, dessen Preis der Tod ist. Jetzt aber kehrt er wie Herkules als Sieger zurück zu den heimischen Penaten von der spanischen Küste.

  • 8 Vgl. auch Mundt (2016) 111.
  • 9 Zu Gemeinsamkeiten und Unterschieden der Sprecherhaltung in der Chorlyrik und bei Horaz vgl. Carey (...)

4So präsent Augustus – auch durch seine Parallelisierung mit Herkules – in dem Gedicht ist, Adressat ist zunächst das römische Volk, dann, in Vers 10-12, unverheiratete Knaben und Mädchen (uos, o pueri et puellae / non uirum expertae, male ominatis / parcite uerbis), in Vers 17 ein Diener (i, pete unguentum, puer). In der letzten Strophe erlaubt Horaz sich gar den Hinweis auf seine Beteiligung an der Schlacht von Philippi.8 Ähnlich in der Schwebe bleibt die Position des lyrischen Ich. Anders als in der griechischen Chorlyrik, etwa den Epinikien und Paeanen Pindars, spricht der Dichter bzw. sein poetisches Ich nicht stellvertretend für die Bürgergemeinde, sondern z u ihr.9

  • 10 Suet. Vita Hor. 46f. In der Aufforderung an Horaz, ihn einmal direkt zu adressieren steckt freilich (...)
  • 11 Hor. epist. 2,1,1-4: Cum tot sustineas et tanta negotia solus, / […] in publica commoda peccem / si (...)
  • 12 Vgl. Habinek (1998) 93; Feeney (2002b) 177.

5Auch der Prinzeps soll mit der Art, wie er in die Dichtung des Horaz eingebaut war, nicht recht zufrieden gewesen sein. So entstand laut Sueton und Porphyrio epist. 2,1 auf eine Klage des Augustus hin, er zürne dem Dichter, weil er ihn bisher nie zum Adressaten eines seiner Gedichte gemacht habe. Ob er sich etwa vor der Nachwelt dafür schäme, als Freund des Prinzeps in die Geschichte einzugehen?10 Daraufhin habe Horaz die besagte Epistel geschrieben. Antike Dichterviten mögen notorisch unzuverlässig sein, doch nehmen wir die Geschichte einmal für bare Münze. Was Augustus erwartet hat, war eine poetische Epistel in einem colloquialen, freundschaftlichen Ton. Was Horaz geliefert hat, scheint das genaue Gegenteil zu sein: Bereits die Einleitung von vier Versen betont die exzeptionelle, geradezu herkulische Erscheinung des Augustus und schafft eine große Distanz zwischen Dichter und Kaiser: Es sei unverantwortlich, wenn Horaz Augustus mit langem Geplauder von Wichtigerem abhalte.11 Und dann folgt kein freundschaftliches Gespräch, sondern eine langatmige Lehrstunde in Literaturgeschichte und Poetik. Doch verknüpft Horaz die literaturgeschichtliche Kompetenz mit der politisch-geschichtlichen in epist. 2,1,18-21 :12

Sed tuus hic populus sapiens et iustus in uno
te nostris ducibus, te Grais anteferendo
cetera nequaquam simili ratione modoque 20
aestimat.

Aber dieses dein Volk, das sich darin weise und gerecht zeigt, dass es einzig dich allen unseren politischen Führern und denen der Griechen vorzieht, beurteilt das Übrige keineswegs in ähnlich verständiger Art.

  • 13 Vgl. Lowrie (2009b) 245: „Poetry and politics do come together […]“.
  • 14 Vgl. Sall. Cat. 10; Iug. 41; hist. frg. 11 Reynolds; Quelle Sallusts ist wohl Poseidonios, FGrHist  (...)

6Und dieses Übrige ist die Literatur. Auch wenn der Hauptteil sich nur um sie zu drehen scheint, sind Vergleiche mit der politischen Sphäre gestattet:13 Nur weil bei den Griechen das Älteste auch das Beste war (Homer), muss dann in Rom das Neue schlecht sein (V. 28-30)? Andererseits: Künstlerische Innovation ging in Griechenland mit dem Verlust militärischer Stärke und politischen Ernstes einher (90-102). Geschieht in Rom nicht gerade das Gleiche (103-117)? „Gefangen, fing Frau Graecia den wilden Sieger ihrerseits / und brachte Kunst und Wissenschaft ins bäuerliche Latium“ (156f.). Das ist für die römische Literatur sehr erfreulich, aber Achtung, liebe Kenner des Sallustischen Dekadenzmodells,14 es passierte post Punica bella (162)! Der Bühnendichter sollte sich nicht vom Zuspruch des Publikums abhängig machen, denn es hat einen schlechten Geschmack: Es hat Freude daran, sich stundenlange, für die Bühne inszenierte Triumphzüge anzusehen (177-193). Bedienen da nicht auch die „echten“ Triumphzüge nur den schlechten Geschmack, so möchte man fragen. Schließlich wagt Horaz den direkten Vergleich von Augustus und Alexander (232-247), aber er vergleicht sie nicht als Herrscher, sondern als Literaturkenner, und hier schneide Augustus deutlich besser ab als der Makedone: Vergil und Varius seien besser als der von Alexander reich beschenkte Choirilos. Und schlechte Panegyrik wird der Prinzeps doch nicht haben wollen. Gute kann Horaz nicht liefern. Könnte er es, so würde er gern vom Schließen des Janustempels singen und von der Angst der Parther vor Rom – et formidatam Parthis te principe Romam (256).

  • 15 Cic. frg. 12 FPL; zur Geschichte der Interpretation dieser Allusion s. Allen (1956). Vgl. für unser (...)
  • 16 Lowrie (2002) 170.

7O fortunatam natam me consule Romam hören der römische Leser und der Philologe hier nachklingen, jenen berüchtigten Vers aus Ciceros missglücktem Selbstlob.15 Cicero und Augustus, Horaz und Cicero und Catilina und die Parther und Augustus, Prinzipat und Republik. Was machen schlechte Verse aus politischer Leistung? Was ist von einer Herrschaftsform zu halten, in der eine literarische Gattung wie die Panegyrik gedeihen kann? Ist der Unterschied zwischen Augustus und Cicero vor allen Dingen der, dass Cicero sich seine Lobeshymnen noch selbst schreiben musste? Alle diese Assoziationen und Fragen können einen „Literaturbrief“ in eine politische Epistel verwandeln, die gleichermaßen als affirmativ wie auch als kritisch verstanden werden kann: Cicero war als Staatsmann wie als Dichter letztlich erfolglos, aber er war immerhin ein Literat an der Spitze Roms.16

8Jede literarische Transformation ist, sofern ihre Innovationsleistung allein dem literarischen Diskurs verhaftet bleibt, von sehr begrenztem Interesse für eine Interpretation, die an den politischen und gesellschaftlichen Verhältnissen sowohl des Referenz- wie auch des Aufnahmebereichs interessiert ist. An der Art und Weise, wie Horaz den Anspruch einer Orientierung an Pindar genutzt hat, um ein angemessenes, lobendes, aber letztlich doch distanziertes literarisches Verhältnis zu Augustus und seiner Familie zu konstruieren, aber auch an Ovids Umgang mit Archilochos im Ibis konnten wir schon beobachten, ein wie wichtiges Instrument für eine Auseinandersetzung mit der eigenen Zeit die Transformation griechischer Lyrik ist.

9In den folgenden Kapiteln soll nun untersucht werden, ob und wo mit der Transformation lyrischer Prätexte gearbeitet wird, um nicht nur dem Verhältnis zwischen einzelnen Personen, sondern auch dem Verhältnis der Autoren zu den großen politischen Umwälzungen ihrer Zeit eine weitere Dimension hinzuzufügen. So ist beispielsweise das Exil, das sowohl bei Alkaios als auch im Corpus Theognideum eine wichtige Rolle spielt, ein Gegenstand, den ein römischer Bürger oder ein römischer Dichter sehr wohl in der eigenen Kultur wiederzufinden vermag. Auch politische Gruppenkämpfe, Krieg, Frieden und Gemeinsinn sind ererbte lyrische Themen, die sich anbieten, um in einen produktiven Kontrast zur Gegenwart gesetzt zu werden.

6.2. Die Zeit der Bürgerkriege und Actium

  • 17 Thévenaz (2016) interpretiert die einschlägigen Actium-Gedichte epod. 1 und 9 sowie carm. 1,37 im Z (...)
  • 18 Hor. epod. 4,17-20; 9,7f. Vgl. dazu Watson (2002).
  • 19 Diese zeitliche Offenheit hat Citroni (1995) 284f. als Charakteristikum der horazischen Oden heraus (...)
  • 20 Wimmel (1962) 127-133; Galinsky (1996) 258.

10Für Horaz ist die Schlacht bei Actium der Dreh- und Angelpunkt, von dem alle Interpretationen seiner politischen Gedichte, soweit sie vor dem 4. Odenbuch veröffentlicht wurden, ausgehen müssen.17 Im Buch der Epoden finden sich immerhin noch vereinzelte Spuren der für den späteren Augustus hochgefährlichen Auseinandersetzung mit Sextus Pompeius,18 doch ist andererseits jede Deutung, die von den Gedichten auf eine (womöglich zeitlich genau fixierbare) Haltung des Dichters schließt, angreifbar,19 nicht zuletzt aufgrund der für Horaz als kennzeichnend erkannten ambiguitas, die sich auch auf die politischen Gedichte erstreckt.20

  • 21 Kapitel 5.1.3.
  • 22 Hor. epod. 4,17-20: Quid attinet tot ora nauium graui / rostrata duci pondere / contra latrones atq (...)
  • 23 Die Auffassung, dass epod. 4, wie in der älteren Forschung mehrfach postuliert, eine schiere Imitat (...)
  • 24 Davis (1991) 93.
  • 25 Vgl. oben S. 151.

11Wir haben bereits oben21 gesehen, wie Horaz im Zuge der heiklen Erwähnung seiner eigenen Rolle in der Schlacht bei Philippi gewissermaßen Schutz hinter dem Schild des Archilochos gesucht hat und die politische Brisanz seiner Erinnerung an jene Zeit mit Hilfe eines klaren Rückgriffs auf ein literarisches Vorbild aus dem Bereich der Zeitgeschichte in den ungefährlichen Raum intertextuellen Spiels entrückt. Ähnlich ist er bereits in epod. 4 verfahren, wo die Kritik an der Wahl eines Parvenüs und ehemaligen Sklaven zum tribunus militum für den Krieg gegen Sextus Pompeius22 Assoziationen an griechische Invektivik weckt.23 Die literarische Tradition ist für Horaz ein wichtiger Bestandteil des von ihm selbst geschaffenen Schutzraumes, in dem es ihm gestattet ist, seine Unabhängigkeit zu wahren. Der zweite wichtige Teil dieses Schutzraumes ist das Symposium. Auch dies lässt sich an carm. 2,7 beobachten. Die Erinnerung an die gemeinsame Zeit im Heer und an die Schlacht bei Philippi ist eingebettet in einen sympotischen Kontext. Der Erwähnung der an jenem Tag untergegangenen Tugend (fracta uirtus) geht die Erinnerung an das gemeinsame Trinken voraus (cum quo morantem saepe diem / fregi). Beides ist durch das Verb frangere eng miteinander verbunden.24 Nach zwei Strophen, die der Schlacht selbst gedenken,25 endet das Gedicht im Privaten mit einem großen Aufgebot sympotischer carpe-diem-Topik, die den Sinn des Adressaten und des Rezipienten auf den behaglichen Moment des Weingenusses lenkt: Es gibt Wein, der gewissermaßen individuell für Pompeius bestimmt ist (cadis tibi destinatis V. 20), der Wein bringt Vergessen (aller Dinge die nicht mit dem Weintrinken zu tun haben: obliuioso Massico, V. 21), es gibt im Rahmen des Trinkens bedeutende Fragen zu klären, die die volle Aufmerksamkeit erfordern: quis udo / deproperare apio coronas / / curatue myrto? Quem Venus arbitrium / dicet bibendi?

12Das Ablenken vom Krieg, der Rückzug ins Private ist aber für Horaz nicht die einzige Art, römische Gegenwart und lyrische Tradition zu verbinden. Er kennt und nutzt auch die engagiert-politische Seite der frühen griechischen Dichtung.

  • 26 Paschalis (2002b) 74-76 diskutiert weitere Implikationen des „lyric space“ in der Soracte-Ode.
  • 27 Das Gedicht wird heute einhellig in die Zeit kurz nach Actium datiert: Vergils Georgica sind Horaz (...)
  • 28 Solon 9,1-4. Archilochos 105 benutzt ein ähnliches Bild für den Krieg im Allgemeinen (vgl. das Test (...)

13Bereits zu einem sehr frühen Zeitpunkt innerhalb der Odensammlung, gleich nach dem Eröffnungsgedicht, setzt Horaz in carm. 1,2 die Wirren der Zeitgeschichte als lyrisches Thema. Das schlechte Wetter, das in carm. 1,9 und epod. 13 (ähnlich wie bei Alkaios 338) als Gegenbild zur Eintracht eines Wein trinkenden Freundeskreises dient,26 symbolisiert hier die Wirren der Bürgerkriegszeit, die gerade einmal überstanden sind.27 Das Unwetter als ungünstiges politisches Omen findet sich bereits bei Solon, dort verbunden mit der Angst vor der Monarchie :28

ἐκ νεφέλης πέλεται χίονος μένος ἠδὲ χαλάζης,
βροντὴ δ᾿ ἐκ λαμπρῆς γίγνεται ἀστεροπῆς:
ἀνδρῶν δ᾿ ἐκ μεγάλων πόλις ὄλλυται, ἐς δὲ μονάρχου
δῆμος ἀιδρίηι δουλοσύνην ἔπεσεν.

Aus der Wolke kommt des Schnees Gewalt und des Hagels, Donner wird aus dem flammenden Blitz; durch mächtige Männer geht die Stadt zugrunde, und in des Alleinherrschers Knechtschaft stürzt ja das Volk durch Unkenntnis. (Übers. nach Mülke 2002)

  • 29 Diod. 9,20,2; ebenso Diog. Laert. 1,50; vgl. Mülke (2002) 202.
  • 30 So zuerst Nussbaum (1961) 409f., aufgegriffen bei Cremona (1982) 128 und Kraggerud (1985). NH und R (...)
  • 31 Vgl. MG 92.
  • 32 G. Williams (1968) 92.
  • 33 Francis Cairns interpretierte carm. 1,2 wegen thematischer Überschneidungen mit Pindars 9. Paian im (...)
  • 34 So hatte es auch Porphyrio ad carm. 1,2,1 gesehen (Post occisum C. Caesarem, quem Cassius et Brutus (...)

14Die späteren Quellen, darunter Diodor, dessen Lebenszeit von der des Horaz ja nicht allzu weit entfernt ist, deutete Solons Verse als konkrete Warnung vor der Tyrannis des Peisistratos.29 Man hat auch das Horazgedicht als Warnung vor einer Tyrannis verstanden, jedoch aus sicherer zeitlicher Distanz; einige Interpreten haben in der Figur der Ilia die Kleopatra, im überschäumenden Tiber Antonius gesehen und diese Allegorie gewissermaßen als Karikatur des ägyptischen Paares interpretiert.30 Allgemeine Einigkeit besteht jedoch darin, dass auch Verg. georg. 1,466-488 – die Serie von schlimmen Vorzeichen, die auf die Ermordung Caesars folgten – eine wichtige Inspiration für Horaz gewesen ist. Doch ist bei Vergil die Liste der Omina variantenreicher und vollständiger als bei Horaz.31 Horazens Abweichung von Vergil ist nicht allein daraus zu erklären, dass er nicht einfach die gleichen Prodigien wiederholen kann,32 sondern auch aus der notwendigen Beschrnkung auf wenige Elemente, die das Genre mit sich bringt.33 Zu der Frage nach den wichtigsten motivischen Vorbildern der Ode gesellte sich – insbesondere in der Forschung bis 1970 – die Frage, wie nahe die durch die Unwetter angezeigte Bedrohung zu denken sei, ob Horaz aus sicherer zeitlicher Entfernung an die Ermordung Caesars und somit wie Vergil an die prodigiösen Unwetter des Jahres 4434 gedacht habe oder an gerade erst vergangene.

  • 35 Vgl. Syndikus (2001) 1,41, der für die Unwetter des Jahres 44 plädiert: „Als Horaz sein Zeitthema i (...)
  • 36 Die Festlegung auf die Identifikation ist schwierig. Vgl. WE 1,13: „It is a little crude to say sim (...)
  • 37 Vgl. oben S. 152
  • 38 Diese Funktion betonen Breuer (2008) 305f. und Strauss Clay (2016) 292.
  • 39 Der römische Merkur ist, wie der Name schon anzeigt, ursprünglich ein Gott des Handels; später wurd (...)

15Für welche Antwort man sich entscheidet, hängt auch davon ab, ob man in carm. 1,2 ein uneingeschränktes Lob des Augustus erkennen oder bei aller Begeisterung für den Caesaris ultor (V. 44) einen warnenden Ton mithören will.35 Dieser ist m. E. jedoch deutlich allein durch die Parallelsetzung des alten und des neuen Caesar in den Adonei V. 44 und 52 (Caesaris ultor - te duce Caesar). Octavian/Augustus ist Caesaris ultor und Caesar zugleich. Sollte ihn das gleiche Schicksal ereilen wie seinen Adoptivvater – und ob dies geschehen wird, liegt auch in seiner Hand –, drohen neue Bürgerkriege. Wenn Horaz wünscht, der princeps möge spät in den Himmel zurückkehren (V. 45 serus in caelum redeas) und auf Erden seinen Ruhm genießen (V. 50 hic ames dici pater atque princeps), ist die Möglichkeit mitgedacht, dass es auch anders kommen könnte. Wenn Octavian in einer gewissermaßen invertierten Apotheose mit Hermes/Merkur identifiziert wird,36 ist dies vielleicht die Gottheit, die das Individuum Horaz aus dem Bürgerkrieg gerettet hat.37 Das Schicksal des römischen Volkes ist aber damit auch in die Hand eines Gottes gegeben, der zwar den Frieden bringt, der als Vermittler wirken kann,38 aber auch (als Gott der Diebe) flüchtig und wechselhaft ist.39

  • 40 Die älteren Diskussionen um die Datierung fasst WA 269-271 zusammen und plädiert für die Abfassung (...)
  • 41 R. Nisbet (1984) 7: „Once more he addresses the crowd with the anachronistic directness of an early (...)
  • 42 Epod. 16,2 suis et ipsa Roma uiribus ruit.
  • 43 Das Erdulden von Gewalt, die von Mitbürgern anstelle von äußeren Feinden ausgeübt wird, ist Thema i (...)
  • 44 Tib. 2,5,23f.: Romulus aeternae nondum firmauerat urbis / moenia, consorti non habitanda Remo.
  • 45 Sic est: acerba fata Romanos agunt / scelusque fraternae necis, / ut inmerentis fluxit in terram Re (...)

16In epod. 7, gewissermaßen dem früheren Gegenstück von carm. 1,2,40 sind die römischen Bürger noch nicht Spielball des Wetters und passive Empfänger göttlicher Erlösung vom Krieg, sondern als aktiv gedacht. Um dies von vornherein deutlich zu machen, wählt Horaz den paränetischen Ton der archaischen griechischen Dichter.41 Wie in epod. 16 wird betont, dass die Bürger selbst für ihr übles Schicksal verantwortlich sind.42 Denn weder leiden sie einen Angriff von feindlicher Seite, noch richten sie ihre Aktivität gegen einen äußeren Feind.43 Die göttliche Verheißung eines imperium sine fine kann erst in der Aeneis (1,279) als sicher und in der Gegenwart erfüllt gedacht werden. Tibull hatte den Roma-aeterna-Gedanken noch in einem Atemzug mit dem Bruderkrieg zwischen Romulus und Remus genannt,44 der auch in epod. 7,17-20 als Ursünde der Römer erscheint.45

17Den Gedanken, dass das frevlerische Tun der Bürger das Wohlwollen der Götter konterkariert, hat Solon als erster formuliert (frg. 4 W.):

ἡμετέρη δὲ πόλις κατὰ μὲν Διὸς οὔποτ᾿ ὀλεῖτα
αἶσαν καὶ μακάρων θεῶν φρένας ἀθανάτων·
τοίη γὰρ μεγάθυμος ἐπίσκοπος ὀβριμοπάτρη
Παλλὰς Ἀθηναίη χεῖρας ὕπερθεν ἔχει·
αὐτοὶ δὲ φθείρειν μεγάλην πόλιν ἀφραδίηισιν 5
ἀστοὶ βούλονται χρήμασι πειθόμενοι
[…]
τοῦτ᾿ ἤδη πάσηι πόλει ἔρχεται ἕλκος ἄφυκτον,
ἐς δὲ κακὴν ταχέως ἤλυθε δουλοσύνην,
ἣ στάσιν ἔμφυλον πόλεμόν θ᾿ εὕδοντ᾿ ἐπεγείρει,
ὅς πολλῶν ἐρατὴν ὤλεσεν ἡλικίην·

Unsere Stadt wird niemals untergehen nach des Zeus Fügung und der glückseligen Götter Willen, der unsterblichen. Denn ebenso, mit großer Regung, Wächterin, Tochter des gewaltigen Vaters, hält Pallas Athene ihre Hände darüber. Selbst jedoch wollen sie lieber die mächtige Stadt durch ihr blindes Unvermögen vernichten, die Bewohner, weil sie dem Besitz gehorchen. […] Dies kommt nunmehr über die ganze Stadt als eine Wunde, eine unausweichliche, und schnell gerät sie da in schlimme Knechtschaft, die Zwist in der Gemeinschaft und Krieg, den schlafenden, aufweckt, der dann die liebliche Jugend vieler vernichtet (Übersetzung nach Mülke 2002).

  • 46 Demosth. or. 19,255. Gleichzeitig ist die Demosthenes-Rede ein erstes Testimonium für die Übertragu (...)
  • 47 Einmal immerhin zitiert Cicero Solon (frg. 21 W.) wörtlich in lateinischer Übersetzung in Tusc. 1,1 (...)

18Die sog. Eunomia-Elegie war in Rom mit Sicherheit bekannt, ist sie doch – abgesehen von einer möglicherweise damals noch existenten Primärüberlieferung – prominent in Demosthenes‘ 19. Rede überliefert.46 Möglicherweise hatte Cicero sie im Sinn, als er (Rab. perd. 33) schrieb: nullum extraneum malum est, quod insinuare in hanc rem publicam possit, si immortalem hanc ciuitatem esse uultis, si aeternum hoc imperium, si gloriam sempiternam manere.47

  • 48 Instinsky (1942) 317. Vgl. Koch (1952) 135f.; Dopico Cainzos (1998) 265. Ps.-Sall. epist. 1,5,2 nim (...)
  • 49 Näher liegend jedenfalls als Vieles, das in der Literatur bislang genannt wurde, wie AT und NT oder (...)

19Es ist selbstverständlich möglich, eine Geschichte der Roma aeterna (auch der gefährdeten) allein aus römischen Quellen zu schreiben, doch kommt man auf Seiten der lateinischen literarischen Quellen nicht hinter Cicero zurück.48 Wenn Horaz für den Gedanken, dass die Bürger den guten Willen der Götter konterkarieren, ein griechisches lyrisches Vorbild hatte, ist Solon ein wahrscheinlicher Kandidat.49

  • 50 Die Epoden 7 und 16 gehören in unmittelbare zeitliche Nachbarschaft. Welche die frühere ist, ist ka (...)
  • 51 Neben der etwa gleichzeitig entstandenen vierten Ekloge Vergils auch die erste (J. Kroll 1914), auß (...)
  • 52 Hdt. 1,165. Die Erzählung ist auch rezipiert bei Callim. 388 Pf. Vgl. Gigante (1966) 224.
  • 53 Vgl. WA 499: „The irony of Horace’s advice is that the Phocaeans fled to avoid a foreign enemy: the (...)
  • 54 Mit epod. 16,39 muliebrem tollite luctum vgl. Archil. 13,9-10 W. ἀλλὰ τάχιστα τλῆτε, γυναικεῖον πέν (...)
  • 55 CE 219f.; Cavarzere (1994) 178; E. A. Schmidt (1993) 463. Fraenkel (1957) 43f. hatte sie noch als t (...)
  • 56 R. Nisbet (1984) 6.

20In der noch komplexeren Epode 16,50 für die man auch eine ganze Reihe möglicher literarischer Quellen aus dem römischen Bereich namhaft gemacht hat,51 greift Horaz auf ein Exemplum aus der älteren griechischen Geschichte zurück: Die Römer sollten ihre von Bürgerkriegen geplagte Stadt verlassen wie einst die Phokaier ihre Stadt verlassen hätten, um dem persischen Joch zu entgehen.52 Sie flohen nicht nur, um der Fremdherrschaft zu entgehen,53 sondern auch, um eine ihnen fremde Verfassung zu vermeiden. Aus Archilochos, dem wichtigsten griechischen Vorbild des Epodenbuches, werden zwei Motive entnommen.54 Die Sprechhaltung, die der uates (V. 66) Horaz hier gegenüber seinen Mitbürgern annimmt, ist der eines griechischen Elegikers vergleichbar55 oder – insofern im Wort uates etwas Priesterliches mitschwingt – der eines Orakels, das vor Koloniegründungen befragt zu werden pflegte.56

  • 57 Vgl. R. Nisbet (1984) 18: „When he turned to the genre of iambi, that was a declaration of his own (...)
  • 58 Ähnlich schon G. Williams (1968) 218f. zu epod. 9.

21Die Art der Funktionalisierung von Settings und Motiven der griechischen Lyrik ändert sich, analog zu der veränderten Haltung des Horaz gegenüber Octavian,57 mit Actium deutlich. Dies zeigt sich an einer ganzen Reihe von Oden und Epoden, deren auf das Jahr genaue Datierung meist schwierig ist, die aber eindeutig in die Zeit zwischen 32 und 30 gehören. In dieser Zeit entdeckt Horaz die mäßigende Funktion des Weines, mit dem er den in den älteren Epoden deutlich hörbaren zeitkritischen Ton verdünnt. Das Einführen einer sympotischen Szenerie erlaubt ihm einerseits, an die politische Relevanz der griechischen sympotischen Lyrik anzuknüpfen, andererseits oberflächliche Panegyrik zu vermeiden und große Ereignisse in einen privaten Rahmen herabzuziehen.58

  • 59 So überzeugend Ableitinger-Grünberger (1968) 79f. nach Wurzel (1938), zustimmend Setaioli (1993) 85 (...)
  • 60 Zu Recht mahnt Cairns (1983) 81 (= ders. 2012,137): „The poem’s relationship to the early Greek sym (...)
  • 61 Die Argumente für eine Anwesenheit des Horaz fasst WA 3, Anm. 28 zusammen. Die entscheidenden Argum (...)
  • 62 Für das Zusammenspiel der beiden Instrumente ist möglicherweise Pind. O. 3,8f. Vorbild gewesen, so (...)
  • 63 Vgl. T. S. Johnson (1997) 330f.
  • 64 Mankin (1985) 193.

22Die neunte Epode spielt wohl während der Ereignisse um Actium. Evoziert wird der Moment nach dem Sieg Octavians, aber vor der Kapitulation des Feindes.59 Der uneindeutigen Situation im Zentrum des Gedichts entsprechen die sympotischen Szenen am Anfang und am Ende.60 Horaz, der möglicherweise oder sogar wahrscheinlich gemeinsam mit Maecenas in Actium weilte,61 träumt während eines Trinkgelages auf dem Schiff vor Ort (V. 33-38) von einer sympotischen Siegesfeier in Rom (V. 1-6), auf der Aulos und Lyra gemeinsam erklingen.62 Das als gegenwärtig gedachte Symposion ist nicht ungetrübt: Man benötigt den Wein als Heilmittel gegen Seekrankheit und Sorgen um das Schicksal des Caesar.63 Das Gedicht endet mit cura und metus (V. 36) und repräsentiert somit einen „moment of doubt“.64

  • 65 Mankin (1985) 190; Herzog (1988) 325; Thévenaz (2016) 120.
  • 66 Vgl. oben S. 30f.
  • 67 Doblhofer (1966) 94f., der, in der Tradition der deutschsprachigen Philologie stehend, generell ein (...)
  • 68 Thévenaz (2016) 126f.

23Auf die in epod. 9 zu Beginn gestellte Frage – Quando repostum Caecubum ad festas dapes […] bibam? – scheint carm. 1,37 zu antworten: Nunc est bibendum.65 Selbst in diesem Gedicht, das zunächst scheinbar einseitig den Tod der Kleopatra feiert und das neue Zeitalter mit einer Einladung zum gemeinsamen Trinken beginnt, nutzt Horaz die sympotische Situation und ältere Prätexte für ein ausgewogenes Verhältnis von Antipathie und Sympathie. Er beginnt mit dem bekannten, aus Alkaios übernommenen Motto, mit dem signalisiert wird, dass ein Tyrann tot ist.66 Der ungestümen (nunc pede libero pulsanda tellus) Freude über den Sieg über eine unzurechnungsfähige Beherrscherin krankhafter Männer (regina dementis ruinas… parabat… contaminato cum grege turpium morbo uirorum) folgt, eingeleitet durch das Gleichnis vom Habicht und der Taube, die zweite Gedichthälfte, die Kleopatra Respekt für ihren Freitod zollt und sie im letzten Vers zur non humilis mulier erhebt.67 Wie die römischen Gefährten, die der Dichter zur Feier ruft, hatte auch Kleopatra Wein getrunken, wenn auch zu viel davon und den falschen (V. 14). Ihr Leben endete mit dem Trinken (von Gift, V. 28); an diesen bitteren Umstand erinnert die Einladung zum Trinken wohlschmeckenden Caecubers auch. Am Ende wird aus dem Gedicht, das als Invektive begonnen hatte, ein sanftes Andenken an den respektablen Freitod einer Königin.68

  • 69 Dabei ist es nicht von Belang, ob und inwieweit Properz in einen direkten Wettbewerb mit Horaz trit (...)
  • 70 Heyworth/Morwood (2011) 204f. Stahl (1985) 235. Mit 3,11,1-4 (Quid mirare, meam si uersat femina ui (...)
  • 71 Mader (1989) 190.
  • 72 Vgl. die Diskussion dieser Position bei FP 3,357. Als Augustuskritik lasen die Elegie 3,11 Paratore (...)

24Kontrastieren wir diese Darstellung der Kleopatra bei Horaz mit Properz 3,11.69 Properz wählt für die Einleitung seiner Elegie – sich selbst.70 Er entgegnet einem gedachten Gegenüber auf den Vorwand, es sei feige, sich vor einer Frau zu fürchten und sich von ihr beherrschen zu lassen, mit einer Reihe mythischer Heroinen und nennt dann Kleopatra, vor der ganz Rom erzittert sei. Es habe einen Caesar gebraucht, um sich von ihr zu befreien. Was auf Vers 29 folgt, deckt sich mit der offiziösen Sichtweise auf den Krieg gegen Antonius und Kleopatra.71 Wenn man hier eine „second voice“, eine subversive Lesart etablieren will, dann funktioniert das nur über die Feststellung, dass Properz das exemplum Kleopatra für die Rechtfertigung seines seruitium amoris und damit für einen dem offiziellen Kontext fremden Diskurs benutzt.72 Am Ende der Elegie erscheint Augustus als Beherrscher des Meeres und Schutzpatron der Seeleute (V. 71f.):

At tu, siue petes portus seu, nauita, linques,
Caesaris in toto sis memor Ionio.

Du aber, Seemann, ob du Häfen ansteuerst oder sie verlässt, denk auf dem gesamten Ionischen Meer an Caesar.

  • 73 Poseidipp 39,1f.; 7f. A.-B. = Bastianini/Gallazzi/Austin (2001) VI 30f.; 36f., p. 57. Dazu Heyworth (...)

25Möglicherweise klingt hier ein Epigramm Poseidipps an:73

Καὶ μέλλων ἅλα νηὶ περᾶν καὶ πεῖσμα καθάπτειν 1
χερσόθεν, Εὐπλοίαι ‚χαῖρε‘ δὸς Ἀρσινόηι,
[…]
εἵνεκα καὶ χερσαῖα καὶ εἰς ἅλα δῖαν ἀφιείς 7
εὐχὰς εὑρήσεις τὴν ἐπακουσομένην.

Wenn du das Meer auf dem Schiff befahren willst und das Tau vom Festland losbinden,
bring der Arsinoe, die gute Fahrt gibt, einen Gruß dar; […] aus diesem Grund wirst du
sie als jemanden vorfinden, der Gebeten geneigt ist, ob du in Richtung des Festlandes fährst oder aufs göttliche Meer hinaus.

  • 74 Die Identifikation Arsinoes mit Aphrodite spielt eine wichtige Rolle in Poseidipps Dichtung, vgl. B (...)
  • 75 Dies war vor der Entdeckung des „Neuen Poseidipp“ nicht zu erkennen. So interpretierte Stahl (1985) (...)

26Das Epigramm bezieht sich auf die Weihung eines Tempels für Arsinoe II. als Aphrodite Euploia durch den Admiral Kallikrates.74 Arsinoes Nachfahrin Kleopatra hat bei Properz die Herrschaft über die See an Augustus verloren, der nunmehr von allen Seeleuten als neue Schutzgottheit zu akzeptieren ist. Properz betont also mit Hilfe des Rückgriffs auf den hellenistischen Dichter dynastische Aspekte :75 Caesar tritt in jeder Hinsicht die Nachfolge der Ptolemäer an, deren wenig rühmliches Ende Kleopatra markiert. Ganz anders Horaz. Das alkäische Motto lässt Kleopatra als fehlgeleitete und vom Wahn besessene, aber dennoch starke, für sich stehende Gegnerin in einem Bürgerkrieg erscheinen.

  • 76 G. Williams (1968) 53: „complete with all the trappings of Hellenistic technique.“ Cairns (1984) 13 (...)
  • 77 So Arkins (1989) 246: „Now in Book 4 Propertius makes his most explicit claim to be a Roman Callima (...)
  • 78 4,6,3f. serta Philiteis certent Romana corymbis, / et Cyrenaeas urna ministret aquas.
  • 79 Mit V. 85f. (sic noctem patera, sic ducam carmine, donec / iniciat radios in mea uina dies) vgl. Ho (...)
  • 80 Mit V. 1 (sacra facit uates: sint ora fauentia sacris) vgl. Hor. carm. 3,1. Vgl. ferner noch V. 69f (...)

27Der Rückgriff auf die ältere griechische Lyrik als Mittel zur Auseinandersetzung mit zeitgenössischen politischen Themen wurde in augusteischer Zeit (bis Ovid, dazu s. unten Kap. 6.3.2) nur von Horaz praktiziert. Nach seiner Transformationsleistung und der Inkorporierung einschlägiger Zitate und Motive in die lateinische Literatur ist er der neue Ausgangspunkt. Dies zeigt sich beispielsweise in der Actium-Elegie des Properz. Sein in das Gewand eines Apollon-Hymnos gekleidetes Gedicht 4,6 gilt als durch und durch hellenistisch geprägt.76 Dafür sind in diesem Fall weniger explizite Parallelen zu hellenistischen Texten ausschlaggebend, sondern in erster Linie die auf das gesamte 4. Buch abfärbende Selbstcharakterisierung des Dichters als römischer Kallimachos in 4,1,6477 und die Evokation des Philetas und des Kallimachos in 4,6 selbst.78 Ein zweiter Grund liegt darin, dass mit der oben skizzierten erfolgreichen Aneignung der archaischen politisch-sympotischen Literatur durch Horaz bei jedem weiteren Transformationsprozess zuerst die seine lateinischen Texe hörbar sind. Properz kann ‚hellenistisch‘ wirken, weil die älteren griechischen Dichter von Horaz inkorporiert und gewissermaßen ersetzt wurden. So ist es mit der Imagination eines nächtlichen Conviviums79 und der Sprechhaltung des Dichters als uates.80

6.3. Das Exil

6.3.1. Horaz und Alkaios: innere und äußere Emigration, öffentliche und private Schiffe

28Das Exil ist nicht nur eine Strafe, mit der ein Individuum von der Staatsgemeinschaft ausgeschlossen wird, es ist auch gleichzeitig als freiwilliges Exil die einzige Art, mit der ein Einzelner oder eine Gruppe von Gleichgesinnten auf als untragbar empfundene politische Verhältnisse reagieren kann. In diesem Sinne hatte Horaz in epod. 16 den Römern die kollektive Auswanderung empfohlen. Viel wichtiger für die Oden ist jedoch die Emigration des Einzelnen, die der im Gewand des carpe diem daherkommenden inneren Emigration einer sympotischen Gemeinschaft entspricht.

  • 81 Dass carm. 1,7 mit den oben besprochenen Epoden eng zusammengehört, hat bereits Wilamowitz (1913) 3 (...)
  • 82 Schon Cicero hatte sich in offenen Worten über den wechselhaften Charakter des Munatius Plancus geä (...)
  • 83 So NH 91 und Vaio (1966) 173. Moles (2002) datiert das Gedicht auf 32 und interpretiert es geradezu (...)
  • 84 Vgl. Pasquali (1920) 729.
  • 85 Vgl. dagegen NH 1,92, die zu der Priamel bemerken: „Horace is simply using the conventional device (...)
  • 86 Die ältere Diskussion um mangelnde Einheit des Gedichts und die fehlende Verbindung seiner Teile is (...)

29In carm. 1,781 wird die gänzlich unironische Verheißung eines glücklichen Exils dem Teucer in den Mund gelegt, der im Verbund mit den in der ersten Gedichthälfte aufgezählten Orten als Spiegelbild für den notorisch unbeständigen Munatius Plancus dient.82 Das Gedicht ist um das Jahr 30 entstanden83 und trägt deutlich Züge des Überganges – der Zeitläufte ebenso wie der dichterischen Mittel.84 Horaz bedient sich hier ein weiteres Mal der in carm. 1,1 bereits erprobten Priamelform. Hatte er dort nur von sich selbst gesprochen, koppelt er hier die eigenen Vorlieben mit denen des Adressaten. Dies ist etwas mehr als reine Panegyrik.85 Der Argumentationsgang ist folgender:86

  1. Andere (Dichter wie ich) singen das Loblied vieler berühmter Städte.
  2. Ich aber preise nur Tibur (, deine Heimat, Munatius Plancus).87
  3. Ob du dort bist oder im Heerlager, trink einen Becher Wein gegen die Sorgen.
  4. Denn auch Teucer hat das getan am Abend, bevor er die Heimat verlassen musste.
  • 88 Carm. 1,7,15-18: albus ut obscuro deterget nubila caelo / saepe Notus neque parturit imbris / perpe (...)
  • 89 Vgl. oben Anm. 419 und 428.
  • 90 Vgl. NH 1,93.
  • 91 Vgl. André (1966) 469.
  • 92 Carm. 2,16,1-4: Otium diuos rogat in patenti / prensus Aegaeo, simul atra nubes / condidit lunam ne (...)

30(1) und (2) verbinden Horaz und Plancus, die Orte der Dichter und die Heimat des Politikers. Anders als noch in den Epoden ist nun der Aufenthaltsort eines Menschen gleichgültig. Das schlechte Wetter dient nicht mehr als Allegorie für den Zustand des Staates, sondern für die innere Haltung.88 Auch das Exil ist nicht mehr grundsätzlich negativ konnotiert. Um diese Botschaft zu vermitteln, kombiniert Horaz den Wein als Symbol des Vergessens89 mit pindarischer Enkomiastik.90 Der Wein schafft den Ausgleich zwischen panegyrischem Ton und Kritik am unsteten, von Ehrgeiz geprägten Leben des Adressaten. Als Gegenbild des sich selbst genügenden otium dient die Seefahrt als die ebenso verbreitete wie gefährliche Form der antiken Fernreise, entweder implizit wie im Vergleich mit Teucer oder explizit wie in carm. 2,16. Dreimal wird dort der Begriff otium kurz hintereinander genannt.91 Zweimal wird auf die Seefahrt angespielt: in der ersten Strophe und in der fünften.92 Noch wichtiger als eine äußere Flucht ist die Erkenntnis, dass auch der Exilant sich selbst nicht enkommt: patriae quis exul / se quoque fugit? (V. 19f.).

  • 93 […] ille Horati locus, quo nauem pro re publica, fluctus et tempestates pro bellis ciuilibus, portu (...)
  • 94 Vgl. Doblhofer (1981) 1937: „Als Markstein und Wendepunkt von Horazens politischem Denken […] muss (...)

31Innere und äußere Flucht, äußere und innere Stürme werden bei Horaz so verhandelt, dass Aussagen über das eine das andere stets implizieren. Ein berühmtes Beispiel dafür ist carm. 1,14, die in ihrer politischen oder nicht politischen Deutung umstrittene Schiffsallegorie. Wenn man eine veränderte Haltung des Horaz zum Zustand des römischen Staates nach Actium annehmen will, scheint seine Selbstäußerung in der letzten Strophe des Gedichts, das seit Quintilian inst. 8,6,4493 gern als Allegorie auf das Staatsschiff gelesen wird, dazu gut zu passen:94

O nauis, referent in mare te noui
fluctus. O quid agis? Fortiter occupa
portum. Nonne uides, ut
nudum remigio latus,
et malus celeri saucius Africo 5
antemnaeque gemant ac sine funibus
vix durare carinae
possint imperiosius
aequor? Non tibi sunt integra lintea,
non di, quos iterum pressa uoces malo. 10
Quamuis Pontica pinus,
siluae filia nobilis,
iactes et genus et nomen inutile:
nil pictis timidus nauita puppibus
fidit. Tu, nisi uentis 15
debes ludibrium, caue.
Nuper sollicitum quae mihi taedium,
nunc desiderium curaque non leuis,
interfusa nitentis
uites aequora Cycladas. 20

Werden dich, Schiff, neue Fluten wieder ins Meer tragen? Was tust du? Strebe kraftvoll den Hafen an! Siehst du nicht, wie die Flanke des Ruders entblößt ist und der Mast, beschädigt vom schnellen Südwind, und die Rahen stöhnen, und wie der Rumpf ohne die Taue kaum noch die zu stürmische See erträgt? Du hast kein heiles Segel mehr, keine Götter, die du noch einmal vom Unheil bedrängt anrufen kannst. Obwohl du eine Fichte aus Pontus bist, Tochter eines edlen Waldes, und dich deiner Abkunft und deines nutzlosen Namen rühmst: Der ängstliche Seemann hat kein Vertrauen mehr in das bemalte Heck. Hüte dich, dass du nicht den Winden zum Spiel dienst. Die du mir kürzlich noch Verdruss bereitet hast, jetzt zur sehnsüchtigen Sorge gereichst, vermeide das Meer, das durch die hellen Kykladen strömt.

  • 95 So Mendell (1938).
  • 96 Beginnend mit Anderson (1966), maßgeblich unterstützt von Woodman (1980); einen konzisen Überblick (...)
  • 97 Fraenkel (1957) 154.

32Seit knapp 50 Jahren ist neben die althergebrachten Thesen, es handele sich hier um eine Allegorie auf den Staat oder auf das Dichten in unruhigen Zeiten,95 die zweite Deutung getreten, mit dem Schiff sei eine (ehemalige) Geliebte des Dichters gemeint.96 Alle Parteien berufen sich auf den Wortlaut des Gedichts und auf die Haltung Fraenkels, der – selbst der Staatsschiffthese zuneigend, das Gedicht aber vor Actium datierend – bekannte: „I write for those who are willing not to read into the poems of Horace any facts of which the words of the texts say nothing“.97 Das ist eine ehrenvolle Haltung; wenn man jedoch – wie Fraenkel selbst – die Möglichkeit oder gar Wahrscheinlichkeit einer allegorischen Lesart einräumt, das Potenzial intertextueller Bezüge kennt und schließlich auch weiß, dass die Stellung eines Gedichts innerhalb eines Gedichtbuches oder die Verwendung eines bestimmten Metrums Deutungen nahezulegen vermögen, die allein aus den Worten des Textes nicht erschlossen werden können, ist dieser Anspruch kaum durchzuhalten.

  • 98 Ganz anders hat man lange Catull. 4, das bekannte phasellus-Gedicht, das Kruschwitz (2007) 169f. al (...)
  • 99 Vgl. Theunissen (2000) 205.

33Niemand ist oder war der Ansicht, dass Horaz sich an ein wirkliches Schiff wende.98 Sowohl für die Staatsallegorie als auch für die Frauenallegorie lassen sich Belege finden. Für die erstgenannte Interpretation sprechen hauptsächlich das Fragment 326 des Alkaios, das gleich im ersten Vers das stark politisch konnotierte Wort στάσις mit dem Unwetter verknüpft99

ἀσυννέτημμι τὼν ἀνέμων στάσιν,
τὸ μὲν γὰρ ἔνθεν κῦμα κυλίνδεται,
τὸ δ’ ἔνθεν, ἄμμες δ’ ὂν τὸ μέσσον
νᾶϊ φορήμμεθα σὺν μελαίναι
χείμωνι μόχθεντες μεγάλωι μάλα· 5
πὲρ μὲν γὰρ ἄντλος ἰστοπέδαν ἔχει,
λαῖφος δὲ πὰν ζάδηλον ἤδη,
καὶ λάκιδες μέγαλαι κὰτ αὖτο,
χόλαισι δ’ ἄγκυρραι, […]
***
***
τοι πόδες ἀμφότεροι μένο [ισιν
ἐν βιμβλίδεσσι· τοῦτό με καὶ σ [άοι
μόνον […]

Ich verstehe nicht den Aufstand der Winde, denn die eine Woge rollt von hier, die andere von dort, wir aber in der Mitte werden mit dem schwarzen Schiff getrieben und leiden sehr unter dem schweren Sturm. Denn das Kielwasser fließt um den Mastbaum, das ganze Segel ist schon zerfetzt, und große Fetzen hängen von ihm herab, die Anker hängen durch, […] beide Füße bleiben in den Tauen. Das allein kann mich retten.

  • 100 Alleg. Hom. 5 und 7: Ἐν ἱκανοῖς δὲ καὶ τὸν Μυτιληναῖον μελοποιὸν εὑρήσομεν ἀλληγοροῦντα· τὰς γὰρ τυ (...)
  • 101 Gentili (1984) 273 und Bonanno (1990) 224 nehmen in ihre Argumentation für die Staatsallegorie noch (...)
  • 102 Thgn. 457-460: οὔ τοι σύμφορόν ἐστι γυνὴ νέα ἀνδρὶ γέροντι· / οὐ γὰρ πηδαλίωι πείθεται ὡς ἄκατος / (...)
  • 103 Anth. Pal. 5,204 und 161. Vgl. Woodman (1980) 62f.
  • 104 So bei Catull 68,3 und 63f.; bei Horaz selbst in carm. 1,5,6-8 (gleiches Metrum wie 1,14!); bei den (...)

34… in Verbindung mit der Erwähnung des Gedichts bei dem Homererklärer Heraklit100 und Alc. frg. 305b, einem Alkaioskommentar, der den politischallegorischen Charakter des Gedichts bestätigt.101 Als Belege und Prätexte für die „Frauenthese“ werden, abgesehen von einigen Theognisversen102 zwei Epigramme von Asklepiades und Meleagros angeführt.103 Auch in der römischen Literatur ist die Meeres- und Seefahrtsmetapher in erotischen Kontexten gängig.104

  • 105 Bonanno (1990) 225f.
  • 106 Syndikus (2001) 1,163 hält diese Frage für abwegig, doch ist sie durchaus von Belang für die Haltun (...)

35Daher erkennen auch die Verfechter der Staatsschiffthese an, dass das Schiff bei Horaz menschlich-weiblich konnotiert ist und mit Vokabular angesprochen wird, das der erotischen Sphäre entstammt (sollicitum, taedium, cura, desiderium).105 Beide Theorien haben zudem immer mit der grundlegenden Unsicherheit zu kämpfen, wo im Horazgedicht das Ich zu verorten ist und ob es eines ist oder gespalten. Ist das dichterische Ich, das in Vers 17 mit dem Wort mihi in das Gedicht eingeführt wird, dem Schiff als Staat oder als Frau gegenübergestellt, ist es also außerhalb des Schiffes zu denken, oder ist ein Teil des Ich im Schiff als politisches Wesen oder Liebhaber präsent?106 Im letzteren Fall wäre der Sprecher der Ode eine Art Über-Ich, das seinen irrationalen oder zumindest leidenschaftlichen Teil zur Verantwortung ruft. Die Unsicherheit der Interpreten spiegelt die Doppelnatur des lyrischen Ich. Es ist, ob als Liebender oder als besorgter Bürger, Träger von Gefühlen und in diese verstrickt, als Ich des Dichters steht es diesen Gefühlen distanziert gegenüber oder modelliert sie sogar völlig frei.

  • 107 Comm. ad Alc. 114; vgl. Page (1955) 179. Während des ersten Exils scheint auch die Exilklage Alc. 1 (...)
  • 108 Eine kurze Zusammenfassung der rudimentär rekonstruierbaren Ereignisse und einen Überblick über die (...)
  • 109 Vgl. Thill (1976) 189. Zur Verbindung der Schifffahrt mit Flucht und Bürgerkrieg vgl. carm. 2,13,26 (...)

36Auch bei Alkaios ist die Bedeutung der Schiffsallegorie nicht ganz klar. Wahrscheinlich ist Heraklits Auskunft, das Schiff aus frg. 326 sei der Staat, berechtigt, doch hat Alkaios auch als Individuum im Exil Erfahrungen mit stürmischer See im konkreten wie im übertragenen Sinne. Alkaios kämpfte zunächst gemeinsam mit Pittakos gegen einen Tyrannen Myrsilos, musste dann nach Pyrrha auf Lesbos ins Exil gehen.107 Pittakos trat aber auf Myrsilos‘ Seite über und machte sich nach dessen Tod selbst zum Tyrannen. Es folgte wohl ein zweites Exil, möglicherweise auch ein drittes.108 Horaz muss dies gewusst haben, denn er erwähnt Alkaios ein Mal ausdrücklich als Fliehenden zu Schiff, nämlich in carm. 1,32,7f.: iactatam religarat / udo litore nauim.109

37In diesem Zusammenhang diskutiert wird auch Alc. 73,3-10 (hier zitiert mit den Ergänzungen von Lobel und Page):

καὶ κύματι πλάγεισ [α (ν)
ὄμβρωι μάχεσθαι .. [
φαῖσ’ οὐδὲν ἰμέρρη [ν, ἀσάμωι 5
δ’ ἔρματι τυπτομ [ένα (ν)
___
κήνα μὲν ἐν τούτ̣ [
τούτων λελάθων ὠ. [
σύν τ’ ὔμμι τέρπ [εσθ] α [̣ι συν] ά̣βαις
καὶ πεδὰ Βύκχιδος αὐ̣.. [
8 τούτων] νóστω Lobel

… und, von einer Welle gepeitscht, sagt (sie), dass sie nicht den Wunsch hegt, gegen den Regen zu kämpfen, sondern gegen ein verborgenes Riff geschlagen… Sie (soll) in diesen (Umständen glücklich werden [?]. Ich), daran (an die Heimkehr?) nicht denkend, (will) mit euch mich freuen und jung sein und mit Bykchis…

  • 110 Page (1955) 190-194; Koniaris (1966).
  • 111 Dafür Merkelbach (1958) 95 und Trumpf (1958) 68f., dagegen Koniaris (1966) 395. Vieles hängt davon (...)
  • 112 Koniaris (1966) 395.

38Es besteht Einigkeit darüber, dass in der ersten zitierten Strophe von einem (möglicherweise alten, auch als weibliche Person gedachten) Schiff die Rede ist, das von Seestürmen nichts mehr wissen und sich zur Ruhe setzen (oder sterben) will.110 Ob auch hier das Staatsschiff gemeint ist, ist unsicher.111 Überhaupt geraten alle Interpreten, die die Verse 3-6 politisch interpretieren wollen, angesichts der Verse 8-10 in Erklärungsnot – der Kontrast „Lass die Polis zerschellen, wir freuen uns des Lebens!“ ist doch recht hart.112

  • 113 Woodman (1980) 60: „I believe […] that Quintilian is wrong.“ Lee (1998) 212: „We are lucky enough t (...)
  • 114 Für die Deutungsoffenheit der Allegorie plädierte nach Santirocco (1986) 48 zuletzt auch, mit einer (...)
  • 115 Auch hier hat man auf eine mögliche Parallele zu Alkaios (frg. 283) hingewiesen. Vgl. zuletzt Breue (...)
  • 116 Vgl. oben S. 132.
  • 117 Auch Thévenaz (2010) 305f. ist der Ansicht, dass sich Liebes- und politische Thematik in carm. 1,14 (...)

39Es bleibt, wie so oft, nach vielen Jahrzehnten, wenn nicht Jahrhunderten, eindeutiger Stellungnahmen in utramque partem113 wohl nur ein salomonisches Urteil über carm. 1,14.114 Gegen die Staatsallegorie sprechen das erotische Vokabular und die Stellung nach einem explizit erotischen Gedicht (1,13). Andererseits werden in den Versen, die als Beleg für die Lesart als Allegorie auf eine Geliebte sprechen – sowohl bei Theognis als auch in den Epigrammen – explizit eine oder mehrere Frauen genannt, bevor der Schiffsvergleich beginnt. Man könnte also vereinfacht sagen, dass eine Schiffsallegorie ohne weiteren Hinweis im Text eher auf den Staat bezogen wird, dass sie aber eines Hinweises bedarf, wenn sie auf eine Hetäre oder Geliebte gemünzt ist. Das folgende Gedicht 1,15 verbindet Seefahrt, Liebe und Krieg in der Erzählung vom Raub Helenas.115 Die Offenheit, die carm. 1,14 dem Interpreten lässt, macht es zu einem hervorragenden Bindeglied. Ähnlich wie in 1,22116 hängt die Entscheidung, wohin sich die Waage neigt (mehr Liebe oder mehr Staat), auch maßgeblich davon ab, ob man das Gedicht eher in die Tradition des hellenistischen Epigramms (Hetären) oder des Alkaios (Politik) stellt. Dabei ist gerade der Zugewinn an potenziellen Bedeutungen, nicht die Vereindeutigung, ein wichtiger Effekt, den Horaz mit seinem gezielt ausgestellten Rückgriff auf die ältere Lyrik erzielt hat.117

6.3.2. Ovid und Theognis: Das Exil als Willkürerfahrung

40Mehr Sprengkraft als bei Horaz besitzt das Thema Exil – und damit auch der Einsatz intertextueller Verweise auf ältere Texte, die um dieses Thema kreisen – bei dem Dichter, der selbst ein Verbannter war, bei Ovid. Dass gerade seine Exildichtung der archaischen Elegie einiges zu verdanken hat, dass Ovid damit unabhängig von der konkret biographischen Bedeutung seiner Texte auch die ernste, politische, klagende Elegie in Rom angesiedelt hat, wird selten in dieser Deutlichkeit ausgesprochen. Ein Grund mag darin liegen, dass die wichtigsten Prätexte aus dem Corpus Theognideum stammen, dessen Inhalt und Überlieferung von einer Art sind, dass weder eine Autorenpersönlichkeit greifbar ist, noch sonderliche Originalität vorzuliegen scheint.

  • 118 Explicatio Sententiarum Theognidis, Corpus Reformatorum 19,58: Quare, et unde habuerunt has [sc. ho (...)
  • 119 Das aus einem unbekannten Komödiendichter stammende Sprichwort „Das wusste man doch schon vor Theog (...)
  • 120 De poem. 5, col. 35,14, p. 77 Jensen.

41Philipp Melanchthon, der – Philologe und Theologe zu gleichen Teilen – stets darum bemüht war, den Nutzen der klassischen antiken Autoren nicht nur für die Allgemeinbildung, sondern auch und gerade für angehende Theologen zu betonen, begründete seine Meinung mit dem lumen naturale, dem seit Anbeginn der Menschheit in jedem Einzelnen angelegten göttlichen Funken, der – ähnlich den stoischen notitiae naturales – elementare Grundbegriffe und damit die Urteilsfähigkeit im menschlichen Denken begründet. Diese notitiae besaßen alle Menschen seit Anbeginn, und in Theognis scheinen ihm diese in besonderer Weise hervorzutreten.118 Wenn dies aber so ist, wenn die theognideischen Verse Spiegel elementarer, jedem menschlichen Geist a priori innewohnender Kategorien sind, tendiert sein Wert als Anreger von Allusionen, Einflüssen, intertextuellen Spielen, Motiven und Gedanken gegen Null. Theognis steht bereits in der Antike sprichwörtlich für längst Bekanntes, Grundsätzliches119 – auch in der Poetik, wie folgende Stelle bei Philodem zeigt:120

κοινῶς δὲ τῆς ποιήσεως ὑπακουομένης ὡς καὶ τῶν ἐπιγραμματοποιῶν καὶ Σαπφοῦς, ἐκεῖνος ταὐτὸν ερεῖ τῶι ποιητὴν ἀγαθὸν εἶναι τὸν ποιημάτων καλῶν συνθέτην, ὅ καὶ πρὶν Θέογνιν γεγονέναι κατείχομεν.

Wenn er hier aber die Dichtung im Allgemeinen meint, wie etwa auch die der Epigrammdichter und der Sappho, dann wird jener das Gleiche sagen wie, dass ein guter Dichter der sei, der gute Gedichte dichtet, was wir schon wussten, bevor Theognis lebte.

  • 121 Plat. Men. 95d; leg. 630a4; Isocr. ad Nicocl. 42–44.
  • 122 Amm. 29,1,22.
  • 123 Selle (2008) 351. Im Folgenden stehen die Theognidea als poetische Formen der politischen Klage im (...)
  • 124 Vgl. den Überblick über die besonders skeptischen Ansätze bei Selle (2008) 20. Zum Problem der Hist (...)
  • 125 Selle (2008) 2; die negativen Urteile, die ebd. in Anm. 6 versammelt sind, reichen bis ins 18. Jh. (...)

42Die Suda nennt seine Gedichte γνῶμαι, für Isokrates und Platon ist er weniger ein Dichter als ein Lehrer der Tugend und der Lebensklugheit.121 Er bzw. seine Dichtung ist vornehmlich alt und weise.122 Die unter dem Namen des Theognis verbreiteten Verse sind eine Mischung aus gnomischer Weisheitsliteratur, Liebesund Trinkliedern für die Verwendung in sympotischem Kontext.123 Moderne Gelehrte haben dem Weisen aus Megara gar die Existenz abgesprochen und weite Teile des Corpus Theognideum als blass und zutiefst unoriginell bezeichnet, als so vage und unkonkret, dass beinahe jeder in jeder historischen Situation sich ihrer bedienen könnte.124 Auch der Autor der neuesten Monographie zu Theognis steht seinem Gegenstand mit wenig Liebe gegenüber: Hendrik Selle findet in den Theognidea „wenig [sic] künstlerische Höhepunkte“.125

  • 126 Eine solche liegt etwa vor bei Tib. 1,1,25f. und Thgn. 1155f.: Iam modo iam possim contentus uiuere (...)
  • 127 Die nur zweimalige namentliche Erwähnung des Theognis bei lateinischen Autoren (Lucilius/Gellius un (...)
  • 128 Vgl. Rösler (1983a) 22f. und 26. Vgl. Hubbard (2007) 197: „For the most part, the references to pol (...)
  • 129 Hubbard (2007) betont gegen Figueira/Nagy (1985) wieder die Bedeutung der Verknüpfung des Elegienko (...)

43Dennoch soll im Folgenden versucht werden, über Elementarparallelen126 hinauszugelangen und zu überprüfen, ob Theognis (als Dichter, nicht als Sprachrohr zu allen Zeiten verbreiteten Allgemeinwissens) nicht doch eine größere Rolle für Ovid gespielt hat als gemeinhin angenommen.127 Denn der in den theognideischen Versen bewusst und im Vergleich zu anderen frühen Elegikern noch konsequenter eingesetzte Effekt der Allgemeingültigkeit und Losgelöstheit der Dichtung von konkreten Zeiten und Räumen128 führt zu einer besonders leichten Rezipierbarkeit. Die moderne Diskussion um die Autorschaft der im Corpus Theognideum überlieferten Verse spielt dabei eine untergeordnete Rolle. Für Philodem und Lucilius war Theognis ein identifizierbarer Autor.129

  • 130 Also vom ἒ ἒ λέγειν (Porph. ad carm. 1,33,2f.), εὖ λέγειν oder ἀπὸ τοῦ ἐλέου (Suet. frg. 3 p. 18,6) (...)
  • 131 Ov. am. 3,9,3.
  • 132 Dom. Mars. frg. 7: Te quoque Vergilio comitem non aequa, Tibulle, / mors iuuenem campos misit ad El (...)
  • 133 Ov. epist. 15,7: flendus amor meus est; elegiae flebile carmen; / non facit ad lacrimas barbitos ul (...)
  • 134 Ov. trist. 3,9f. (das Buch spricht): Inspice quid portem: nihil hic nisi triste uidebis / carmine t (...)
  • 135 Eine ausführliche Diskussion der im Folgenden zitierten Passagen in Mundt (2011).
  • 136 Ov. trist. 1,9,5: Donec eris sospes, multos numerabis amicos / tempora si fuerint nubila, solus eri (...)
  • 137 Erst in der jüngsten Zeit sind solche Bezüge ernsthaft diskutiert worden: Citroni Marchetti (2000a) (...)

44Obwohl die römische Liebeselegie neben dem Liebesleid auch die freudigen Seiten der Liebe thematisiert, werden in der lateinischen Tradition die bekannten, aber vermutlich falschen griechischen Etymologien von Klage- und Lobreden auf die Toten130 verwendet, bekommt die personifizierte Elegia bei Ovid das Attribut flebilis,131 ohne dass hier ein Widerspruch gesehen wird. Eine explizite Verknüpfung der Themen Liebe und Trauer in der Liebeselegie bieten immerhin Domitius Marsus in seiner Totenklage für Tibull132 und der Sapphobrief der Heroides.133 Es kann mittlerweile als erwiesen gelten, dass dass Ovid in seinen Exilgedichten, die er selbst als Sammlung von ‚Traurigkeiten‘ charakterisiert,134 auch auf das im Corpus Theognideum zu diesem Thema versammelte Material zurückgreift.135 Die beinahe wörtliche Übersetzung eines theognideischen Distichons durch Ovid in trist. 1,9136 spricht dafür, dass Ovid auf diesen Bezug auch dezidiert aufmerksam machen wollte.137

  • 138 Erstmals identifiziert von Rosati (2000).
  • 139 Vgl. die ausführliche Interpretation von Vetta (1998), der 21f. dafür argumentiert, dass Klearistos (...)

45Schon in trist. 1,1,17-20 findet sich eine Anspielung auf die Theognidea.138 In Thgn. 511-522 bekommt der im Exil weilende Dichter Besuch von einem Freund namens Klearistos139 und gibt ihm einen Auftrag (519-522):

ἢν δέ τί σ’ εἰρωτᾶι τὸν ἐμὸν βίον, ὧδέ οἱ εἰπεῖν·
’ὡς εὖ μὲν χαλεπῶς, ὡς χαλεπῶς δὲ μάλ’ εὖ,
ὥσθ’ ἕνα μὲν ξεῖνον πατρώιον οὐκ ἀπολείπειν,
ξείνια δὲ πλέον’ ἔστ’ οὐ δυνατὸς παρέχειν.’

Wenn dich einer über mein Leben befragt, so sag ihm dies: Gut leben könne er schlecht, schlecht leben aber sehr gut, so dass er einen von Vaters Zeit angestammten Gastfreund nicht abweisen muss, mehreren aber keine Gastfreundschaft erweisen kann.

46Einen ganz ähnlichen Auftrag gibt Ovid seinem Buch:

Siquis, ut in populo, nostri non immemor illi,
siquis, qui, quid agam, forte requirat, erit,
uiuere me dices, saluum tamen esse negabis;
id quoque, quod uiuam, munus habere dei.

Wenn einer, wie es beim Volke vorkommt, mich dort nicht vergessen hat, wenn es einen gibt, der sich vielleicht erkundigt, wie es mir geht, dann sag, ich lebte, doch bestreite, dass ich wohlauf sei. Und sag, dass allein das Leben mir als Göttergeschenk gilt.

  • 140 Dass das kleine Buch eher als Sklave denn als Kind gedacht wird, impliziert das Wort dominus im zwe (...)
  • 141 Vgl. Rosenmeyer (1997) 30; Wulfram (2008) 287.

47Die ovidische Fiktion, dass sein paruus liber (V. 1) als Stellvertreter des Autors in Rom sprechen muss, da dieser selbst die Stadt nicht mehr betreten darf, wird durch den Vergleich mit Theognis an Bitterkeit noch gesteigert: Ovid kann nicht einmal einen lebenden Menschen für sich sprechen lassen, nicht einmal einen Sklaven.140 Er muss auf die Ersatzgattung echter menschlicher Kommunikation zurückgreifen: den Brief. Dies ist die erste Steigerung. Die zweite Steigerung besteht darin, dass die Botschaft Ovids in die Heimat sich nicht auf vier Verse wie bei Theognis oder gar das Distichon trist. 1,19f. beschränkt, sondern im Grunde das gesamte erste Buch die Botschaft des Dichters ausmacht.141

  • 142 scilicet ut flauum spectatur in ignibus aurum, / tempore sic duro est inspicienda fides. / dum iuua (...)
  • 143 Οὐδέν’ ὁμοῖον ἐμοὶ δύναμαι διζήμενος εὑρεῖν / πιστὸν ἑταῖρον, ὅτωι μή τις ἔνεστι δόλος· / ἐς βάσανο (...)
  • 144 Luck (1977) 52 führt zu trist. 1,5,25-28 Isocr. ad Demon. 25 (τὸ μὲν γὰρ χρυσίον ἐν τῷ πυρὶ βασανίζ (...)
  • 145 Mundt (2011) 87. Vgl. Citroni Marchetti (2000b) 127f.

48Man kann es angesichts einer so prominent platzierten Parallele also durchaus vertreten, auch weitere Stellen wie trist. 1,5,25–28142 und Thgn. 415-418143 trotz anderer Similien aus den Jahrhunderten zwischen der Blütezeit der archaischen Elegie und Ovid144 aufeinander zu beziehen.145

  • 146 Ov. trist. 1,5,57–66: Pro duce Neritio docti mala nostra poetae / scribite: Neritio nam mala plura (...)
  • 147 Citroni Marchetti (2000b) 125. Vgl. auch Ov. trist. 3,11,61: crede mihi, felix, nobis collatus, Vli (...)

49Interessant ist vor allen Dingen, dass auch die Homerrezeption in den Tristien sich über die Vermittlung der Theognidea vollzieht:146 Theognis (oder der Dichter der im Corpus Theognideum enthaltenen Verse) hat ebenso viel gelitten wie Odysseus. Ovid übertrifft beide: Odysseus und Theognis. Mala plura tuli (t).147

  • 148 Vgl. Plaut. Bacch. frg. 15; Citroni Marchetti (2000b) 120.
  • 149 Im Falle des Theognis ist es umstritten, ob die Verse, die eine Exilsituation reflektieren, tatsäch (...)
  • 150 McGowan (2009) 169–201 nutzt die Gestalt des Odysseus für die Herstellung einer direkten literarisc (...)
  • 151 Also etwa die von G. D. Williams (1994) 109 diskutierte Frage, ob durch den Vergleich das Schicksal (...)

50Der Vergleich eines mühsalbeladenen Menschen mit den Leiden des Odysseus ist zwar nicht auf die griechische und römische Elegiendichtung beschränkt,148 doch legitimieren die Verwandtschaft der Gattungen und daneben die Anwendung auf das persönliche Schicksal des Dichters149 den unmittelbaren Vergleich.150 Das heißt, dass hier nicht mehr nur die Implikationen eine Rolle spielen, die sich aus dem Vergleich der (historischen) Figur Ovid mit der (mythischen) Figur Odysseus ergeben,151 sondern auch die Frage, ob und wozu Ovid sich selbst mit einem griechischen exemplum – dem verbannten Dichter der einschlägigen Theognidea – verbindet.

  • 152 Pont. 1,6,27-30: Spes igitur menti poenae, Graecine, leuandae / non est ex toto nulla relicta meae. (...)
  • 153 Alleine die Göttin Spes, die auch die Bauern auf Ernte hoffen und Gefangene guten Mutes sein lässt, (...)
  • 154 Vgl. auch Gaertner (2005) 371: „Since Theognis is not a prominent model in Ovid’s poetry elsewhere, (...)
  • 155 Vgl. Gaertner (2005) 370f.; ders. (2007b) 157 Anm. 13. Anders Theunissen (2000) 339.

51Auch für das Lob der Spes, das neben Pont. 1,6,27-42152 auch bei Tibull noch prominent vertreten ist,153 kommt als Grundlage eher eine Tradition in Frage, die auf Thgn. 1135-1146 zurückgeht, als Hes. op. 96-98.154 Bei Hesiod bleibt die ’Eλπìς zwar auch (in der Büchse der Pandora) zurück, nur bei Theognis ist sie jedoch eine Göttin:155

Ἐλπὶς ἐν ἀνθρώποισι μόνη θεὸς ἐσθλὴ ἔνεστιν,
ἄλλοι δ’Οὔλυμπόνδ’ ἐκπρολιπόντες ἔβαν·
[...]
ἀλλ’ ὄφρα τις ζώει καὶ ὁρᾶι φῶς ἠελίοιο,
εὐσεβέων περὶ θεοὺς Ἐλπίδα προσμενέτω·
εὐχέσθω δὲ θεοῖσι, καὶ ἀγλαὰ μηρία καίων
Ἐλπίδι τε πρώτηι καὶ πυμάτηι θυέτω.

Die Hoffnung weilt als einzige edle Göttin noch unter den Menschen, die anderen haben sie verlassen und sind zum Olymp gegangen. [so haben z.B. Pistis, Sophrosyne und die Chariten die Erde verlassen]. Aber solange noch einer lebt und das Sonnenlicht sieht, soll er sich fromm gegen die Götter erweisen und auf die Hoffnung bauen, auch zu den Göttern beten und, wenn er prächtige Stücke verbrennt, der Hoffnung als erster und letzter opfern.

  • 156 Thgn. 237-239: Σοὶ μὲν ἐγὼ πτέρ’ ἔδωκα, σὺν οἷσ’ ἐπ’ ἀπείρονα πόντον / πωτήσηι, κατὰ γῆν πᾶσαν ἀειρ (...)
  • 157 Ov. trist. 3,8,5f.; 11–16.

52Die Theognisrezeption bei Ovid beschränkt sich dabei nicht auf ein rein literarisches intertextuelles Spiel, sondern sie erstreckt sich auch auf die Gegenwartsdeutung. Ist Theognis als Dichter noch in der Lage, der von ihm besungenen Person, etwa seinem geliebten Kyrnos, Flügel zu verleihen,156 hat Ovid diese Fähigkeit an den allgewaltigen Herrscher Augustus verloren. Auch ihm selbst ist das Fliegen verwehrt :157

Nunc ego iactandas optarem sumere pennas, 5
siue tuas, Perseu, Daedale, siue tuas:
[…]
Stulte, quid haec frustra uotis puerilibus optas,

Quae non ulla tibi fertque feretque dies?
Si semel optandum est, Augusti numen adora,
et, quem sensisti, rite precare deum.
Ille tibi pennasque potest currusque uolucres 15
tradere. Det reditum, protinus ales eris.

Jetzt wünschte ich mir, Federn zur Verfügung zu haben, die ich schwingen könnte, wie du, Perseus, oder wie du, Daedalos. […] Dummkopf, was bist du kindisch und wünschst dir vergeblich, was kein Tag dir je bescheren wird? Wenn man schon einmal etwas wünschen muss, dann bete zur Gottheit des Augustus und bitte den Gott, dessen Macht du gespürt hast, wie es sich ziemt. Er kann dir Federn verleihen und geflügelte Wagen. Gewährt er Heimkehr, wirst du alsbald ein Vogel sein.

  • 158 Der Augustus der Exildichtung wird zur Gottheit durch seine politische Macht. Hierzu zuletzt McGowa (...)
  • 159 Ov. trist. 1,1,75–78

53Der Dichter ist machtlos gegenüber der zürnenden Gottheit.158 Selbst seine ureigene Fähigkeit, durch seine Dichtung Unsterblichkeit und Bekanntheit auch an entlegenen Orten der Welt zu verleihen, ist in großer Gefahr. Liest man dazu ein weiteres Vogelfluggleichnis, das im Kontext der Anrede Ovids an sein Buch im Eröffnungsgedicht der Tristien steht, wird die Kritik an Augustus noch deutlicher. Eigentlich wohnen gütige Götter auf dem Palatin, aber angesichts der erlittenen Strafe könnte der kaiserliche Sitz auf dem Palatin wie der Horst eines Raubvogels wirken:159

terretur minimo pennae stridore columba,
unguibus, accipiter, saucia facta tuis.
nec procul a stabulis audet discedere, siqua
excussa est auidi dentibus agna lupi.

Erschreckt wird die Taube vom kleinsten Flügelrauschen, wenn sie von deinen Klauen, Habicht, einmal verletzt worden ist. Auch das Lamm wagt nicht, sich weit vom Stall zu entfernen, wenn es einmal den Zähnen des gierigen Wolfes entrissen worden ist.

  • 160 So nach Puelma (1972) auch Lonsdale (1989) 404. Ein weiterer früher Beleg für das Bild vom Raubvoge (...)
  • 161 Gegen Luck (1977) 19, der den Vergleich zwischen Augustus und dem Habicht als für antike Ohren nich (...)
  • 162 Hor. carm. 1,37,16-20: Caesar ab Italia uolantem / remis adsurgens, accipiter uelut / mollis columb (...)
  • 163 MB ad loc. mit Aufzählung der (bis 1986) erschienenen Literatur zum Thema gegen, Schmitzer (1990) 2 (...)

54Angesichts der deutlichen Anspielung auf Hes. op. 202–208, wo in Form der berühmten Fabel von Habicht und Nachtigall ebenfalls das Verhältnis von Dichter und willkürlicher Herrschaft gefasst ist,160 muss diese Passage als deutliche Augustuskritik gelesen werden.161 Horaz hatte, wie wir oben gesehen haben, dasselbe Gleichnis in umgekehrter Weise verwendet, nämlich um in carm. 1,37 den Übergang zu schaffen vom Lob auf den Sieger hin zur zweiten Gedichthälfte, die von einem gewissen Mitgefühl mit der Unterlegenen zeugt.162 Auch in der Frage, wie die Iouis ira in der vieldiskutierten Sphragis der Metamorphosen (met. 15,871) zu lesen ist, könnte vor dem skizzierten Hintergrund die Waagschale der Argumente für eine politische Lesart an Gewicht gewinnen.163

  • 164 Gerade eines der mit 22 einigermaßen vollständig erhaltenen Verse größten Fragmente (130b L..-P.), (...)
  • 165 Ovid benutzt auf sich selbst bezogen das Bild vom Schiffbrüchigen trist. 1,2 passim; 1,5,36; 1,6,8; (...)
  • 166 Dickinson (1973) 162f.; 167f.; G. D. Williams (2002) 236.
  • 167 Dies haben in jüngerer Zeit Cucchiarelli (1997) und Gaertner (2005) 172 bejaht.

55Während der ovidische Rekurs auf die Theognidea relativ plausibel ist, ist die Frage nach dem Verhältnis zu Alkaios wesentlich schwieriger zu beantworten,164 zumal sie – und hier ist die Gefahr voreiligen Schließens groß – die eben plausibel gemachte, aber letzten Endes nicht geradlinig beweisbare These von einer aktualisierend kritisch-politischen Verwendung archaischer Dichtung durch Ovid voraussetzt. Es geht letztlich darum, ob das in Ovids Exildichtung vielfach verwendete Motiv des Seesturms,165 das meist in Richtung einer ins Außen projizierten inneren Verfassung des Verbannten gedeutet wird,166 mit den einschlägigen Alkaiosfragmenten in Verbindung gebracht werden kann.167

  • 168 Cucchiarelli (1997) 220 zitiert als Beleg erstens nur die Verse 3-6, zweitens ist die Annahme, es h (...)
  • 169 Gaertner (2005) 172.

56Cucchiarellis Vorschlag, in Alc. 73 ein Vorbild für ovidische Verse wie trist. 1,1,85 (et mea cumba semel uasta percussa procella / illum, quo laesa est, horret adire locum) oder Pont. 4,14,21f. (ad ueteres scopulos iterum deuertar et illas, / in quibus offendit naufraga puppis, aquas?) zu sehen, steht jedoch auf unsicheren Füßen168, so reizvoll er auch gerade in unserem Zusammenhang ist. J.F. Gaertner führte Alc. 73 im Zusammenhang mit der Erklärung von Pont. 1,2,59- 61 an:169

cum subit Augusti quae sit clementia, credo
mollia naufragiis litora posse dari.
cum uideo quam sint mea fata tenacia, frangor.

Wenn ich mich an daran erinnere, wie gnädig Augustus ist, glaube ich wohl, dass (mein) Schiffbruch an einem weichen Strand enden kann. Wenn ich aber sehe, wie hartnäckig (unverändert) mein Schicksal ist, zerbreche ich.

  • 170 In trist. 1,5,36 sind es die Freunde, die ein sicheres Ufer gewährleisten, in Pont. 2,9,9 der thrak (...)
  • 171 Luck (1977) 25.

57In diesen Versen ist die Rede vom verbannten ‚Ich‘, das sich als Schiffbrüchigen (oder gar als das Schiff selbst, auch das geben die Verse her) darstellt, und von Augustus. Dieser besitzt clementia, eine zwar positive, aber unberechenbare und willkürlich sich manifestierende Herrschertugend, an deren Wirksamkeit man nur glauben kann (credo). Nur wenn der Herrscher – gleich dem erzürnten Poseidon – Milde walten lässt, endet die Reise des schiffbrüchigen Dichters an einem angenehmen Ufer.170 Die sichtbare Wirklichkeit (video) deutet auf ein anderes Schicksal hin, das endgültige Zerschellen (frangor). Das Motiv des Seefahrers in Not, der sich im Seesturm als Spielball göttlichen Zornes und göttlicher Gnade empfindet, hat Ovid mit trist. 1,2 geradezu leitmotivisch an den Anfang seiner Exildichtung gestellt. Als Dichter misst er sich hierbei mit den Seestürmen Homers und Vergils (Od. 5,291ff.; 12,403ff.; Aen. 1,81ff.; 3,192ff.),171 als Opfer, wie bereits oben erwähnt, mit Odysseus und Aeneas.

  • 172 Z. B. trist. 1,1,47f.; 3,14,33; 5,12,21f.; Pont. 1,5,3f.; 3,4,11; 4,2,15.
  • 173 Hierzu grundlegend Gaertner (2007b) 161-167.
  • 174 Gaertner (2007b) 168-171, der als Parallele auch auf die horazischen Episteln verweist.
  • 175 Hor. sat. 1,4,56-62; epist. 2,1,250f.
  • 176 D. H. imit. VI, 205,21f. Radermacher: πολλαχοῦ γοῦν τὸ μέτρον τις εἰ περιέλοι, ῥητορείαν ἂν εὕροι π (...)

58Die in der älteren Forschung oft für bare Münze genommenen Aussagen Ovids, seine Begabung und damit sein Stil hätten sich den äußeren Umständen entsprechend zum Schlechteren gewandelt,172 halten einer genauen Überprüfung teils nicht stand, teils lässt sich ein tatsächlicher stilistischer Wandel auch aus Gattungstraditionen heraus erklären, die – anders als die mögliche geistige Verfassung des verbannten Ovid – wissenschaftlicher Forschung zugänglich sind.173 Wenn Ovid sich als Exildichter sich in Wortwahl und Versbau der Prosa annähert, hat dies sicherlich mit der Nähe zur Epistolographie zu tun,174 vielleicht aber auch damit, dass die Nähe zur Prosa ein Merkmal von Dichtung ist, die selbstreflexiv und/oder politisch ist. Neben den Satiren175 und Briefen des Horaz könnte man hier wiederum Alkaios anführen, dessen politische Gedichte – für moderne Leser sicherlich erstaunlich – in der antiken Rezeption als metrisch gebundene Reden wahrgenommen wurden.176

  • 177 Barchiesi (2001b) 79-103.
  • 178 Habinek (1998) 155.

59Hatte Horaz die Anspielungen auf lyrische Texte, die Verhältnisse der archaischen Polisgesellschaft spiegeln, nur für allgemeine Warnungen verwendet oder deren politische Relevanz durch das sympotische Element im Sinne einer letztlich doch sicheren, niemandem zu nehmenden Privatheit ausgeglichen, konfrontiert Ovid in seinen Exilgedichten Augustus direkt mit dieser Parallele. Ich möchte behaupten, dass dies ganz bewusst geschieht. Alessandro Barchiesi hat dieses Verfahren konzis als „Teaching Augustus through Allusion“ bezeichnet.177 Ob Augustus sich hat belehren lassen oder nicht – um eines handelt es sich auf jeden Fall: Teaching posterity about Augustus through allusion. Da Ovid über den error konsequent schweigt, konzentriert er sich darauf, dass Augustus seinen carmina durch den Akt der relegatio politische Relevanz zugesprochen hat. Diesen Ball nimmt er an und spielt ihn zurück. In trist. 2, dem oben S. 73f. ausführlicher diskutierten Katalog der Liebesdichter, lenkt er den Blick auf den Kontrast zwischen der eskapistischen früheren literarischen Kultur Roms und der harten Realität, die die direkte Konfrontation mit dem Prinzeps bedeutet.178 Eines von vielen literarischen Mitteln, sich dieser Konfrontation zu stellen, ist der Rückgriff auf die griechische Exilklage.

60Ovid hat nicht nur auf Theognis zurückgegriffen, weil er als Dichter Anregungen für bestimmte topische Motive brauchte, die mit dem Exil zusammenhängen; die Klagen über eine im 6. Jahrhundert in vielen Polisgesellschaften spürbare Unsicherheit des Wechsels zwischen Adels– und Tyrannenmacht auf das augusteische Rom zu übertragen, darin steckt auch eine düstere politische Botschaft. Ovid hat eine Transfer- und Transformationsleistung vollzogen, deren Referenzkultur die griechische Adelsgesellschaft ist, wie sie auch von Alkaios gespiegelt wird. Die fragmentarische Überlieferung seiner Gedichte erlaubt es nicht, die im Zusammenhang mit dem politischen Bereich häufig verwendete Schiffsmetaphorik auf direktem Wege als Anregung für das Schiff Ovids auf dem Weg in die relegatio zu betrachten. Was der Vergleich mit Alkaios jedoch stützen kann, ist eine generell politische Lesart der ovidischen Exilgedichte. Die stürmische See ist nicht nur Ausdruck der Psyche des dichterischen Ichs, hier wird nicht nur der Seelenzustand des exclusus amator der Liebeselegie in gesteigerter Form fortgeführt, Ovid stellt sich mit den Exilgedichten auch in die Tradition eines politischen Diskurses. Vielleicht hat diese Konnotation seiner Gedichte dazu beigetragen, dass ihm die Rückkehr verwehrt blieb.

Notes

1 Dass die Opposition „pro- vs. antiaugusteisch“ kein geeignetes Analyseinstrument ist, hat bereits D. F. Kennedy (1992) gezeigt. Vgl. Sharrock (1994) 98: „A text of itself cannot be either ‚pro-‘‚ or ‚anti-‘ ‚Augustan‘, only readings can be.“

2 Zum augusteischen Prinzipat als einem sich allmählich entwickelnden Akzeptanzsystem vgl. Flaig (2016).

3 Vgl. Gruen (2005) 34f. Erst Ovid, der späteste und wagemutigste unter den augusteischen Dichtern, formulierte die harte Wahrheit lapidar in trist. 4,4,15: res est publica Caesar.

4 Lowrie (2005) 419.

5 Fowler (1995b) 250: „[…] The contradictions in the traditions which are drawn on in Horace’s works make panegyric of Augustus an impossibility.”

6 Stroh (2015) 57-63 betont m. E. zu Recht, dass diese Behutsamkeit und der Verzicht auf offene Panegyrik durchaus im Sinne des Augustus gewesen sind.

7 Wichtigste Ausnahme ist carm. 4,5, in der älteren Sammlung v.a. 1,2,52. Vgl. zum Verhältnis zwischen dem lyrischen Ich der Oden und Augustus Athanassaki (2016) 132; Hills (2005) 118.

8 Vgl. auch Mundt (2016) 111.

9 Zu Gemeinsamkeiten und Unterschieden der Sprecherhaltung in der Chorlyrik und bei Horaz vgl. Carey (2016).

10 Suet. Vita Hor. 46f. In der Aufforderung an Horaz, ihn einmal direkt zu adressieren steckt freilich auch ein Lob des Dichters, schließlich hatte er es sich verbeten, von schlechten Autoren oder in unernster Weise besungen zu werden (Suet. Aug. 89).

11 Hor. epist. 2,1,1-4: Cum tot sustineas et tanta negotia solus, / […] in publica commoda peccem / si longo sermone morer tua tempora, Caesar. Auch für diese Verse gibt es Interpretation, die das affirmative, und solche, die das subversive Potenzial hervorheben. Holzberg (2009b) 116 sieht hier, wie schon Fraenkel, ein kraftvolles Herrscherporträt verwirklicht. Freudenburg (2014) 115f. hingegen liest Horazens sehr spezielle Variante einer dichterischen recusatio als ironische Spiegelung der zahlreichen Zurückweisungen von Ehren durch Augustus; in der Diskussion des literarischen Kanons verberge sich die verschmitzte Frage, von wem und aufgrund welcher Verdienste Augustus selbst einmal als Herrschergestalt kanonisiert werden sollte.

12 Vgl. Habinek (1998) 93; Feeney (2002b) 177.

13 Vgl. Lowrie (2009b) 245: „Poetry and politics do come together […]“.

14 Vgl. Sall. Cat. 10; Iug. 41; hist. frg. 11 Reynolds; Quelle Sallusts ist wohl Poseidonios, FGrHist 2a, 87,F112,5.

15 Cic. frg. 12 FPL; zur Geschichte der Interpretation dieser Allusion s. Allen (1956). Vgl. für unseren Zusammenhang Barchiesi (1993) 155-157; Lowrie (2002); Freudenburg (2014) 124.

16 Lowrie (2002) 170.

17 Thévenaz (2016) interpretiert die einschlägigen Actium-Gedichte epod. 1 und 9 sowie carm. 1,37 im Zusammenhang. Treffend ebd. 100: „La bataille d’Actium, moment historique unique, fonctionne ainsi comme une charnière non seulement politique, mais aussi poétique.“ Als Überblick über die Verarbeitung der Schlacht bei Actium durch Horaz und seine Zeitgenossen ist Hartmann (1913) noch immer geeignet. Einschlägig sind ferner Ableitinger-Grünberger (1971) und Kraggerud (1984).

18 Hor. epod. 4,17-20; 9,7f. Vgl. dazu Watson (2002).

19 Diese zeitliche Offenheit hat Citroni (1995) 284f. als Charakteristikum der horazischen Oden herausgearbeitet. Auf der entgegensetzten Seite (ebd. 339) sieht er Catull, dessen Gedichte konkreten Situationen „dalle esperienze comuni di una cerchia omogena“ entsprängen. Der Versuch von Seager (1993), aus den Gedichten des Horaz drei klar distinkte Phasen des Verhältnisses zu Augustus ableiten zu können, ist zu optimistisch. Auch noch (im Verhältnis zu den Epoden) bzw. schon (im Verhältnis zum 4. Odenbuch) in den drei ersten Odenbüchern gibt es Töne, die zu einer ungetrübt enthusiastischen Sichtweise auf Augustus in den frühen Zwanzigerjahren nicht passen. Vgl. noch Bond (2009) 152.

20 Wimmel (1962) 127-133; Galinsky (1996) 258.

21 Kapitel 5.1.3.

22 Hor. epod. 4,17-20: Quid attinet tot ora nauium graui / rostrata duci pondere / contra latrones atque seruilem manum / hoc, hoc tribuno militum?

23 Die Auffassung, dass epod. 4, wie in der älteren Forschung mehrfach postuliert, eine schiere Imitation von Anacr. 388 sei, lässt sich nicht aufrecht erhalten. Dennoch ist der neureiche Exsklave ein wohl etablierter literarischer Typus. Vgl. Lenz (1994) 483; WA 145f.

24 Davis (1991) 93.

25 Vgl. oben S. 151.

26 Paschalis (2002b) 74-76 diskutiert weitere Implikationen des „lyric space“ in der Soracte-Ode.

27 Das Gedicht wird heute einhellig in die Zeit kurz nach Actium datiert: Vergils Georgica sind Horaz bereits bekannt; Augustus wird als zuständig für die Parthergefahr bezeichnet (V. 51), was zuvor in Antonius‘ Zuständigkeitsbereich gehört hatte. Historische Überschwemmungen sind für die Jahre 30/29 und (Cass. Dio 53,20,1) 28/27 belegt. S. NH 1,17f.

28 Solon 9,1-4. Archilochos 105 benutzt ein ähnliches Bild für den Krieg im Allgemeinen (vgl. das Testimonium bei Heracl. alleg. Hom. 5,2), bei Alc. 208 begegnet es in Verbindung mit der Schiffsmetapher. Vgl. Irwin (2005) 145.

29 Diod. 9,20,2; ebenso Diog. Laert. 1,50; vgl. Mülke (2002) 202.

30 So zuerst Nussbaum (1961) 409f., aufgegriffen bei Cremona (1982) 128 und Kraggerud (1985). NH und RO übergehen diese Interpretation mit Schweigen.

31 Vgl. MG 92.

32 G. Williams (1968) 92.

33 Francis Cairns interpretierte carm. 1,2 wegen thematischer Überschneidungen mit Pindars 9. Paian im Sinne seines kurze Zeit später ausgearbeiteten Modells von „generic composition“ als pindarischen Paian (Cairns 1971, 68f.). Er stützt sich allein auf die Parallele des eine Sonnenfinsternis begleitenden Unwetters als ungünstiges Vorzeichen für den Staat. Die auch von ihm zugestandene Bedeutung Merkurs (und eben nicht Apollos) für das Gedicht wird in diese generische Interpretation nicht mit einbezogen.

34 So hatte es auch Porphyrio ad carm. 1,2,1 gesehen (Post occisum C. Caesarem, quem Cassius et Brutus aliique coniurati interfecerunt, multa portenta sunt uisa; Tiberis enim ita creuit, ut prodigii loco haberetur.). Die Frage, ob bzw. in welcher Gewichtung die Unwetter des Jahres 44 oder die der frühen Zwanzigerjahre in der Ode zu sehen sind, diskutieren Commager (1959) 40f. und MacKay (1962). Für Doblhofer (1981) 1943 ist carm. 1,2 bereits ein Zeugnis für die erfolgte grundsätzliche Hinwendung zu Augustus und spät (nach carm. 1,37) zu datieren.

35 Vgl. Syndikus (2001) 1,41, der für die Unwetter des Jahres 44 plädiert: „Als Horaz sein Zeitthema in diese Form transponierte, tat er das schon in einer sicheren Lage und in innerem Vertrauen auf Augustus, aber das führt in unserem Gedicht nicht zu einem Preis des gegenwärtigen Glücks, sondern zu einer dichterischen Gestaltung des Weges, der Rom aus der tiefsten Verzweiflung zu diesem Glück geführt hat.“

36 Die Festlegung auf die Identifikation ist schwierig. Vgl. WE 1,13: „It is a little crude to say simply, as some scholars do, that he is claiming that Octavian is the god Mercury in human form.“

37 Vgl. oben S. 152

38 Diese Funktion betonen Breuer (2008) 305f. und Strauss Clay (2016) 292.

39 Der römische Merkur ist, wie der Name schon anzeigt, ursprünglich ein Gott des Handels; später wurde diese spezifische Funktion um die des Glücks- und Friedensbringers erweitert, s. Steuding (1897) 2816. Er ist in dem Gedicht, wie auch Combet Farnoux (1981) 493-495 richtig hervorhebt, stärker präsent als der griechische Hermes. Vgl. aber Fraenkel (1957) 249 und Womble (1970) 18. Scott (1928) 30-32 weist darauf hin, dass Horaz auch an den ägyptischen Hermes, den βασιλεὺς σωτήρ als Ordner und Gesetzesbringer (vgl. Cic. nat. 3,56) gedacht haben könnte.

40 Die älteren Diskussionen um die Datierung fasst WA 269-271 zusammen und plädiert für die Abfassung um 39/38.

41 R. Nisbet (1984) 7: „Once more he addresses the crowd with the anachronistic directness of an early Greek poet […].“ Vgl. auch Morrison (2016) 48. In den Kommentaren werden als Parallelen zu epod. 7,1 (quo, quo, scelesti, ruitis?) genannt Callin. Frg. 1 W. (Μέχρις τεῦ κατάκεισθε; κότ᾿ ἄλκιμον ἕξετε θυμόν, / ὦ νέοι;), Archiloch. Frg. 109 W. (ὦ λιπερνῆτες πολῖται, τἀμὰ δὴ συνίετε / ῥήματα.). Die stärkste Ähnlichkeit besteht allerdings mit dem Beginn der Sokratesrede im (Ps.- ) platonischen Kleitophon 407ab (Ποῖ φέρεσθε, ὤνθρωποι; καὶ ἀγνοεῖτε οὐδὲν τῶν δεόντων πράττοντες […]).

42 Epod. 16,2 suis et ipsa Roma uiribus ruit.

43 Das Erdulden von Gewalt, die von Mitbürgern anstelle von äußeren Feinden ausgeübt wird, ist Thema in epod. 16,3-9, das Ausüben von Gewalt gegen Mitbürger anstatt gegen äußere Feinde ist Thema in epod. 7,5-10.

44 Tib. 2,5,23f.: Romulus aeternae nondum firmauerat urbis / moenia, consorti non habitanda Remo.

45 Sic est: acerba fata Romanos agunt / scelusque fraternae necis, / ut inmerentis fluxit in terram Remi / sacer nepotibus cruor.

46 Demosth. or. 19,255. Gleichzeitig ist die Demosthenes-Rede ein erstes Testimonium für die Übertragung des vor langer Zeit geäußerten Ewigkeitsgedankens auf die Gegenwart (Demosth. or. 19,256: ἐγὼ δ᾿ ἀεὶ μὲν ἀληθῆ τὸν λόγον τοῦτον ἡγοῦμαι καὶ βούλομαι, ὡς ἄρ᾿ οἱ θεοὶ σῴζουσιν ἡμῶν τὴν πόλιν.).

47 Einmal immerhin zitiert Cicero Solon (frg. 21 W.) wörtlich in lateinischer Übersetzung in Tusc. 1,117.

48 Instinsky (1942) 317. Vgl. Koch (1952) 135f.; Dopico Cainzos (1998) 265. Ps.-Sall. epist. 1,5,2 nimmt den Gedanken auf: quoniam orta omnia intereunt, qua tempestate urbi Romanae fatum excidii aduentarit, ciuis cum ciuibus manus conserturos, ita defessos et exsanguis regi aut nationi praedae futuros. Aliter non orbis terrarum neque cunctae gentes conglobatae mouere aut contundere queunt hoc imperium.

49 Näher liegend jedenfalls als Vieles, das in der Literatur bislang genannt wurde, wie AT und NT oder Hes. op. 238ff. (Ableitinger-Grünberger 1971, 16f.). Für epod. 16 ist die Eunomiaelegie als Referenztext anerkannt, vgl. Cavarzere (1994) 178.

50 Die Epoden 7 und 16 gehören in unmittelbare zeitliche Nachbarschaft. Welche die frühere ist, ist kaum zu entscheiden, vgl. Kraggerud (1984) 133. Wäre eine Entscheidung notwendig, würde ich mit Setaioli (1993) 90 Epode 7 für die frühere halten.

51 Neben der etwa gleichzeitig entstandenen vierten Ekloge Vergils auch die erste (J. Kroll 1914), außerdem Lukrez (Wimmel 1953, 329-338). Für die Idee, dem Krieg durch Flucht auf die Inseln der Seligen zu entkommen, scheint eine erstmals bei Sall. hist. frg. 1,100 greifbare Anekdote über ein entsprechendes Vorhaben des Q. Sertorius die Anregung gegeben zu haben. Einen Gesamtüberblick über die möglichen griechischen und römischen literarischen Einflüsse gibt Ableitinger-Grünberger (1971) 66-79.

52 Hdt. 1,165. Die Erzählung ist auch rezipiert bei Callim. 388 Pf. Vgl. Gigante (1966) 224.

53 Vgl. WA 499: „The irony of Horace’s advice is that the Phocaeans fled to avoid a foreign enemy: the Romans will flee to escape war with their fellow citizens.“

54 Mit epod. 16,39 muliebrem tollite luctum vgl. Archil. 13,9-10 W. ἀλλὰ τάχιστα τλῆτε, γυναικεῖον πένθος ἀπωσάμενοι, mit dem Adynaton V. 34f. vgl. Archil. 122,6- 9 W.

55 CE 219f.; Cavarzere (1994) 178; E. A. Schmidt (1993) 463. Fraenkel (1957) 43f. hatte sie noch als typisch römisch aufgefasst.

56 R. Nisbet (1984) 6.

57 Vgl. R. Nisbet (1984) 18: „When he turned to the genre of iambi, that was a declaration of his own alienation, yet he ended the decade as a committed supporter of the new regime.“

58 Ähnlich schon G. Williams (1968) 218f. zu epod. 9.

59 So überzeugend Ableitinger-Grünberger (1968) 79f. nach Wurzel (1938), zustimmend Setaioli (1993) 85 und WA 312.

60 Zu Recht mahnt Cairns (1983) 81 (= ders. 2012,137): „The poem’s relationship to the early Greek symposiastic tradition warns us not to look in it for detailed historical information.“

61 Die Argumente für eine Anwesenheit des Horaz fasst WA 3, Anm. 28 zusammen. Die entscheidenden Argumente aus epod. 9 sind das huc (V. 15) und das wörtlich Nehmen von nausea (V. 35), das andeutet, dass Horaz sich auf einem Schiff befindet. Er hätte dann den von Archilochos frg. 15 W. (Γλαυκ᾿, ἐπίκουρος ἀνὴρ τόσσον φίλος ἔσκε μάχηται, Zuschreibung allerdings unsicher) formulierten und in epod. 1 auch selbst formulierten Anspruch, ein wahrer Freund müsse auch Kampfgefährte sein, eingelöst. Loupiac (1997) hält die Anwesenheit des Horaz für eine poetische Fiktion.

62 Für das Zusammenspiel der beiden Instrumente ist möglicherweise Pind. O. 3,8f. Vorbild gewesen, so MN 162.

63 Vgl. T. S. Johnson (1997) 330f.

64 Mankin (1985) 193.

65 Mankin (1985) 190; Herzog (1988) 325; Thévenaz (2016) 120.

66 Vgl. oben S. 30f.

67 Doblhofer (1966) 94f., der, in der Tradition der deutschsprachigen Philologie stehend, generell ein ziemlich positives Bild von Augustus hat und daher auch keine Scheu empfindet, den Lyriker Horaz als einen Verfasser ganz eindeutiger Augustuspanegyrik zu lesen, betont freilich nicht die Parallele Kleopatra-Taube, sondern die implizite Gleichsetzung des Augustus mit dem (nicht ungebrochen positiven) Helden Achill nach Hom. Il. 22,139-144. Vgl. auch unten Anm. 1153.

68 Thévenaz (2016) 126f.

69 Dabei ist es nicht von Belang, ob und inwieweit Properz in einen direkten Wettbewerb mit Horaz tritt. Flach (1967) 48 hatte dies (wohl zu Unrecht) verneint. Mader (1989) konnte m.E. überzeugend darlegen, dass Properz carm. 1,37 kannte und sich darauf bezog. Wyke (1992) hat einen grundlegenden Beitrag zum Bild der Kleopatra bei den augusteischen Dichtern geleistet, betont jedoch aus feministischer Sicht eher die Gemeinsamkeiten als die Unterschiede der Darstellungen (129): „Yet however ideologically ambiguous is the depiction of Cleopatra in the poetic narratives of Augustan Rome, the position from which her features are assembled is still that of the Roman and the Male […].“ Eine knappe, aber treffende Gegenüberstellung von carm. 1,37 und Properz bereits bei La Penna (1963) 55f.

70 Heyworth/Morwood (2011) 204f. Stahl (1985) 235. Mit 3,11,1-4 (Quid mirare, meam si uersat femina uitam / et trahit addictum sub sua iura uirum, / criminaque ignaui capitis mihi turpia fingis, / quod nequeam fracto rumpere uincla iugo?) vgl. 1,12,1f. (Quid mihi desidiae non cessas fingere crimen, / quod faciat nobis Cynthia, Roma, moram?).

71 Mader (1989) 190.

72 Vgl. die Diskussion dieser Position bei FP 3,357. Als Augustuskritik lasen die Elegie 3,11 Paratore (1936) und Gurval (1995) 189-208.

73 Poseidipp 39,1f.; 7f. A.-B. = Bastianini/Gallazzi/Austin (2001) VI 30f.; 36f., p. 57. Dazu Heyworth/Morwood (2011) 220; Barchiesi (2011) 533; Hutchinson (2002) 5.

74 Die Identifikation Arsinoes mit Aphrodite spielt eine wichtige Rolle in Poseidipps Dichtung, vgl. Bastianini/Gallazzi/Austin (2001) 155; Thompson (2005) 270; zur Verehrung der Arsinoe als Aphrodite Euploia Schorn (2001) 210-215; Seidensticker/Stähli/Wessels (2015) 176.

75 Dies war vor der Entdeckung des „Neuen Poseidipp“ nicht zu erkennen. So interpretierte Stahl (1985) 247 das Schlussdistichon allein aus dem elegischen Kontext heraus als Akt des Dankes an Augustus, der Rom vor der Herrschaft einer Frau bewahrt hat.

76 G. Williams (1968) 53: „complete with all the trappings of Hellenistic technique.“ Cairns (1984) 132: „As far as Propertius‘ style and manner of presentation are concerned, these are, as everyone recognises, thoroughly Hellenistic.“ Cairns zählt Prop. 4,6 dem Genos nach zu den mythologischen Hymnen und sieht wesentliche Vorbilder in Kallimachos‘ Aitien und Hymnen. Die in der Forschung (vgl. den Überblick bei Gurval 1995, 249-252) dominierende Kontroverse, ob im Lob des Sieges bei Actium ein ironischer Unterton zu vernehmen sei, spielt für unsere Betrachtung keine Rolle.

77 So Arkins (1989) 246: „Now in Book 4 Propertius makes his most explicit claim to be a Roman Callimachus […] and so we must investigate, whether 4.6 can, in some sense, constitute a Callimachean poem.“ Nichtsdestoweniger bedürfen die Stellung von 4,1 im Gesamtkontext des properzischen Werks und die genaue Bedeutung des Anspruches, ein römischer Kallimachos zu sein, der weiteren Erforschung, vgl. Nelis (2005) 245.

78 4,6,3f. serta Philiteis certent Romana corymbis, / et Cyrenaeas urna ministret aquas.

79 Mit V. 85f. (sic noctem patera, sic ducam carmine, donec / iniciat radios in mea uina dies) vgl. Hor. carm. 3,21,24 (… dum rediens fugat astra Phoebus), aber auch Tib. 1,9,61f. (Illam saepe ferunt conuiuia ducere Baccho, / dum rota Luciferi prouocet orta diem).

80 Mit V. 1 (sacra facit uates: sint ora fauentia sacris) vgl. Hor. carm. 3,1. Vgl. ferner noch V. 69f. (bella satis cecini: citharam iam poscit Apollo) und Hor. carm. 2,10,18- 20 (sic erit: quondam cithara tacentem / suscitat Musam, neque semper arcum / tendit Apollo.). Ob V. 75f. (ingenium potis irritet Musa poetis: / Bacche, soles Phoebo fertilis esse tuo) mit Hor. carm. 3,21,13 und epist. 1,19,10f. zusammen zu sehen ist, hängt davon ab, ob man die Lesart potis akzeptiert.

81 Dass carm. 1,7 mit den oben besprochenen Epoden eng zusammengehört, hat bereits Wilamowitz (1913) 306 Anm. 1 gesehen; vgl. auch Kraggerud (1984) 114.

82 Schon Cicero hatte sich in offenen Worten über den wechselhaften Charakter des Munatius Plancus geäußert (Cic. fam. 10,3,3); Plancus war lange treuer Parteigänger des Antonius gewesen (Vell. 2,83,2), dann aber rechtzeitig vor Actium zu Octavian übergelaufen.

83 So NH 91 und Vaio (1966) 173. Moles (2002) datiert das Gedicht auf 32 und interpretiert es geradezu als Paränese, ungeachtet der möglichen Schwierigkeiten Antonius zu verlassen. M.E. wird hier das politische Engagement des Horaz überschätzt; der Beitrag ist dennoch als die gründlichste neuere Studie zu carm. 1,7 lesenswert.

84 Vgl. Pasquali (1920) 729.

85 Vgl. dagegen NH 1,92, die zu der Priamel bemerken: „Horace is simply using the conventional device of the ‚priamel‘; and he is using it here because it is characteristic of Pindar and Bacchylides, who knew how to honour famous men.“

86 Die ältere Diskussion um mangelnde Einheit des Gedichts und die fehlende Verbindung seiner Teile ist schwer nachvollziehbar. Döpp (1994) 306f. zeichnet die Geschichte dieser Diskussion nach, die damit als abgeschlossen gelten sollte. WE 1,32 und 35 nennt den augenscheinlich raschen Themenwechsel „Pindaric“.

87 Vgl. Hor. carm. 3,1,47f.: cur ualle permutem Sabina / diuitias operosiores? Pind. Paean 4,35-53, die Worte des Euxantios, der die Herrschaft über Kreta zurückweist, zufrieden mit seinem kleinen Keos.

88 Carm. 1,7,15-18: albus ut obscuro deterget nubila caelo / saepe Notus neque parturit imbris / perpetuos, sic tu sapiens finire memento / tristitiam uitaeque labores / molli, Plance, mero […].

89 Vgl. oben Anm. 419 und 428.

90 Vgl. NH 1,93.

91 Vgl. André (1966) 469.

92 Carm. 2,16,1-4: Otium diuos rogat in patenti / prensus Aegaeo, simul atra nubes / condidit lunam neque certa fulgent / sidera nautis; 21f.: Scandit aeratas uitiosa nauis / cura.

93 […] ille Horati locus, quo nauem pro re publica, fluctus et tempestates pro bellis ciuilibus, portum pro pace atque concordia dicit.

94 Vgl. Doblhofer (1981) 1937: „Als Markstein und Wendepunkt von Horazens politischem Denken […] muss auch heute noch, ungeachtet divergenter Deutungen, das Gedicht 1,14 gelten […].“ Es sei allerdings nicht verschwiegen, dass Selbstäußerungen des Horaz einen angeblichen Sinneswandel betreffend auch in anderen Zusammenhängen die Interpreten vor große Probleme stellen. Carm. 1,34, das seit Porphyrio (Haec ode significat se paenitentiam agere, quod Epicuream sectam secutus inreligiosus extiterit) immer wieder als Dokument einer tatsächlichen Abkehr vom Epikureismus gedeutet wurde, muss wohl ebenfalls als literarisches Spiel gelesen werden, vgl. Lebek (1981) 2050-2054, Németh (1985); Rudd (1993b) 64f.

95 So Mendell (1938).

96 Beginnend mit Anderson (1966), maßgeblich unterstützt von Woodman (1980); einen konzisen Überblick über die seitdem erschienenen Beiträge zur Kontroverse gibt Kruschwitz (2007) 158-164. Dieser selbst betont die Parallele zu Catull. 4, betrachtet die Kykladen als Metonymie für Venus und interpretiert, wie mir scheint, ebd. 173 das Schiff als das eigene „Trachten nach Erfüllung in der Liebe“.

97 Fraenkel (1957) 154.

98 Ganz anders hat man lange Catull. 4, das bekannte phasellus-Gedicht, das Kruschwitz (2007) 169f. als wichtige Folie für Horaz herausstellt, gelesen; vgl. CK 7, der die Überlegungen der älteren Forschung darüber zusammenfasst, wie das Schiff, auf dem Catull sicherlich selbst gefahren sei, von Bithynien an den Gardasee gekommen sei. Dies liegt an den verglichen mit Horaz deutlicheren Elementen der Deixis. Der Sprecher hat klare Adressaten (hospites), die (angeblich) wirklich etwas sehen (phasellus ille, quem uidetis). Das Schiff wird durchgängig als (männlicher) Diener oder Sklave gezeichnet, der seinem erus (V. 19) treue Dienste geleistet habe.

99 Vgl. Theunissen (2000) 205.

100 Alleg. Hom. 5 und 7: Ἐν ἱκανοῖς δὲ καὶ τὸν Μυτιληναῖον μελοποιὸν εὑρήσομεν ἀλληγοροῦντα· τὰς γὰρ τυραννικὰς ταραχὰς ἐξ ἴσου χειμερίῳ προσεικάζει καταστήματι θαλάττης· […] Τίς οὐκ ἂν εὐθὺς ἐκ τῆς προτρεχούσης περὶ τὸν πόντον εἰκασίας ἀνδρῶν πλωιζομένων θαλάττιον εἶναι νομίσειε φόβον; ἀλλ’ οὐχ οὕτως ἔχει· Μύρσιλος γὰρ ὁ δηλούμενός ἐστι καὶ τυραννικὴ κατὰ Μυτιληναίων ἐγειρομένη σύστασις. [Hinreichend oft werden wir auch den Lyriker aus Mytilene beim Allegorisieren ertappen. Denn er vergleicht die Wirren der Tyrannei ebenso [wie Archilochos – F.M.] mit stürmischen Wetterverhältnissen auf dem Meer. Wer würde nicht aus dem eingangs gezeichneten Bild des Meeres glauben, dass es sich um die Furcht vor dem Meer handelt, die Seeleute empfinden? Aber so ist es nicht: Denn es ist Myrsilos, der hier gemeint ist, und der tyrannische Staatsstreich, der sich gegen das Volk von Mytilene wendet.]. Vgl. Koniaris (1966) 388f. Die allegorische Deutung färbt auf alle mit Sturm, Schiff und See in Zusammenhang stehenden Fragmente ab (so auf frg. 6 und – wohl zu Unrecht [vgl. Page 1955, 193] – 73). Das Staatsschiff auch bei Thgn. 667-718. Vgl. Cavallini (1986) 79f. Ähnlich deutet Heraklit auch Archilochos frg. 105.

101 Gentili (1984) 273 und Bonanno (1990) 224 nehmen in ihre Argumentation für die Staatsallegorie noch Alc. 306 (i) col. I hinzu, den Kommentar zu Alc. 73.

102 Thgn. 457-460: οὔ τοι σύμφορόν ἐστι γυνὴ νέα ἀνδρὶ γέροντι· / οὐ γὰρ πηδαλίωι πείθεται ὡς ἄκατος / οὐδ᾿ ἄγκυραι ἔχουσιν· ἀπορρήξασα δὲ δεσμά / πολλάκις ἐκ νυκτῶν ἄλλον ἔχει λιμένα. [Nicht zuträglich ist eine junge Frau einem alten Mann, denn sie gehorcht nicht dem Steuerruder wie ein Boot, nicht halten sie Anker, sondern das Halteseil wird sie zerreißen und oft in den Nächten einen anderen Hafen ansteuern.] Diese Verse zitiert Anderson (1966) 93 an erster Stelle als Beleg für seine These.

103 Anth. Pal. 5,204 und 161. Vgl. Woodman (1980) 62f.

104 So bei Catull 68,3 und 63f.; bei Horaz selbst in carm. 1,5,6-8 (gleiches Metrum wie 1,14!); bei den Elegikern Prop. 2,14,29f.; Ov. am. 2,9,31-34; rem. 610; ars 1,368- 373.

105 Bonanno (1990) 225f.

106 Syndikus (2001) 1,163 hält diese Frage für abwegig, doch ist sie durchaus von Belang für die Haltung, die das Dichter-Ich seinem Gegenstand gegenüber einnimmt.

107 Comm. ad Alc. 114; vgl. Page (1955) 179. Während des ersten Exils scheint auch die Exilklage Alc. 130b entstanden zu sein, vgl. Pippin Burnett (1983) 176.

108 Eine kurze Zusammenfassung der rudimentär rekonstruierbaren Ereignisse und einen Überblick über die Quellen gibt Bowie (2007a) 32-34. Allerdings sind die biographischen Angaben bei späteren Autoren wie Hdt. 5,95, Arist. Pol. 1285a35 und Strab. 13,2,3 möglicherweise allein aus den erhaltenen Gedichten geschlossen.

109 Vgl. Thill (1976) 189. Zur Verbindung der Schifffahrt mit Flucht und Bürgerkrieg vgl. carm. 2,13,26-28: et te sonantem plenius aureo, / Alcaee, plectro dura nauis, / dura fugae mala, dura belli.

110 Page (1955) 190-194; Koniaris (1966).

111 Dafür Merkelbach (1958) 95 und Trumpf (1958) 68f., dagegen Koniaris (1966) 395. Vieles hängt davon ab, ob Alc. 306,14,col. ii ein Kommentar zu diesem Gedicht ist oder nicht.

112 Koniaris (1966) 395.

113 Woodman (1980) 60: „I believe […] that Quintilian is wrong.“ Lee (1998) 212: „We are lucky enough to have Quintilian’s explanation of this ode“. Vgl. Kruschwitz (2007) 167.

114 Für die Deutungsoffenheit der Allegorie plädierte nach Santirocco (1986) 48 zuletzt auch, mit einer leichten Vorliebe für die erotische Konnotation, Eicks (2011) 181- 183.

115 Auch hier hat man auf eine mögliche Parallele zu Alkaios (frg. 283) hingewiesen. Vgl. zuletzt Breuer (2008) 360-362.

116 Vgl. oben S. 132.

117 Auch Thévenaz (2010) 305f. ist der Ansicht, dass sich Liebes- und politische Thematik in carm. 1,14 die Waage halten. Für ihn ist das Gedicht ein weiterer Beleg für seine These, dass Sappho für die horazische Lyrik ebenso wichtig sei wie Alkaios und das Alkäisch-Politische durch das Sapphisch-Amouröse ausbalanciert wird.

118 Explicatio Sententiarum Theognidis, Corpus Reformatorum 19,58: Quare, et unde habuerunt has [sc. honestissimas – F.M.] sententias ethnici? - Quia illa sapientia nobiscum nascitur. Deus indidit hanc lucem naturae humanae, ut aliquo modo possit iudicare externa facta.

119 Das aus einem unbekannten Komödiendichter stammende Sprichwort „Das wusste man doch schon vor Theognis‘ Zeiten“ (PCG 8,737 = T40 Selle) auch bei Plut. de Pyth. or. 395d und max. cum princ. phil. diss. 777c; Lucil. frg. 957 K. = Gell. 1,3,18.

120 De poem. 5, col. 35,14, p. 77 Jensen.

121 Plat. Men. 95d; leg. 630a4; Isocr. ad Nicocl. 42–44.

122 Amm. 29,1,22.

123 Selle (2008) 351. Im Folgenden stehen die Theognidea als poetische Formen der politischen Klage im Zentrum. Zur Bedeutung der Theognidea für die Entwicklung der erotischen Elegie und der erotischen und sympotischen Dichtung in elegischen Distichen Bowie (2007b). Vgl. auch oben S. 54.

124 Vgl. den Überblick über die besonders skeptischen Ansätze bei Selle (2008) 20. Zum Problem der Historizität insbesondere der politischen Klage in den Theognidea ebd. 274. „Aus den Theognidea ist […] äußerst wenig über ihre Verfasser insgesamt zu erfahren, spezifisch über Theognis sogar fast gar nichts.“ – ebd. 281.

125 Selle (2008) 2; die negativen Urteile, die ebd. in Anm. 6 versammelt sind, reichen bis ins 18. Jh. zurück.

126 Eine solche liegt etwa vor bei Tib. 1,1,25f. und Thgn. 1155f.: Iam modo iam possim contentus uiuere paruo / nec semper longae deditus esse uiae – Οὐκ ἔραμαι πλουτεῖν οὐδ’ εὔχομαι, ἀλλά μοι εἴη / ζῆν ἀπὸ τῶν ὀλίγων μηδὲν ἔχοντι κακόν. Foulon (1977) beschränkt sich leider auf die reine Aufzählung solcher Elementarparallelen und ist damit weitgehend wirkungslos geblieben.

127 Die nur zweimalige namentliche Erwähnung des Theognis bei lateinischen Autoren (Lucilius/Gellius und Ammian) und der Umstand, dass, wie Selle (2008) 4 konstatiert, in der Antike keine ernsthafte philologische Auseinandersetzung mit ihm stattgefunden habe, hat vermutlich die Latinistik daran gehindert, überhaupt auf die Suche zu gehen.

128 Vgl. Rösler (1983a) 22f. und 26. Vgl. Hubbard (2007) 197: „For the most part, the references to politics in the Theognid poems are sufficiently generic as to be applicable to virtually any Greek city at any time they were independent and self-governing.“

129 Hubbard (2007) betont gegen Figueira/Nagy (1985) wieder die Bedeutung der Verknüpfung des Elegienkorpus mit dem Namen eines Autors.

130 Also vom ἒ ἒ λέγειν (Porph. ad carm. 1,33,2f.), εὖ λέγειν oder ἀπὸ τοῦ ἐλέου (Suet. frg. 3 p. 18,6), vgl. ThLL V, 2,339f. Einen Überblick über die möglichen Etymologien gibt Gerber (1997) 94ff.

131 Ov. am. 3,9,3.

132 Dom. Mars. frg. 7: Te quoque Vergilio comitem non aequa, Tibulle, / mors iuuenem campos misit ad Elysios, / ne foret, aut elegis molles qui fleret amores / aut caneret forti regia bella pede. [Auch dich, Tibull, hat ein ungerechter Tod als Gefährten für Vergil in jungen Jahren zu den elysischen Feldern geschickt, damit es keinen mehr gebe, der entweder in elegischen Versen süße Liebschaften beweint oder mit kräftigem Versfuß Kriege von Königen besingt.].

133 Ov. epist. 15,7: flendus amor meus est; elegiae flebile carmen; / non facit ad lacrimas barbitos ulla meas. Vgl. Davis (2005) 178.

134 Ov. trist. 3,9f. (das Buch spricht): Inspice quid portem: nihil hic nisi triste uidebis / carmine temporibus conueniente suis.

135 Eine ausführliche Diskussion der im Folgenden zitierten Passagen in Mundt (2011).

136 Ov. trist. 1,9,5: Donec eris sospes, multos numerabis amicos / tempora si fuerint nubila, solus eris. – Thgn. 697f.: Εὖ μὲν ἔχοντος ἐμοῦ πολλοὶ φίλοι· ἢν δέ τι δεινόν / συγκύρσηι, παῦροι πιστὸν ἔχουσι νόον. Vgl. auch Thgn. 209f. (οὐδείς τοι φεύγοντι φίλος καὶ πιστὸς ἑταῖρος · / τῆς δὲ φυγῆς ἐστιν τοῦτ’ ἀνιηρότερον). Vgl. dazu Doblhofer (1987) 24; Gaertner (2007b) 158.

137 Erst in der jüngsten Zeit sind solche Bezüge ernsthaft diskutiert worden: Citroni Marchetti (2000a), dies. (2000b); Rosati (2000); Gaertner (2005); ders. (2007b).

138 Erstmals identifiziert von Rosati (2000).

139 Vgl. die ausführliche Interpretation von Vetta (1998), der 21f. dafür argumentiert, dass Klearistos ebenfalls ein Verbannter ist. Colesanti (2011) 235 diskutiert Qualität und Intensität der Freundschaft, die zwischen Dichter und Klearistos bestanden haben mag.

140 Dass das kleine Buch eher als Sklave denn als Kind gedacht wird, impliziert das Wort dominus im zweiten Vers, vgl. Hinds (2006) 416.

141 Vgl. Rosenmeyer (1997) 30; Wulfram (2008) 287.

142 scilicet ut flauum spectatur in ignibus aurum, / tempore sic duro est inspicienda fides. / dum iuuat et uultu ridet Fortuna sereno, / indelibatas cuncta sequuntur opes. / at simul intonuit, fugiunt, nec noscitur ulli, / agminibus comitum qui modo cinctus erat. [Denn wie man die gelbglänzende Farbe des Goldes erst im Feuer erkennt, muss man die Treue in schwerer Zeit erproben. Solange Fortuna uns hilft und mit heiterer Miene zulächelt, folgt alles der unverminderten Habe. Doch sobald es donnert, fliehen sie, und keiner kennt mehr den, der gerade noch von Scharen von Gefährten umgeben war.] Der gleiche Topos bereits bei Pind. P. 10,67f. πειρῶντι δὲ καὶ χρυσὸς ἐν βασάνῳ πρέπει καὶ νόος ὀρθός. Vgl. auch Pind. frg. 122,16.

143 Οὐδέν’ ὁμοῖον ἐμοὶ δύναμαι διζήμενος εὑρεῖν / πιστὸν ἑταῖρον, ὅτωι μή τις ἔνεστι δόλος· / ἐς βάσανον δ’ ἐλθὼν παρατρίβομαι ὥστε μολύβδωι / χρυσός, ὑπερτερίης δ’ ἄμμιν ἔνεστι λόγος [Keinen treuen Gefährten kann ich suchend finden, der mir ähnelte, dem keine Falschheit innewohnt. Ich gehe zum Prüfstein und werde gerieben wie Gold neben Blei, in mir aber ist das Zeichen der Überlegenheit.].

144 Luck (1977) 52 führt zu trist. 1,5,25-28 Isocr. ad Demon. 25 (τὸ μὲν γὰρ χρυσίον ἐν τῷ πυρὶ βασανίζομεν, τοὺς δὲ φίλους ἐν ταῖς ἀτυχίαις διαγιγνώσκομεν) an.

145 Mundt (2011) 87. Vgl. Citroni Marchetti (2000b) 127f.

146 Ov. trist. 1,5,57–66: Pro duce Neritio docti mala nostra poetae / scribite: Neritio nam mala plura tuli. [Statt über den Fürsten vom Neriton schreibt über mein Unglück, ihr gelehrten Dichter: Denn ich habe mehr Leiden erdultet als der Mann vom Neriton.] usw.; Thgn. 1123–1128: Μή με κακῶν μίμνησκε· πέπονθά τοι οἷά τ’ Ὀδυσσεύς usw. Vgl. Mundt (2011) 88f.

147 Citroni Marchetti (2000b) 125. Vgl. auch Ov. trist. 3,11,61: crede mihi, felix, nobis collatus, Vlixes, / Neptunique minor quam Iouis ira fuit.

148 Vgl. Plaut. Bacch. frg. 15; Citroni Marchetti (2000b) 120.

149 Im Falle des Theognis ist es umstritten, ob die Verse, die eine Exilsituation reflektieren, tatsächlich auf ein wirkliches Exil eines historischen Theognis zurückgehen oder ob nicht vielmehr das Exil eines von vielen Themen sympotischer Dichtung gewesen ist. Vgl. hierzu Bowie (2007a) 42–46.

150 McGowan (2009) 169–201 nutzt die Gestalt des Odysseus für die Herstellung einer direkten literarischen Beziehung zwischen Ovid und den homerischen Epen.

151 Also etwa die von G. D. Williams (1994) 109 diskutierte Frage, ob durch den Vergleich das Schicksal des Odysseus an Realität oder das des Ovid an Fiktionalität gewinnt. Vgl. auch Stanford (1963) 142.

152 Pont. 1,6,27-30: Spes igitur menti poenae, Graecine, leuandae / non est ex toto nulla relicta meae. / Haec dea, cum fugerent sceleratas numina terras, / in dis inuisa sola remansit humo. [So ist, Graecinus, die Hoffnung, meine Strafe könnte gemildert werden, mir nicht ganz aus dem Sinn geschwunden. Diese Göttin ist, als die übrigen Götter die verbrecherische Erde verließen, allein auf der den Göttern verhassten Welt geblieben.]

153 Alleine die Göttin Spes, die auch die Bauern auf Ernte hoffen und Gefangene guten Mutes sein lässt, kann den Liebenden noch hoffen lassen, dass Nemesis sich ihm wieder zuwendet. Stets ist er kurz davor, seinem Dasein ein Ende zu setzen, aber die Hoffnung hält ihn am Leben. Der amator befindet sich in einem inneren Exil, entfernt von dem, was ihm das Liebste ist. Die Erfahrung der Einsamkeit haben der Verbannte und der von der Geliebten Verschmähte gemeinsam – Tib. 2,6,19–28: Iam mala finissem leto, sed credula uitam / spes fouet et fore cras semper ait melius. / spes alit agricolas, spes sulcis credit aratis / semina quae magno faenore reddat ager: / haec laqueo uolucres, haec captat harundine pisces, / cum tenues hamos abdidit ante cibus: / spes etiam ualida solatur compede uinctum: / crura sonant ferro, sed canit inter opus: / spes facilem Nemesim spondet mihi, sed negat illa. / ei mihi, ne uincas, dura puella, deam.

154 Vgl. auch Gaertner (2005) 371: „Since Theognis is not a prominent model in Ovid’s poetry elsewhere, the present reference to the rare, Theognidean version of the myth may indicate that in Tomis Ovid turned to the writings of earlier exiled poets.“

155 Vgl. Gaertner (2005) 370f.; ders. (2007b) 157 Anm. 13. Anders Theunissen (2000) 339.

156 Thgn. 237-239: Σοὶ μὲν ἐγὼ πτέρ’ ἔδωκα, σὺν οἷσ’ ἐπ’ ἀπείρονα πόντον / πωτήσηι, κατὰ γῆν πᾶσαν ἀειρόμενος / ῥηϊδίως. [Ich habe dir Federn verliehen, mit denen du über das unermessliche Meer fliegen wirst und leicht hinweg über die ganze Erde.].

157 Ov. trist. 3,8,5f.; 11–16.

158 Der Augustus der Exildichtung wird zur Gottheit durch seine politische Macht. Hierzu zuletzt McGowan (2009) 92. Daneben noch immer gültig der grundlegende Beitrag von Marg (1968).

159 Ov. trist. 1,1,75–78

160 So nach Puelma (1972) auch Lonsdale (1989) 404. Ein weiterer früher Beleg für das Bild vom Raubvogel und der Taube ist Hom. Il. 22,139-144, die Verfolgung Hektors durch Achill. Auch für diese Stelle kann man die Auffassung vertreten, dass eine gewisse Sympathie für den todgeweihten Trojaner erzeugt werden soll.

161 Gegen Luck (1977) 19, der den Vergleich zwischen Augustus und dem Habicht als für antike Ohren nicht anstößig bezeichnet. Vgl. aber auch Ov. met. 1,506f. sic aquilam penna fugiunt trepidante columbae, / hostes quaeque suos.

162 Hor. carm. 1,37,16-20: Caesar ab Italia uolantem / remis adsurgens, accipiter uelut / mollis columbas aut leporem citus / uenator in campis niualis / Haemoniae […]. Vgl. Commager (1958) 48f.; oben S. 220. Acosta-Hughes/Stephens (2012) 236 weisen auf die Parallele der Verse 18f. zu Call. epigr. 1 Asper = 31 Pf. hin – hier ist allerdings der Jäger mit dem Liebenden verglichen, wie auch Hor. sat. 1,2,105f. (gleiches Zitat).

163 MB ad loc. mit Aufzählung der (bis 1986) erschienenen Literatur zum Thema gegen, Schmitzer (1990) 296f. – m. E. zu Recht – eher für eine Parallelsetzung Jupiters mit Augustus. In der Exildichtung steht der zürnende Jupiter stets klar für Augustus: trist. 1,5b, 34 (me Iouis ira premit); 3,11,61f. (crede mihi, felix, nobis collatus, Vlixes, Neptunique minor quam Iouis ira fuit); 1,1,81; 1,3,11; 1,4,26; 2,29 und 33f.; 3,5,7; 4,3,69; 4,8,46; 4,9,14; 5,2b, 2 und 11; Pont. 1,7,48-50; 3,6,7 und 27. Vgl. auch Lowrie (2009b) 377-382; Gold (2004).

164 Gerade eines der mit 22 einigermaßen vollständig erhaltenen Verse größten Fragmente (130b L..-P.), eine Klage des Verbannten über sein Schicksal, scheint auf die römische Exilliteratur ohne Wirkung geblieben zu sein (Bowie 2007, 36 Anm. 51).

165 Ovid benutzt auf sich selbst bezogen das Bild vom Schiffbrüchigen trist. 1,2 passim; 1,5,36; 1,6,8; 2,469f.; 5,9,17; 5,12,50; Pont. 1,2,60; 1,5,39f.; 2,2,126; 2,6,11; 2,7,8; 2,9,9; 4,4,8; 4,14,22.

166 Dickinson (1973) 162f.; 167f.; G. D. Williams (2002) 236.

167 Dies haben in jüngerer Zeit Cucchiarelli (1997) und Gaertner (2005) 172 bejaht.

168 Cucchiarelli (1997) 220 zitiert als Beleg erstens nur die Verse 3-6, zweitens ist die Annahme, es handele sich bei dem genannten Schiff um das des Dichters ( „il poeta, lontano della patria, stempera nel simposio il desiderio del νόστος, la malinconia dell’esilio, rassegnato al fatto che la sua [!] nave-eteria è ormai un rottame“) vom überlieferten Text nicht gedeckt. Dafür nochmals Gaertner (2007b) 158. Der νόστος ist von Lobel aufgrund von fr. 306,16 col. i in den Text konjiziert worden (vgl. oben S. 229). Vgl. die Diskussion bei Bowie (2007) 41f.

169 Gaertner (2005) 172.

170 In trist. 1,5,36 sind es die Freunde, die ein sicheres Ufer gewährleisten, in Pont. 2,9,9 der thrakische König Kotys.

171 Luck (1977) 25.

172 Z. B. trist. 1,1,47f.; 3,14,33; 5,12,21f.; Pont. 1,5,3f.; 3,4,11; 4,2,15.

173 Hierzu grundlegend Gaertner (2007b) 161-167.

174 Gaertner (2007b) 168-171, der als Parallele auch auf die horazischen Episteln verweist.

175 Hor. sat. 1,4,56-62; epist. 2,1,250f.

176 D. H. imit. VI, 205,21f. Radermacher: πολλαχοῦ γοῦν τὸ μέτρον τις εἰ περιέλοι, ῥητορείαν ἂν εὕροι πολιτικήν.

177 Barchiesi (2001b) 79-103.

178 Habinek (1998) 155.

© C.H.Beck, 2018

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