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Fabian Zogg

4. Anhänge

Texte intégral

4.1 Tabellen

Tabelle 1: Überblick über die literarischen Anspielungen im Frieden

  • 1 In Pax 1301b kann eine literarische Anspielung auf Alk. fr. 6,13f. gesehen werden, die in Kapitel 2 (...)
Pax Referenztext (e) Stärkstes Signal
76 Eur. Bell. fr. 306 implizit
114f. Eur. Aiol. fr. 17 implizit
119 Eur. Aiol. fr. 18 implizit
126 Eur. Sthen. fr. 669 implizit
129–134 Äsop-Fabel (Adler und Mistkäfer) explizit
135f. Eur. Bell. fr. 306 explizit
140 Trag. adesp. fr. 60 (Eur. Sthen.?) implizit
154f. Eur. Bell. fr. 307 implizit
289–291 Skolion über Datis (?) explizit
320 [Aischyl.?] Prom. 994 implizit
356 Achaios Mom. fr. 29 implizit
Ar. Vesp. 1081 implizit
528 Eur. Tel. fr. 727 implizit
603f. Archil. fr. 109 implizit
Kratin. Pyt. fr. 211 implizit
699 Soph. fr. dub. explizit
700–703 Vgl. Kratin. Pyt. fr. 199 explizit
722 Eur. Bell. fr. 312 implizit
736 Sim. fr. 86 implizit
749 Pherekr. Krap. fr. 100 explizit
775–780 Stesich. fr. 210 implizit
796–799a Stesich. fr. 212 implizit
799b–801 Stesich. fr. 211 implizit
835–837 Ion fr. 84 explizit
1013f. Melanth. Med. fr. 1 explizit
1097f. Il. 9,63f. explizit
1177 Aischyl. Myrm. fr. 134 implizit
1270 Epig. fr. 1 explizit
1273–1276 Il. 4,446–451 = 8,60–65
Epig. fr. dub.
explizit explizit
1282f. Cert. Hom. et Hes. 107f. explizit
1286f. Il. 16,267 explizit
Epig. fr. dub. 7 explizit
1298–1301a Archil. fr. 5 explizit
1301b Alk. fr. 6,13f.1 implizit

Tabelle 2: Überblick über weitere literarische Anspielungen im Frieden, die in der Forschung postuliert wurden (vgl. dazu bes. Kapitel 4.2)

Pax Referenztext (e)
43–48 Äsop-Fabel (Adler und Mistkäfer)
60f. [Aischyl.?] Prom. 114f.
62 Soph. Ai. 585
62f. Eur. Med.
69–71 Eur. Bell.
73 Epich. fr. 65
88 Eur. Bell.
94 Eur. Bell.
102 Eur. Hipp. 604
124f. Eur.; Od. 10,501f.
124–137 Archil. fr. 174
127f. Nicht erhaltene Tragödie
131 Eur.
135 Pind. O. 13,64
149–158 Hippon. fr. 92
155 Pind. O. 13,65
160f. Eur. Bell.
185–187 Epich. fr. 123
197 Il. 1,423f.
296–300 Aischyl. Dikt. fr. 46a, 17–20; 46c, 5–7
316 Eur. Heraclid. 976f.
345–519 Aischyl. Dikt.; Soph. Pand.; Eur. Sthen.
347 Eup. fr. 274
382–389 Sapph. fr. 1,2–7
385 Eur.
392–394 [Aischyl.?] Prom. 11.28; Il. 24,333–335
403–415 [Aischyl.?] Prom.
405 Eur. Med. 325
406 [Aischyl.?] Prom. 91; [Aischyl.?] Prom. L. fr. 192,5
423f. Vit. Aisop. G 127
566 Soph. Pand.
582–600 Sapph. fr. 48,1f.; 94,11; 102,2
591–593 Il. 22,156
602 Il. 24,333–335
603f. Eup. fr. 392
629 Eur. Med. 1349
700–703 Eup.
719 Sapph. fr. 94,6–8
733 Nicht erhaltene Komödie oder Euripides-Tragödie
734f. Plat. com.
738 Sim.
739–747 Eup.; Kratin.; Magnes
746f. Eup.
749 Eur. Bell. fr. 286,15; Pind.
751 Eup.
758 Il. 6,181
762f. Eup. fr. 65
830f. Pind.
844 Il. 15,39f.
865–867 Eur. Med. 476f.
890 Il. 1,459 = 2,422
901f. Aischyl. Glauk. fr. 38
991 Aischyl. Sept. 345
1019f. Eur. Andr. 260
1075–1079 Fabel (Hündin und blinde Welpen)
1127–1139 Xenophan. fr. 22; Alk. fr. 338
1140–1158 Hes. erg. 342f.
1159–1171 Hes. erg. 582–585
1168 Kratin.
1280 Od. 4,15
1286 Il. 8,53f.
1316–1359 Il. 18,566
1320–1328 Hes. erg. 231–236

4.2 Einzeltextreferenz oder Systemreferenz?

  • 2 Einige in der Forschung vorgeschlagene Einzeltextreferenzen, die mich nicht überzeugt haben, wurden (...)
  • 3 Vgl. dazu bes. Kapitel 1.5.
  • 4 Zur Begründung dieser Haltung vgl. Kapitel 1.3.

1Bei einigen Systemreferenzen im Frieden wurde vorgeschlagen, diese als Einzeltextreferenzen aufzufassen. Im vorliegenden Kapitel wird anhand dieser Forschungsmeinungen gezeigt, wie stark die Komödie von Inkongruenzen geprägt ist und wie viele andere Texte Ähnlichkeiten mit ihr aufweisen :2 Aristophanes’ Texte fordern einen Rezipienten dazu heraus, ständig abzuwägen, ob literarische Anspielungen vorliegen.3 Neben zusätzlichen literarischen Anspielungen auf Texte, welche ohne Zweifel zum Bezugshorizont des Friedens gehören (z. B. Euripides’ Bellerophontes), wurden in der Forschung auch weitere Texte (z. B. von Epicharm, Pindar oder Sappho) mit der Komödie intertextuell verbunden. Wegen der Fülle an Publikationen zu Aristophanes ist es mir sicherlich nicht gelungen, alle je erwogenen Einzeltextreferenzen zu besprechen. Der Umfang dieses Kapitels ist auch durch eine eher restriktive Haltung beim Akzeptieren einer literarischen Anspielung bedingt.4

  • 5 Vgl. Bremer 1993, 150 mit Anm. 50. Weitere Zusammenstellungen wie beispielsweise diejenige von Van (...)
  • 6 Zu Pax 228 vergleicht Bremer 1993, 150 Anm. 50 ausserdem „Eur. Hipp. 599; HF 1143; Suppl. etc.“. Di (...)
  • 7 Zu den Referenztexten an diesen Stellen, welche alle bereits in den Scholien erwähnt werden, vgl. T (...)

2Es ist als zentraler Wesenszug aller Komödien des Aristophanes (und vieler weiterer Texte) zu betrachten, dass jeder Leser bei der Frage, welche Texte zum Bezugshorizont gehören, zu einem leicht anderen Gesamtergebnis gelangt. Dies lässt sich beim Frieden leicht veranschaulichen, da Bremer ein „inventory“ aller Einschreibungen anderer Texte zusammengestellt hat.5 Einerseits fällt im Unterschied zu dieser Arbeit auf, dass er an sechs weiteren Stellen literarische Anspielungen annimmt: Pax 62 (Soph. Ai. 585); 296 (Aischyl. Dikt. fr. 46a, 18; 46c, 5–7); 316f. (Eur. Heraclid. 976f.); 582f. (Sapph. fr. 48,1; fr. 102,2); 591f. (Sapph. fr. 94,11); 629 (Eur. Med. 1349).6 Andererseits fehlen mehrere Stellen in seiner Übersicht: Er könnte Pax 140, 289–291, 320 und 700–703 nicht aufgelistet haben, da er diese Passagen anders gedeutet hat; etwas überraschend ist jedoch, dass er die Verse 603f., 722, 736, 749, 835–837 und 1013f. nicht erwähnt, die sicher einen literarischen Dialog führen.7 Dies hat zur Folge, dass Bremer Anspielungen auf Sappho, Aischylos’ Diktyulkoi, Sophokles’Aias, Euripides’ Heraclidae und Euripides’ Medea annimmt, dafür aber keine intertextuellen Bezüge zum Lied von Datis, zu [Aischylos’?] Prometheus, zu Kratinos’ Pytine, zu Simonides, zu Pherekrates, zu Ion und zu Melanthios festhält.

  • 8 Vgl. Corbato 1975. Zu den wenigen Testimonien und Fragmenten der Aitnaiai vgl. Radt 1985, 126–130.
  • 9 Cassio 1985a, 45.
  • 10 Vgl. Sutton 1979, 76f.

3Zunächst sind zwei Meinungen eher allgemeiner Natur über Bezüge vom Frieden zu einer Tragödie und einem Satyrspiel zu nennen. Corbato vermutete, dass Aischylos in seiner fragmentarisch erhaltenen Tragödie Aitnaiai die Göttin Εἰρήνη auf die Bühne brachte. Ohne überzeugende und heute noch belegbare Kontaktpunkte nachgewiesen zu haben, hielt er den Frieden des Aristophanes für eine „ripresa eschilea“.8 Cassio hat seinerseits einen Satz formuliert, der so klingt, als würde er eine Einzeltextreferenz vom Frieden zum fragmentarisch erhaltenen Satyrspiel Inachos des Sophokles annehmen: „Un caso particolare di vicinanza del dramma satiresco alla commedia è rappresentato dall’Inaco di Sofocle, che presenta notevoli punti di contatto tra l’altro proprio con la nostra Pace, come ha rilevato Ferrin Sutton (soprattutto il ritorno ad una situazione ‚anteriore‘ felice, ma anche Zeus ed Ermete come personaggi negativi) […].“9 Weder Cassio noch Sutton10 konnten jedoch konkrete Stellen nennen, welche in den beiden Dramen so ähnlich sind, dass eine Einzeltextreferenz angenommen werden könnte. Die „punti di contatto“ sind allesamt sehr allgemeiner Natur (wie etwa „ritorno ad una situazione ‚anteriore‘ felice“).

  • 11 Rosen wollte beweisen, dass Aristophanes hier anzeigt, wie bewusst er sich des jambographischen Erb (...)
  • 12 Zu Pax 47f. vgl. Anm. 448; zu Witzen über Verstorbene vgl. Halliwell 2008, 39f.
  • 13 Gegen Rosen 1984 und 1988, 28–35 vgl. Olson 1998 ad Pax 45f. Auch Kugelmeier 1996, 169–178 behandel (...)
  • 14 Cassio 1985a, 105f.; Olson 1998 ad Pax 45f.; Brockmann 2003, 306 (etwas anders Dobrov 2001, 99 mit (...)
  • 15 Vgl. Olson 1998 ad Pax 47f. gegen Rosen 1984, 391–395 und 1988, 30f.
  • 16 Vgl. Olson 1998 ad Pax 45f. und ad Pax 47f. gegen Rosen 1984 und 1988, 28–31.
  • 17 Vgl. dazu Kapitel 2.4.

4In Pax 43–48 sehe ich im Unterschied zu Rosen keine Hinweise auf die ionische Tradition der Jambographie.11 Der eine Sklave des Trygaios überlegt sich, dass sich ein junger Mann fragen könnte, wofür der Mistkäfer auf der Bühne steht. Der andere Sklave denkt, ein Ionier würde diesem jungen Mann antworten, der Mistkäfer deute auf Kleon hin, da jener sich im Hades – wie der Mistkäfer – von Kot ernähre.12 Es fehlen klare Signale dafür, dass hier ein Ionier eingeführt wird, um zu parodieren, dass Ionier aufgrund ihrer jambographischen Tradition überall Invektiven sehen.13 Naheliegender ist die Begründung, dass die verbündeten Ionier unter Kleon besonders leiden mussten und bei der Aufführung an den Städtischen Dionysien auch wirklich einige anwesend waren.14 Deshalb deutet das Wort αἰνίσσεται in Pax 47 nicht auf einen αἶνος, eine ionische Tierfabel, hin, welche auch im Jambos verbreitet ist, sondern ist weniger spezifisch gebraucht.15 Anders als Rosen erkenne ich in Pax 43–48 somit auch keinen Bezug zur äsopischen Fabeltradition.16 In Pax 127–134 wird die Wahl des Mistkäfers als Transportmittel in den Himmel zwar explizit mit einer äsopischen Fabel begründet,17 und ein Rezipient überlegt sich sicherlich schon zu Beginn des Prologs, was der Mistkäfer im Frieden bedeuten könnte. Da Aristophanes bereits im Vorjahr explizit auf die Fabel vom Adler und vom Mistkäfer angespielt hat (Vesp. 1446–1449), könnte schon vor Pax 127 an diesen Referenztext gedacht werden. Doch die Vermutung des Ioniers über die Bedeutung des Mistkäfers zeigt, dass dies nur eine der möglichen Assoziationen ist. Vor Pax 127– 134 fehlen Hinweise darauf, dass der Mistkäfer auf Äsop verweisen soll.

5Marzullo 1989, 188 äusserte die Vermutung, dass Pax 60f. (ἔα ἔα· / σιγήσαθ’, ὡς φωνῆς ἀκούειν µοι δοκῶ) auf [Aischyl.?] Prom. 114f. (ἆ ἆ ἔα ἔα· / τίς ἀχώ, τίς ὀδµὰ προσέπτα µ’ ἀφεγγής;) anspielt, doch die lexikalischen Übereinstimmungen sind zu gering. Ausserdem ist ἔα ἔα in Pax 60 keine stilistische Inkongruenz im Frieden, sondern vielmehr eine „regular expression upon seeing or hearing something unexpected and often unwelcome“ (Olson 1998 ad loc.).

  • 18 Bremer 1993, 150 mit Anm. 50. Vgl. auch Wright 2012, 148.
  • 19 Vgl. Soph. Ai. 326, Soph. Phil. 1245 (auch δρασείεις), Eur. Med. 93 und Eur. Phoen. 1208 mit Olson  (...)

6Bremer hat in Pax 62 (ὦ Ζεῦ, τί δρασείεις ποθ’ ἡµῶν τὸν λεών;) eine Anspielung auf Soph. Ai. 585 (ὦ δέσποτ’ Αἴας, τί ποτε δρασείεις φρενί;) postuliert.18 Olson hat jedoch zu Recht darauf hingewiesen, dass die desiderative Form von δράω auch in Ar. Vesp. 168 sowie in weiteren Stellen bei Sophokles und Euripides belegt ist.19 Zudem wird die Ähnlichkeit des sprachlichen Ausdrucks durch die Frage in Soph. Oid. T. 738 relativiert (ὦ Ζεῦ, τί µου δρᾶσαι βεβούλευσαι πέρι;), welche Rau 1967, 90 zum Vergleich herangezogen hat.

  • 20 Vgl. dazu Kapitel 2.6.1 mit Anm. 571.
  • 21 Zur tragischen Diktion in Pax 62f., welche jedoch keine lexikalische Entsprechung mit der Medea des (...)
  • 22 Vgl. dazu Hamilton 1987, 585–595.
  • 23 Vgl. Eur. Med. 96f., 111–114, 144–147 und 160–167.

7Harvey 1971 verglich Pax 62f. hingegen mit der Medea des Euripides. Obwohl die Hauptfiguren im Frieden und in dieser Tragödie ähnlich eingeführt werden,20 ist diese Übereinstimmung nicht ausreichend, um die tragische Diktion in Pax 62f. als implizites Intertextualitätssignal zu diesem Referenztext zu verstehen :21 Hinterszenische Schreie sind nicht aussergewöhnlich genug, da sie bei Aischylos, Sophokles und Euripides belegt sind.22 Ausserdem spricht Trygaios nur einmal – mitten in der Exposition des Stücks – aus dem Innern, während Medea dies viermal – zu einem späteren Zeitpunkt im Prolog und in der Parodos – tut.23 In Kapitel 2.6.1 wird vorgeschlagen, Pax 62f. bei der ersten Lektüre ausschliesslich als Systemreferenz zu verstehen. Nach Pax 76 oder bei einer zweiten Lektüre kann die Einführung des Trygaios dann mit dem Bellerophontes der gleichnamigen Euripides-Tragödie verglichen werden.

  • 24 Vgl. neben Crusius 1891–1893, 291–293 auch Salis 1905, 50f.; Pearson 1914; PLatnauer 1964 ad Pax 73 (...)
  • 25 Vgl. auch Soph. Ichn. fr. 314,307, das in den Scholien nicht erwähnt wird.
  • 26 Fraenkel 1962, 53–57 erklärt Pax 73 überzeugend. Vgl. auch Pickard-Cambridge21962, 262, Olson 1998 (...)
  • 27 Diese Einschätzung teilen u. a. auch Pickard-Cambridge21962, 262f., Kerkhof 2001, 146f. und Lämmle  (...)
  • 28 Vgl. Crusius 1891–1893, 291–293, der die Pygmäen auf Mistkäfern reiten lässt. Zur Unsicherheit dies (...)
  • 29 Die Frage nach einem literaturgeschichtlich fassbaren Einfluss von Epicharm auf die attische Komödi (...)

8Crusius hat den Kontext von Epich. fr. 65, das in den Scholien zu Pax 73 überliefert ist, so rekonstruiert, dass Trygaios’ Ritt auf dem Mistkäfer einen literarischen Vorläufer hatte.24 Im Prolog des Friedens berichtet einer der Sklaven, Trygaios habe gestern einen „riesigen Mistkäfer vom Ätna“ (Pax 73) ins Haus gebracht. Der Ausdruck Αἰτναῖον µέγιστον κάνθαρον war bereits für antike Rezipienten erklärungsbedürftig. Eines der Scholien zur Stelle (73b) nennt verschiedene Verse aus verschiedenen Autoren als Zeugen für die riesigen Mistkäfer vom Ätna: Epich. fr. 65; Aischyl. Sis. fr. 233, Soph. Daid. fr. 162; Plat. com. fr. 36.25 Offenbar konnte man im 5. Jh. davon ausgehen, dass am Ätna besonders grosse Mistkäfer leben, und es überrascht deshalb nicht, dass Trygaios seinen Mistkäfer, mit dem er in den Himmel fliegen möchte, dort gefunden haben soll.26 Kein Signal im Frieden weist dabei besonders auf Epich. fr. 65 hin,27 das aus der Schrift Ἡρακλῆς ὁ ἐπὶ τὸν ζωστῆρα stammt: <ὁ> Πυγµαρίων λοχαγὸς ἐκ τῶν κανθάρων / τῶν µεζόνων, οὕς φαντι τὰν Αἴτναν ἔχειν. Auch wenn man Crusius folgt und bei der Rekonstruktion des Kontextes von fr. 65 die Beschreibung des Kampfes von Herakles mit den Pygmäen in Philostr. imag. 2,22 heranzieht,28 lässt sich im Frieden dennoch kein Hinweis finden, der ein Mitlesen dieses Fragments rechtfertigen würde.29

  • 30 Vgl. dazu die Kapitel 2.6.2 bis 2.6.6.
  • 31 Vgl. dazu Bremer 1993, 160–165 und Wright 2012a, 70–102.
  • 32 Zur Konstruktion von Eur. Hipp. 604 vgl. Barrett 1964 ad loc.
  • 33 Vgl. z. B. Ach. 116; Equ. 238; Nub. 802; Vesp. 212; Pax 41. Van Leeuwen 1906 ad Pax 102 betont zu R (...)

9Mit dem Auftritt des Trygaios in Pax 82 beginnt eine intensive Verhandlung euripideischer Tragödien, wobei Einzeltextreferenzen auf den Aiolos, den Bellerophontes und die Stheneboia nachweisbar sind.30 Die Annahme von Bers 1984, 59, der den poetischen Plural von οἴκους in Pax 88 für eine „parody of Eur. Bellerophon“ hält, ist jedoch nicht überzeugend, da kein Zeugnis hierfür vorliegt und die Entsprechung ohnehin sehr gering wäre. Olson 1998 sieht in seinem Kommentar zu Pax 94, wo Trygaios erklärt, er habe ein neues Wagnis in Angriff genommen (τόλµηµα νέον παλαµησάµενος), einen Hinweis auf den Bellerophontes: „i. e. trying to fly to Heaven specifically on a beetle’s back, since Bell. attempted to make the same trip, but with a different mount.“ Diese Äusserung des Protagonisten ist aber eher als allgemeine Betonung der Neuartigkeit seiner Komödien-Handlung zu verstehen.31 In Pax 102 (οὐκ ἔσθ’ ὅπως σιγήσοµ’, ἢν µή µοι φράσῃς) vermutet Olson 1998 ad loc. ausserdem eine Parodie von Eur. Hipp. 604 (οὐκ ἔστ’ ἀκούσας δείν’ ὅπως σιγήσοµαι), obwohl bei Euripides ἀκούσας δείν’ in die Formulierung eingeschoben ist32 und obwohl die Formulierung οὐκ ἔσθ’ ὅπως bei Aristophanes verbreitet ist.33 Vor dem Auftritt der Töchter in Pax 114 finden sich demnach zwar wiederholt stilistische Inkongruenzen, doch diese sind mit Rau 1967, 91f. als Systemreferenzen zu werten.

  • 34 Vgl. Olson 1998 ad Pax 124–149.
  • 35 Vgl. LSJ s.v. πόρος II.1 und die weiteren, von Rau nicht genannten Aristophanes-Belege in Dunbar/Ma (...)
  • 36 Zu ταύτην τὴν ὁδόν (Pax 125) bei Aristophanes vgl. Anm. 606.

10Auch im folgenden Gespräch des Trygaios mit seinen Töchtern sind nicht alle Abweichungen von der Normalsprache der Komödie als Einzeltextreferenzen zu deuten. Die Verse 124 und 125 enthalten keine Inkongruenzen, die auf eine literarische Anspielung hindeuten könnten: Bei einer Betrachtung des weiteren Kontextes ist das Fehlen einer Auflösung im jambischen Trimeter über zwölf Verse hinweg zwar auffällig,34 dennoch fand die Vermutung von Van de Sande Bakhuyzen 1877, 72, auch Pax 124f. könnte aus Euripides stammen, zu Recht kaum Anklang. Das mit Genitiv konstruierte πόρος (Pax 124) ist sowohl in der Prosa als auch in der Poesie verbreitet: Deshalb lässt sich auch die Einschätzung von Rau 1967, 94 zu diesem Begriff, der für das „Sinnen Euripideischer Personen“ charakteristisch sei und von Aristophanes „mehrfach parodisch verwendet“ werde, nicht halten.35 Genauso wenig überzeugt der Kommentar von Sommerstein 1985 zu Pax 124f., der eine „reminiscence“ an Od. 10,501f. vermutet, wo Odysseus Kirke fragt: „ὦ Κίρκη, τίς γὰρ ταύτην ὁδὸν ἡγεµονεύσει; / εἰς Ἄϊδος δ’ οὔ πώ τις ἀφίκετο νηῒ µελαίνῃ.“ Die lexikalische Entsprechung ist zu gering und die Signale zu einem Epos fehlen in diesen Versen gänzlich.36

  • 37 ζεύγνυµι wird auch in Pind. O. 13,64 von Pegasos gebraucht (vgl. dazu das Folgende) und muss sich h (...)
  • 38 Prato 1955, 112 vergleicht eine Stelle aus einer nach dem Frieden aufgeführten Tragödie: Eur. Iph. (...)
  • 39 Rutherford 1883, xxxiv Anm. 1 (vgl. dagegen Van Dijk 1997, 206 Anm. 133).

11Trotz fehlender Auflösungen im jambischen Trimeter ist es auch unnötig, mit Olson 1998 ad Pax 127f. (τίς δ’ ἡ ’πίνοιά σοὐστὶν ὥστε κάνθαρον / ζεύξαντ’ ἐλαύνειν εἰς θεούς, ὦ παππία;) eine „otherwise unknown tragic quotation or allusion“ anzunehmen.37 Auch der Ausdruck ἄπιστον εἶπας µῦθον in Pax 131 ist kaum auf eine verlorene Euripides-Tragödie zu beziehen, obwohl ihn Prato 1955, 112 in seinen Appendix zu den „parodie e allusioni Euripidee nel testo di Aristofane“ aufgenommen hat.38 Die stilistischen Inkongruenzen in Pax 127– 134 werden in meinem Kapitel 2.4 zur Äsop-Anspielung als Systemreferenzen interpretiert. Warum Rutherford in diesen Versen die explizit signalisierte Anspielung auf Äsops Fabel vom Adler und vom Mistkäfer ablehnt und dafür eine „parody“ der Fabel vom Fuchs und vom Adler in Archil. fr. 174 annimmt, ist ebenfalls unverständlich.39

  • 40 Vgl. dazu Anm. 1176.
  • 41 Dunbar 1995 ad Av. 903. Vgl. dazu auch Kugelmeier 1996, 109–116.
  • 42 Vgl. Olson 1998 ad Pax 135 ( „A combination of E. fr. 306 Πηγάσου πτερόν and Pi. O. 13. 64 Πάγασον (...)
  • 43 Vgl. dazu Race 1997, 186f.

12Grundsätzlich können die Gedichte Pindars zum Bezugshorizont einer Komödie des Aristophanes gehören: Erwähnt seien die Ode der Nebenparabase in den Rittern40 oder die Verse 905–953 aus den Vögeln, wo ein „old-fashioned Pindaric poet“41 auftritt. Kugelmeier 1996 hat in seiner Monographie jedoch im Frieden zu Recht keine literarischen Anspielungen auf die Texte Pindars postuliert. Bei zwei Stellen im Frieden, welche eine literarische Anspielung auf den Bellerophontes des Euripides enthalten, könnte man jedoch versucht sein, gleichzeitig auch eine Einzeltextreferenz zu Pindar anzunehmen.42 In der 13. Olympie wird die Geschichte von Bellerophontes erzählt, um den Ruhm von Korinth, die Herkunft des olympischen Siegers, zu veranschaulichen (13,63–92).43 Der mythische Held habe von Athene Zaumzeug erhalten und damit Pegasos bändigen können. Vers 64 enthält eine lexikalische Entsprechung mit Pax 135:

13Pax 135

οὔκουν ἐχρῆν σε Πηγάσου ζεῦξαι πτερόν

14Pind. O. 13,64

Πάγασον ζεῦξαι ποθέων ἔπαθεν

  • 44 Vgl. Pax 127f.: τίς δ’ ἡ ’πίνοιά σοὐστὶν ὥστε κάνθαρον / ζεύξαντ’ ἐλαύνειν εἰς θεούς, ὦ παππία;
  • 45 Vgl. dazu Kapitel 2.6.4 mit Anm. 642. Ausserdem könnte man bei einer Pindar-Anspielung vielleicht a (...)

15Pax 136 enthält jedoch ein explizites Intertextualitätssignal zur Tragödie hin (vgl. Kapitel 2.6.4 zu τραγικώτερος) und stellt deshalb den Bezug zu Eur. Bell. fr. 306 in den Vordergrund: ἄγ’, ὦ φίλον µοι Πηγάσου ταχὺ πτερόν. Ausserdem wird die Entsprechung von ζεῦξαι dadurch relativiert, dass das Verb im Aorist auch in Pax 127f. vom Käfer-Pegasos verwendet wird44 und dass in der Forschung zu Recht vermutet wurde, ζεῦξαι könnte auch im Bellerophontes des Euripides eine genaue Entsprechung gehabt haben.45

16Eine zweite lexikalische Ähnlichkeit liegt in Pax 155 und Pind. O. 13,65 vor: Pax 155

χρυσοχάλινον πάταγον ψαλίων

17Pind. O. 13,65

πρίν γέ οἱ χρυσάµπυκα κούρα χαλινόν

  • 46 Zu den weiteren Intertextualitätssignalen im Frieden vgl. Kapitel 2.6.6.

18In Pax 154 hat Trygaios seinen Mistkäfer direkt mit Pegasos angesprochen, was erneut einen intertextuellen Bezug zum Bellerophontes des Euripides in den Vordergrund rückt :46 Pax 155 spielt auf Eur. Bell. fr. 307 an, wo die lexikalischen Übereinstimmungen noch genauer sind (ἴθι, χρυσοχάλιν’, αἴρων πτέρυγας). Die genannten Inkongruenzen in Pax 135 und 155 lassen sich demnach durch den literarischen Dialog mit der Tragödie erklären, welcher sich über die gesamte Flugszene des Trygaios erstreckt. Die Annahme eines gleichzeitigen intertextuellen Bezugs zur 13. Olympie Pindars ist nicht überzeugend.

  • 47 Vgl. dazu Kugelmeier 1996, 189–194, der den Frieden zu Recht nicht erwähnt.
  • 48 Henderson21991, 23. Vgl. auch Corbel-Morana 2012, 219 Anm. 31.
  • 49 Rosen 1984, 395 und 1988, 33–35 (vgl. auch Suárez de la Torre 1987, 131 und Steiner 2008, 95).
  • 50 Zum Kontext von Hippon. fr. 92 vgl. Masson 1962, 150–152; West 1974, 144f.; Gerber 1999, 423; Stein (...)
  • 51 Implizite Intertextualitätssignale sind keine auszumachen. Die Erwähnung der Mistkäfer und der „Gas (...)

19Obwohl ein intertextueller Dialog mit Hipponax in anderen Komödien des Aristophanes unbestritten ist,47 halte ich eine nicht signalisierte Einzeltextreferenz im Prolog des Friedens für nicht überzeugend: Henderson hat bei seiner Untersuchung des Einflusses der Jambographen auf die Alte Komödie zu fr. 92 von Hipponax angemerkt, dieses Gedicht deute auf den Prolog des Friedens voraus.48 Rosen wollte den Einfluss des Jambographen insbesondere in den Versen 149–158 ausmachen.49 Das Mitlesen von fr. 92, in dem sich fünfzig Mistkäfer auf den Erzähler stürzen, nachdem er (vermutlich bei einem Ritual gegen Impotenz) seinen Darm unbeabsichtigt entleerte,50 wird aber im Frieden durch keinerlei Signale nahegelegt.51

  • 52 Auch Pucci 1961, 329 vermutet eine „precisa allusione ad Euripide“; vgl. zudem bereits Richter 1860 (...)
  • 53 Zur Systemreferenz von Ar. Ran. 478 vgl. Rau 1967, 117.

20Prato 1955, 112 vermutete in Pax 160f. (κᾆτα δροµαίαν πτέρυγ’ ἐκτείνων / ὀρθὸς χώρει ∆ιὸς εἰς αὐλάς) eine Anspielung auf den Bellerophontes des Euripides.52 Insbesondere δροµαίαν schien ihm ein Hinweis auf diesen Tragödiendichter zu sein. Das Adjektiv ist bei Euripides zwar verbreitet, doch wie auch in Ran. 478 (ἐφ’ ἃς ἐγὼ δροµαῖον ὁρµήσω πόδα), dem zweiten Beleg von δροµαῖος bei Aristophanes, lässt sich in Pax 160f. keine Anspielung auf einen Einzeltext nachweisen.53 Pax 160f. sollte mit Rau 1967, 96f. als Systemreferenz gedeutet werden.

  • 54 Einige moderne Forscher tendieren dazu, dem Schol. Ar. Pax 185 zu folgen: Kaibel 1889, 54 Anm. 1; S(...)

21In einem Scholion zu Pax 185 heisst es, dass die Fragen des Hermes bei der Ankunft von Trygaios im Himmel (Pax 185–187) ihren Ausgangspunkt im Σκίρων von Epicharm haben.54 Unmittelbar vorher klopft der Protagonist des Friedens an Zeus’ Tür und wird nicht gerade freundlich empfangen (Pax 182–185a):

ΕΡ. ὦ µιαρὲ καὶ τόλµηρε κἀναίσχυντε σὺ
καὶ µιαρὲ καὶ παµµίαρε καὶ µιαρώτατε,
πῶς δεῦρ’ ἀνῆλθες, ὦ µιαρῶν µιαρώτατε;
τί σοί ποτ’ ἔστ’ ὄνοµ’; οὐκ ἐρεῖς;
Hermes: Miesling, Dreister, du Schändlicher, Miesling, Obermiesling, Miesester, wie bist du hierher heraufgekommen, du Miesester aller Mieslinge? Was ist denn dein Name? Wirst du es nicht sagen?

  • 55 Ar. Nub. 133f.: (ΜΑΘΗΤΗΣ) βάλλ’ ἐς κόρακας. τίς ἐσθ’ ὁ κόψας τὴν θύραν; / (ΣΤ.) Φείδωνος υἱὸς Στρεψ (...)
  • 56 Zur Umstellung von Pax 187 vgl. Olson 1998 ad loc.

22In drei Zeilen wird Trygaios von Hermes sechsmal mit einem Wort des Stammes µιαρ- bezeichnet. Die Antwort des Strepsiades auf die vergleichbare Frage des Schülers von Sokrates in Ar. Nub. 133f. zeigt, dass Hermes den Namen des Ankömmlings, den Namen seines Vaters und die Nennung seines Demos erwartet hätte.55 Hermes fragt auch nach genau diesen Angaben, erhält aber zunächst nicht die gewünschte Antwort (Pax 185–187) :56

(ΕΡ.) τί σοί ποτ’ ἔστ’ ὄνοµ’; οὐκ ἐρεῖς;
ΤΡ. µιαρώτατος.
ΕΡ. πατὴρ δέ σοι τίς ἐστιν;
ΤΡ. ἐµοί; µιαρώτατος. (187)
ΕΡ. ποδαπὸς τὸ γένος δ’ εἶ; φράζε µοι.
ΤΡ. µιαρώτατος. (186)
(Hermes: ) Was ist denn dein Name? Wirst du es nicht sagen?
Trygaios: Miesester.
Hermes: (187) Und wer ist dein Vater?
Trygaios: Meiner? Der Mieseste.
Hermes: (186) Und aus welchem Demos stammst du? Sag es mir.
Trygaios: Aus dem miesesten.

  • 57 Vgl. dazu Kassel/Austin 2001 Bd. 1, 95f. und Kerkhof 2001, 145. Zu σακίς bzw. σηκίς vgl. MacDowell  (...)
  • 58 Auf drei Fragen nach der Identität wird dreimal die gleiche Antwort gegeben. Doch die Fragen im Fri (...)
  • 59 Vgl. Van Leeuwen 1906 ad Pax 185; Pickard-Cambridge21962, 268; Cassio 1985b, 42; Olson 1998 ad Pax  (...)

23Die witzigen Antworten des Trygaios erklären sich aus den Anreden des Hermes zuvor. Es gibt kein Signal im Frieden, welches rechtfertigen könnte, in Anlehnung an Schol. Ar. Pax 185 eine Szene aus Epicharm mitzulesen. In fr. 123 aus dem Σκίρων wird Phormos nach dem Namen der Mutter, des Vaters und des Bruders gefragt: (Α.) τίς ἐστι µάτηρ; (Φο.) Σακίς. (A.) ἀλλὰ τίς πατήρ; / (Φο.) Σακίς. (A.) τίς ἀδελφεὸς δέ; (Φο.) Σακίς. (A.) - ⏑ -. Da Phormos „Korb“ bedeutet und der Eigenname Sakis auch eine Bezeichnung für Sklavinnen ist, soll hier vermutlich eine Verwandtschaftsbeziehung zwischen Körben und Sklavinnen impliziert sein.57 Wenn man diesen zwar vergleichbaren, aber in Einzelheiten auch ziemlich unterschiedlichen Witz Epicharms58 bei einer intertextuellen Lektüre des Friedens mitlesen würde, müsste man sämtliche Witze in anderen Komödien mitlesen, welche ähnlich aufgebaut sind. Es handelt sich zwar um vergleichbare Komik, nicht aber um eine literarische Anspielung.59

  • 60 Zur Annahme eines intertextuellen Bezugs zwischen Il. 1,423f. (Ζεὺς γὰρ ἐς Ὠκεανὸν µετ’ ἀµύµονας Αἰ (...)
  • 61 Vgl. dazu Olson 1998 ad loc.

24Im Auszug der Götter in Pax 197 lässt sich kein Intertextualitätssignal zu ihrem Ausflug in Il. 1,423f. nachweisen:60 Die einzige Ähnlichkeit ist die Zeitangabe, dass dies „gestern“ geschehen sei. Das ἐχθές in Pax 197 ist aber innerhalb des Friedens in zweierlei Hinsicht funktionalisiert und reicht allein nicht aus, um einen intertextuellen Dialog zu begründen: Einerseits verdeutlicht Hermes, der vorher in schallendes Gelächter ausgebrochen war (Pax 195), damit das Pech von Trygaios, da er nur einen Tag zu spät kommt; andererseits erklärt der gestrige Auszug, warum Polemos die Griechen noch nicht zermalmt hat.61

  • 62 Zu den neueren Arbeiten gehören Jouan 1997, 222–224; Hall 2006, 338–341; Dobrov 2007 (vgl. bereits (...)
  • 63 Dieses Resultat stimmt mit den Scholien überein, welche zu diesen Passagen keines der genannten Sat (...)
  • 64 Dobrov 2007, 253 spricht von einer „firewall“ zwischen den beiden Gattungen und hält die Bergungssz (...)

25Die moderne Aristophanes-Forschung hat im Frieden neben Pax 356 mit einem Bezug zum Momos des Achaios (vgl. Kapitel 2.1) auch weitere Anspielungen auf Satyrspiele ausmachen wollen.62 Insbesondere beim Hilferuf des Trygaios (Pax 296–300) und in der Szene mit der Bergung der Friedensgöttin (Pax 346–519) wurden Einzeltextreferenzen zu den Diktyulkoi des Aischylos und zur Pandora des Sophokles (vgl. dazu weiter unten) vermutet. Mit den in dieser Arbeit angewandten Kriterien lassen sich diese intertextuellen Bezüge nicht halten,63 obwohl der literarische Dialog zwischen Komödie und Satyrspiel vermutlich doch nicht so aussergewöhnlich war, wie auch schon behauptet wurde.64

26Pax 296–300

(ΤΡ.) ἀλλ’, ὦ γεωργοὶ κἄµποροι καὶ τέκτονες
καὶ δηµιουργοὶ καὶ µέτοικοι καὶ ξένοι
καὶ νησιῶται, δεῦρ’ ἴτ’, ὦ πάντες λεῴ,
ὡς τάχιστ’ ἄµας λαβόντες καὶ µοχλοὺς καὶ σχοινία·
νῦν γὰρ ἡµῖν αὖ σπάσαι πάρεστιν ἀγαθοῦ δαίµονος.
(Trygaios: ) Aber, ihr Bauern, Händler, Zimmerleute, Handwerker, Metöken, Fremde, Insulaner, kommt hierher, das ganze Volk, nehmt möglichst schnell Schaufeln, Hebel und Seile. Denn wir haben nun noch einmal die Gelegenheit, einen auf den guten Geist zu heben.

  • 65 Vgl. Thiercy 1986, 128 und Möllendorff 1995b zur Möglichkeit einer Inszenierung der Parodos aus den (...)
  • 66 Zur „solemn traditional form of summons“ in δεῦρ’ ἴτ’, ὦ πάντες λεῴ vgl. Olson 1998 ad Pax 298.
  • 67 Vgl. Equ. 242–246 mit Zimmermann 1984, 57–64.
  • 68 Vgl. dazu Dover 1972, 138f.; Sommerstein 1985 ad Pax 296–298; Olson 1998 ad Pax 296–298; McGlew 200 (...)
  • 69 Vgl. Newiger 1957, 114f.; Rau 1967, 194; Gelzer 1970, 1456,1–3 und 1460,36– 41; Sommerstein 1985 ad (...)

27Die Aufforderung des Trygaios, die zur Parodos des Chors führt,65 enthält keine stilistische Inkongruenz, die auf einen intertextuellen Dialog mit einem Satyrspiel hinweisen könnte.66 Inhaltlich sind die Worte des Trygaios aus dem Komödien-Kontext heraus verständlich und nicht ungewöhnlich. Auch in den Rittern wird der Chor durch einen Schauspieler zu Hilfe gerufen.67 Zudem entsprechen die genannten Personengruppen dem Querschnitt durch das Publikum bei den Städtischen Dionysien.68 Dennoch wurde in Pax 296–300 ein intertextueller Dialog mit Aischyl. fr. 46a, 17–20 aus den Diktyulkoi vermutet:69

β] οὴν ἵστηµι τοῖσδ’ ἰύγ|µασιν
] π̣άντες γεωργοὶ δεῦτε | κ̣ἀµπελοσκάφοι
] ε ποιµήν τ’ εἴ τίς ἐστ| [’ ἐ] γχώριος
] ο̣ι τε κα̣ὶ̣ µ̣α̣| [ρ]{ε̣} [ιλ] ε̣υτῶν ἔθνο̣ς̣
] einen Hilferuf werde ich äussern mit diesen Schreien
] alle Bauern, hierher, und alle Weinrebengräber
] und, wenn ein Hirte in der Gegend ist
] und das Volk der Köhler

  • 70 Ab Vers 8 des Fragments wird darüber spekuliert, um was es sich handeln könnte.
  • 71 Zum Kontext vgl. Wessels/Krumeich in Krumeich/Pechstein/Seidensticker 1999, 121f.; Podlecki 2005b, (...)
  • 72 Dearden 1976, 62. Jouan 1997, 223 hat von „termes très voisins de ceux de Trygée“ gesprochen. Vgl. (...)
  • 73 Vgl. Olson 1998 ad Pax 296–298. Auch weitere Ähnlichkeiten sind nur kontext-bedingt: κἄµποροι (Pax  (...)
  • 74 Die Datierung der Ichneutai ist unklar (vgl. Maltese 1982, 12–17 und Scheurer/Bielfeldt in Krumeich(...)

28Ein Fischer hat etwas Grosses im Netz70 und ruft nach Unterstützung, um den Fang an Land zu ziehen.71 Der Vergleich dieser Verse mit Pax 296–300 hat zur Behauptung geführt, die Worte in den Diktyulkoi würden von Trygaios „almost exactly echoed“72. Die einzigen exakten lexikalischen Übereinstimmungen bestehen jedoch in πάντες und γεωργοί, wobei die Nennung dieser Personengruppe in der Komödie gerade am wenigsten auffällig ist, da die Bauern den grössten Teil der athenischen Bevölkerung ausmachten.73 Ausserdem ist ein vergleichbarer Hilferuf auch in einem weiteren Satyrspiel erhalten, in Soph. fr. 314,39–42 aus den Ichneutai :74

[…… ποι] µ̣ὴν εἴτ’ ἀγρωστṇ [
⌊µαριλοκαυ⌋τῶν ἐν λόγῳ παρ [
[……] είων νυµφογεννή [τ
[……] ν̣ τίς ἐστι, πᾶσιν ἀγγέλ [λω
] Hirte oder Bauer [
von den Köhlern zur Rede dabei [
] Nymphengeboren [
] einer da ist, verkünde ich allen [

  • 75 Zum Kontext vgl. Scheurer/Bielfeldt in Krumeich/Pechstein/Seidensticker 1999, 310.
  • 76 Vgl. Guggisberg 1947, 86; Steffen 1965, 41; Seaford 1984 ad Eur. Cycl. 477.
  • 77 Aischyl. fr. 46c enthält einen weiteren Hilferuf, den Steffen 1965, 40 zu fr. 46a stellen möchte un (...)
  • 78 Vgl. Taplin 1977, 218–221 zur βοηδροµία in der Tragödie (anders noch Steffen 1965, 41). Vgl. insbes (...)

29Apollo sucht nach seinen von Hermes gestohlenen Rindern und bittet verschiedene Personen um Hilfe. Nachdem er in den Versen 43f. einen Lohn versprochen hat, tritt Silenus auf, der seine eigene Unterstützung und diejenige seiner Söhne, der Satyrn, anbietet.75 Der Chor im Satyrspiel konnte (wie in der Komödie) durch die Aufforderung eines Schauspielers eingeführt werden.76 Dadurch verliert die ohnehin schon geringe Ähnlichkeit zwischen dem Frieden und den Diktyulkoi weiter an Bedeutung.77 Da Hilferufe auch in anderen Komödien zur Einführung des Chors verwendet werden und Taplin gezeigt hat, dass vergleichbare Szenen mit Hilferufen auch in Tragödien belegt sind,78 lässt sich sogar daran zweifeln, ob im Frieden eine Systemreferenz zum Satyrspiel angenommen werden kann.

  • 79 Zum umstrittenen Text am Anfang von Pax 316 vgl. Platnauer 1964 ad loc. (οὐδ’ ἐκείνων von SHARPLEY) (...)
  • 80 Obwohl Rau hier nicht genannt wird, könnte auch sein Urteil für die spätere Meinungsbildung entsche (...)
  • 81 Vgl. Blaydes 1883 und Van Leeuwen 1906 ad loc. Auch Murray 1891, 44, Graves 1911 ad loc., Rogers 19 (...)
  • 82 Pucci 1961, 417f. hält Pax 316f. für eine Anspielung auf diese Euripides-Stelle, ohne die anderen B (...)

30Es ist aufschlussreich, einige Kommentare zu Pax 316 (οὔτι νῦν γ’ ἔτ’ ἔστιν αὐτὴν ὅστις ἐξαιρήσεται) chronologisch zu lesen.79 Blaydes 1883 schreibt „Euripidis sermonem videtur imitari“ und zählt einige vergleichbare Stellen aus seinen Tragödien auf. Van Herwerden 1897 schliesst sich seiner Meinung an. Ganz ähnlich nennt Merry 1900 ἐξαιρήσεται eine „favourite phrase with Euripides“. Van Leeuwen 1906 drückt sich etwas anders aus, indem er von „tragica gravitas“ spricht und ebenfalls vergleichbare Stellen nennt. Ein Jahr zuvor war Sharpley 1905 zu einer ziemlich anderen Einschätzung gekommen: Pax 316f. sei eine „close parody of Eur. Heracl. 976–977“. Auch Platnauer 1964 konzentriert sich dann nur noch auf diese eine Stelle und sagt, es könnte eine Parodie davon sein. Die Formulierung von Sommerstein 1985 lässt keinen Zweifel zu: „adapted from Euripides’ Heracleidae (976–7).“80 Zumindest ein bisschen vorsichtiger drückt sich Olson 1998 aus – „probably an allusion to E. Heracl. 976–7“ –, und er verweist immerhin auch auf drei andere Euripides-Stellen. Die Verbalform ἐξαιρήσεται ist bei Aristophanes nur hier belegt. In Anbetracht der vielen vergleichbaren Formulierungen bei Euripides lässt sich die Annahme einer Einzeltextreferenz trotzdem nicht halten, und die Forschung sollte zur Ansicht in den früheren Kommentaren zurückkehren: „Euripidis sermonem videtur imitari“ – eine Systemreferenz, die der Aussage des begeisterten Chors „gravitas“ verleiht.81 Man vergleiche neben Eur. Heraclid. 976f. (τοῦτον δ’, ἐπείπερ χεῖρας ἦλθεν εἰς ἐµάς, / οὐκ ἔστι θνητῶν ὅστις ἐξαιρήσεται) auch die folgenden, in den Kommentaren genannten Stellen: Eur. Med. 793 (οὔτις ἔστιν ὅστις ἐξαιρήσεται); Eur. Alc. 68f. (ὃς δὴ ξενωθεὶς τοῖσδ’ ἐν Ἀδµήτου δόµοις / βίᾳ γυναῖκα τήνδε σ’ ἐξαιρήσεται); Eur. Alc. 848 (οὐκ ἔστιν ὅστις αὐτὸν ἐξαιρήσεται);82 Eur. Alc. 1025 (πολλῷ δὲ µόχθῳ χεῖρας ἦλθεν εἰς ἐµάς). Man vergleiche ausserdem Aischyl. Suppl. 924 (οὔ τις τάσδε µὴ ’ξαιρήσεται) und Kritias fr. 18 (ed. Snell/Kannicht21986: οὐδεὶς γὰρ ἡµᾶς <ὅστις> ἐξαιρήσεται).

  • 83 Die in Anm. 1335 genannten Arbeiten sehen im Frieden auch eine Einzeltextreferenz zu dieser Szene. (...)
  • 84 Vermutungen wie diejenigen von Jouan 1997, 223f. bleiben reine Spekulation.
  • 85 Gegen diese Annahme von Webster 1956, 18f. vgl. Taplin 1977, 418.

31In den oben zu Pax 296–300 erwähnten Diktyulkoi des Aischylos traten auf den Ruf des Fischers hin die Satyrn auf, und gemeinsam konnten sie die Kiste an Land ziehen.83 Da diese Szene dem Drama den Titel gab, wurde sie vermutlich vergleichbar aufwändig inszeniert wie die Bergung der Friedensgöttin in der Komödie des Aristophanes (Pax 346–519). Es deutet aber nichts darauf hin, dass der Frieden auf diese Handlung im Satyrspiel anspielt: Aus diesem Teil der Diktyulkoi ist in den Fragmenten nichts erhalten, wodurch eine lexikalische Entsprechung eine unbeweisbare Hypothese bleibt.84 Auch die Inszenierung der beiden Szenen muss sich keineswegs geglichen haben.85

  • 86 Zur ἄνοδος aus archäologischer und religionswissenschaftlicher Sicht vgl. Bérard 1974 und Burkert 1 (...)
  • 87 Vgl. dazu Adrados 1972, Harriott 1986, 124f., Bowie 1993, 143–146 und Olson 1998, xxxv–xxxviii, die (...)
  • 88 Vgl. zu einer Anspielung auf die Pandora des Sophokles besonders Robert 1914, 20–21.37, Shaw 2005, (...)
  • 89 Vgl. dazu Krumeich in Krumeich/Pechstein/Seidensticker 1999, 56f.
  • 90 Vgl. Heynen/Krumeich in Krumeich/Pechstein/Seidensticker 1999, 378f.
  • 91 Zum zweiten Titel vgl. Radt21999, 388.
  • 92 Der zweite Titel könnte sich auch auf die Erschaffung der Pandora durch Hephaistos beziehen (vgl. d (...)
  • 93 Dobrov 2001, 101; vgl. auch Shaw 2005, 86 und Dobrov 2007, 263.
  • 94 Vgl. West 1978 ad Hes. erg. 425 und Olson 1998 ad Pax 566.
  • 95 Vgl. Pax 566–568 (νὴ ∆ί’ ἡ γοῦν σφῦρα λαµπρὸν ἦν ἄρ’ ἐξωπλισµένη, / αἵ τε θρίνακες διαστίλβουσι πρὸ (...)

32Aus inhaltlicher Sicht läge es schon näher, bei der Bergung der Friedensgöttin an ein Satyrspiel zu denken, in dem auch eine ἄνοδος inszeniert wurde.86 Eine Anspielung auf dieses mythologische Muster als Systemreferenz ist durchaus überzeugend.87 Für einen intertextuellen Dialog mit einem Einzeltext wie der Pandora des Sophokles, wie er bereits 1914 von Robert postuliert wurde, fehlen hingegen die Signale.88 Vasenbilder aus dem 5. Jh. zeigen mit Hämmern ausgerüstete Satyrn, welche vor einer auftauchenden Gottheit zurückweichen.89 Diese Darstellungen könnten sich zwar auf ein Satyrspiel beziehen, es muss sich dabei aber nicht um ein konkretes Satyrspiel, geschweige denn um die Pandora des Sophokles, handeln.90 Doch selbst wenn der zweite Titel dieses Dramas, Σφυρόκοποι,91 die Inszenierung der ἄνοδος dieser Göttin in Sophokles’ Satyrspiel belegen würde,92 wäre damit noch keine sichere Verbindung zum Frieden des Aristophanes gefunden. Dobrov sieht in der Erwähnung der σφῦρα in Pax 566 eine „overt verbal allusion“ auf die Pandora.93 Doch eine Anspielung an dieser Stelle, nachdem die Bergung der Friedensgöttin längst geschehen ist, wirkt schon a priori sehr gesucht. Ausserdem ist σφῦρα der übliche Begriff für einen Holzhammer zur Auflockerung der Erde,94 wird im nächsten Vers mit θρίνακες verbunden und ist demnach im Kontext des Ackerbaus genannt.95

  • 96 Seaford 1984, 37f. Vgl. auch Buschor 1937; Sutton 1975; Seidensticker in Krumeich/Pechstein/Seidens (...)
  • 97 Vgl. dazu Bakola 2010, 110.
  • 98 Im Papyrus-Kommentar von Ar. fr. 591,84–86 (= fr. 63 in Austin 1973) heisst das Lemma: φέρε νῦν ἐ-  (...)
  • 99 Vgl. Ar. Ran. 1528–1530 und darin bes. εἰς φάος ὀρνυµένῳ mit Cassio 1985a, 42.

33Möglicherweise wurde die ἄνοδος einer Gottheit auch in anderen Satyrspielen aufgeführt. Seaford geht so weit, die „emergence from the Underworld“ unter den „themes of satyric drama“ zu nennen.96 Doch auch in Komödien selbst war die Behandlung von Auferstehungen verbreitet.97 Für Aristophanes ist das Thema in fr. 591,84–86 gesichert98 und auch die „Wiederauferstehung“ des Aischylos in den Fröschen wird mit Begriffen beschrieben, die an die ἄνοδος einer Gottheit erinnern.99 Angesichts der geringen Anzahl der überlieferten Satyrspiele ist nicht auszuschliessen, dass die Inszenierung einer ἄνοδος noch weit beliebter war, was allfällige Ähnlichkeiten zwischen dem Frieden und der Pandora weiter relativieren würde.

  • 100 Vgl. dazu Collard/Cropp/Lee 1995, 81.97.

34Goyens-Slezakowa 1989, 108f. schlug vor, die Bergungsszene der Friedensgöttin mit der Stheneboia des Euripides zu verbinden. Doch in dieser Tragödie ist keine mit den Diktyulkoi des Aischylos oder der Pandora des Sophokles vergleichbare Szene anzunehmen: Über die Bergung der toten Stheneboia haben Fischer bloss berichtet.100 Ausserdem ist das vorgeschlagene „écho“ von Eur. fr. 670,4 τήνδ’ ἀροῦµεν nicht einmal annähernd lexikalisch mit einer Passage des Friedens vergleichbar.

  • 101 Zu στιβάδας und Phormio vgl. Olson 1998 ad loc.
  • 102 Das heutige fr. 274 aus Eupolis’ Ταξίαρχοι ist in Schol. Ar. Pax 348e überliefert.
  • 103 Storey 2003, 246–248 tendiert zum Jahr 415 als Aufführungszeitpunkt der Ταξίαρχοι. Sidwell 2009, 34 (...)
  • 104 Vgl. Sidwell 2009, 142.
  • 105 Vgl. dazu Nünlist 2009, 231.

35Innerhalb der Bergungsszene der Friedensgöttin ist in den Scholien überliefert, dass die „Feldbetten“ (Pax 347: στιβάδας) des Generals Phormio, welche der Chor als besondere Mühsal des Krieges bezeichnet,101 auch in Eupolis’ Ταξίαρχοι erwähnt wurden.102 Selbst wenn diese Komödie des Eupolis vor den Frieden datiert wird,103 deuten keine Signale im Frieden auf einen intertextuellen Dialog mit dieser Komödie hin, wie ihn Sidwell annimmt.104 Der Eintrag in den Scholien zu στιβάδας in Pax 347 ist wie ein „cf.“ in modernen Kommentaren zu verstehen.105

  • 106 Zum Frieden vgl. meine Kapitel 2.3.1 und 2.13 zu Kratinos-Anspielungen sowie Kapitel 2.11 zu einer (...)
  • 107 Vgl. Sidwell 1993, 1994, 1995, 2000, 2012 und seine Monographie von 2009, in der er diese Rivalität (...)
  • 108 Sidwell 2009, 199–215 (vgl. bes. S. 206). Vgl. auch Sidwell 2012, 43.
  • 109 Vgl. neben Kapitel 4.2 auch Anm. 318, 562, 783 und 1124. Für Kritik an Sidwells Hauptthesen vgl. Ru (...)

36Eine gewisse Anzahl von Einzeltextreferenzen unter den Komödiendichtern lässt sich ohne Zweifel nachweisen.106 Dennoch sind die Anspielungen der Komödiendichter untereinander kein so dominanter Aspekt der Alten Komödie, wie Sidwell in mehreren Artikeln und einer Monographie zu zeigen versucht hat. Er vertritt die zwei Hauptthesen, dass die Komödiendichter ihre Stücke geschrieben haben, als wären sie aus der Feder anderer Komödiendichter, und dass die Komödiendichter durch ihre Figuren andere Komödiendichter auf die Bühne gebracht und verspottet haben.107 Für den Frieden bedeutet dies, dass er Trygaios mit Eupolis gleichsetzt.108 Ausserdem postuliert er wiederholt Einzeltextreferenzen zu anderen Komödien, welche aufgrund der fehlenden Textgrundlage sehr spekulativ sind.109

  • 110 Vgl. zu Cavallini auch die Bemerkungen von Kugelmeier 1996, 5.
  • 111 Vgl. Cavallini 1986, 122f. zu Pax 382–389, S. 66 Anm. 176 zu Pax 582–593 und S. 48 zu Pax 718f. Bre (...)
  • 112 Trotz der Arbeiten von Cavallini 1986 und Kugelmeier 1996 überzeugt mich keine Anspielung in den Ko (...)
  • 113 Cavallini 1986, 122f. Vgl. Sapph. fr. 1,1f.: ποι⌋κιλόθρο⌊ν’ ἀθανάτ’ Ἀφρόδιτα, / παῖ⌋ ∆⌊ί⌋ος δολ⌊όπλ (...)
  • 114 Die von Cavallini 1986, 123 gesperrt gedruckten Wörter sind hier unterstrichen.

37In Aristophanes’ lyrischen Passagen ist es unbestritten, dass gewisse Ähnlichkeiten mit Sapphos Fragmenten bestehen. Cavallini war in ihrer Monographie „Presenza di Saffo e Alceo nella poesia greca fino ad Aristofane“ jedoch zu eifrig, im Frieden des Aristophanes literarische Anspielungen auf die Gedichte von Sappho nachzuweisen :110 Keine der drei von ihr genannten Stellen im Frieden111 enthält genügend klare Intertextualitätssignale bzw. ausreichende lexikalische Entsprechungen, um eine Einzeltextreferenz annehmen zu können.112 Die Anrede λίσσοµαί σ’ von Trygaios an Hermes in Pax 382 hat Cavallini mit λίσσοµαί σε in Sapph. fr. 1,2 in Verbindung gebracht.113 Ausserdem seien in der folgenden Ansprache des Chors (385–388) und in Trygaios’ Zwischenbemerkung (389) weitere Anspielungen auf Sapphos erstes Fragment auszumachen:114

38Pax 385–389

ΧΟ. µηδαµῶς, ὦ δέσποθ’ Ἑρµῆ, µηδαµῶς, µὴ µηδαµῶς,
εἴ τι κεχαρισµένον
χοιρίδιον οἶσθα παρ’ ἐ- (387a)
µοῦ γε κατεδηδοκώς, (387b)
τοῦτο µὴ φαῦλον νόµιζ’ ἐν τουτῳὶ τῷ πράγµατι.
ΤΡ. οὐκ ἀκούεις οἷα θωπεύουσί σ’, ὦναξ δέσποτα;

39Sapph. fr. 1,3–7

µή µ’⌋ ἄσαισι ⌊µηδ’ ὀνίαισι δάµνα,
πότν⌋ια, θῦ⌊µον,
ἀλλ⌋ὰ τυίδ’ ἔλ⌊θ’, αἴ ποτα κἀτέρωτα
τὰ⌋ς ἔµας αὔ⌊δας ἀίοισα πήλοι
ἔκ⌋λυες, πάτρο⌊ς δὲ δόµον λίποισα
χ⌋ρύσιον ἦλθ⌊ες

  • 115 Zur Systemreferenz in diesen Versen vgl. Kleinknecht 1937, 73f.; Horn 1970, 81– 83; Olson 1998 ad P (...)

40Gewisse lexikalische Übereinstimmungen sind unbestritten, doch es ist überzeugender, in diesen Versen von Systemreferenz (auf Gebete) zu sprechen und keine Einzeltextreferenz zum ersten Fragment von Sappho anzunehmen.115

  • 116 Vgl. dazu Anm. 724.

41Täuber 1849, 31 vermutete in Pax 385 aufgrund der Wiederholungen eine heute nicht mehr belegbare Euripides-Parodie, doch Wiederholungen sind auch in Komödien nicht ungewöhnlich116 und reichen als Hinweis auf einen intertextuellen Dialog nicht aus.

  • 117 Olson 1998 ad loc.: „Cf. the characterization of Prometheus in [A.] PV.“
  • 118 Das Adjektiv µεγαλόδωρος ist im Prometheus Desmotes nicht belegt.
  • 119 Vgl. dazu Kapitel 2.2.1.

42Olson verweist im Kommentar zu Pax 392–394 (φιλαν- / θρωπότατε καὶ µεγαλο- / δωρότατε δαιµόνων) etwas unspezifisch auf die Charakterisierung des Prometheus im Prometheus Desmotes.117 Vermutlich sollte die Beschreibung des Protagonisten in Prom. 11 und 28 (φιλανθρώπου τρόπου) verglichen werden.118 Hermes und Prometheus sind in der Tat ähnlich charakterisiert, doch es würde weitere und deutlichere Signale brauchen, um den Hermes der Komödie in diesen Versen mit dem Prometheus der Tragödie gleichzusetzen und an einen intertextuellen Dialog zu denken. Der Prometheus Desmotes wird in Pax 320 zwar aufgerufen und gehört somit zum Bezugshorizont der Komödie, doch in Pax 320, wo der Chor der Komödie auf eine Äusserung des Prometheus anspielt, sind die lexikalischen Übereinstimmungen viel stärker.119

  • 120 Bowie 1993, 139 nennt φιλανθρωπότατε (392f.), µεγαλοδωρότατε (393f.) und εὐνούστατε (602) „echoes“ (...)

43Trygaios überzeugt Hermes von seinen Absichten mit einigen Tricks und zeichnet sich damit durch Attribute aus, welche an anderen Stellen der griechischen Literatur dem Gott selbst zugeschrieben werden. Dennoch fehlen Signale, welche die Charakterisierung des Protagonisten im Frieden mit der Darstellung von Hermes im homerischen Hermes-Hymnos (Hom. h. 4) in einen literarischen Dialog setzen, wie Bowie 1993, 140f. vorgeschlagen hat. Warum in den Anreden an Hermes in Pax 392–394 und 602 zudem „echoes“ von seiner Bezeichnung in Il. 24,333–335 gesehen werden sollen, ist genauso wenig nachvollziehbar.120

  • 121 Vgl. Albini 1971, 24. Zu Ähnlichkeiten zwischen dem Frieden und dem Prometheus Desmotes vgl. auch m (...)
  • 122 Hubbard 1991, 142 Anm. 9.

44Albini nannte einige Ähnlichkeiten zwischen dem Frieden und dem Prometheus Desmotes und verwies darauf, dass Prometheus’ Geheimnis mit dem Wissen von Trygaios über eine Verschwörung von Selene und Helios in Pax 403f. vergleichbar sei.121 Hubbard vermutete daraufhin in Pax 403–415 eine „allusion to Prometheus’ secret concerning the destiny of Zeus“.122 Beide Autoren konnten jedoch keine Signale anführen, welche die Annahme eines solchen intertextuellen Dialogs in diesen Versen rechtfertigen würden.

  • 123 Die Formulierungen von Olson 1998 ad loc. scheinen auf die Annahme einer Einzeltextreferenz hinzude (...)
  • 124 Vgl. Dunbar/Marzullo 1973, 237f.
  • 125 So Dunbar 1995 ad loc.
  • 126 Vgl. Ussher 1973 und Sommerstein 1998 ad loc.

45Ohne auf diese früheren Überlegungen hinzuweisen, vermutete Olson im Adjektiv πανοῦργος, das in Pax 406 Helios charakterisiert, ein Wortspiel mit πανόπτης, das in [Aischyl.?] fr. 192,5 aus dem Prometheus Lyomenos und in Vers 91 des Prometheus Desmotes als Epitheton des Gottes belegt ist.123 Mehrere Überlegungen sprechen gegen diese Deutung: πανοῦργος ist bei Aristophanes ein sehr verbreitetes Schimpfwort;124 παντόπτης/παντόπτας und πανόπτης werden bei Aischylos und anderen Tragödiendichtern keineswegs ausschliesslich für Helios verwendet, sondern auch für Zeus (vgl. Aischyl. Eum. 1045; Soph. Oid. K. 1085) und Argos (vgl. Aischyl. Suppl. 304; Eur. Phoen. 1115); Aristophanes selbst verwendet παντόπτας in Av. 1058 für die Vögel und impliziert dadurch ihre göttliche Allwissenheit,125 in Eccl. 80 bezieht er πανόπτης eindeutig auf einen bestimmten Gott, jedoch nicht auf Helios, sondern auf Argos.126

  • 127 Kühner/Blass31892, 74. Vgl. mit Olson 1998 ad loc. ( „The old opt. ending -αις in place of the usua (...)

46Sharpley 1905 kommentierte zu Pax 405 (ἴθι δή κάτειπ’· ἴσως γὰρ ἂν πείσαις ἐµέ), der Optativ Aorist πείσαις sei veraltet und zweifelsohne eine Parodie von Eur. Med. 325 (λόγους ἀναλοῖς· οὐ γὰρ ἂν πείσαις ποτέ). Da die Form πείσαις weder bei Aristophanes noch bei Euripides ein weiteres Mal belegt ist, könnte man zwischen den beiden Stellen trotz schwacher lexikalischer Übereinstimmung bei diesen verbreiteten Wörtern (γὰρ ἂν πείσαις) auf den ersten Blick einen intertextuellen Dialog annehmen. Doch die Optativ-Endung -αις der zweiten Person Singular (statt -ειαις) ist bei Aristophanes ziemlich verbreitet. Es lassen sich immerhin sieben weitere Belege anführen, die nicht etwa alle Teil einer intertextuellen Spur sind, und bei Kühner/Blass ist ausdrücklich erwähnt, dass diese Form bei Aristophanes beliebt ist.127

  • 128 Pax 431 macht deutlich, dass es sich auch im Frieden um eine φιάλη handelt.
  • 129 Vgl. Kapitel 2.4 zu einer Äsop-Anspielung in Pax 127–134.

47Trygaios besticht Hermes in Pax 423f. mit einer goldenen Opferschale. Olson 1998 ad loc. hat zu Recht angemerkt, dass auch in Vit. Aisop. G 127 eine goldene φιάλη erwähnt wird.128 Allerdings sehe ich in dieser Entsprechung kein genügendes Signal, um die äsopische Fabeltradition an dieser Stelle ebenfalls mitzulesen :129 Es ist schon von vornherein unsicher, ob es bereits im 5. Jh. (oder erst in der späteren Version der Äsop-Vita; vgl. dazu Kapitel 2.4) eine goldene φιάλη war, welche die Delphier in Äsops Gepäck schmuggelten, um ihn wegen des Diebstahls verurteilen zu können (Vit. Aisop. G 127f.). Die Goldschale scheint im Frieden bloss ein weiteres Bestechungsmittel zu sein, nachdem das Fleisch nicht gereicht hatte (vgl. dazu Pax 192 und 378).

  • 130 Cavallini 1986, 66 Anm. 176 (ihre gesperrt gedruckten Wörter sind hier unterstrichen). Vgl. dazu au (...)

48Cavallini hat auch im Chorlied von Pax 582–600 vorgeschlagen, literarische Anspielungen auf Fragmente von Sappho anzunehmen:130

49Pax 582f.

ΧΟ. χαῖρε, χαῖρ’, ὡς ἀσµένοισιν ἦλθες ἡµῖν, φιλτάτη· σῷ γὰρ ἐδάµην πόθῳ

50Pax 591–593

(ΧΟ.) πολλὰ γὰρ ἐπάσχοµεν
πρίν ποτ’ ἐπὶ σοῦ γλυκέα
κἀδάπανα καὶ φίλα.

51Sapph. fr. 48,1f.

ἦλθες, †καὶ† ἐπόησας, ἔγω δέ σ’ ἐµαιόµαν,
ὂν δ’ ἔψυξας ἔµαν φρένα καιοµέναν πόθῳ

52Sapph. fr. 102,2

πόθῳ δάµεισα παῖδος

53Sapph. fr. 94,11

καὶ κάλ’ ἐπάσχοµεν

54Auch in diesen Versen sind die lexikalischen Übereinstimmungen zwischen Sappho und dem Frieden jedoch zu gering und wirken gesucht.

  • 131 Vgl. προσευξώµεσθα in Pax 560 mit Olson 1998 ad loc. Vgl. ausserdem Rau 1967, 147f.; Horn 1970, 92f (...)
  • 132 Vgl. Heberlein 1980, 90–92; Silk 2000, 195–197; Olson 2002 ad Ach. 885–894.

55Genauso wenig überzeugt Silk 1987, 100f., der innerhalb der Begrüssung der Friedensgöttin durch den Chor in Pax 591–593 eine Einzeltextreferenz zu Il. 22,156 (τὸ πρὶν ἐπ’ εἰρήνης, πρὶν ἐλθεῖν υἷας Ἀχαιῶν) vorschlug. Mit der Mehrheit der Forscher ist in diesen Versen vielmehr von zwei Systemreferenzen auszugehen: Einerseits werden Gebete aufgerufen131 und andererseits lässt sich hier ein Dialog mit tragischen Wiedervereinigungsszenen lesen.132

  • 133 Vgl. dazu Kapitel 2.3.1.
  • 134 Storey 2003, 300–303 tendiert dazu, Eup. fr. 392 dem Autolykos zuzuschreiben, den er nach dem Fried (...)
  • 135 Generell zu Datierungsproblemen bei Referenztexten vgl. Kapitel 1.4.

56Pax 603f. (ὦ λιπερνῆτες γεωργοί, τἀµὰ δὴ ξυνίετε / ῥήµατ’) enthält eine Anspielung auf Archil. fr. 109 (<ὦ> λιπερνῆτες πολῖται, τἀµὰ δὴ συνίετε / ῥήµατα) und auf Kratin. fr. 211 (ὦ λιπερνῆτες πολῖται, τἀµὰ δὴ ξυνίετε) aus der Pytine.133 Die lexikalische Übereinstimmung von Eup. fr. 392 (ἀλλ’ ἀκούετ’ ὦ θεαταὶ τἀµὰ καὶ ξυνίετε / ῥήµατ’…), das im Unterschied zu den Fragmenten von Archilochos und Kratinos nicht in den Scholien zum Frieden, sondern von Stobaios überliefert wurde, lässt das Eupolis-Fragment zu einem Teil dieses intertextuellen Dialogs werden. Da jedoch nicht bezeugt ist, aus welcher Komödie Eup. fr. 392 stammt und die Datierung somit unklar ist,134 wird das Fragment bei der intertextuellen Lektüre in Kapitel 2.3.1 nicht berücksichtigt.135

  • 136 Zu κορώνεως vgl. Olson 1998 ad Pax 628.
  • 137 DIE STELle wird z. B. von Blaydes 1883 und Olson 1998 ad Pax 629 genannt.
  • 138 Vgl. Mastromarco 2006, 166f. zu dieser Lektüre. Zum Ausdruck väterlicher Liebe in Trygaios’ Äusseru (...)

57Trygaios sagt über seinen von den Spartanern gefällten Krähenfeigenbaum in Pax 628f.,136 er habe ihn „gepflanzt und aufgezogen“. Die Verbindung der beiden Verben ’φύτευσα κἀξεθρεψάµην wurde von Van Leeuwen 1906 ad loc. auf Eur. Med. 1349 (οὐ παῖδας οὓς ἔφυσα κἀξεθρεψάµην) bezogen, fand Eingang in das „Verzeichnis der Tragödienparodien bei Aristophanes“ von Rau 1967, 194 und wird jetzt auch von Sommerstein22005 ad loc. als Adaptation der Medea-Stelle bezeichnet sowie von Ruffell 2011, 326f. als „constructive parodic incongruity“ gelesen. Mastromarco 2006, 166f. hat jedoch zu Recht eingewandt, dass es zwar möglich sei, hier einen Dialog mit Tragödiendichtung zu sehen, dass es jedoch nicht überzeuge, eine Einzeltextreferenz anzunehmen, da es mehrere vergleichbare Stellen gebe. Zunächst ist auf die von Mastromarco nicht genannte auffälligste Übereinstimmung in Aristophanes’ eigenen Texten hinzuweisen: In Vesp. 1133 heisst es ἔπειτα παῖδας χρὴ φυτεύειν καὶ τρέφειν.137 Eine mit Eur. Med. 1349 vergleichbare Verbindung der Verben ἐκφύω und ἐκτρέφω findet sich zudem in Soph. Oid. T. 827 (Πόλυβον, ὃς ἐξέθρεψε κἀξέφυσέ µε). Für die Form ἐξεθρεψάµην am Ende eines Verses (wie im Frieden und in der Medea) sei ausserdem auf Soph. El. 13 (ἤνεγκα κἀξέσωσα κἀξεθρεψάµην) und Soph. Lemn. fr. 387 (ἄπλατον ἀξύµβλητον ἐξεθρεψάµην) verwiesen. Verbindungen von ähnlichen Verben (τίκτω statt φυτεύω oder ἐκφύω) sind auch in Eur. El. 969 (πῶς γὰρ κτάνω νιν, ἥ µ’ ἔθρεψε κἄτεκεν;) und sogar bei Platon belegt (Plat. leg. 929a: ὃν ἔτεκέ τε καὶ ἐξεθρέψατο). Diese Fülle an vergleichbaren Wendungen spricht gegen einen intertextuellen Bezug zur Medea des Euripides. Wer ’φύτευσα κἀξεθρεψάµην in Pax 629 trotz Vesp. 1133 für eine Abweichung von der Normalsprache der Komödie hält, kann eine Systemreferenz zur Tragödie annehmen. Bei dieser Lesart spricht Trygaios „tragisch“ über den Verlust seiner väterlich geliebten Feigen.138

  • 139 Cavallini 1986, 48. Vgl. auch Kugelmeier 1996, 159f.

58Zu Pax 718f., gegen Ende der Handlung im Himmel, schreibt Cavallini, dass Hermes Trygaios mit einer „inconfondibile matrice saffica“ verabschiede:139

59Pax 718f.

(ΤΡ.) ἀλλ’, ὦ φίλ’ Ἑρµῆ, χαῖρε πολλά.
ΕΡ. καὶ σύ γε,
ὦνθρωπε, χαίρων ἄπιθι καὶ µέµνησό µου.

60Sapph. fr. 94,6–8

τὰν δ’ ἔγω τάδ’ ἀµειβόµαν·
χαίροισ’ ἔρχεο κἄµεθεν
µέµναισ’, οἶσθα γὰρ ὤς <σ>ε πεδήποµεν·

  • 140 Voigt 1971, 103.
  • 141 Man vergleiche aus Aristophanes’ eigenen Texten auch Equ. 1254f.: ὦ χαῖρε, καλλίνικε, καὶ µέµνησ’ ὅ (...)

61Aus einem locus similis in der Sappho-Ausgabe von Voigt ist eine literarische Anspielung geworden. Da Voigt jedoch zu Recht auch Soph. Trach. 819 (ἀλλ’ ἑρπέτω χαίρουσα) und Od. 8,461f. (χαῖρε, ξεῖν’, ἵνα καί ποτ’ ἐὼν ἐν πατρίδι γαίῃ / µνήσῃ ἐµεῖ’, ὅτι µοι πρώτῃ ζωάγρι’ ὀφέλλεις) vergleicht,140 sollte es bei einem locus similis bleiben. In Pax 719 ist kein Signal auszumachen, welches auf einen intertextuellen Dialog mit lyrischer Dichtung bzw. auf eine Einzeltextreferenz zu Sappho hinweisen könnte.141

  • 142 Vgl. Ar. Pax Hyp. 3,47–49.
  • 143 Für einen Überblick dazu vgl. Hubbard 1991, 16–40; Ruffell 2002, 138–142; Imperio 2004, 33–45.
  • 144 Vgl. Schol. Ar. Pax 740b, 741b und 763c.
  • 145 Vgl. zu dieser Einschätzung auch Ruffell 2011, 423.

62Eupolis war einer der Gegner des Aristophanes an den Städtischen Dionysien des Jahres 421 und besiegte ihn mit seinen Κόλακες.142 Da Aristophanes sich nicht selten kritisch mit seinen Rivalen auseinandersetzt, könnte im Frieden ein intensiver Dialog mit Eupolis erwartet werden. Dafür wäre insbesondere die Parabase (Pax 729–818) ein geeigneter Ort, in der Aristophanes nicht nur wiederholt über seine eigene Dichtung spricht, sondern auch gerne seine Gegner im Wettkampf thematisiert.143 In der Parabase des Friedens äussert sich Aristophanes ebenfalls über andere Komödiendichter, und einige Verse wurden seit der Antike auf Eupolis bezogen.144 In Schol. Ar. Pax 741c wird ausserdem Kratinos erwähnt. Es wird sich jedoch zeigen lassen, dass Aristophanes hauptsächlich über die Gesamtheit seiner Rivalen spricht und somit Systemreferenz vorliegt.145 Eine Ausnahme bildet die Anspielung auf den Komödiendichter Pherekrates in Pax 749, welche in Kapitel 2.11 diskutiert wird.

  • 146 Zu den Elementen einer Parabase vgl. Sifakis 1971, 33–52 und Imperio 2004, 3–11.

63Nach der Abreise des Trygaios aus dem Himmel ist die Bühne frei von Schauspielern, und die Parabase des Friedens beginnt (729–818). Vor der eigentlichen Parabase (734–764) und dem Pnigos (765–774) verabschiedet der Chor die Schauspieler im Kommation (729–733) :146

ΧΟ. ἀλλ’ ἴθι χαίρων· ἡµεῖς δὲ τέως τάδε τὰ σκεύη παραδόντες
τοῖς ἀκολούθοις δῶµεν σῴζειν, ὡς εἰώθασι µάλιστα
περὶ τὰς σκηνὰς πλεῖστοι κλέπται κυπτάζειν καὶ κακοποιεῖν.
ἀλλὰ φυλάττετε ταῦτ’ ἀνδρείως· ἡµεῖς δ’ αὖ τοῖσι θεαταῖς
ἣν ἔχοµεν ὁδὸν λόγων εἴπωµεν ὅσα τε νοῦς ἔχει.
Chor: (zu Trygaios) Geh und leb wohl! Wir aber wollen unterdessen diese Geräte den Dienern in Obhut geben, um sie zu retten, da meisten Diebe sich gewöhnlich um die Bühnengebäude herumdrücken und Ärger machen. (zu den Dienern) Aber passt darauf auf wie Männer. Wir hingegen wollen den Zuschauern den Gang der Reden, den wir vorhaben, erzählen, und wie es um unseren Sinn steht.

  • 147 In σκηνή ist kein Spiel mit den zwei Bedeutungen „stage-building“ und „market-stand“ anzunehmen (so (...)
  • 148 Vgl. Olson 1998 ad Pax 729–731. Er verweist auf Nub. 553–559 aus der Parabase, wo Aristophanes zunä (...)

64Als Begründung für die Wegschaffung der Geräte nennt der Chor Diebe bei den Bühnengebäuden.147 Olson hält dies für eine Anspielung auf die angeblichen Diebstähle von dramatischem Material durch die Gegner, welche in Pax 731 mit κλέπται bezeichnet würden.148 Die Annahme dieser Systemreferenz, noch bevor Aristophanes andere Komödiendichter zu erwähnen begonnen hat, wirkt gesucht.

  • 149 Zu diesen beiden Inkongruenzen vgl. z. B. Olson 1998 ad loc.
  • 150 Dindorf 1837 ad loc. Vgl. Rogers 1913, Platnauer 1964 und Olson 1998 ad loc. Vgl. auch Sommerstein  (...)
  • 151 Vgl. Mazon 1904 ad loc. Er vermutet eine „intention satirique“ und auch Olson 1998 spricht von eine (...)
  • 152 Sharpley 1905 ad loc.
  • 153 Vgl. dazu Dover 1968a ad Nub. 510–517 und Parker 1997, 192f.
  • 154 Vgl. MacDowell 1971 ad Vesp. 1009–1059.
  • 155 Die weiteren zwei erhaltenen Komödien vor dem Frieden des Aristophanes zeigen, dass der anapästisch (...)
  • 156 Allerdings stammt Equ. 1015 aus einem Orakel, Av. 1374 wird vom Dithyrambendichter Kinesias gesunge (...)
  • 157 Zu den Belegen vgl. Taillardat21965, 433 Anm. 6 und 434 Anm. 1. Vgl. auch seine Aussage zur Metaphe (...)
  • 158 Pind. O. 1,110 (εὑρὼν ὁδὸν λόγων); Pind. N. 7,51 (ὁδὸν κυρίαν λόγων); Hdt. 1,95,1 (τριφασίας ἄλλας (...)

65In Pax 733 liegen zwei Inkongruenzen vor: Das Metrum wechselt vom katalektischen anapästischen Tetrameter für einen einzigen Vers zum katalektischen trochäischen Tetrameter; in ὁδὸν λόγων wurde eine stilistische Erhöhung gesehen.149 Diese Inkongruenzen wurden wiederholt als implizite Intertextualitätssignale gedeutet, deren Referenztext nicht mehr erhalten ist. Mehrere Kommentare zitieren die Ansicht von Dindorf, der Pax 733 für einen „cuiuspiam poetae versum“ gehalten hat.150 Mazon hat sich genauer festgelegt und an eine Anspielung auf einen anderen Komödiendichter gedacht.151 Sharpley hingegen vermutete, dass es sich bei ὁδὸν λόγων εἴπωµεν ὅσα τε νοῦς ἔχει um einen jambischen Vers aus einer Tragödie des Euripides handeln könnte.152 Die beiden Inkongruenzen lassen sich aber auch ohne die Hypothese eines verlorenen Referenztextes erklären. Im Kommation der Parabase der Wolken wechselt das Metrum in vergleichbarer Weise: Auf die Anapäste von Nub. 510f. folgen lyrische Verse in 512–517.153 Auch im Kommation der Wespen werden anapästische Verse (1009f.) abgelöst, zunächst durch jambische (1011f.) und dann wie im Frieden durch trochäische Verse (1013f.).154 Interessanterweise beginnen diese drei Parabasen ausserdem beinahe mit den gleichen Worten: Nub. 510: ἀλλ’ ἴθι χαίρων; Vesp. 1009: ἀλλ’ ἴτε χαίροντες; Pax 729: ἀλλ’ ἴθι χαίρων. Der Metrumwechsel in Pax 733 kann demnach als Teil der poetischen Tradition des Kommations verstanden werden und soll formal dessen Abschluss markieren.155 Die stilistische Inkongruenz von Pax 733 wird zudem durch vergleichbare Stellen in Aristophanes relativiert: λογίων ὁδόν (Equ. 1015); πέτοµαι δ’ ὁδὸν ἄλλοτ’ ἐπ’ ἄλλαν µελέων (Av. 1374); τίνα λόγων, <τίν’> ἐµµελείας ἔπιτε δαΐαν ὁδόν (Ran. 896).156 Die Belege von Taillardat zeigen, dass es sich um eine verbreitete Metapher handelte :157 Eine genaue Entsprechung mit den Begriffen ὁδός und λόγων ist nicht nur bei Pindar, sondern auch bei Herodot und Lysias belegt.158

66Nach dem Kommation eröffnet Aristophanes in Pax 734 einen explizit signalisierten intertextuellen Dialog mit seinen Gegnern im Komödienwettkampf (Pax 734–738):

(ΧΟ.) χρῆν µὲν τύπτειν τοὺς ῥαβδούχους, εἴ τις κωµῳδοποιητὴς
αὑτὸν ἐπῄνει πρὸς τὸ θέατρον παραβὰς ἐν τοῖς ἀναπαίστοις·
εἰ δ’ οὖν εἰκός τινα τιµῆσαι, θύγατερ ∆ιός, ὅστις ἄριστος
κωµῳδοδιδάσκαλος ἀνθρώπων καὶ κλεινότατος γεγένηται,
ἄξιος εἶναί φησ’ εὐλογίας µεγάλης ὁ διδάσκαλος ἡµῶν.
(Chor: ) Die Aufseher müssen zuschlagen, wenn ein Komödiendichter sich beim Heraustreten zum Publikum in den Anapästen selbst lobt. Wenn es aber wirklich angemessen ist, einen zu ehren, Tochter des Zeus, der zum besten und berühmtesten Komödienregisseur aller Menschen geworden ist, dann habe er grosses Lob verdient, sagt unser Regisseur.

  • 159 Vgl. Kassel/Austin 1989 Bd. 7, 488 mit Pirrotta 2009, 270f.
  • 160 Zu ῥαβδούχους in Pax 734 vgl. Olson 1998 ad loc.
  • 161 Vgl. dazu Steiger 1934, 181f., Hubbard 1991, 146 und Ruffell 2011, 422f. Zum Selbstlob des Aristoph (...)

67Sidwell 2009, 206 Anm. 112 vermutete auch in diesen Versen eine Einzeltextreferenz und zwar zu Platons Ῥαβδοῦχοι, von denen kein einziges Fragment erhalten ist.159 Durch die Formulierung εἴ τις κωµῳδοποιητής in Pax 734 wird aber deutlich die Gesamtheit aller gegnerischen Komödiendichter angesprochen: Mit diesen Versen beginnt die Systemreferenz zu Aristophanes’ Rivalen, welche von Anfang an ironisch zu lesen ist, da Aristophanes sich selbst lobt (Pax 736– 738), nachdem er eine Prügelstrafe160 für den Fall angedroht hat (Pax 734f.), dass dies jemand tut.161

  • 162 Die Angabe Ach. 273 bei Van Herwerden 1897 ad Pax 738 ist ein Verschreiber.

68Aufgrund der Simonides-Anspielung in Pax 736 werden diese Verse in Kapitel 2.12 ausführlich besprochen. Barigazzi 1963, 62 Anm. 5 vermutete, dass auch εὐλογίας in Pax 738 auf Simonides verweisen könnte. Gegen seine Annahme einer „parola pindarica“, welche aus Simonides stammt, spricht aber die Häufigkeit des dazugehörigen Verbs bei Aristophanes: Mit Van Herwerden 1897 ad loc. ist εὐλογεῖν in Ach. 372162, Equ. 565 und Equ. 596 zu vergleichen, wobei die beiden Stellen der Ritter auch aus der Parabase stammen. Ausserdem sei an εὐλόγως in Vesp. 771 und εὔλογον in Ran. 736 erinnert, Letzteres wiederum aus der Parabase.

  • 163 Zum Text in Pax 742–744 vgl. Sommerstein 1985 ad loc. und Wilson 2007b, 108 (anders Olson 1998 ad l (...)

69In Pax 739–747 wird der explizit signalisierte Dialog mit anderen Komödiendichtern weitergeführt:163

(ΧΟ.) πρῶτον µὲν γὰρ τοὺς ἀντιπάλους µόνος ἀνθρώπων κατέπαυσεν
εἰς τὰ ῥάκια σκώπτοντας ἀεὶ καὶ τοῖς φθειρσὶν πολεµοῦντας, (740)
τούς θ’ Ἡρακλέας τοὺς µάττοντας κἀεὶ πεινῶντας ἐκείνους
ἐξήλασ’ ἀτιµώσας πρῶτος, καὶ τοὺς δούλους παρέλυσεν (743)
τοὺς φεύγοντας κἀξαπατῶντας καὶ τυπτοµένους, ἐπίτηδες (742)
{οὓς ἐξῆγον κλάοντας ἀεί, καὶ τούτους οὕνεκα τουδί}
ἵν’ ὁ σύνδουλος σκώψας αὐτοῦ τὰς πληγὰς εἶτ’ ἀνέροιτο (745)
„ ὦ κακόδαιµον, τί τὸ δέρµ’ ἔπαθες; µῶν ὑστριχὶς εἰσέβαλέν σοι
εἰς τὰς πλευρὰς πολλῇ στρατιᾷ κἀδενδροτόµησε τὸ νῶτον; “
(Chor: ) Denn zuerst hat er als Einziger der Menschen die Gegner davon abgebracht, (740) immer über Stofffetzchen Scherze zu machen und über solche, die mit Läusen kämpfen, und als Erster entehrte und vertrieb er jene Heraklesse, die kneteten und hungerten, und er entliess die Sklaven, welche flohen, täuschten und verprügelt wurden mit dem Ziel, (745) dass der Mitsklave über die Schläge scherzt und dann fragt: „Du Unglückskerl, was hat deine Haut erlitten? Es ist doch keine Peitsche bei dir in die Flanke eingefallen mit einem grossen Heer und hat dir den Rücken verwüstet?“

  • 164 Zum „cheap humor“ der Gegner hier vgl. Hubbard 1991, 146.
  • 165 Zur Verspottung Armer (Pax 740) vgl. die Belege bei Sommerstein 1985 ad loc. Zum knetenden Herakles (...)
  • 166 Vgl. dazu Hubbard 1991, 146 und Wright 2012a, 95. Für vergleichbare Vorwürfe an andere Komödiendich (...)
  • 167 Schol. Ar. Pax 740b bezieht den Spott εἰς τὰ ῥάκια und Schol. Ar. Pax 741b den Spott gegen die Ἡρακ (...)
  • 168 Vgl. dazu Komornicka 1967, 57 Anm. 18. Ihr Hinweis auf Raty 1945 scheint unangebracht, da dieser se (...)
  • 169 Sidwell 2009, 204f. argumentiert für eine Einzeltextreferenz in Pax 746f. zu den Νουµηνίαι des Eupo (...)
  • 170 Die beiden Verse in Pax 746f. werden durch ἀνέροιτο in Pax 745 explizit als (pseudo-) intertextuell (...)

70Aristophanes habe seine Gegner von der Verwendung bestimmter Verspottungen abgebracht.164 Da sich alle kritisierten Witze aber auch in den Komödien des Aristophanes selbst finden,165 sind die Äusserungen des Chors noch immer ironisch zu lesen.166 In den Scholien wird bei einzelnen Kritikpunkten ein konkreter Hinweis auf Eupolis oder Kratinos gesehen,167 in der modernen Forschung wird auch ein Dialog mit Magnes vermutet.168 Diese Lesart widerspricht jedoch dem ersten Vers des Abschnitts über die billigen Witze der Gegner, in dem explizit der Plural τοὺς ἀντιπάλους verwendet wird. Wenn Aristophanes über bestimmte Komödiendichter sprechen wollte, konnte er sie wie z. B. in Nub. 553–559, Pax 700 oder Ran. 13f. beim Namen nennen. In Pax 739–747 soll hingegen die Gesamtheit der Gegner kritisiert werden. Deshalb enthalten auch die Verse in 746f. ausschliesslich eine Systemreferenz, obwohl Sidwell erneut eine wenig plausible Einzeltextreferenz vorgeschlagen hat.169 Die beiden angeblichen Verse eines Rivalen sind als Beispiel für explizit signalisierte Pseudointertextualität zu lesen :170 Der Chor behauptet nur, ein Gegner des Aristophanes habe solche Verse gedichtet. Durch diese Strategie soll der Vorwurf an die Gesamtheit der Rivalen glaubhaft gemacht werden.

  • 171 Es gibt keinen ausreichenden Grund, in Pax 749 mit Wilson 2007a Blaydes’ Konjektur ὑµῖν zu übernehm (...)

71In der Fortsetzung sagt der Chor, Aristophanes habe die billigen Witze seiner Gegner gemieden und die Kunst der Komödiendichtung zu ihrer Höchstform geführt (Pax 748–751):171

(ΧΟ.) τοιαῦτ’ ἀφελὼν κακὰ καὶ φόρτον καὶ βωµολοχεύµατ’ ἀγεννῆ
ἐποίησε τέχνην µεγάλην ἡµῖν κἀπύργωσ’ οἰκοδοµήσας
ἔπεσιν µεγάλοις καὶ διανοίαις καὶ σκώµµασιν οὐκ ἀγοραίοις,
οὐκ ἰδιώτας ἀνθρωπίσκους κωµῳδῶν οὐδὲ γυναῖκας…
(Chor: ) Indem er solches Übel, Vulgäres und schmutzige Tricks beseitigte, erhöhte er die Kunst für uns und baute sie so hoch wie einen Turm mit grossen Worten, Gedanken und nicht alltäglichen Scherzen, wobei er weder kleine Männer noch Frauen privat verspottete…

  • 172 Vgl. Schol. Ar. Pax 749a und ausführlich dazu Kapitel 2.11.
  • 173 Vgl. dazu Taillardat21965, 438f. und Pirrotta 2009, 167.
  • 174 Auch die Annahme einer Systemreferenz zur Tragödie überzeugt nicht (so Trédé 2000, 134).
  • 175 Vgl. auch Bremer 1993, 164f. und Garriga 1996–1997, 49.

72In Pax 749 werden die Systemreferenzen der Parabase zum einzigen Mal mit einer in den Scholien dokumentierten Einzeltextreferenz zu einem Komödiendichter (Pherekrates) durchbrochen.172 Die verschiedenen Belege für die Metapher des „Türmens“ beim Dichten in diesem Vers173 widerlegen die Hypothesen einer Anspielung auf Eur. fr. 286,15 aus dem Bellerophontes (so Dobrov 2001, 102)174 sowie die Annahme einer „high-flown Pindaric metaphor“ (so Hubbard 1991, 147).175

  • 176 Zu ἰδιώτας vgl. Dover 1993 ad Ran. 458f. und Olson 1998 ad Pax 751.
  • 177 Zu Kynna vgl. Olson 1998 ad Pax 751, der ausserdem betont: „Mockery of women as a group is in fact (...)
  • 178 Vgl. neben Olson 1998 ad Pax 751 auch Sidwell 2009, 205f.
  • 179 Vgl. Ar. Nub. 555 mit Schol. ad loc.

73Da Aristophanes’ Komödien trotz der Aussage in Pax 751 selbst auch Spott gegen private kleine Männer und Frauen enthalten,176 ist die Fortsetzung der Parabase weiterhin ironisch zu lesen: Dies zeigt sich in aller Deutlichkeit durch die Erwähnung der Kynna, einer athenischen Prostituierten, in Vers 755.177 Olson hat die Vermutung geäussert, dass Pax 751 als spöttischer Hinweis auf den Marikas von Eupolis zu verstehen sei,178 da dieser an den Lenäen 421 Hyperbolos’ Mutter auf die Bühne gebracht habe.179 Wie in den vorangehenden Teilen der Parabase ist es jedoch naheliegender, in dieser Aussage des Chors keinen Bezug auf einen Einzeltext zu sehen, sondern Pax 751 als Systemreferenz auf die Gesamtheit der anderen Komödiendichter zu beziehen.

  • 180 Diese Verse enthalten einen intertextuellen Dialog mit Aristophanes’ eigenen Wespen. Man beachte in (...)
  • 181 So MacDowell 1971 ad Vesp. 1035. Für den Gestank der Robben in Pax 758 verweist er zudem auf Od. 4, (...)

74In Pax 752–760a wird Aristophanes als Herakles inszeniert, der sich im Gegensatz zu seinen Gegnern, die sich leichte Opfer gesucht haben, gegen das grösste Monster, gegen Kleon höchstpersönlich, wehrte.180 Der Rhythmus bei dessen Beschreibung in Pax 758 (= Vesp. 1035: φώκης δ’ ὀσµήν, Λαµίας δ’ ὄρχεις ἀπλύτους, πρωκτὸν δὲ καµήλου) ist zwar mit dem Rhythmus in Il. 6,181 (πρόσθε λέων, ὄπιθεν δὲ δράκων, µέσση δὲ χίµαιρα) vergleichbar, doch dies für eine literarische Anspielung zu halten, ist nicht überzeugend.181

  • 182 Vgl. dazu Anm. 1065.

75Wegen des Kampfes gegen Kleon müsse das Publikum Aristophanes dankbar sein und ihm den Sieg im Komödienwettkampf zusprechen (760b–761), wofür im Folgenden ein zusätzliches Argument genannt wird. Der Chor spricht mittlerweile in der ersten Person Singular für seinen Dichter (762–764):182

(ΧΟ.) καὶ γὰρ πρότερον πράξας κατὰ νοῦν οὐχὶ παλαίστρας περινοστῶν
παῖδας ἐπείρων, ἀλλ’ ἀράµενος τὴν σκευὴν εὐθὺς ἐχώρουν,
παῦρ’ ἀνιάσας, πόλλ’ εὐφράνας, πάντα παρασχὼν τὰ δέοντα.
(Chor: ) Denn als es früher nach meinem Sinn lief, besuchte ich nicht die Ringschulen und machte Knaben an, sondern ich nahm meine Ausrüstung auf und ging sofort, wobei ich wenig Ärger und viel Freude bereitete und alles Nötige darbot.

  • 183 Zu Ringschulen als Treffpunkt homosexueller Partner vgl. Dover21989, 54f.; Olson 1998 ad Pax 762; S(...)
  • 184 Vgl. Schol. Ar. Pax 763c; Schol. Ar. Vesp. 1025b.; Schol. Ar. Vesp. 1025c. Kyriakidi 2007, 121f. ve (...)
  • 185 Storey 2003, 81f. Anders Sidwell 2009, 218–220.
  • 186 Wilamowitz-Moellendorff 1911, 293: „Dass Eupolis gemeint ist, glaubt man gern, weil es die Grammati (...)
  • 187 Vgl. Storey 2003, 288–290 und Sidwell 2009, 218–220.

76Aristophanes habe frühere Erfolge nicht ausgenutzt, um mithilfe seines Ruhms bei den Ringschulen Knaben kennenzulernen (762f.).183 Bereits in der Parabase der Wespen hatte der Chor das Gleiche betont: οὐδὲ παλαίστρας περικωµάζειν πειρῶν (1025). Die Scholien zu diesen beiden Stellen halten die Aussage für einen Hinweis auf Eupolis.184 In Schol. Ar. Vesp. 1025b wird konkret auf den Autolykos verwiesen (vgl. Eup. fr. 65). Doch hier wird vermutlich eine Komödie erwähnt, die nach dem Frieden entstanden ist: Das Fragment scheint wie fr. 62, welches die Verspottung von Aristophanes’ Darstellung der Friedensgöttin bezeugt und folglich nach dem Jahr 421 entstanden sein muss, aus der ersten Version des Autolykos zu stammen.185 Doch auch wenn die Komödie des Eupolis vor den Frieden datiert wird, überzeugt ein konkreter Bezug zu Eupolis nicht.186 Eine solche Vermutung ist genauso spekulativ wie die Erklärung moderner Autoren, welche hier einen konkreten Hinweis auf Kratinos sehen.187 Offenbar gab es den Vorwurf, dass ein Komödiendichter sich seinen Ruhm zunutze machen konnte, um bei Ringschulen Knaben kennenzulernen. Auch Eupolis hatte sich mit diesem Thema auseinandergesetzt, wie fr. 65 belegt. Aristophanes distanziert sich in den Parabasen der Wespen und des Friedens von diesem Vorwurf, ohne auf einen konkreten Einzeltext Bezug zu nehmen bzw. auf einen bestimmten Kontrahenten zu verweisen.

  • 188 Vgl. z. B. Sommerstein 1985 ad Pax 830.
  • 189 Vgl. dazu Taillardat21965, 430–433.

77Einige Forscher sehen in Pax 830f. (ξυνελέγοντ’ ἀναβολὰς ποτώµεναι / τὰς εὐδιαεριαυρινηχέτους τινάς) die literarischen Bilder vom Dichter als Vogel und vom Dichter als Biene aufgerufen.188 Hall 2006, 342 spricht dabei jedoch zu Unrecht von „two separate Pindaric images of the poet“, da diese Bilder auch bei anderen Autoren zahlreich belegt sind.189

78Wer in Pax 844 (στόρνυ τ’ ἐµοὶ καὶ τῇδε κουρίδιον λέχος) mit Robson 2006, 155f. eine Anspielung auf Il. 15,39f. (σή θ’ ἱερὴ κεφαλὴ καὶ νωΐτερον λέχος αὐτῶν / κουρίδιον· τὸ µὲν οὐκ ἂν ἐγώ ποτε µὰψ ὀµόσαιµι) annimmt, müsste konsequenterweise auch Stellen wie Il. 9,621 (στορέσαι πυκινὸν λέχος), Il. 9,659 (στορέσαι πυκινὸν λέχος), Od. 23,171 (ἀλλ’ ἄγε µοι, µαῖα, στόρεσον λέχος), Od. 23,177 (ἀλλ’ ἄγε οἱ στόρεσον πυκινὸν λέχος) und den in seiner Echtheit umstrittenen Vers Eur. Med. 41 (σιγῇ δόµους ἐσβᾶσ’ ἵν’ ἔστρωται λέχος) mitlesen, da man die Verbindung von στόρνυ und λέχος im Frieden ebenso gut als Signal zu einem Einzeltext deuten könnte wie die Verbindung von κουρίδιον und λέχος. Es ist empfehlenswerter, mit Olson 1998 ad loc. lediglich von „poetic vocab.“ zu sprechen und eine Systemreferenz anzunehmen.

  • 190 Ähnliche Formulierungen in der Tragödie sind besonders ὄχηµα ναός (Soph. Trach. 656) und ἁρµάτων δ’ (...)
  • 191 Vgl. Robson 2006, 173f. Starkie hielt diese Verse gemäss Olson 1998 ad Pax 866f. bereits für eine P (...)

79Die Verse 865–867 enthalten mit εἰς ὄχηµα κανθάρου ’πιβάς (865) eine tragische Periphrase ohne Einzeltextreferenz.190 Robson hat diese Verse jedoch zudem auf Eur. Med. 476f. bezogen191

  • 192 Der Texteingriff von Nenci 1979 in Pax 865 (εἰς zu εἷς), den Mastromarco 1983 aufgenommen hat, ist (...)

80Pax 865–867192

οὔκουν δικαίως; ὅστις εἰς ὄχηµα κανθάρου ’πιβὰς
ἔσωσα τοὺς Ἕλληνας, ὥστ’ ἐν τοῖς ἀγροῖσιν αὐτοὺς
ἅπαντας ὄντας ἀσφαλῶς κινεῖν τε καὶ καθεύδειν.

81Eur. Med. 476f.

ἔσωσά σ’, ὡς ἴσασιν Ἑλλήνων ὅσοι
ταὐτὸν συνεισέβησαν Ἀργῷον σκάφος…

  • 193 Die Hinzufügung „plus direct object“ von Robson 2006, 174 stimmt für den Frieden aufgrund der Präpo (...)
  • 194 Vgl. z. B. Sharpley 1905 ad Pax 865 und Platnauer 1964 ad Pax 867–869.
  • 195 Vgl. Plat. com. fr. 29 (⏒ - ⏑ εὖ γέ σοι <γένοιθ’>, ἡµᾶς ὅτι / ἔσωσας ἐκ τῶν σῖγµα τῶν Εὐριπίδου) mit P (...)
  • 196 Vgl. Tafel 6 in Clayman 1987, 84.

82Er machte zu Recht auf einige Übereinstimmungen zwischen den beiden Passagen aufmerksam: ἔσωσα; Ἑλλήνων/Ἕλληνας; συνεισέβησαν/’πιβάς; der ähnliche Klang.193 Letzteres hat den Ausschlag dafür gegeben, dass Eur. Med. 476f. schon früher mit Pax 865–867 verglichen worden war:194 Die Komiker Platon und Eubulos haben Euripides explizit für die Verwendung vieler Sigmas kritisiert, Letzterer sogar mit einem direkten Hinweis auf Eur. Med. 476.195 Im Frieden findet sich jedoch kein Signal, welches auf einen intertextuellen Dialog mit der Medea hindeuten könnte: Claymans statistische Untersuchung hat gezeigt, dass Aristophanes sehr viele Verse mit acht Sigmas (wie Pax 866) und auch solche mit neun oder zehn gedichtet hat;196 die Rettung der Griechen durch Trygaios wird auch sonst mehrmals thematisiert und ist innerhalb der Komödie inhaltlich nicht überraschend (vgl. z. B. Pax 59, 105–108 und 995–998); zudem sind mir die lexikalischen Übereinstimmungen im Unterschied zu Robson zu gering, um hier von einer literarischen Anspielung sprechen zu können. Mit Olson 1998 ad Pax 866f. sollte nicht einmal eine Systemreferenz zur Sigma-Verwendung durch Euripides angenommen werden.

  • 197 Zu den möglichen Wortspielen hier vgl. die Kommentare von Olson 1998 und Sommerstein22005 ad loc.
  • 198 Vgl. dazu Olson 1998 ad loc.
  • 199 Vgl. dazu Aischyl. test. 55a und Radt 1985, 148.
  • 200 Campagner 1998, 39 erwähnt Ran. 1403 nicht.

83Bei der Übergabe der Theoria an die Ratsversammlung (Pax 890: … ταύτης µετεώρω κᾆτ’ ἀγαγεῖν Ἀνάρρυσιν)197 spielt Trygaios nicht auf Il. 1,459 = 2,422 (αὐέρυσαν µὲν πρῶτα καὶ ἔσφαξαν καὶ ἔδειραν) an – wie Lamberterie 1998, 49f. vorgeschlagen hat –, da keine ausreichenden Signale oder lexikalischen Übereinstimmungen auszumachen sind. Die folgende Rede des Trygaios an die Prytanen (Pax 894–908) ist von sexuellen Anspielungen geprägt.198 Campagner 1998, 39 hält Pax 901f. (ἅρµατα δ’ ἐπ’ ἀλλήλοισιν ἀνατετραµµένα / φυσῶντα καὶ πνέοντα προσκινήσεται) für eine literarische Anspielung auf Aischyl. fr. 38 (ἐφ’ ἅρµατος γὰρ ἅρµα καὶ νεκρῷ νεκρός, / ἵπποι δ’ ἐφ’ ἵπποις ἦσαν ἐµπεφυρµένοι) aus dem Glaukos Potnieus, der zur Tetralogie der Perser gehörte.199 Obwohl Aischylos den Vers ἐφ’ ἅρµατος γὰρ ἅρµα καὶ νεκρῷ νεκρός in Ran. 1403 vorträgt und er deshalb auch zum Bezugshorizont einer weiteren Komödie des Aristophanes gehören könnte,200 halte ich die Annahme von Campagner für nicht überzeugend: Weder liegt im Frieden ein Intertextualitätssignal vor noch ist die lexikalische Entsprechung ausreichend.

  • 201 So Kleinknecht 1937, 47; vgl. bereits Van de Sande Bakhuyzen 1877, 75.

84Nur weil κορκορυγή vor Pax 991 einzig in Aischyl. Sept. 345 belegt ist, kann es noch nicht als „vox tragica“ bezeichnet werden.201 BECKER 1915, 51 und RAU 1967, 194 haben sich zu Recht skeptisch über die Annahme dieser Einzeltextreferenz geäussert. Das Wort scheint vielmehr gewählt worden zu sein, um eine lautmalerische Wirkung zu erzielen (Pax 991f.: λῦσον δὲ µάχας καὶ κορκορυγάς, / ἵνα Λυσιµάχην σε καλῶµεν), und ist auch in Lys. 491 belegt.

  • 202 Zu dieser „(non-) sacrifice scene“ vgl. Wilson 2007c, 279f.
  • 203 Vgl. Van Herwerden 1897 und Sharpley 1905 ad loc.
  • 204 Ar. Thesm. 693–695: ἀλλ’ ἐνθάδ’ ἐπὶ τῶν µηρίων / πληγὲν µαχαίρᾳ τῇδε φοινίας φλέβας / καθαιµατώσει (...)
  • 205 Vgl. Rau 1967, 48f. zum Kontext. Ar. Thesm. 694f. wurde von Austin 1968 als Eur. fr. 143 aufgenomme (...)
  • 206 Dover 1993 ad Ran. 470–478. Vgl. dazu auch Rau 1967, 115–118.
  • 207 Vgl. auch Aischyl. Sept. 275 (†µήλοισιν αἱµάσσοντας ἑστίας θεῶν) und Eur. Iph. A. 1589 (ἧς αἵµατι β (...)
  • 208 Für eine Systemreferenz zur Tragödie spricht auch der Plural von σφαγαῖς in Pax 1019, zu dem mit Ol (...)

85Trygaios fordert seinen Sklaven in Pax 1017f. dazu auf, das Schaf auf der Bühne zu töten und der Friedensgöttin zu opfern.202 Dieser wendet jedoch ein, sie werde sich nicht über Schlachtungen freuen und ihr Altar sei nicht blutig: οὐχ ἥδεται δήπουθεν Εἰρήνη σφαγαῖς, / οὐδ’ αἱµατοῦται βωµός (1019f.). Bereits frühere Kommentatoren haben die Diktion der beiden Verse vereinzelt für tragisch gehalten.203 Sommerstein hat „nor is her altar bloodied“ in seiner Übersetzung durch Anführungs- und Schlusszeichen markiert und in seinem Kommentar von 1985 angemerkt, die Sprache sei tragisch und „possibly modelled on Eur. Andr. 260“, wo es σφάζ’, αἱµάτου θεᾶς βωµόν, ἣ µέτεισί σε heisst. Im Frieden lassen sich keine Signale zur Andromache des Euripides nachweisen und die verbalen Übereinstimmungen (αἱµατοῦται βωµός/αἱµάτου θεᾶς βωµόν) werden durch die folgenden Belege relativiert. Zunächst sind zwei Stellen aus Aristophanes’ eigenen Texten zu vergleichen: In Thesm. 695 findet sich mit καθαιµατώσει βωµόν eine lexikalisch ähnliche Verbindung.204 Der Kontext legt es hier im Unterschied zum Frieden eher nahe, nicht nur Systemreferenz zu vermuten, sondern einen konkreten Bezug zum Telephos des Euripides anzuneh men.205 In Ran. 475–477 liegt ein weiterer Beleg für das Verb αἱµατόω vor: τὼ νεφρὼ δέ σου / αὐτοῖσιν ἐντέροισιν ᾑµατωµένω / διασπάσονται Γοργόνες Τειθράσιαι. Diese Szene ist insofern mit dem Frieden vergleichbar, als hier auch nicht an Einzeltextreferenz zu denken ist, sondern an eine „accumulation of bombastic and not always entirely coherent tragic motifs and phrases“.206 Zusätzliche Tragiker-Belege für das Verb relativieren die Ähnlichkeit zwischen dem Frieden und der Andromache des Euripides weiter: πηµονῆς δ’ ἅλις γ’ ὑπάρχει· µηδὲν αἱµατώµεθα (Aischyl. Ag. 1656); πολλοὶ δ’ ἔπιπτον κρᾶτας αἱµατούµενοι (Eur. Phoen. 1149); πᾶσα δ’ ᾑµατωµένη / χεῖρας διεσφαίριζε σάρκα Πενθέως (Eur. Bacch. 1135f.).207 Die Sprache kann als tragisch charakterisiert werden,208 es ist jedoch mit Rau 1967, 49.194 und Olson 1998 ad Pax 1019f. weder an einen konkreten Bezug zu Eur. Andr. 260 noch an eine andere Einzeltextreferenz zu denken.

  • 209 Ewbank 1980, 227–231 zeigt überzeugend, dass in der Hierokles-Szene zwar Ähnlichkeiten mit Fabeln b (...)
  • 210 Vgl. jedoch Borthwick 1968, 135.

86Hall vermutet in Pax 1075–1079 einen intertextuellen Bezug zu einer Fabel, doch der Text ist heillos entstellt und die Erklärungen des Orakels sind äussert umstritten.209 Zudem verweist sie für die „fable of the noisy she-dog who gives birth to blind puppies“ (Hall 2013, 286) ausschliesslich auf eine Sammlung sumerischer Sprichwörter (Hall 2013, 296f.).210

  • 211 Die Nebenparabase des Friedens besteht aus einer epirrhematischen Syzygie (Ode: 1127–1139; Epirrhem (...)
  • 212 Vgl. dazu bes. von der Mühll 1923, welcher eine altionische Elegie als Hintergrund der Nebenparabas (...)

87Die Nebenparabase des Friedens (Pax 1127–1190)211 wurde mit verschiedenen Referenztexten in Verbindung gebracht.212 Compton-Engle 1999, 326f. hat in der Ode (Pax 1127–1139) eine Anspielung auf Xenophan. fr. 22 gesehen:

88Pax 1127–1139

ΧΟ. ἥδοµαί γ’ ἥδοµαι
κράνους ἀπηλλαγµένος
τυροῦ τε καὶ κροµµύων.
οὐ γὰρ φιληδῶ µάχαις, (1130)
ἀλλὰ πρὸς πῦρ διέλκων µετ’ ἀνδρῶν ἑταίρων φίλων,
ἐκκέας τῶν ξύλων ἅττ’ ἂν ᾖ δανότατα τοῦ θέρους
ἐκπεπρεµνισµένα, (1135)
κἀνθρακίζων τοὐρεβίνθου τήν τε φηγὸν ἐµπυρεύων,
χἄµα τὴν Θρᾷτταν κυνῶν
τῆς γυναικὸς λουµένης.
Chor: Ich freue mich, ja, ich freue mich, weil ich von Helm, Käse und Zwiebeln befreit bin. (1130) Denn an Kämpfen weide ich mich nicht, sondern am langen Trinken beim Feuer mit lieben Freunden, am Anzünden des Holzes, das sehr trocken ist, weil es im Sommer (1135) abgehackt wurde, am Rösten der Kichererbse und am Bräunen der Eichel im Feuer sowie am gleichzeitigen Küssen der Thrakerin, während meine Frau sich wäscht.

89Xenophan. fr. 22

πὰρ πυρὶ χρὴ τοιαῦτα λέγειν χειµῶνος ἐν ὥρῃ
ἐν κλίνῃ µαλακῇ κατακείµενον, ἔµπλεον ὄντα,
πίνοντα γλυκὺν οἶνον, ὑποτρώγοντ’ ἐρεβίνθους·
„ τίς πόθεν εἶς ἀνδρῶν, πόσα τοι ἔτε’ ἐστί, φέριστε;
πηλίκος ἦσθ’, ὅθ’ ὁ Μῆδος ἀφίκετο; “
Beim Feuer in der Winterzeit muss man Folgendes sagen, wenn man auf einem weichen Lager liegt, gesättigt ist, süssen Wein trinkt und Kichererbsen knabbert: „Wer und woher bist du von den Männern, wie viele Jahre zählst du, mein Bester? Wie alt warst du, als der Meder kam?“

  • 213 In der Antode folgt daraufhin ein Sommeridyll (vgl. dazu Olson 1998 ad Pax 1131– 1158 und ad Pax 11 (...)
  • 214 Die Kichererbsen sind bei Aristophanes nicht besonders auffällig, da sie auch in Eccl. 45 als τραγή (...)
  • 215 Die stärkste Inkongruenz aus sprachlicher Sicht ist δανότατα, da das Adjektiv δανός vor dem Frieden(...)
  • 216 Vgl. dazu Heberlein 1980, 99 und Hubbard 1991, 155f.
  • 217 Heberlein 1980, 97 vergleicht ausserdem noch Phokyl. fr. 14 (ed. Gentili/Prato21988): χρὴ δʼ ἐν συ (...)
  • 218 Die fehlenden Silben der alkäischen Strophe wurden in Vers 8 zur Verdeutlichung dessen, was verlore (...)

90Die idyllische Winterszene der Ode, welche im Epirrhema inhaltlich fortgeführt wird,213 enthält einige Ähnlichkeiten mit dem Xenophanes-Fragment: Die Jahreszeit, das Feuer, der Wein und die Kichererbse (n)214. Die Komödie enthält jedoch keine Intertextualitätssignale,215 die auf diesen Referenztext hinweisen.216 Zudem lassen sich die inhaltlichen Kontaktpunkte durch ein Alkaios-Fragment relativieren,217 das auch vom Trinken im Winter an einem Feuer handelt und u. a. von Totaro 1999, 110–112 mit dem Frieden verbunden wurde (fr. 338) :218

Ὕει µὲν ὀ Ζεῦς, ἐκ δ’ ὀράνω µέγας
χείµων, πεπάγαισιν δ’ ὐδάτων ῤόαι
< ἔνθεν >
<>
κάββαλλε τὸν χείµων’, ἐπὶ µὲν τίθεις (5)
πῦρ, ἐν δὲ κέρναις οἶνον ἀφειδέως
µέλιχρον, αὐτὰρ ἀµφὶ κόρσᾳ
µόλθακον ἀµφι<⏑ -> γνόφαλλον
Zeus lässt regnen, vom Himmel kommt ein gewaltiger Sturm, die Wasserläufe sind erstarrt <… woher… >. (5) Wirf den Sturm nieder, lege beim Feuer nach und mische nicht sparsam honigsüssen Wein an, um die Schläfe aber <lege> dir ein weiches Kissen.

  • 219 Zur Bedeutung „intermittently draining (my cup)“ und zu Belegen für das Simplex mit der Bedeutung „ (...)
  • 220 Vgl. LSJ s.V. διέλκω und Olson 1998 ad loc. Für eine Datierung der Georgoi nach den Ereignissen in (...)
  • 221 Zum Kontext dieses Fragments vgl. Olson 1998 ad Pax 1131–1158 und Totaro 1999, 114.

91Darüber hinaus lassen sich Stellen aus Aristophanes’ eigenen Komödien zum Vergleich heranziehen. Das Verb für „trinken“ in der Ode des Friedens (1131: διέλκων) ist ein in dieser Bedeutung auffälliges Kompositum.219 Als einziger Beleg vor dem Frieden kann fr. 111 aus den Georgoi des Aristophanes angeführt werden.220 Dass auch der Kontext vergleichbar gewesen sein muss, zeigt bereits das erste Wort des Fragments :221

Εἰρήνη βαθύπλουτε καὶ ζευγάριον βοεικόν,
εἰ γὰρ ἐµοὶ παυσαµένῳ τοῦ πολέµου γένοιτο
σκάψαι τʼ ἀποκλάσαι <τε> καὶ λουσαµένῳ διελκύσαι
τῆς τρυγός, ἄρτον λιπαρὸν καὶ ῥάφανον φέροντι
Äusserst reiche Friedensgöttin und kleines Ochsengespann, hoffentlich habe ich die Gelegenheit, nachdem ich mit dem Krieg aufgehört habe, umzugraben, zurechtzuschneiden und nach einem Bad lange Sauser zu trinken, wobei ich fettes Brot und Kohl bringe.

  • 222 Vgl. dazu Silk 1980, 144f.
  • 223 Vgl. dazu Olson 2002 ad Ach. 272–275.
  • 224 Vgl. dazu Olson 2002 ad Ach. 751f.
  • 225 Vgl. dazu Pütz 2003, 42.
  • 226 Die Texte des Xenophanes scheinen auch nicht zum Bezugshorizont einer anderen Komödie des Aristopha (...)

92Ausserdem wurden zu Recht Stellen aus den Acharnern angeführt, welche mit der Ode der Nebenparabase des Friedens vergleichbare Elemente enthalten. Am auffälligsten sind die Entsprechungen mit dem Phales-Lied des Dikaiopolis ab Ach. 263 :222 Der Protagonist dieser Komödie ist πραγµάτων τε καὶ µαχῶν / καὶ Λαµάχων ἀπαλλαγείς (268/269–270; vgl. ἀπηλλαγµένος in Pax 1128), spricht darüber, was ihm mehr Freude bereitet als Krieg und Scherereien (271; vgl. insbesondere ἥδοµαί γ’ ἥδοµαι in Pax 1127), und erwähnt dabei die Vergewaltigung223 einer beim Diebstahl erwischten Sklavin, welche auch Θρᾷττα heisst (272–275; vgl. τὴν Θρᾷτταν κυνῶν in Pax 1138). Des Weiteren wurde an den Witz224 in Ach. 751f. gedacht,225 da er Trinken am Feuer als idyllische Begebenheit impliziert. All diese vergleichbaren Stellen zeigen, dass die Ode der Nebenparabase des Friedens keine Einzeltextreferenz zu Xenophanes enthält.226

  • 227 Hes. erg. 342f.: Τὸν φιλέοντ’ ἐπὶ δαῖτα καλεῖν, τὸν δ’ ἐχθρὸν ἐᾶσαι· / τὸν δὲ µάλιστα καλεῖν ὅστις (...)
  • 228 Zur Identität des Chors im Frieden vgl. Sifakis 1971, 29–32 und McGlew 2001.
  • 229 Zum Sommeridyll vgl. Anm. 1479; zum inhaltlich abweichenden Antepirrhema vgl. Kapitel 2.2.2.

93Die Forschung hat in der Nebenparabase des Friedens zudem Einzeltextreferenzen zu Hesiod vermutet. Totaro 1999, 111f. verglich die Einladung an die Nachbarn zum gemeinsamen Trinken im Epirrhema (Pax 1140–1158) mit Hes. erg. 342f.227 Die Kontaktpunkte der beiden Textstellen sind jedoch zu unspezifisch und deuten nicht auf eine literarische Anspielung hin. Auch das vom Chor der attischen Bauern228 vorgetragene Sommeridyll in der Antode der Nebenparabase wurde mit Hesiod in Verbindung gebracht (Pax 1159–1171):229

(ΧΟ.) ἡνίκ’ ἂν δ’ ἁχέτας
ᾄδῃ τὸν ἡδὺν νόµον, (1160)
διασκοπῶν ἥδοµαι
τὰς Ληµνίας ἀµπέλους,
εἰ πεπαίνουσιν ἤδη (τὸ γὰρ φῖτυ πρῷον φύσει),
τόν τε φήληχ’ ὁρῶν οἰδάνοντ’· εἶθ’ ὁπόταν ᾖ πέπων, (1165)
ἐσθίω κἀπέχω
χἄµα φήµ’, „ Ὧραι φίλαι· “καὶ τοῦ θύµου τρίβων κυκῶµαι·
κᾆτα γίγνοµαι παχὺς (1170)
τηνικαῦτα τοῦ θέρους…
(Chor: ) Und wenn die laut Tönende (1160) ihre süsse Melodie singt, erfreue ich mich an der genauen Betrachtung meiner lemnischen Reben, ob sie schon reifen (denn diese Pflanze ist von Natur aus früh), (1165) und am Anblick der schwellenden wilden Feige. Dann, wenn sie reif ist, esse ich sie, mache weiter und sage zugleich: „Geliebte Jahreszeiten!“ Und ich zerreibe vom Thymian und mache einen Mischtrank. (1170) Und dann werde ich in dieser Zeit des Sommers fett…

  • 230 In Schol. Ar. Pax 1159c wird Hes. erg. 582 mit der Einführung παρὰ τὸ ἡσιόδειον genannt. Zur Annahm (...)

94Bereits in den Scholien wird am Anfang dieser Antode eine literarische Anspielung auf Hesiod angenommen (erg. 582–585) :230

Ἦµος δὲ σκόλυµός τ’ ἀνθεῖ καὶ ἠχέτα τέττιξ
δενδρέῳ ἐφεζόµενος λιγυρὴν καταχεύετ’ ἀοιδὴν
πυκνὸν ὑπὸ πτερύγων, θέρεος καµατώδεος ὥρῃ,
τῆµος…
Und wenn die goldene Distel blüht und die laut tönende Zikade auf einem Baum sitzend ihren schrillen Gesang unablässig unter den Flügeln hervor verbreitet, in der Jahreszeit des ermüdenden Sommers, dann…

  • 231 Vgl. dazu West 1978, 53.
  • 232 Zu Βίβλινος οἶνος in Hes. erg. 589 vgl. West 1978 ad loc.
  • 233 Vgl. dazu Davies/Kathirithamby 1986, 113–133; Beavis 1988, 91–103; Olson 1998 ad Pax 1159f.
  • 234 Vgl. dazu auch Olson 1998 ad Pax 1159f. Die Verbindung von Zikaden und Sommer wird im frühesten erh (...)
  • 235 Zur üblichen Datierung des Hesiod zugeschriebenen Schildes zwischen dem Ende des 7. und der ersten (...)

95Die drei Verse dienen der Einleitung zur Sommerpause im bäuerlichen Jahresablauf.231 Neben der Erwähnung der Zikade und der sommerlichen Jahreszeit gibt es auch eine Entsprechung zwischen den beiden Texten in der Bedeutung des Weins (vgl. Pax 1161–1164 mit Hes. erg. 585.589.592.596). Diese Übereinstimmungen lassen sich jedoch einerseits durch massgebliche Unterschiede relativieren: Dem ἡνίκ’ der Komödie steht das ἦµος des Epos als Einleitung gegenüber; im Frieden stammt der Wein aus Lemnos (Pax 1162), in den Werken und Tagen aus Thrakien;232 die Komödie bezeichnet die Zikade mit ἁχέτας (ohne τέττιξ), im Epos lautet die Formulierung ἠχέτα τέττιξ, wobei insbesondere auch die dorische Vokalisierung im Frieden gegen eine literarische Anspielung auf Hesiod spricht. Andererseits wurden die Zikaden nicht nur im realen Griechenland233 sowie in den Werken und Tagen Hesiods, sondern auch in weiteren vor Aristophanes entstandenen Texten mit der heissesten Jahreszeit verbunden.234 Zunächst wird auch der Zeitpunkt des Kampfes zwischen Herakles und Kyknos im Hesiod zugeschriebenen Schild mit dem Zirpen der Zikaden angedeutet (scut. 393–398) :235

ἦµος δὲ χλοερῷ κυανόπτερος ἠχέτα τέττιξ
ὄζῳ ἐφεζόµενος θέρος ἀνθρώποισιν ἀείδειν
ἄρχεται, ᾧ τε πόσις καὶ βρῶσις θῆλυς ἐέρση,
καί τε πανηµέριός τε καὶ ἠῷος χέει αὐδὴν
ἴδει ἐν αἰνοτάτῳ, ὅτε τε χρόα Σείριος ἄζει,
τῆµος…
Und wenn die dunkelflüglige, laut tönende Zikade, deren Trank und Speise der zarte Tau ist, auf einem grünen Ast sitzend beginnt, den Menschen den Sommer zu besingen, und sowohl den ganzen Tag über als auch am Morgen ihre Stimme in der stärksten Hitze verbreitet, und wenn der Sirius die Haut austrocknet, dann…

  • 236 Vgl. dazu Russo21965, 21.
  • 237 Vgl. dazu Page 1965, 306. Die fehlenden Silben der im Innern um je zwei Chor-jamben erweiterten Gly (...)

96[Hes.] scut. 393–398 führt zwar einen intertextuellen Dialog mit Hes. erg. 582– 585,236 in diesen schreibt sich der Frieden jedoch nicht ein. Dies wird noch deutlicher, wenn ein Fragment von Alkaios mitberücksichtigt wird, in dem die hesiodischen Stellen in Symposionsdichtung überführt werden (Alk. fr. 347) :237

τέγγε πλεύµονας οἴνῳ, τὸ γὰρ ἄστρον περιτέλλεται,
ἀ δ’ ὤρα χαλέπα, πάντα δὲ δίψαισ’ ὐπὰ καύµατος,
ἄχει δ’ ἐκ πετάλων ἄδεα τέττιξ ⏑ ⏑ - ⏑ -
 ἄνθει δὲ σκόλυµος, νῦν δὲ γύναικες µιαρώταται
λέπτοι δ’ ἄνδρες, ἐπεὶ <-> κεφάλαν καὶ γόνα Σείριος ἄσδει…
Benetze deine Lungen mit Wein, denn der Stern geht auf, die Jahreszeit ist widrig, alles dürstet unter der Hitze, und aus den Blättern tönt süss die Zikade … und die goldene Distel blüht, nun sind die Frauen am mühsamsten und die Männer schwach, denn… Sirius trocknet Kopf und Knie aus…

  • 238 Allerdings ist Alkaiosʼ Dialekt das Lesbische, eine nicht-attisch-ionische Vokalisierung in einem C (...)
  • 239 Vgl. dazu Dunbar 1995 ad Av. 1095.
  • 240 Degani 1988, 179.
  • 241 Die sechs erhaltenen Fragmente wurden von West21992, 34–36 herausgegeben (vgl. zudem Degani 1988, 1 (...)

97In Bezug auf die Vokalisierung ist Alkaios näher beim Frieden als die hesiodischen Texte (vgl. ἄχει in Alk. fr. 347,3 und ἁχέτας in Pax 1159).238 Doch die Verwendung von ἀχέτας, das als ursprüngliches Beiwort der Zikade ( „laut tönend“) das Tier im Frieden eigenständig bezeichnen kann,239 führt eher noch zu einem weiteren Vergleichstext. Als erster und einziger Beleg für diese Verwendung vor 421 ist der „calendario gastronomico“240 des Jambographen Ananios241 zu nennen (fr. 5,6):

… οἰὸς αὖθ’, ὅταν θέρος τ’ ᾖ κἠχέται βαβράζωσιν·
… ausserdem [sc. ist es angenehm, das Fleisch] von einem Schaf [sc. zu essen], wenn es Sommer ist und die laut Tönenden zirpen.

98Diese Sammlung verschiedener Belege für die Zikade im Sommer sollte gezeigt haben, dass Hes. erg. 582–585 nicht genügend Übereinstimmungen mit dem Frieden aufweist, um sich von weiteren Vergleichstexten abzusetzen, sodass eine Einzeltextreferenz angenommen werden könnte. Auf die gleiche Weise ist auch die Antode der Nebenparabase der Vögel des Aristophanes – also die gleiche Stelle in der Komödie wie im Frieden – zu bewerten. Der Chor der Vögel feiert seine Immunität gegenüber klimatischen Extremsituationen (Av. 1093–1097):

(ΧΟ.) ἀλλ’ ἀνθηρῶν λειµώνων
φύλλ’ ἐν κόλποις ἐνναίω,
ἡνίκ’ ἂν ὁ θεσπέσιος ὀξὺ µέλος ἀχέτας
θάλπεσι µεσηµβρινοῖς
ἡλιοµανὴς βοᾷ.
(Chor: ) Aber ich bewohne die Blätter im Schoss der blumigen Wiesen, wenn die göttliche, laut Tönende in der Mittagshitze ihr grelles Lied schreit, die Sonnenvernarrte.

99Die gleiche Wortwahl (ἡνίκ’ ἂν… ἀχέτας) erweist Av. 1095 als intertextuellen Bezug zu Pax 1159. Doch eine Einzeltextreferenz zu Hesiod liegt in den Vögeln genauso wenig vor wie im Frieden.

  • 242 Olson 1998 ad loc.

100Sidwell 2009, 209 und Ruffell 2011, 416f. nahmen in Pax 1168 aus der Antode der Nebenparabase zudem eine Anspielung auf die Horai von Kratinos an, was nicht zu überzeugen vermag: Ὧραι φίλαι ist lediglich „a short prayer or invocation“242 und deutet auf keinen intertextuellen Dialog hin.

  • 243 Vgl. Platnauer 1964 ad loc. und di Benedetto 1969, 161.

101Pax 1286 (θωρήσσοντ’ ἄρ’ ἔπειτα πεπαυµένοι) lässt sich nur inhaltlich mit Il. 8,53f. vergleichen (nach dem Essen wird gekämpft): οἳ δ’ ἄρα δεῖπνον ἕλοντο κάρη κοµόωντες Ἀχαιοὶ / ῥίµφα κατὰ κλισίας, ἀπὸ δ’ αὐτοῦ θωρήσσοντο. Die lexikalischen Entsprechungen sind zu gering, um von „quoting indirectly“ oder „appare ispirato“ sprechen zu können.243 Van Leeuwen 1906 ad loc. hat zudem zu Recht darauf hingewiesen, dass sich die Verbindung von Rüsten, Herausströmen und Kriegsgeschrei auch in Il. 11,49f. findet: αὐτοὶ δὲ πρυλέες σὺν τεύχεσι θωρηχθέντες / ῥώοντ’· ἄσβεστος δὲ βοὴ γένετ’ ἠῶθι πρό.

  • 244 Vgl. dazu die Belege bei Olson 1998 ad Pax 1318–1321.

102Auch eine intertextuelle Verbindung von Pax 1316–1359 mit der Schildbeschreibung im 18. Buch der Ilias wird durch keine Intertextualitätssignale nahegelegt. Die Motive im Frieden und in der Ilias, die Hall 2006, 350f. nannte, sind zu unspezifisch für einen intertextuellen Dialog.244 Das Verb τρυγάω ist in der Ilias vermutlich lediglich aus thematischen Gründen nur hier belegt (18,566). Neben Hes. scut. 292, worauf Hall 2006, 351 Anm. 119 hinwies, deutet auch der Beleg in Od. 7,124 darauf hin, dass dieses Verb allein nicht als Grundlage für eine Anspielung ausreicht.

  • 245 Vgl. z.B. die namentliche Erwähnung von Hesiod in Ar. Ran. 1033 sowie Dunbar 1995 ad Av. 693–702.

103Im Unterschied zu anderen Komödien des Aristophanes245 gehören die Hesiod zugeschriebenen Epen auch abgesehen von der Antode der Nebenparabase (vgl. oben zu Pax 1159–1171) nicht zum Bezugshorizont des Friedens. Auger 1979, 80f. schreibt zwar, Pax 1320–1328 „répond au bonheur des Justes de l’âge de fer hésiodique“ in Hes. erg. 231–236:

104Pax 1320–1328

(ΧΟ.)… κἀπευξαµένους τοῖσι θεοῖσιν
διδόναι πλοῦτον τοῖς Ἕλλησιν,
κριθάς τε ποιεῖν ἡµᾶς πολλὰς
πάντας ὁµοίως οἶνόν τε πολύν,
σῦκά τε τρώγειν,
τάς τε γυναῖκας τίκτειν ἡµῖν, (1325)
καὶ τἀγαθὰ πάνθ’ ὅσ’ ἀπωλέσαµεν
συλλέξασθαι πάλιν ἐξ ἀρχῆς,
λῆξαί τ’ αἴθωνα σίδηρον.

105Hes. erg. 231–236

… θαλίῃς δὲ µεµηλότα ἔργα νέµονται.
τοῖσι φέρει µὲν γαῖα πολὺν βίον, οὔρεσι δὲ δρῦς
ἄκρη µέν τε φέρει βαλάνους, µέσση δὲ µελίσσας·
εἰροπόκοι δ’ ὄιες µαλλοῖς καταβεβρίθασι·
τίκτουσιν δὲ γυναῖκες ἐοικότα τέκνα γονεῦσι· (235)
θάλλουσιν δ’ ἀγαθοῖσι διαµπερές·…

  • 246 Zu Trygaios’ einzelnen Wünschen im Frieden vgl. Olson 1998 ad loc. Vgl. besonders Olson 1998 ad Pax(...)
  • 247 Zum Thema des Schlaraffenlands in der Alten Komödie vgl. Sutton 1979, 76f. und Rehrenböck 1985, 50– (...)

106Die beiden Passagen enthalten jedoch zu geringe Übereinstimmungen, um von einer literarischen Anspielung sprechen zu können.246 Ausserdem sind solche Vorstellungen in der Alten Komödie sehr verbreitet.247

Notes

1 In Pax 1301b kann eine literarische Anspielung auf Alk. fr. 6,13f. gesehen werden, die in Kapitel 2.3.2 (zu Archilochos) diskutiert wird.

2 Einige in der Forschung vorgeschlagene Einzeltextreferenzen, die mich nicht überzeugt haben, wurden bereits in Kapitel 2 besprochen. Für eine Übersicht über alle abgelehnten Anspielungen im Frieden vgl. Tabelle 2 in Kapitel 4.1.

3 Vgl. dazu bes. Kapitel 1.5.

4 Zur Begründung dieser Haltung vgl. Kapitel 1.3.

5 Vgl. Bremer 1993, 150 mit Anm. 50. Weitere Zusammenstellungen wie beispielsweise diejenige von Van de Sande Bakhuyzen 1877, 69–77 enthalten wieder etwas andere Ergebnisse.

6 Zu Pax 228 vergleicht Bremer 1993, 150 Anm. 50 ausserdem „Eur. Hipp. 599; HF 1143; Suppl. etc.“. Diese Angabe deutet auf die Annahme von Systemreferenz hin.

7 Zu den Referenztexten an diesen Stellen, welche alle bereits in den Scholien erwähnt werden, vgl. Tabelle 1 in Kapitel 4.1.

8 Vgl. Corbato 1975. Zu den wenigen Testimonien und Fragmenten der Aitnaiai vgl. Radt 1985, 126–130.

9 Cassio 1985a, 45.

10 Vgl. Sutton 1979, 76f.

11 Rosen wollte beweisen, dass Aristophanes hier anzeigt, wie bewusst er sich des jambographischen Erbes in seinen Komödien ist (Rosen 1988, 24.28–35). Vgl. generell zum Verhältnis von Jambographie und Alter Komödie West 1974, 37: „In the last resort, however, it remains impossible to define the exact historical relation-ship of the genres.“ Rosen 1988 wurde besonders von Degani 1988 und 1993 aufgenommen (vgl. zudem Suárez de la Torre 1987; Henderson21991, 18–23; Steiner 2008, 94f.). Vgl. gegen Rosens These Kugelmeier 1996, 167, Zanetto 2001, 66, besonders Bowie 2002 und in gewisser Weise auch Rosen 2010, 235 Anm. 19 sowie Rosen 2013 selbst.

12 Zu Pax 47f. vgl. Anm. 448; zu Witzen über Verstorbene vgl. Halliwell 2008, 39f.

13 Gegen Rosen 1984 und 1988, 28–35 vgl. Olson 1998 ad Pax 45f. Auch Kugelmeier 1996, 169–178 behandelt Pax 43–48 korrekterweise nicht.

14 Cassio 1985a, 105f.; Olson 1998 ad Pax 45f.; Brockmann 2003, 306 (etwas anders Dobrov 2001, 99 mit Anm. 44).

15 Vgl. Olson 1998 ad Pax 47f. gegen Rosen 1984, 391–395 und 1988, 30f.

16 Vgl. Olson 1998 ad Pax 45f. und ad Pax 47f. gegen Rosen 1984 und 1988, 28–31.

17 Vgl. dazu Kapitel 2.4.

18 Bremer 1993, 150 mit Anm. 50. Vgl. auch Wright 2012, 148.

19 Vgl. Soph. Ai. 326, Soph. Phil. 1245 (auch δρασείεις), Eur. Med. 93 und Eur. Phoen. 1208 mit Olson 1998 ad Pax 62f.

20 Vgl. dazu Kapitel 2.6.1 mit Anm. 571.

21 Zur tragischen Diktion in Pax 62f., welche jedoch keine lexikalische Entsprechung mit der Medea des Euripides enthält, vgl. Anm. 561.

22 Vgl. dazu Hamilton 1987, 585–595.

23 Vgl. Eur. Med. 96f., 111–114, 144–147 und 160–167.

24 Vgl. neben Crusius 1891–1893, 291–293 auch Salis 1905, 50f.; Pearson 1914; PLatnauer 1964 ad Pax 73; Cassio 1985b, 42; Storey/Allan 2005, 197; Revermann 2006a, 70 mit Anm. 15.

25 Vgl. auch Soph. Ichn. fr. 314,307, das in den Scholien nicht erwähnt wird.

26 Fraenkel 1962, 53–57 erklärt Pax 73 überzeugend. Vgl. auch Pickard-Cambridge21962, 262, Olson 1998 ad loc. und Conti Bizzarro 2009, 9 mit Anm. 11.

27 Diese Einschätzung teilen u. a. auch Pickard-Cambridge21962, 262f., Kerkhof 2001, 146f. und Lämmle 2013, 418f.

28 Vgl. Crusius 1891–1893, 291–293, der die Pygmäen auf Mistkäfern reiten lässt. Zur Unsicherheit dieser Kontextualisierung von Epich. fr. 65 vgl. Kaibel 1899, 104; Kassel/Austin 2001 Bd. 1, 46; Kerkhof 2001, 146f.

29 Die Frage nach einem literaturgeschichtlich fassbaren Einfluss von Epicharm auf die attische Komödie wird in der Forschung kontrovers diskutiert: Extrempositionen vertreten Zieliński 1885, 243 (kein Einfluss) und Salis 1905, 36–56 (starker Einfluss). Heute wird eher eine Mittelposition eingenommen, vgl. Pickard-Cambridge21962, 285–288; Cassio 1985b, 39–43; Henderson21991, 24–26; Kerkhof 2001, 51–177. Für Einzelheiten zur Forschungsgeschichte vgl. Kerkhof 2001, 51–55.

30 Vgl. dazu die Kapitel 2.6.2 bis 2.6.6.

31 Vgl. dazu Bremer 1993, 160–165 und Wright 2012a, 70–102.

32 Zur Konstruktion von Eur. Hipp. 604 vgl. Barrett 1964 ad loc.

33 Vgl. z. B. Ach. 116; Equ. 238; Nub. 802; Vesp. 212; Pax 41. Van Leeuwen 1906 ad Pax 102 betont zu Recht die Ähnlichkeit mit Plut. 18f. (ἐγὼ µὲν οὖν οὐκ ἔσθ’ ὅπως σιγήσοµαι, / ἢν µὴ φράσῃς ὅ τι τῷδ’ ἀκολουθοῦµέν ποτε).

34 Vgl. Olson 1998 ad Pax 124–149.

35 Vgl. LSJ s.v. πόρος II.1 und die weiteren, von Rau nicht genannten Aristophanes-Belege in Dunbar/Marzullo 1973, 264. Auch das µέν solitarium in Pax 125 ist bei Aristophanes nicht ungewöhnlich (vgl. Pax 13, 244, 1226 und 1256 mit Denniston21954, 380–382).

36 Zu ταύτην τὴν ὁδόν (Pax 125) bei Aristophanes vgl. Anm. 606.

37 ζεύγνυµι wird auch in Pind. O. 13,64 von Pegasos gebraucht (vgl. dazu das Folgende) und muss sich hier nicht, wie Olson schreibt, auf einen Wagen beziehen.

38 Prato 1955, 112 vergleicht eine Stelle aus einer nach dem Frieden aufgeführten Tragödie: Eur. Iph. T. 1293 (zur Datierung vgl. Marshall 2009). Vgl. Olson 1998 ad Pax 131: „131 is good tragic diction (Rau 95), to the extent that E. and S. between them eventually reproduced both halves of the line (E. IT 1293; S. OC 1099).“

39 Rutherford 1883, xxxiv Anm. 1 (vgl. dagegen Van Dijk 1997, 206 Anm. 133).

40 Vgl. dazu Anm. 1176.

41 Dunbar 1995 ad Av. 903. Vgl. dazu auch Kugelmeier 1996, 109–116.

42 Vgl. Olson 1998 ad Pax 135 ( „A combination of E. fr. 306 Πηγάσου πτερόν and Pi. O. 13. 64 Πάγασον ζεῦξαι“) sowie ad Pax 154–156 ( „For χρυσοχάλινον, cf. […]; the detail is already in Pindar’s version of Bell.’s story (O. 13. 65–6)“).

43 Vgl. dazu Race 1997, 186f.

44 Vgl. Pax 127f.: τίς δ’ ἡ ’πίνοιά σοὐστὶν ὥστε κάνθαρον / ζεύξαντ’ ἐλαύνειν εἰς θεούς, ὦ παππία;

45 Vgl. dazu Kapitel 2.6.4 mit Anm. 642. Ausserdem könnte man bei einer Pindar-Anspielung vielleicht auch im Frieden eine dorische Vokalisierung erwarten (vgl. Πάγασον neben Πηγάσου). Vgl. dazu die Stesichoros-Anspielungen in Kapitel 2.14.

46 Zu den weiteren Intertextualitätssignalen im Frieden vgl. Kapitel 2.6.6.

47 Vgl. dazu Kugelmeier 1996, 189–194, der den Frieden zu Recht nicht erwähnt.

48 Henderson21991, 23. Vgl. auch Corbel-Morana 2012, 219 Anm. 31.

49 Rosen 1984, 395 und 1988, 33–35 (vgl. auch Suárez de la Torre 1987, 131 und Steiner 2008, 95).

50 Zum Kontext von Hippon. fr. 92 vgl. Masson 1962, 150–152; West 1974, 144f.; Gerber 1999, 423; Steiner 2008, 89–93.

51 Implizite Intertextualitätssignale sind keine auszumachen. Die Erwähnung der Mistkäfer und der „Gasse (n)“ in beiden Texten (ὦζεν δὲ λαύρη in fr. 92,10 und τὰς λαύρας in Pax 158) reicht nicht aus, um die Annahme von nicht signalisierter Intertextualität zu rechtfertigen, zumal keine weitere Stelle im Frieden darauf hindeutet, dass Hipponax’ Gedichte zum Bezugshorizont dieser Komödie gehören.

52 Auch Pucci 1961, 329 vermutet eine „precisa allusione ad Euripide“; vgl. zudem bereits Richter 1860 ad loc.

53 Zur Systemreferenz von Ar. Ran. 478 vgl. Rau 1967, 117.

54 Einige moderne Forscher tendieren dazu, dem Schol. Ar. Pax 185 zu folgen: Kaibel 1889, 54 Anm. 1; Salis 1905, 36–38; Kerkhof 2001, 144f.; Storey/Allan 2005, 197; Revermann 2006a, 70 mit Anm. 15. Vgl. Kassel/Austin 2001 Bd. 1, 95f. zum Σκίρων Epicharms.

55 Ar. Nub. 133f.: (ΜΑΘΗΤΗΣ) βάλλ’ ἐς κόρακας. τίς ἐσθ’ ὁ κόψας τὴν θύραν; / (ΣΤ.) Φείδωνος υἱὸς Στρεψιάδης Κικυννόθεν. Vgl. dazu auch Dover 1968a ad Nub. 134.

56 Zur Umstellung von Pax 187 vgl. Olson 1998 ad loc.

57 Vgl. dazu Kassel/Austin 2001 Bd. 1, 95f. und Kerkhof 2001, 145. Zu σακίς bzw. σηκίς vgl. MacDowell 1971 ad Vesp. 768. Ausserdem könnte Phormos mit dem gleichnamigen Dichter zu identifizieren sein (vgl. Olson 1998 ad Pax 185–187).

58 Auf drei Fragen nach der Identität wird dreimal die gleiche Antwort gegeben. Doch die Fragen im Frieden und im Σκίρων unterscheiden sich im Detail und scheinen auch kontextuell ungleich eingebettet gewesen zu sein (vgl. Kerkhof 2001, 145).

59 Vgl. Van Leeuwen 1906 ad Pax 185; Pickard-Cambridge21962, 268; Cassio 1985b, 42; Olson 1998 ad Pax 185–187.

60 Zur Annahme eines intertextuellen Bezugs zwischen Il. 1,423f. (Ζεὺς γὰρ ἐς Ὠκεανὸν µετ’ ἀµύµονας Αἰθιοπῆας / χθιζὸς ἔβη κατὰ δαῖτα, θεοὶ δ’ ἅµα πάντες ἕποντο) und Pax 197 (φροῦδοι γάρ· ἐχθές εἰσιν ἐξῳκισµένοι) vgl. Slater 2002, 119, der zudem eine Anspielung auf eine Tragödie des Vortags vermutete.

61 Vgl. dazu Olson 1998 ad loc.

62 Zu den neueren Arbeiten gehören Jouan 1997, 222–224; Hall 2006, 338–341; Dobrov 2007 (vgl. bereits Dobrov 2001, 101); Bakola 2010, 108–110; Ruffell 2011, 333f.

63 Dieses Resultat stimmt mit den Scholien überein, welche zu diesen Passagen keines der genannten Satyrspiele als Referenztext nennen.

64 Dobrov 2007, 253 spricht von einer „firewall“ zwischen den beiden Gattungen und hält die Bergungsszene im Frieden für die Ausnahme, welche die Regel bestätigt. Zu Anspielungen in der Alten Komödie auf Satyrspiele vgl. neben meinem Kapitel 2.1 auch Cassio 1985a, 45; Katsouris 1999; Storey 2005; Shaw 2005, 78–114; Bakola 2005; Bakola 2010, 81–117; Lämmle 2013, 40–50. Zum Satyrspiel und der Mittleren Komödie vgl. zudem Shaw 2005, 115–161 und Shaw 2010.

65 Vgl. Thiercy 1986, 128 und Möllendorff 1995b zur Möglichkeit einer Inszenierung der Parodos aus den Zuschauerreihen hinaus. Das Tanzen des Chors in der Parodos des Friedens ist zwar mit dem Tanzen von Satyr-Chören vergleichbar (vgl. etwa Seaford 1984 ad Eur. Cycl. 624 sowie generell dazu Lämmle 2013, 193–201), doch es ist auch eine wesentliche Eigenheit von Komödien-Chören (vgl. Zimmermann22006, 44–53 und Hall 2006, 341 Anm. 84) und hat keinen Signalcharakter zum Satyrspiel hin (anders z. B. Jouan 1997, 223 und Katsouris 1999, 202).

66 Zur „solemn traditional form of summons“ in δεῦρ’ ἴτ’, ὦ πάντες λεῴ vgl. Olson 1998 ad Pax 298.

67 Vgl. Equ. 242–246 mit Zimmermann 1984, 57–64.

68 Vgl. dazu Dover 1972, 138f.; Sommerstein 1985 ad Pax 296–298; Olson 1998 ad Pax 296–298; McGlew 2001, 77f.; Sulprizio 2007, 236.

69 Vgl. Newiger 1957, 114f.; Rau 1967, 194; Gelzer 1970, 1456,1–3 und 1460,36– 41; Sommerstein 1985 ad Pax 296–298; Harriott 1986, 124; Zimmermann 1989, 28; Goyens-Slezakowa 1989, 104–108; Jouan 1997, 223; Katsouris 1999, 201f.; Sommerstein22005 ad Pax 296–298; Hall 2006, 340f.; Bakola 2010, 108–110; Ruffell 2011, 333. Auf der anderen Seite bezweifeln Steffen 1965, 42, Olcott 1973, 126f., Sutton 1975, 354, Cassio 1985a, 41–46, Olson 1998 ad Pax 296–298 und Lämmle 2013, 40 Anm. 52 eine Einzeltextreferenz zu den Diktyulkoi hier.

70 Ab Vers 8 des Fragments wird darüber spekuliert, um was es sich handeln könnte.

71 Zum Kontext vgl. Wessels/Krumeich in Krumeich/Pechstein/Seidensticker 1999, 121f.; Podlecki 2005b, 9–11; Lämmle 2013, 298f.

72 Dearden 1976, 62. Jouan 1997, 223 hat von „termes très voisins de ceux de Trygée“ gesprochen. Vgl. dagegen aber Cassio 1985a, 45.

73 Vgl. Olson 1998 ad Pax 296–298. Auch weitere Ähnlichkeiten sind nur kontext-bedingt: κἄµποροι (Pax 296) und κ̣ἀµπελοσκάφοι (Aischyl. fr. 46a, 18); νησιῶται (Pax 298) und νησαιος… (Aischyl. fr. 46a, 15); δεῦρ’ (Pax 298) und δεῦτε (Aischyl. fr. 46a, 18). Das Gleiche gilt für die von Goyens-Slezakowa 1989, 105 postulierte Anspielung von Pax 472 (πῶς οὖν οὐ χωρεῖ τοὔργον;) auf Aischyl. fr. 46a, 16 (ἐστι τοὖργον οὐ χωρεῖ πρόσω). Die metrische Analyse von Aischyl. fr. 46a, 17–20 ist umstritten (vgl. Pfeiffer 1938, 12–14 und Wessels/Krumeich in Krumeich/Pechstein/Seidensticker 1999, 111 Anm. 14). Im Frieden wechselt das Metrum vom jambischen Trimeter in Vers 299 zum katalektischen trochäischen Tetrameter, der bei der Parodos oft verwendet wird (vgl. Olson 1998 ad Pax 299–338).

74 Die Datierung der Ichneutai ist unklar (vgl. Maltese 1982, 12–17 und Scheurer/Bielfeldt in Krumeich/Pechstein/Seidensticker 1999, 280). Zur Ähnlichkeit der Hilferufe von Diktyulkoi und Ichneutai vgl. bereits Körte 1933, 274 mit Anm. 2. Die Argumentation von Maltese 1982, 66–69 gegen einen Hilferuf in diesen Versen überzeugt nicht (vgl. dazu Steffen 1965, 38f.).

75 Zum Kontext vgl. Scheurer/Bielfeldt in Krumeich/Pechstein/Seidensticker 1999, 310.

76 Vgl. Guggisberg 1947, 86; Steffen 1965, 41; Seaford 1984 ad Eur. Cycl. 477.

77 Aischyl. fr. 46c enthält einen weiteren Hilferuf, den Steffen 1965, 40 zu fr. 46a stellen möchte und Bremer 1993, 150 mit Anm. 50 ebenfalls mit dem Frieden verbunden hat. Vgl. bes. fr. 46c, 5f.: π] άντες τ’ ἀγρῶσται κα [ὶ ⏑ - x - ⏑ - / βοηδροµεῖτε… Aischyl. fr. 46c könnte auch aus einem anderen Satyrspiel stammen (vgl. Sutton 1975, 354 mit Anm. 26) und die Ähnlichkeiten zwischen dem Frieden und den Diktyulkoi weiter relativieren.

78 Vgl. Taplin 1977, 218–221 zur βοηδροµία in der Tragödie (anders noch Steffen 1965, 41). Vgl. insbesondere Soph. Ai. 879–887.

79 Zum umstrittenen Text am Anfang von Pax 316 vgl. Platnauer 1964 ad loc. (οὐδ’ ἐκείνων von SHARPLEY), Sommerstein 1985 ad loc. (†οὔτι καὶ νῦν†), Olson 1998 ad loc. (οὔτι καὶ νῦν aus den Handschriften), Sommerstein 2001 ad loc. (οὔτι καὶ νῦν aus den Handschriften nach Olson) und Wilson 2007a, der die Konjektur οὔτι νῦν γ’ ἔτ’ von Dobree druckt (bei Wilson 2007b, 104f. sind weitere Vermutungen zu finden). Für die Entscheidung, ob eine literarische Anspielung vorliegt, ist der Wortlaut zu Beginn des Verses nicht ausschlaggebend.

80 Obwohl Rau hier nicht genannt wird, könnte auch sein Urteil für die spätere Meinungsbildung entscheidend gewesen sein. Er nennt Pax 316f. ein „ungefähres Zitat“ von Eur. Heraclid. 976f. „ohne kom [ische] Pointe“ (Rau 1967, 194; vgl. auch S. 14).

81 Vgl. Blaydes 1883 und Van Leeuwen 1906 ad loc. Auch Murray 1891, 44, Graves 1911 ad loc., Rogers 1913 ad loc. und Paduano 2002 ad loc. vergleichen zu Recht mehrere Euripides-Stellen.

82 Pucci 1961, 417f. hält Pax 316f. für eine Anspielung auf diese Euripides-Stelle, ohne die anderen Belege zu erwähnen oder seine Entscheidung zu begründen.

83 Die in Anm. 1335 genannten Arbeiten sehen im Frieden auch eine Einzeltextreferenz zu dieser Szene. Vgl. zudem Corbato 1975, 323.

84 Vermutungen wie diejenigen von Jouan 1997, 223f. bleiben reine Spekulation.

85 Gegen diese Annahme von Webster 1956, 18f. vgl. Taplin 1977, 418.

86 Zur ἄνοδος aus archäologischer und religionswissenschaftlicher Sicht vgl. Bérard 1974 und Burkert 1979, 123–142.

87 Vgl. dazu Adrados 1972, Harriott 1986, 124f., Bowie 1993, 143–146 und Olson 1998, xxxv–xxxviii, die zu Recht keine Einzeltextreferenz im Frieden annehmen.

88 Vgl. zu einer Anspielung auf die Pandora des Sophokles besonders Robert 1914, 20–21.37, Shaw 2005, 82–86 und Dobrov 2007, 261–265.

89 Vgl. dazu Krumeich in Krumeich/Pechstein/Seidensticker 1999, 56f.

90 Vgl. Heynen/Krumeich in Krumeich/Pechstein/Seidensticker 1999, 378f.

91 Zum zweiten Titel vgl. Radt21999, 388.

92 Der zweite Titel könnte sich auch auf die Erschaffung der Pandora durch Hephaistos beziehen (vgl. dazu Heynen/Krumeich in Krumeich/Pechstein/Seidensticker 1999, 379 mit Anm. 13 und Voelke 2001, 73f. mit Anm. 49).

93 Dobrov 2001, 101; vgl. auch Shaw 2005, 86 und Dobrov 2007, 263.

94 Vgl. West 1978 ad Hes. erg. 425 und Olson 1998 ad Pax 566.

95 Vgl. Pax 566–568 (νὴ ∆ί’ ἡ γοῦν σφῦρα λαµπρὸν ἦν ἄρ’ ἐξωπλισµένη, / αἵ τε θρίνακες διαστίλβουσι πρὸς τὸν ἥλιον. / ἦ καλῶς αὐτῶν ἀπαλλάξειεν ἂν µετόρχιον) mit Olson 1998 ad loc.

96 Seaford 1984, 37f. Vgl. auch Buschor 1937; Sutton 1975; Seidensticker in Krumeich/Pechstein/Seidensticker 1999, 31 mit Anm. 148; Lämmle 2013, 441.

97 Vgl. dazu Bakola 2010, 110.

98 Im Papyrus-Kommentar von Ar. fr. 591,84–86 (= fr. 63 in Austin 1973) heisst das Lemma: φέρε νῦν ἐ- / γὼ τ] ὴν δαίµον’ ἣν ἀνήγαγον, / ἐς τὴν / ἀ] γορὰν ἄγων ἱδρύϲωµαι βοΐ. Der Scholiast verweist selbst auf die Ähnlichkeiten mit dem Frieden (vgl. dazu Cassio 1981, 17 mit Anm. 1).

99 Vgl. Ar. Ran. 1528–1530 und darin bes. εἰς φάος ὀρνυµένῳ mit Cassio 1985a, 42.

100 Vgl. dazu Collard/Cropp/Lee 1995, 81.97.

101 Zu στιβάδας und Phormio vgl. Olson 1998 ad loc.

102 Das heutige fr. 274 aus Eupolis’ Ταξίαρχοι ist in Schol. Ar. Pax 348e überliefert.

103 Storey 2003, 246–248 tendiert zum Jahr 415 als Aufführungszeitpunkt der Ταξίαρχοι. Sidwell 2009, 346–348 ist diesbezüglich skeptisch.

104 Vgl. Sidwell 2009, 142.

105 Vgl. dazu Nünlist 2009, 231.

106 Zum Frieden vgl. meine Kapitel 2.3.1 und 2.13 zu Kratinos-Anspielungen sowie Kapitel 2.11 zu einer Pherekrates-Anspielung.

107 Vgl. Sidwell 1993, 1994, 1995, 2000, 2012 und seine Monographie von 2009, in der er diese Rivalität unter den Komödiendichtern politisch auslegt.

108 Sidwell 2009, 199–215 (vgl. bes. S. 206). Vgl. auch Sidwell 2012, 43.

109 Vgl. neben Kapitel 4.2 auch Anm. 318, 562, 783 und 1124. Für Kritik an Sidwells Hauptthesen vgl. Ruffell 2002, 139–141; Storey 2003, 297–300; Kyriakidi 2007, 91–93; Lefkowitz 2010; Biles 2011, 139 Anm. 23; Ruffell 2011, 362f.

110 Vgl. zu Cavallini auch die Bemerkungen von Kugelmeier 1996, 5.

111 Vgl. Cavallini 1986, 122f. zu Pax 382–389, S. 66 Anm. 176 zu Pax 582–593 und S. 48 zu Pax 718f. Bremer 1993, 151f. und Kugelmeier 1996, 159f. folgen Cavallini teilweise und lesen jeweils an einer Stelle (Pax 582–593 bzw. 719) Gedichte von Sappho mit (vgl. dazu das Folgende).

112 Trotz der Arbeiten von Cavallini 1986 und Kugelmeier 1996 überzeugt mich keine Anspielung in den Komödien des Aristophanes auf Sapphos Gedichte restlos. Zu späteren Komödien vgl. jedoch Yatromanolakis 2007, 293–312.

113 Cavallini 1986, 122f. Vgl. Sapph. fr. 1,1f.: ποι⌋κιλόθρο⌊ν’ ἀθανάτ’ Ἀφρόδιτα, / παῖ⌋ ∆⌊ί⌋ος δολ⌊όπλοκε, λίσσοµαί σε…

114 Die von Cavallini 1986, 123 gesperrt gedruckten Wörter sind hier unterstrichen.

115 Zur Systemreferenz in diesen Versen vgl. Kleinknecht 1937, 73f.; Horn 1970, 81– 83; Olson 1998 ad Pax 382–401; Willi 2003, 24.39f.

116 Vgl. dazu Anm. 724.

117 Olson 1998 ad loc.: „Cf. the characterization of Prometheus in [A.] PV.“

118 Das Adjektiv µεγαλόδωρος ist im Prometheus Desmotes nicht belegt.

119 Vgl. dazu Kapitel 2.2.1.

120 Bowie 1993, 139 nennt φιλανθρωπότατε (392f.), µεγαλοδωρότατε (393f.) und εὐνούστατε (602) „echoes“ von Il. 24,333–335 (αἶψα δ’ ἄρ’ Ἑρµείαν υἱὸν φίλον ἀντίον ηὔδα· / „Ἑρµεία, σοὶ γάρ τε µάλιστά γε φίλτατόν ἐστιν / ἀνδρὶ ἑταιρίσσαι, καί τ’ ἔκλυες ᾧ κ’ ἐθέλῃσθα…“).

121 Vgl. Albini 1971, 24. Zu Ähnlichkeiten zwischen dem Frieden und dem Prometheus Desmotes vgl. auch mein Kapitel 2.2.1.

122 Hubbard 1991, 142 Anm. 9.

123 Die Formulierungen von Olson 1998 ad loc. scheinen auf die Annahme einer Einzeltextreferenz hinzudeuten.

124 Vgl. Dunbar/Marzullo 1973, 237f.

125 So Dunbar 1995 ad loc.

126 Vgl. Ussher 1973 und Sommerstein 1998 ad loc.

127 Kühner/Blass31892, 74. Vgl. mit Olson 1998 ad loc. ( „The old opt. ending -αις in place of the usual -ειας is relatively common in Ar.“): Vesp. 572 (ἐλεήσαις); Vesp. 726 (δικάσαις); Vesp. 819 (ἐκκοµίσαις); Nub. 776 (ἀποστρέψαις); Lys. 506 (κρώξαις); Plut. 1036 (διελκύσαις); Plut. 1134 (ὠφελήσαις). Auch die Vermutung von Platnauer 1964 ad loc., die Form πείσαις sei „paratragic“, ist angesichts dieser Belege nicht überzeugend.

128 Pax 431 macht deutlich, dass es sich auch im Frieden um eine φιάλη handelt.

129 Vgl. Kapitel 2.4 zu einer Äsop-Anspielung in Pax 127–134.

130 Cavallini 1986, 66 Anm. 176 (ihre gesperrt gedruckten Wörter sind hier unterstrichen). Vgl. dazu auch Casadio 1973/1974, 121f. und Bremer 1993, 151f.

131 Vgl. προσευξώµεσθα in Pax 560 mit Olson 1998 ad loc. Vgl. ausserdem Rau 1967, 147f.; Horn 1970, 92f.; Heberlein 1980, 90–92; Vanhaegendoren 1996, 127f.; Willi 2003, 20.29.41.

132 Vgl. Heberlein 1980, 90–92; Silk 2000, 195–197; Olson 2002 ad Ach. 885–894.

133 Vgl. dazu Kapitel 2.3.1.

134 Storey 2003, 300–303 tendiert dazu, Eup. fr. 392 dem Autolykos zuzuschreiben, den er nach dem Frieden ansetzt (vgl. dazu die Literaturangaben in meiner Anm. 1451).

135 Generell zu Datierungsproblemen bei Referenztexten vgl. Kapitel 1.4.

136 Zu κορώνεως vgl. Olson 1998 ad Pax 628.

137 DIE STELle wird z. B. von Blaydes 1883 und Olson 1998 ad Pax 629 genannt.

138 Vgl. Mastromarco 2006, 166f. zu dieser Lektüre. Zum Ausdruck väterlicher Liebe in Trygaios’ Äusserung vgl. Olson 1998 ad Pax 629.

139 Cavallini 1986, 48. Vgl. auch Kugelmeier 1996, 159f.

140 Voigt 1971, 103.

141 Man vergleiche aus Aristophanes’ eigenen Texten auch Equ. 1254f.: ὦ χαῖρε, καλλίνικε, καὶ µέµνησ’ ὅτι / ἀνὴρ γεγένησαι δι’ ἐµέ.

142 Vgl. Ar. Pax Hyp. 3,47–49.

143 Für einen Überblick dazu vgl. Hubbard 1991, 16–40; Ruffell 2002, 138–142; Imperio 2004, 33–45.

144 Vgl. Schol. Ar. Pax 740b, 741b und 763c.

145 Vgl. zu dieser Einschätzung auch Ruffell 2011, 423.

146 Zu den Elementen einer Parabase vgl. Sifakis 1971, 33–52 und Imperio 2004, 3–11.

147 In σκηνή ist kein Spiel mit den zwei Bedeutungen „stage-building“ und „market-stand“ anzunehmen (so Olson 1998 ad Pax 729–731). Für Erklärungen zum Plural von σκηνάς vgl. Platnauer 1964 ad Pax 729–731: „If the word is correct it may either stand for the various stage structures, property rooms, & c.; or may refer to different erections present on different occasions (so Mazon).“

148 Vgl. Olson 1998 ad Pax 729–731. Er verweist auf Nub. 553–559 aus der Parabase, wo Aristophanes zunächst Eupolis vorwirft, er habe im Marikas seine Ritter wiederverwendet, und anschliessend auch andere Komödiendichter kritisiert, da sie in ihren Hyperbolos-Verspottungen sein Bild mit den Aalen (vgl. Equ. 864–867) nachgeahmt haben (vgl. dazu auch Sommerstein 1981 ad loc. und Storey 2003, 291f.).

149 Zu diesen beiden Inkongruenzen vgl. z. B. Olson 1998 ad loc.

150 Dindorf 1837 ad loc. Vgl. Rogers 1913, Platnauer 1964 und Olson 1998 ad loc. Vgl. auch Sommerstein 1985 ad loc.: „[…] and it may well be that this line is a quotation or parody of an unknown poetic source.“

151 Vgl. Mazon 1904 ad loc. Er vermutet eine „intention satirique“ und auch Olson 1998 spricht von einem Zitat „presumably with hostile intent“. Wie eine solche Kritik an einem Gegner in Pax 733 angedeutet sein soll, erschliesst sich mir nicht.

152 Sharpley 1905 ad loc.

153 Vgl. dazu Dover 1968a ad Nub. 510–517 und Parker 1997, 192f.

154 Vgl. MacDowell 1971 ad Vesp. 1009–1059.

155 Die weiteren zwei erhaltenen Komödien vor dem Frieden des Aristophanes zeigen, dass der anapästische Rhythmus des Kommations auch beibehalten werden konnte: Vgl. Equ. 498–506, das auch mit ἀλλ’ ἴθι χαίρων beginnt, und Ach. 626f.

156 Allerdings stammt Equ. 1015 aus einem Orakel, Av. 1374 wird vom Dithyrambendichter Kinesias gesungen (vgl. Dunbar 1995 ad Av. 1372–1409) und Ran. 896 ist Teil eines Chorlieds. Vgl. jedoch ausserdem die im Folgenden genannten Prosabelege zu ὁδός und λόγων.

157 Zu den Belegen vgl. Taillardat21965, 433 Anm. 6 und 434 Anm. 1. Vgl. auch seine Aussage zur Metapher des „poète-voyageur“ auf S. 433: „Le poète chemine sur la route des chants. Rien n’est plus banal que cette image attestée depuis Homère.“

158 Pind. O. 1,110 (εὑρὼν ὁδὸν λόγων); Pind. N. 7,51 (ὁδὸν κυρίαν λόγων); Hdt. 1,95,1 (τριφασίας ἄλλας λόγων ὁδοὺς φῆναι); Lys. fr. 181 (ἡ γὰρ ὁδός µοι τῶν λόγων).

159 Vgl. Kassel/Austin 1989 Bd. 7, 488 mit Pirrotta 2009, 270f.

160 Zu ῥαβδούχους in Pax 734 vgl. Olson 1998 ad loc.

161 Vgl. dazu Steiger 1934, 181f., Hubbard 1991, 146 und Ruffell 2011, 422f. Zum Selbstlob des Aristophanes in anderen Komödien vgl. Harriott 1986, 58–66 und Sommerstein 1992, 22.

162 Die Angabe Ach. 273 bei Van Herwerden 1897 ad Pax 738 ist ein Verschreiber.

163 Zum Text in Pax 742–744 vgl. Sommerstein 1985 ad loc. und Wilson 2007b, 108 (anders Olson 1998 ad loc.). Sollte sich Pax 742 doch auf Herakles beziehen, müsste angenommen werden, dass er in solchen Komödien als Sklave dargestellt wurde. Deshalb wären die in Anm. 1431 genannten Vergleichsstellen auch bei dieser Textentscheidung relevant (zu κἀξαπατῶντας wäre dann mit Olson 1998 ad loc. auch Av. 1689–1692 zu vergleichen).

164 Zum „cheap humor“ der Gegner hier vgl. Hubbard 1991, 146.

165 Zur Verspottung Armer (Pax 740) vgl. die Belege bei Sommerstein 1985 ad loc. Zum knetenden Herakles (Pax 741) vgl. seine Darstellung als Koch in Av. 1689– 1692 (vgl. auch Degani 1995 zu einem Satyrspiel-Beleg). Zum hungernden Herakles (Pax 741) vgl. Av. 1583–1590.1601–1604; Ran. 62–65.549–578. Zu entlaufenen Sklaven (Pax 742) vgl. Vesp. 1292 mit MacDowell 1971 ad loc. Zu täuschenden Sklaven (Pax 742) vgl. z. B. die Beschreibung des Paphlagoniers durch seinen Mitsklaven in Equ. 52–54. Zu verprügelten Sklaven (Pax 742) vgl. Pax 255–258 sowie Sommerstein 1985 ad Pax 742/745 und Olson 1998 ad Pax 255f.). Zu Pax 745 vgl. Olson 1998 ad Pax 744f.: „Eq. in fact begins in precisely this fashion (esp. 1–5).“

166 Vgl. dazu Hubbard 1991, 146 und Wright 2012a, 95. Für vergleichbare Vorwürfe an andere Komödiendichter in Aristophanes’ Komödien vgl. Sommerstein 1992, 20f. und Kyriakidi 2007, 88–90.125–130.

167 Schol. Ar. Pax 740b bezieht den Spott εἰς τὰ ῥάκια und Schol. Ar. Pax 741b den Spott gegen die Ἡρακλέας τοὺς µάττοντας κἀεὶ πεινῶντας auf Eupolis; Schol. Ar. Pax 741c erwähnt, dass einige den Spott gegen diese Darstellung des Herakles auch auf Kratinos bezogen haben (vgl. dazu auch Nünlist 2009, 230 mit Anm. 16). Kyriakidi 2007, 126–130 hat die Erwähnung dieser Komödiendichter in den Scholien plausibel durch ihre bekannte Rivalität erklärt und in Pax 739–747 auch keinen Hinweis auf bestimmte Gegner des Aristophanes gesehen. Vgl. zudem Olson 1998 ad Pax 739f. und Biles 2011, 3–6.36f. Sidwell 2009, 203–206 versteht Eupolis als Zielscheibe des Spotts hier.

168 Vgl. dazu Komornicka 1967, 57 Anm. 18. Ihr Hinweis auf Raty 1945 scheint unangebracht, da dieser selbst auf S. 60 in Pax 739f. mit den Scholien eine Eupolis-Anspielung annimmt.

169 Sidwell 2009, 204f. argumentiert für eine Einzeltextreferenz in Pax 746f. zu den Νουµηνίαι des Eupolis, obwohl von dieser Komödie kaum mehr als der Titel bekannt ist (vgl. Kassel/Austin 1986 Bd. 5, 424).

170 Die beiden Verse in Pax 746f. werden durch ἀνέροιτο in Pax 745 explizit als (pseudo-) intertextuelle Spur ausgewiesen.

171 Es gibt keinen ausreichenden Grund, in Pax 749 mit Wilson 2007a Blaydes’ Konjektur ὑµῖν zu übernehmen (vgl. Olson 1998 ad loc.; zu Blaydes als Urheber der Konjektur vgl. Wilson 2007b, 108).

172 Vgl. Schol. Ar. Pax 749a und ausführlich dazu Kapitel 2.11.

173 Vgl. dazu Taillardat21965, 438f. und Pirrotta 2009, 167.

174 Auch die Annahme einer Systemreferenz zur Tragödie überzeugt nicht (so Trédé 2000, 134).

175 Vgl. auch Bremer 1993, 164f. und Garriga 1996–1997, 49.

176 Zu ἰδιώτας vgl. Dover 1993 ad Ran. 458f. und Olson 1998 ad Pax 751.

177 Zu Kynna vgl. Olson 1998 ad Pax 751, der ausserdem betont: „Mockery of women as a group is in fact central to several of Ar.’s later plays.“ Vgl. dazu auch Zumbrunnen 2012, 34.

178 Vgl. neben Olson 1998 ad Pax 751 auch Sidwell 2009, 205f.

179 Vgl. Ar. Nub. 555 mit Schol. ad loc.

180 Diese Verse enthalten einen intertextuellen Dialog mit Aristophanes’ eigenen Wespen. Man beachte insbesondere die vier identischen Verse Vesp. 1032–1035 und Pax 755–758. Zur Anspielung auf die Wespen vgl. Hubbard 1991, 148–150 und Ruffell 2011, 425f.; zur Darstellung von Kleon als Monster vgl. neben den Kommentaren auch Mastromarco 1989.

181 So MacDowell 1971 ad Vesp. 1035. Für den Gestank der Robben in Pax 758 verweist er zudem auf Od. 4,406.441–446, was genauso wenig als literarische Anspielung zu werten ist (vgl. die Belege zu den Robben in Gossen 1914, 947,13– 16; vgl. ausserdem Mastromarco 1989, 419f.).

182 Vgl. dazu Anm. 1065.

183 Zu Ringschulen als Treffpunkt homosexueller Partner vgl. Dover21989, 54f.; Olson 1998 ad Pax 762; Scanlon 2002, 216–219.

184 Vgl. Schol. Ar. Pax 763c; Schol. Ar. Vesp. 1025b.; Schol. Ar. Vesp. 1025c. Kyriakidi 2007, 121f. verteidigt diese Auffassung in modifizierter Weise.

185 Storey 2003, 81f. Anders Sidwell 2009, 218–220.

186 Wilamowitz-Moellendorff 1911, 293: „Dass Eupolis gemeint ist, glaubt man gern, weil es die Grammatiker glaubten; aber der Beweis ist nicht erbracht, lässt sich mit unserem Material nicht erbringen.“ Vgl. auch Hubbard 1991, 150 Anm. 33.

187 Vgl. Storey 2003, 288–290 und Sidwell 2009, 218–220.

188 Vgl. z. B. Sommerstein 1985 ad Pax 830.

189 Vgl. dazu Taillardat21965, 430–433.

190 Ähnliche Formulierungen in der Tragödie sind besonders ὄχηµα ναός (Soph. Trach. 656) und ἁρµάτων δ’ ὀχήµατα (Eur. Suppl. 662). Vgl. auch ναυτίλων ὀχήµατα ( [Aischyl.?] Prom. 468), ἵππειον… / ὄχηµα (Eur. Alc. 66f.), ὄχηµα… πωλικόν ( [Eur.?] Rhes. 621) und θώρακος κύτει (Pax 1224 mit Rau 1967, 195 und Olson 1998 ad Pax 865). Für die Systemreferenz zur Tragödie vgl. Platnauer 1964 ad Pax 866, Rau 1967, 194, Nenci 1979, 81 und Olson 1998 ad Pax 865; für eine intertextuelle Lektüre vgl. Robson 2006, 172f.

191 Vgl. Robson 2006, 173f. Starkie hielt diese Verse gemäss Olson 1998 ad Pax 866f. bereits für eine Parodie des Euripides (bes. Eur. Med. 476). Da Olson bei solchen Kommentaren keine genauen Literaturangaben machte, gelang es mir in diesem Fall nicht, dies nachzuprüfen. Starkie spricht 1897 ad Vesp. 565 über „sigmatism“ und über Eur. Med. 476, jedoch nicht über Pax 865–867. Ein früher Kommentator, der den „sigmatism“ von Pax 865–867 erwähnt hat, ist Sharpley 1905 ad loc.

192 Der Texteingriff von Nenci 1979 in Pax 865 (εἰς zu εἷς), den Mastromarco 1983 aufgenommen hat, ist nicht überzeugend (vgl. Olson 1998 ad loc. dagegen).

193 Die Hinzufügung „plus direct object“ von Robson 2006, 174 stimmt für den Frieden aufgrund der Präposition εἰς in Pax 865 nicht (vgl. dazu Olson 1998 ad loc.).

194 Vgl. z. B. Sharpley 1905 ad Pax 865 und Platnauer 1964 ad Pax 867–869.

195 Vgl. Plat. com. fr. 29 (⏒ - ⏑ εὖ γέ σοι <γένοιθ’>, ἡµᾶς ὅτι / ἔσωσας ἐκ τῶν σῖγµα τῶν Εὐριπίδου) mit Pirrotta 2009 ad loc. und Eub. fr. 26 (Εὐριπίδου δ’ „ἔσωσά σ’ ὡς ἴσασ’ ὅσοι“ / καὶ „παρθέν’ εἰ <σώσαιµί> σ’, ἕξεις µοι χάριν;“ / καὶ τοῖς ἐµοῖσιν ἐγγελῶσι πήµασι / τὰ σῖγµα συλλέξαντες, ὡς αὐτοὶ σοφοί) mit Hunter 1983 ad loc.

196 Vgl. Tafel 6 in Clayman 1987, 84.

197 Zu den möglichen Wortspielen hier vgl. die Kommentare von Olson 1998 und Sommerstein22005 ad loc.

198 Vgl. dazu Olson 1998 ad loc.

199 Vgl. dazu Aischyl. test. 55a und Radt 1985, 148.

200 Campagner 1998, 39 erwähnt Ran. 1403 nicht.

201 So Kleinknecht 1937, 47; vgl. bereits Van de Sande Bakhuyzen 1877, 75.

202 Zu dieser „(non-) sacrifice scene“ vgl. Wilson 2007c, 279f.

203 Vgl. Van Herwerden 1897 und Sharpley 1905 ad loc.

204 Ar. Thesm. 693–695: ἀλλ’ ἐνθάδ’ ἐπὶ τῶν µηρίων / πληγὲν µαχαίρᾳ τῇδε φοινίας φλέβας / καθαιµατώσει βωµόν.

205 Vgl. Rau 1967, 48f. zum Kontext. Ar. Thesm. 694f. wurde von Austin 1968 als Eur. fr. 143 aufgenommen (vgl. dazu auch Austin/Olson 2004 ad loc. und Kannicht 2004, 687).

206 Dover 1993 ad Ran. 470–478. Vgl. dazu auch Rau 1967, 115–118.

207 Vgl. auch Aischyl. Sept. 275 (†µήλοισιν αἱµάσσοντας ἑστίας θεῶν) und Eur. Iph. A. 1589 (ἧς αἵµατι βωµὸς ἐραίνετ’ ἄρδην τῆς θεοῦ).

208 Für eine Systemreferenz zur Tragödie spricht auch der Plural von σφαγαῖς in Pax 1019, zu dem mit Olson 1998 ad loc. die folgenden Stellen zu vergleichen sind: Aischyl. Eum. 187; Soph. El. 37; Eur. Andr. 399; Eur. El. 123; Eur. Ion 616.

209 Ewbank 1980, 227–231 zeigt überzeugend, dass in der Hierokles-Szene zwar Ähnlichkeiten mit Fabeln bestehen, aber keine Einzeltextreferenz vorliegt. Zu Text und Erklärung von Pax 1075–1079 vgl. neben den Kommentaren von Sommerstein 1985 und Olson 1998 ad loc. auch Borthwick 1968 und Wilson 2007b, 112f.

210 Vgl. jedoch Borthwick 1968, 135.

211 Die Nebenparabase des Friedens besteht aus einer epirrhematischen Syzygie (Ode: 1127–1139; Epirrhema: 1140–1158; Antode: 1159–1171; Antepirrhema: 1172–1190). Zu den Nebenparabasen bei Aristophanes vgl. insbesondere Totaro 1999.

212 Vgl. dazu bes. von der Mühll 1923, welcher eine altionische Elegie als Hintergrund der Nebenparabase (sowie einiger hellenistischer und lateinischer Gedichte) postulierte (vgl. dagegen z. B. Heberlein 1980, 97–99).

213 In der Antode folgt daraufhin ein Sommeridyll (vgl. dazu Olson 1998 ad Pax 1131– 1158 und ad Pax 1140f. sowie das Folgende).

214 Die Kichererbsen sind bei Aristophanes nicht besonders auffällig, da sie auch in Eccl. 45 als τραγήµατα zum Wein erwähnt werden (vgl. Olson 1998 ad Pax 1136f.). Obwohl Henderson21991, 246 seine sexuelle Deutung von Kichererbse und Eichel in der ersten Auflage seines Buchs von 1975 korrigiert, könnten die Begriffe unmittelbar vor dem Küssen der Thrakerin eine solche Konnotation enthalten (vgl. Compton-Engle 1999, 327).

215 Die stärkste Inkongruenz aus sprachlicher Sicht ist δανότατα, da das Adjektiv δανός vor dem Frieden kaum belegt ist (vgl. LSJ und LFE s. v. δανός sowie Totaro 1999, 116 zu einem umstrittenen Papyrus-Beleg). Die Übereinstimmungen mit Od. 15,322 (πῦρ τ’ εὖ νηῆσαι διά τε ξύλα δανὰ κεάσσαι) reichen jedoch nicht aus, um eine literarische Anspielung anzunehmen (ἐκκέας in Pax 1133 gehört zu ἐκκαίω/ἐκκάω „anzünden“, κεάσσαι in Od. 15,322 zu κεάζω „spalten“).

216 Vgl. dazu Heberlein 1980, 99 und Hubbard 1991, 155f.

217 Heberlein 1980, 97 vergleicht ausserdem noch Phokyl. fr. 14 (ed. Gentili/Prato21988): χρὴ δʼ ἐν συµποσίῳ κυλίκων περινισοµενάων / ἡδέα κωτίλλοντα καθήµενον οἰνοποτάζειν.

218 Die fehlenden Silben der alkäischen Strophe wurden in Vers 8 zur Verdeutlichung dessen, was verloren ist, hinzugesetzt. In der Übersetzung wurde das fehlende Verb sinngemäss ergänzt (vgl. dazu den kritischen Apparat von Voigt 1971, 311).

219 Zur Bedeutung „intermittently draining (my cup)“ und zu Belegen für das Simplex mit der Bedeutung „trinken“ vgl. Olson 1998 ad Pax 1131.

220 Vgl. LSJ s.V. διέλκω und Olson 1998 ad loc. Für eine Datierung der Georgoi nach den Ereignissen in Pylos (425) und vor Kleons Tod (422) vgl. Kassel/Austin 1984 Bd. 3.2, 77 und Henderson 2007, 161.

221 Zum Kontext dieses Fragments vgl. Olson 1998 ad Pax 1131–1158 und Totaro 1999, 114.

222 Vgl. dazu Silk 1980, 144f.

223 Vgl. dazu Olson 2002 ad Ach. 272–275.

224 Vgl. dazu Olson 2002 ad Ach. 751f.

225 Vgl. dazu Pütz 2003, 42.

226 Die Texte des Xenophanes scheinen auch nicht zum Bezugshorizont einer anderen Komödie des Aristophanes zu gehören.

227 Hes. erg. 342f.: Τὸν φιλέοντ’ ἐπὶ δαῖτα καλεῖν, τὸν δ’ ἐχθρὸν ἐᾶσαι· / τὸν δὲ µάλιστα καλεῖν ὅστις σέθεν ἐγγύθι ναίει.

228 Zur Identität des Chors im Frieden vgl. Sifakis 1971, 29–32 und McGlew 2001.

229 Zum Sommeridyll vgl. Anm. 1479; zum inhaltlich abweichenden Antepirrhema vgl. Kapitel 2.2.2.

230 In Schol. Ar. Pax 1159c wird Hes. erg. 582 mit der Einführung παρὰ τὸ ἡσιόδειον genannt. Zur Annahme dieser Einzeltextreferenz vgl. auch Heberlein 1980, 102– 105; Sommerstein 1985 ad Pax 1159; Totaro 1999, 108–110. Böhme führt die „in allerfrühester Zeit vorhandene Grillenpoesie“ (Böhme 1954, 53) auf einen orphischen Mythos zurück, was genauso spekulativ ist wie von der Mühlls Annahme zur Ode der Nebenparabase (vgl. dazu meine Anm. 1478).

231 Vgl. dazu West 1978, 53.

232 Zu Βίβλινος οἶνος in Hes. erg. 589 vgl. West 1978 ad loc.

233 Vgl. dazu Davies/Kathirithamby 1986, 113–133; Beavis 1988, 91–103; Olson 1998 ad Pax 1159f.

234 Vgl. dazu auch Olson 1998 ad Pax 1159f. Die Verbindung von Zikaden und Sommer wird im frühesten erhaltenen Beleg über Zikaden nicht hergestellt: Aus diesem Grund wird der Vergleich in Il. 3,150–152 (… ἀλλ’ ἀγορηταί / ἐσθλοί, τεττίγεσσιν ἐοικότες οἵ τε καθ’ ὕλην / δενδρέῳ ἐφεζόµενοι ὄπα λειριόεσσαν ἱεῖσιν) im Folgenden nicht weiter berücksichtigt.

235 Zur üblichen Datierung des Hesiod zugeschriebenen Schildes zwischen dem Ende des 7. und der ersten Hälfte des 6. Jh.s vgl. Most 2006, lviii.

236 Vgl. dazu Russo21965, 21.

237 Vgl. dazu Page 1965, 306. Die fehlenden Silben der im Innern um je zwei Chor-jamben erweiterten Glykoneen wurden in Vers 3 und 5 hinzugesetzt, um zu verdeutlichen, wie viel Text verloren ist. Das anonym überlieferte Fragment (= Sapph. fr. 101A bei Voigt 1971) πτερύγων δ’ ὔπα κακχέει λιγύραν ἀοίδαν, ὄπποτα φλόγιον †καθέταν† ἐπιπτάµενον †καταυδείη† könnte ursprünglich aus diesem Alkaios-Gedicht stammen und seinen Platz nach Vers 3 gehabt haben (vgl. dazu u. a. Lobel/Page 1955, 270; Page 1965, 303f.; Gentili/Catenacci32007, 191). Wer der Zuschreibung von Voigt 1971 folgt, muss hingegen auch ein Gedicht Sapphos in die Überlegungen miteinbeziehen.

238 Allerdings ist Alkaiosʼ Dialekt das Lesbische, eine nicht-attisch-ionische Vokalisierung in einem Chorlied eines Dramas hingegen muss als dorisch gelten. Zum dorischen α in ἀχέτας vgl. z. B. Willi 2010, 478.

239 Vgl. dazu Dunbar 1995 ad Av. 1095.

240 Degani 1988, 179.

241 Die sechs erhaltenen Fragmente wurden von West21992, 34–36 herausgegeben (vgl. zudem Degani 1988, 178f. und Gerber 1999, 500–509). Die Verse 659–661 der Frösche enthalten eine Anspielung auf fr. 1 von Ananios (vgl. dazu Dover 1993 ad Ran. 661).

242 Olson 1998 ad loc.

243 Vgl. Platnauer 1964 ad loc. und di Benedetto 1969, 161.

244 Vgl. dazu die Belege bei Olson 1998 ad Pax 1318–1321.

245 Vgl. z.B. die namentliche Erwähnung von Hesiod in Ar. Ran. 1033 sowie Dunbar 1995 ad Av. 693–702.

246 Zu Trygaios’ einzelnen Wünschen im Frieden vgl. Olson 1998 ad loc. Vgl. besonders Olson 1998 ad Pax 1324–1327 zu weiteren mit Hesiod vergleichbaren Aufzählungen in der griechischen Literatur vor Aristophanes.

247 Zum Thema des Schlaraffenlands in der Alten Komödie vgl. Sutton 1979, 76f. und Rehrenböck 1985, 50–53.

© C.H.Beck, 2014

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