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Martials ‚epigrammatischer Kanon‘

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Nina Mindt

Viertes Kapitel: Einst und Jetzt

Texte intégral

  • 1 Zu Martial und dem zeitgenössischen literarischen Milieu vgl. Szelest (1986), 2576- 2581.
  • 2 Zu „Plinius und der römische Literaturbetrieb“ im Zusammenhang mit „Martial und das Buch“ s. Hösche (...)
  • 3 Über diese Tatsache verwundert zeigt sich Galdi (1930).

1Martial bewegt sich in einem Rom mit äußerst vielfältigen Möglichkeiten kulturellen Austauschs.1 Zum einen waren da die berühmtesten Dichter der Zeit, Statius und Silius Italicus, zum anderen erwähnt Martial Autoren, deren Werke gänzlich verschollen oder aber nur als Titel überliefert sind. Das literarische Leben war bunt, und aus den Epigrammen lässt sich erahnen, wie das zeitgenössische literarische Milieu funktionierte. Vieles, was in den Epigrammen begegnet, kann man in den Briefen des Plinius ähnlich lesen.2 Dieser gehörte seinerseits zu den Patronen Martials, ebenso Silius Italicus und Lukan mit dessen Frau Polla Argentaria, die den Epigrammatiker nach dem Tod ihres Mannes weiterhin unterstützte. Wie viele andere der Zeit stammen sie aus der Oberschicht. Plinius’ poetische Tätigkeit entspricht der Tendenz zur Gelegenheitsdichtung, die damals unter Seinesgleichen als Unterhaltung oder gar als Lebensinhalt verstanden wurde, auch wenn er bemerkenswerterweise in Martial nicht als Verfasser von Dichtung, sondern nur als deren Leser erscheint (natürlich vor allem als Leser Martials!). Silius Italicus und Lukan, die demgegenüber auch in ihrer aktiven literarischen Tätigkeit beschrieben werden, bedienten freilich eine andere literarische Gattung als Kleindichtung, nämlich Epik, im Falle des Silius ausschließlich, im Falle Lukans jedenfalls vorrangig. Zunächst sollen diese auch heute (mehr oder weniger) zum Bestand des Kanons gehörigen, schriftstellerisch tätigen Patrone in ihrer Darstellung beim Epigrammatiker untersucht werden, bevor andere, heute unbekannte patroni-poetae thematisiert werden, die im Zusammenhang der Selbstpräsentation eines aktuellen Literaturkreises zu sehen sind. Dass das Lob dieser Zeitgenossen ähnlich ausfällt wie das der Kanongrößen,3 hängt eben an den Interessen dieses Kreises.

I. Episch dichtende Patrone: Lukan und Silius Italicus

2Für das Thema sind freilich nur diejenigen Epigramme relevant, die Lukan und Silius in ihrem schriftstellerischen Tun behandeln. Beide Autoren wurden in ihrem Vorkommen bei Martial im Zusammenhang mit den Kanongrößen Cicero bzw. Vergil bereits angesprochen. Nun soll der Fokus auf den zeitgenössischen Patronen selbst liegen, die etwa zeitgleich mit Martial dichteten (Silius), jedenfalls den Übergang bilden zu den zeitgenössischen Autoren (Lukan).

1. Lukan4

  • 4 Zu Lukan bei Martial vgl. Barwick (1958), 296; Szelest (1959), 80; Buchheit (1961); Guaglianone (19 (...)
  • 5 In der Sueton-Vita ist nur De bello civili angegeben. Bei dem Grammatiker Vacca hingegen (vielleich (...)

3Marcus Annaeus Lucanus (geb. 3. November 39 n. Chr. in Córdoba; gest. 30. April 65 n. Chr. in Rom), Teil der Seneca-Familie (Enkel des älteren und Neffe des jüngeren Seneca) und in IV 40,2 als Patron dieses berühmten ‚Mäzenatenʻ-Clans subsumiert (et docti Senecae ter numeranda domus), war literarisch vielfältig tätig, ist aber vor allem für seine epische Dichtung über den Bürgerkrieg (De bello civili bzw. Pharsalia) bekannt, die aus den vielen überlieferten Titeln als einziges Werk erhalten ist.5 Das erste Mal nimmt Martial Lukan bereits in den Apophoreta auf:

  • 6 Zu diesem Epigramm vgl. Leary (1996), 259 f., sowie Reggiani (1976), 136.

XIV 194 Lucanus.
Sunt quidam, qui me dicant non esse poetam:
Sed qui me vendit bybliopola putat.
Lukan
Es gibt gewisse Leute, die sagen, ich sei kein Dichter. Aber der Buchhändler, der mich verkauft, hält mich dafür.6

  • 7 Serv. zu Verg. Aen. 1,382: Lucanus… ideo in numero poetarum esse non meruit, quia videtur historiam (...)
  • 8 Vgl. das vorsichtige Fazit bei Reggiani (1976), 138: Martial „sembra fare proprie o almeno riechegg (...)
  • 9 Birt (1882), 82, vermutet: „Vielmehr war es das Alter, was den Tibull werthvoller machte als den Lu (...)

4Das Epigramm spiegelt die Debatte um die literarische Einordnung der Pharsalia wieder, deren Thema nicht unbedingt typisch episch, sondern eher historisch anmutet, und deren Stil sehr rhetorisch durchwirkt ist. Die Metrik allein reicht eben nach aristotelischer Tradition nicht als Kriterium. Servius führt das thematische Argument an (Lukan sei eigentlich Geschichtsschreiber),7 und Quintilian gehört zu der Gruppe der Zweifler aufgrund des Stils (Quint. Inst. 10,1,90): Lucanus ardens et concitatus et sententiis clarissimus et, ut dicam quod sentio, magis oratoribus quam poetis imitandus (Lukan ist brennend und aufgeregt und durch Sentenzen überaus berühmt und, um meine Meinung zu sagen, eher von Rednern denn von Dichtern nachzuahmen). Daher hat man unter den von Martial unbestimmt gelassenen quidam unter anderem auch Quintilian vermutet, was aus chronologischen Gründen aber eher unwahrscheinlich ist; die quidam sollten – in der Natur des Indefinitpronomens liegend – nicht genauer identifiziert werden. Zudem ist das thematische Argument ohnehin das stärkere. Relevant ist jedenfalls, dass mit diesem Epigramm eine wirkliche literaturkritische Debatte in den ‚Bücherzyklusʻ Einzug hält, die über das sonst dominierende Thema ‚groß–kleinʻ hinausgeht.8 So wie Martial die Debatte des Umfangs für die Gattungsdefinition nutzt, so epigrammatisiert er auch diese literaturtheoretische Frage, indem er sie ins Alltäglich-Merkantile verschiebt: Lukans Wert auf dem Buchmarkt wird betont – er ist ein Bestseller, und damit hat sich die Diskussion für Martial geklärt. Dieser absoluten Wertung Lukans steht die relative entgegen: Er nimmt im Vergleich zu Tibull den pauper-Part ein. Dass Lukan weniger wert sein soll als Tibull, hat aber bisweilen Irritation und verschiedene Erklärungsversuche hervorgerufen.9 Doch das Werk Tibulls ist zum einen kürzer, zum anderen erotisch ausgerichtet; damit sprechen zwei Gründe dafür, ihn nach Epigramm-Poetik für wertvoller, weil dem eigenen Schaffen entsprechender zu halten als den Epiker Lukan. Denn es ist davon auszugehen, dass die Pharsalia gemeint sind (s. auch die Wertungsinversion bei Homer und Vergil: Ihre epischen Werke stehen an pauper-Position). In diesem Spiel wird die traditionelle Hochschätzung der Epik auf den Kopf gestellt. Dennoch gilt auch für Lukan: Er ist immerhin in den ‚Bücherzyklusʻ integriert, mit deren im Allgemeinen angesehenen Werken Martial sein spezielles Spielchen treibt, und zwar als einziger Autor der nachaugusteischen Zeit.

5Im ersten Buch der Epigramme ist ebenfalls von Lukan die Rede, zusammen mit den beiden Senecae macht er die wichtigen Repräsentanten Spaniens innerhalb von Roms literarischer Landschaft aus: duosque Senecas unicumque Lucanum (I 61,7) – im selben Epigramm nennt Martial noch seine Landsleute Decianus aus Emerita und Licinianus aus Bilbilis, die ansonsten aber im ‚epigrammatischen Kanonʻ nicht weiter hervorgehoben werden. Die Verwendung des Attributs unicus für Lukan ist zwar vor allem durch das numerische Wortspiel motiviert, das den ein (zigartig) en Lukan gegen die Zweizahl der Senecae stellt. Das mindert aber nicht die Hochschätzung Lukans, die aus dieser Formulierung spricht.

  • 10 Vgl. v. a. Buchheit (1961).

6Aus dem sog. Lukan-Zyklus der Epigramme VII 21-2310 sind nur die beiden letzteren Gedichte für unsere Fragestellung von Interesse, die ebenfalls äußerst positiv ausfallen, was bei der Adressierung an die Witwe Polla Argentaria nicht verwundert. Dass Martial an Lobpreisungen des Autors Lukan im hohen Ton nicht spart, wird sofort erkenntlich: VII 22 beginnt mit der bedeutungsschweren und rühmlichen Dichterbezeichnung vates, die das von hehren Ausdrücken und literarischen Motiven dominierte Epigramm eröffnet.

  • 11 Zu diesem Epigramm vgl. Galán Vioque (2001), 172-175.

VII 22
Vatis Apollinei magno memorabilis ortu
lux redit: Aonidum turba, favete sacris.
Haec meruit, cum te terris, Lucane, dedisset,
mixtus Castaliae Baetis ut esset aquae.
Der wegen der großartigen Geburt des apollinischen Dichters denkwürdige Tag kommt zurück: Schar der Aoniden, begünstigt die Riten. Dieser Tag hat es verdient, weil er dich, Lukan, der Welt geschenkt hat, dass der Baetis mit dem kastalischen Wasser gemischt wurde.11

  • 12 Zu diesem Epigramm vgl. Galán Vioque (2001), 176-179.

7Auch VII 2312, das unter anderem Blickwinkel bereits im Vergilkapitel angesprochen wurde, enthält im ersten Distichon (Phoebe, veni, sed quantus eras cum bella tonanti/ipse dares Latiae plectra secunda lyrae) Elemente, die auf das Thema Literatur und vor allem auf Epik verweisen: Apoll wird als Dichtergott angerufen (s. schon die dichterischen Attribute in VII 22, darunter auch Apoll: Apollinei, Aonidum turba, Castaliae aquae); (bella) tonans geht auf den gehobenen Stil, und mit plectra secunda erkennt Martial Lukans Vergilkonkurrenz an. Auch Statius vergleicht Lukan mit Vergil (Stat. Silv. 2,7,35 und 74). Den Vergleich zu Vergil soll Lukan ja selbst gesucht haben, wie Sueton berichtet:

  • 13 M. Anneus Lucanus aus Corduba gab zuerst Kostproben seines Talents im „Lob Neros“ beim fünfjährigen (...)

M. ANNAEUS LUCANUS CORDUBENSIS prima ingenii experimenta in „Neronis laudibus“ dedit quinquennali certamine, dein „Civile Bellum“, quod a Pompeio et Caesare gestum est, recitavit, ut praefatione quadam aetatem et initia sua cum Vergilio comparans ausus sit dicere: „et quantum mihi restat ad Culicem?“13

8In beiden Epigrammen zeichnet Martial einen begabten Dichter der ehrenvollen epischen Gattung, indem er zu entsprechenden Motiven und selbst zum erhabenen Stil greift: Somit adaptiert er seine Gattung ans Thema (‚Episierung‘ durch Stilelevation). Bei Statius (Silv. 2,7) wird der Dichter der Pharsalia noch höher bewertet, indem er ihn Homer und Vergil gleichstellt (Baetim, Mantua, provocare noli, Vers 34) und ihm Vorrang vor Ennius, Lukrez und Ovid zugesteht. Freilich ist Lukans Wettkampf mit Vergil ganz anders geartet als die imitatio des Silius (s. u.): Ihm geht es vielmehr um eine Neukonzeptionalisierung des Epos.

  • 14 Diese weist Neger (2012), 294 ff., detailiert nach: u. a. Mart. VII 21,1 (haec est illa dies magni… (...)
  • 15 Auf die genauen Anspielungen und ihre spielerische Natur geht Narducci (2001), 85 f. (zu IX 34) u. (...)

9Das epische Dichten Lukans wird aber nicht nur offen thematisiert, sondern auch textmateriell fließt das Werk in Martials Epigramme ein, abgesehen von den Anspielungen an die Pharsalia (v. a. an Pompeius Magnus) im eben besprochenen Zyklus,14 die ebenso wie der gewählte Stil das Schicksal Lukan in epische Höhen heben, auch in die Gedichte IX 34 und XI 5. Dort schreibt der Epigrammatiker auf spielerische Weise mit einem dichten Netz an Lukan-Anklängen dessen Regime-kritische Einstellung für eigene Zwecke in kaiserfreundliche Gedichte um: Wir haben es also mit einer spielerischen Inversion zu tun.15 Einige weitere Junkturen sind übernommen, wie etwa et gener atque socer bello concurrere iussi (Phars. 4,802) bei Mart. IX 70,3 (cum gener atque socer diris concurrere armis).

10Auf eine ganz andere literarische Ausrichtung deutet hingegen das Epigramm X 64, das die gesamte Bandbreite der literarischen Produktion Lukans in ihren Extremen wiedergibt:

  • 16 Zu diesem Gedicht vgl. Schuler in Damschen/Heil (2004), 238-240. Vgl. auch White (1975), 280-286.

X 64
Contigeris regina meos si Polla libellos,
Non tetrica nostros excipe fronte iocos.
Ille tuus vates, Heliconis gloria nostri,
Pieria caneret cum fera bella tuba,
Non tamen erubuit lascivo dicere versu
‚Si nec pedicor, Cotta, quid hic facio?ʻ
Greifst du, Herrin Polla, zu meinen Büchlein, nimm meine Späße nicht mit finsterer Stirn auf. Jener dein Dichter, Ruhm unseres Helikon, hat sich, obwohl er mit pierischer Trompete grausame Kriege besang, dennoch nicht geschämt, in obszönem Vers zu sagen: „Wenn ich dich nicht von hinten nehme, Cotta, was mache ich dann hier?!“16

  • 17 Vgl. Guaglione (1976).

11Martial bildet darin den Gegensatz zwischen epischer Reinheit (auch hier wieder stilistisch gespiegelt und mit der entsprechenden Entourage genannt) und epigrammatischer Obszönität ab und macht auf die andere Seite von Lukans Schaffen aufmerksam: In lascivo versu thematisiere dieser Sexualität zwischen Männern. Dadurch rückt Martial Lukan in die Nähe seiner eigenen Dichtung und legitimiert so deren Lektüre. In diesem Zusammenhang muss nicht entschieden werden, ob Lukan wirklich Verfasser von epigrammähnlicher Dichtung war und falls ja, ob der letzte Vers eine authentische Lukanstelle ist. Epigramme Lukans sind nicht überliefert, abgesehen von diesem ‚Zitatʻ (?) und einem Einzeldistichon, das allerdings von Vincentius Bellovacensis falsch zugeschrieben wurde und in Wirklichkeit ein epimythion des Avianus ist (nemo nimis cupide sibi rem desiderem ullam, /ne cum plus cupiat, perdat et hoc quod habet).17 Eine gewisse Glaubhaftigkeit muss aber zugrunde gelegen haben, gerade wenn Martial sich an Lukans Witwe richtet. Ähnlich wie bei Homer und Vergil werden Epos und niedere Gattungen kombiniert. Eben aus Parallelisierungsgründen führen auch die späteren Lukan-Viten ja eine Reihe von leichteren Werken an, und Sueton hatte mit der Parallelität durch die Lukan in den Mund gelegte Culex-Bemerkung gespielt.

12Für Martial selbst ist dieses Epigramm innerhalb seines Projekts der Gattungsetablierung jedenfalls das wichtigste aus dem sog. Lukan-Zyklus, da es auch dasjenige Schaffen des Epikers beleuchtet, das sonst eher im Schatten steht, aber dem eigenen nahe ist. Ähnliches hatte er bereits in zwei Gedichten der Apophoreta unternommen, in denen er mit den Epikern par excellence des Griechischen und des Lateinischen, Homer und Vergil, ebenso verfährt (XIV 183 und 185). Alle drei Autoren bleiben zwar ansonsten auch in Martials Darstellung, den Parametern der klassischen Gattungshierarchie entsprechend, vor allem große Dichter des versus heroicus, doch der Epigrammatiker versteht es, sie mit in sein epigrammatisches Boot zu holen (versus lascivus).

  • 18 Zu diesem Schriftenverzeichnis des Lukan bei Statius vgl. Mensching (1963). Dazu, wie auch Statius (...)

13So lag ihm weniger daran, das Schaffen Lukans aufzuarbeiten, wie es Statius (Silv. 2,7,41-80, speziell 54-67) getan hat:18 Dieser geht chronologisch vor und nennt immerhin mehr Werke als Martial (Iliacon, V. 54 ff.; Catachthonion 57), wobei er auch eine Prosaschrift mit aufgenommen hat (De incendio urbis, V. 60 f.). Doch Martial hat mehr Interesse daran, Lukan als den großen Epiker darzustellen, den er dann mit größerem Überraschungseffekt wegen des starken Kontrastes eben auch als Autor von Gedichten in epigrammaton lingua enthüllt.

  • 19 Zur Selbstdarstellung des Plinius und zu seiner Rolle in Martials ‚epigrammatischem Kanonʻ s. ausfü (...)
  • 20 Darüber hinaus ist die Formulierung identisch mit I 4,1, das Martial an den Kaiser richtet: Contige (...)

14Eine ähnliche Apologie wie in X 64 an Polla Argentaria richtet Martial in X 20 an Plinius, wo er mit der passenden Gelegenheit für die Lektüre seiner Verse argumentiert.19 Ist Lukan auch Autor freizügiger Dichtung, begegnet uns Plinius neben seinem öffentlichen ciceronischen Dasein, welches er tagsüber an den Tag legt, bei passenden Umständen vor allem als Rezipient solcher Dichtung. Er nimmt also eine Rolle ein, die mit der von Polla Argentaria vergleichbar ist.20 Nur ganz versteckt mag Martial im Hinweis auf den Vorbesitzer des Hauses, Pedo, einen Wink versteckt haben, dass auch der spätere Eigentümer Plinius den genus loci verspürte und selbst versiculi dichtete.

15Eine Auffälligkeit hinsichtlich Martials ‚epigrammatischen Kanonsʻ im Vergleich mit Statius’ Darstellung des Autors Lukan soll noch genannt werden, die uns später weiter beschäftigen wird: Sie besteht darin, dass sich Martial, vielleicht auch der epigrammatischen brevitas wegen, darauf beschränkt, Lukan mit Vergil in Beziehung zu setzten. Bei Statius (Silv. 2,7) finden wir in den Versen 75-78 vier weitere Autoren von langer Dichtung in Hexametern: Ennius, Lukrez, Varro von Atax und Ovid, bevor er nochmals Vergil (eigentlich die Aeneis) Tribut zollt (V. 79 f.).

  • 21 Zu diesen Versen vgl. van Dam (1984), 486-488.

cedet Musa rudis ferocis Enni
et docti furor arduus Lucreti,
et qui per freta duxit Argonautas,
et qui corpora prima transfigurat.
Es weiche die ungelehrte Muse des wilden Ennius und der harte Wahn des gelehrten Lukrez, und der, der die Argonauten übers Meer führte und der erste Körper verwandelte.21

16Damit setzt Statius die berühmte Liste Ovids aus Am. 1,15,19 ff. fort, indem er diesen selbst hinzufügt, sie allerdings gattungsgemäß um Accius sowie um die Bucolica und Georgica Vergils bereinigt, sie also zu einer aktualisierten epischen Kanonreihe macht. Ovid hatte geschrieben:

  • 22 Der kunstlose Ennius und Accius mit hochgemuter Stimme haben einen Namen, der niemals untergehen wi (...)

Ennius arte carens animosique Accius oris
casurum nullo tempore nomen habent.
Varronem primamque ratem quae nesciet aetas,
aureaque Aesonio terga petita duci?
carmina sublimis tunc sunt peritura Lucreti,
exitio terras cum dabit una dies;
Tityrus et segetes Aeneiaque arma legentur,
Roma triumphati dum caput orbis erit;22

17Die erfolgte Kanonisierung Ovids haben wir auch bei Martial dort beobachtet, wo er an Ovids innerpoetische literaturgeschichtliche Passagen anknüpft. Martials ‚epigrammatischer Kanonʻ zeigt gerade im Vergleich mit anderen Stellen innerpoetischer Literaturgeschichtsschreibung seine spezielle Ausformung. Denn über aller Analyse derjenigen Autoren, die er aufnimmt, dürfen die Leerstellen (hier Lukrez und Varro von Atax) nicht übersehen werden.

2. Silius Italicus23

  • 23 Zu Silius Italicus bei Martial vgl. insb. Szelest (1959); Nauta (2002), 148-151; Neger (2012), 300- (...)

18Martial nennt Silius Italicus in IV 14, VI 64, VII 63, VIII 66, IX 86, XI 48 und XI 50 und spielt in XII 67 auf ihn an. Damit ist Silius unter den heutigen kanonischen, bei Martial namentlich erwähnten Autoren des Zeitraums (oder der jüngsten Vergangenheit) – neben ihm Seneca, Lukan, Juvenal, Quintilian und Persius – der meistgenannte; Statius wird ganz ‚verschwiegenʻ.

  • 24 Im Catull-Abschnitt wurde die Bedeutung dieses Epigramms (vor allem des Schlussabschnitts) für die (...)

19Das Epigramm IV 14 (im Dezember des Jahres 88 n. Chr. veröffentlicht, dem Jahr, in dem sich beide kennenlernten) wirbt um Silius (wie um Polla Argentaria und Plinius) als Leser der Epigramme (IV 14, 11 f.): nec torva lege fronte, sed remissa/lascivis madidos iocis libellos (und lies die von freizügigen Späßen vollen Gedichte nicht mit gerunzelter Stirn, sondern mit entspannter).24 Doch die ersten fünf Verse gehen konkret auf das Werk des Silius ein, indem sie dessen Inhalt grob skizzieren:

Sili, Castalidum decus sororum,
qui periuria barbari furoris
ingenti premis ore perfidosque
astus Hannibalis levisque Poenos
magnis cedere cogis Africanis
[…]
Silius, Zierde der kastalischen Schwestern [scil. der Musen], der du den Meineiden des barbarischen Wahns mit gewaltigem Mund und den hinterlistigen Finten Hannibals nachsetzt und der du die unzuverlässigen Punier zwingst, den großen Africani zu weichen…

  • 25 Vgl. Moreno Soldevila (2006), 179 f., und schon Buchwald (1886), 9.
  • 26 Zu Plin. 3,7 und der Würdigung des Silius Italicus bei Plinius vgl. Szelest (1959), 77, und Lefèvre (...)
  • 27 Vgl. Moreno Soldevila (2006), 180 f.

20Martial mag im ersten Vers auf Silius’ Eigenschaft als Mäzen aufmerksam machen, indem er ihn decus nennt, also den sowohl von Vergil wie auch von Horaz für Maecenas benutzten Ausdruck verwendet (Verg. Georg. 2,40: o decus; Hor. Carm. 1,1,2: et praesidium et dulce decus meum und 2,17,3 f.: Maecenas, mearum/grande decus columenque rerum). Doch der Zusatz ‚Zierde der Musenʻ charakterisiert Silius sofort als Dichter. Sogar dessen Stil und Wortwahl ahmt Martial nach, wenn er den Begriff ‚barbarisch‘ für die Karthager verwendet, wie der Epiker selbst (Sil. Pun. 5,415; 10,146; 11,196; 15,281; 16,20); ebenso mag die (in der lateinischen Literatur allerdings nicht seltene) Verbindung von periurium und perfidia Silius 16,148 (perfidiam fugio et periuram ab origine gentem) wiederaufnehmen; astus, von Martial hier zum einzigen Mal verwendet, scheint auf jeden Fall den Stil des Adressaten imitieren zu wollen (s. Pun. 7,744; 14,291; 16,638).25 Neben dem Inhalt bietet Martial also auch stilistisch ein Bild des angesprochenen Dichters. Zwar waren die Punica noch nicht publiziert, aber wohl Freunden in Auszügen bei Rezitationen vorgestellt (vgl. Plin. 3,7,5 über Silius: non numquam iudicia hominum recitationibus experiebatur – manchmal erprobte er das Urteil der Leute durch Rezitationen)26. Dass das Projekt des Silius nur in Teilen bekannt war oder gar noch verändert wurde, muss man nicht als Erklärung dafür annehmen, dass Martial von Africani im Plural spricht, obwohl Silius realiter nur den Zweiten Punischen Krieg behandelt;27 innerpoetische Umschreibungen von Literatur müssen eben keine genaue Inhaltsangabe sein. Doch ist Martial in diesem Falle gar nicht weit davon entfernt.

  • 28 Zu diesem Epigramm vgl. Grewing (1997), 404-425.
  • 29 Vessey (1974), 110.

21Das poetische Schaffen des Silius ist auch in VI 64,10 (perpetui… scrinia Sili) und VII 63,1 (perpetui numquam moritura volumina Sili) angesprochen, jedoch nicht so ausführlich wie in IV 14. In dem langen Epigramm VI 64 ist das Lob des Silius allerdings nicht ganz selbstlos: Martial stellt mit ihm, Regulus, Lucinius Sura und Domitian persönlich eine Liste an Bewunderern der eigenen Dichtung auf,28 während sonst das soziale Verhältnis des Patronats sicherlich die Darstellung Martials beeinflusst. Mit scrinia deutet der Epigrammatiker wohl die Sammelleidenschaft des Silius an, die in Plin. Epist. 3,7,8 ausführlich und nicht ohne ein ironisches Schmunzeln geschildert wird, welches sich Martial verkneift bzw. verkneifen muss. Vessey stellt zutreffend fest: „Although it [scil. Mart. VII 63] reveals nothing of the epigrammatist’s real opinions, it is a good guide to Silius’ claims and aspirations.“29

22Dass Silius in IV 14, XI 50 und XII 67 durch den Vergleich mit Vergil und in VII 63 (sacra cothurnati non attigit ante Maronis/implevit magni quam Ciceronis opus) und XI 48 (sowie mit Anspielung in IX 86) durch den Vergleich mit Vergil und Cicero nobilitiert wird, die für Epos und öffentliche Rede stehen, und dass er so in seinen beiden Tätigkeitsfeldern als herausragend qualifiziert wird, wurde im Cicero-Vergil-Kapitel überdeutlich. Ebenso wurde bereits darauf hingewiesen, dass Martial damit Silius’ Wunschbild von sich selbst für die Außenwahrnehmung wiedergibt. Dass die Vertreter des engsten Kanons dessen Vorbilder sind, ist unter anderem aus Silius’ Werk selbst ersichtlich (laudatio Ciceronis in Pun. 8,404-411 und laudatio Vergilii in Pun. 8,592-594). Die von Plinius (Epist. 3,7) verlachte äußerliche imitatio-aemulatio wird direkt angesprochen (XI 48 und 50), allerdings ohne jegliche negative Untertöne.

23Ähnlich wie bei Lukan also wird das Werk auch dieses Patrons positiv dargestellt, was nicht weiter überraschen sollte; beide werden bei Gelegenheit auch eigennützig als legitimierende Größen für epigrammatische Dichtung verwendet. Wie flexibel diese epigrammatische Dichtung ist, wird daraus ersichtlich, dass die dort Genannten den Ton der Gedichte mitbestimmen: Stilistisch ist der episch-gehobene Ton manchen Epigramms auffällig. In IV 14 verwendet Martial gar fünf Verse auf den Inhalt des historischen Epos, gegen das er keine Spitzen wie gegen das mythologische Epos einbaut.

II. (Selbst-) Darstellung eines aktuellen Literaturkreises

1. Literarische dinners

24Das Epigramm X 48 steht an zentraler Stelle im zehnten Buch und folgt auf das berühmte lebensphilosophische Gedicht an den Freund Iulius Martialis über die vita beatior. Man kann es gewissermaßen als Konkretisation des dort formulierten aurea mediocritas-Gedankens lesen, da ein einfaches und kein übertrieben luxuriöses Mahl beschrieben wird.

  • 30 Zu diesem Epigramm vgl. Kropp in Damschen/Heil (2004), 188-191 (allerdings wenig gewinnbringend für (...)

X 48
Nuntiat octavam Phariae sua turba iuvencae,
et pilata redit iamque subitque cohors.
Temperat haec thermas, nimios prior hora vapores
halat, et inmodico sexta Nerone calet.
Stella, Nepos, Cani, Cerialis, Flacce, venitis?
Septem sigma capit, sex sumus, adde Lupum.
Exoneraturas ventrem mihi vilica malvas
adtulit et varias, quas habet hortus, opes,
in quibus est lactuca sedens et tonsile porrum,
nec deest ructatrix menta nec herba salax;
secta coronabunt rutatos ova lacertos,
et madidum thynni de sale sumen erit.
Gustus in his; una ponetur cenula mensa,
haedus, inhumani raptus ab ore lupi,
et quae non egeant ferro structoris ofellae,
et faba fabrorum prototomique rudes;
pullus ad haec cenisque tribus iam perna superstes
addetur. Saturis mitia poma dabo,
de Nomentana vinum sine faece lagona,
quae bis Frontino consule trima fuit.
Accedent sine felle ioci nec mane timenda
libertas et nil quod tacuisse velis:
De prasino conviva meus venetoque loquatur,
nec facient quemquam pocula nostra reum.
Es meldet die achte Stunde der pharischen Kuh ihre Schar, und es kehrt eine mit dem Pilum bewaffnete Kohorte zurück, und schon rückt eine andere nach. Diese Stunde kühlt die Thermen, die zuvor zu viel feuchte Luft ausdünstet, und die sechste ist heiß von der übermäßigen Nero-Therme. Stella, Nepos, Canius, Cerialis, Flaccus, kommt ihr? Das Sigma-Sofa hat Platz für sieben, sechs sind wir, füg Lupus hinzu. Die Gutsverwalterin hat mir regulierende Malven gebracht und verschiedenen Reichtum, den mein Garten zu bieten hat; darunter ist niedriger Kopfsalat und Schnittlauch, es fehlt nicht Aufstoßen verursachende Minze und aphrodisierendes Kraut. Geschnittene Eier werden mit Raute bedeckte Makrelen schmücken, und es wird in Thunfischsoße eingelegte Saueuter geben. Die Vorspeise besteht daraus. In einem einzigen Gang wird das einfache Mahl aufgetischt werden, Reh, dem Maul des grausamen Wolfes entrissen, und Häppchen, die das Messer eines Anrichters nicht benötigen, und Bohnen nach Handwerkerart und junge zarte Kohlstengel; ein Hühnchen und Hinterschinken, der Rest von drei Dinners, wird dazugegeben. Den Gesättigten werde ich milde Äpfel reichen, ein Wein ohne Hefe aus nomentanischer Flasche, die im Konsulat des Frontin zweimal drei Jahre lagerte. Es werden Scherze ohne Gehässigkeit dazukommen und Freimütigkeit, die man am nächsten Morgen nicht fürchten muss, und nichts, was du lieber verschwiegen hättest: Über die grüne Partei und die blaue möge mein Gast reden, und unsere Becher werden niemanden zum Angeklagten machen.30

  • 31 Hartz (2007), v. a. 225-228. Zur Abgrenzung der eigenen Gruppe von anderen, die keinen Zugang zum K (...)

25Für unsere Zwecke ist die spezifische Ausgestaltung als Einladungsgedicht an literarische Freunde interessant: Martials Poetik des Festes, die sich, wie bereits angedeutet, unter anderem an Horaz orientiert, konstruiert eine geschlossene Gruppe von befreundeten Autoren bzw. zumindest Literaturinteressierten: Stella, Nepos, Cani, Cerialis, Flacce, venitis?/Septem sigma capit, sex sumus, adde Lupum (V. 5 f.). Das Fest ist ein gruppenkonstruktiver Ort. Seine Darstellung wirkt nach innen identifikationsstiftend und hilft andererseits, sich nach außen hin zu präsentieren und die eigene Bedeutung zu unterstreichen. Ähnlichen Verfahren ist Hartz im Zusammenhang mit (Inklusion und insbesondere) Exklusion bei Catull und seinen Neoterikerfreunden vor allem für den Ausschluss Dritter in Invektiven nachgegangen.31

  • 32 Zu diesen Personen vgl. White (1975), 271, sowie Nauta (2002), 58-61. Zur Präsenz von sozial Gleich (...)
  • 33 Zu Iulius Cerialis s. XI 52; zu Stellas Dichtung s. I 7, I 61; VI 21 (V.1: vati), VII 14, XII 2 (3) (...)
  • 34 Zu Nepos s. VI 27 und XIII 124. Der hier genannte Lupus ist als Freund des Dichters wohl in V 56; V (...)

26Lucius Arruntius Stella ist aus dieser Gruppe die prominenteste Figur in Martials Epigrammen (er kommt in nahezu allen XII libri epigrammaton vor, nur im zweiten und dritten Buch nicht); er und Flaccus, so das Bild, das sich aus weiteren Gedichten ergibt, sind die (vor allem ökonomisch) einflussreichsten darunter, auf der anderen Seite scheinen Nepos, Canius Rufus und Lupus sozial etwa mit Martial vergleichbar zu sein. Zu Iulius Cerialis lässt sich in dieser Hinsicht keine Aussage machen.32 Er, Stella und Canius Rufus waren auf jeden Fall dichterisch tätig.33 Nepos ist als Nachbar zu identifizieren, über Lupus ist sonst nichts bekannt.34 Zur Person des Flaccus, die für Martials Kanonkonstruktion von besonderem Interesse ist, wird im Folgenden neben Stella (und auch Canius Rufus) ausführlich die Rede sein.

27Doch bleiben wir zunächst bei X 48 und den Informationen, die man aus diesem Gedicht gewinnen kann: Es gehört zu den sympotischen Epigrammen. In der Einladung des Dichters werden understatements formuliert, die dem Bild des pauper poeta entsprechen. Obermayer hat zu Recht zwei unterschiedliche cena-Diskurse bei Martial unterschieden:

  • 35 Obermayer (1998), 115 Anm. 85.

[A] n cenae luxuriae nimmt der narrateur entweder als Gast teil (Mart. 10,98; 9,22; 9,25), oder er stellt sie Dritten als verlockend dar (11,56). Daneben gibt es aber auch einen cena-simplex-Diskurs, wo der narrateur ausdrücklich in seiner Rolle als Epigrammdichter (auteur = Gastgeber) enge Freunde und Dichterkollegen zu bescheidenen, privat gehaltenen Gastmählern (parva cenacula) in sein Haus lädt.35

  • 36 Zu Hierarchiebildung und Hierarchieaufhebung in den (meta-) sympotischen Oden des Horaz vgl. Mindt (...)

28Wie ‚Horazʻ lädt also ein Dichter zum einfachen Mahl (beim Augusteer allerdings werden die Hierarchieunterschiede nicht selten zunächst herausgestrichen, um sie dann im sympotischen Kontext wieder anzugleichen,36 während Martial die sozialen Unterschiede der Teilnehmer nicht thematisiert). Der Epigrammatiker schließt sich in den Versen 19 f. (de Nomentana vinum sine faece lagona, /quae bis Frontino consule trima fuit) an die Praxis des Horaz an, das Alter des Weins bzw. des Weingefäßes durch wichtige Ereignisse zu umschreiben, hier anhand von Konsuldaten, wie Horaz in Epod. 13,6: tu vina Torquato move consule pressa meo oder auch die Angabe des Amphorenalters in Hor. Carm. 3,8,12 consule Tullo oder des Kelterdatums in Hor. Carm. 1,20,2 ff.: quod ego ipse […]/conditum levi, datus in theatro/cum tibi plausus.

29Nicht aber nur an Horaz knüpft Martial an, sondern ebenso an den Neoteriker aus Verona, wie XI 52 deutlich macht. Durch die mottohafte Intertextualität zu Catull am Anfang des Epigramms (V. 1: cenabis belle, Iuli Cerialis, apud me, vgl. Cat. 13) erreicht Martial einerseits, dass der Rezipient erkennt, dass es sich um ein ‚literarisches Mahlʻ handelt, zu dem geladen wird (und dass der Adressat Iulius Cerialis in einen solchen Kontext dichterischer Tätigkeit steht). Andererseits koppelt er das Epigramm auf diese Weise an die Untergattung des Einladungsgedichts samt ihrer ganzen Geschichte rück und verknüpft in Fortsetzung der Traditionsreihe den cena-simplex-Diskurs im Zeichen der Selbstdarstellung des (pauper) poeta mit dem Thema der gemeinsamen literarischen Betätigung einer Gruppe. Die literarische Aktivität ist hier explizit in den Versen 16 ff. formuliert: recitabo/relegas. Iulius Cerialis kommt nur in X 48 und XI 52 vor (s. Vergil-Abschnitt). Vielleicht ist er mit dem Verfasser griechischer Epigramme AP 11,129 und 144 (Cerealius) identisch oder mit dem Adressaten von Plin. Epist. 2,19 und 4,21; doch beides ist sehr unsicher. Martial erweist ihm in XI 52 bei allem ironischen Augenzwinkern Respekt, indem er seine eigenen literarischen Ambitionen hintanstellt und sich zum Zuhören bereit erklärt. Denn die Rezitation des Gastgebers während des Mahls wird häufig in satirischer Dichtung (auch von Martial: III 45, III 50, V 78 VII 51, IX 89) als Grund angeführt, eine Einladung abzulehnen; hier wird dieses Motiv gleichsam umgedreht. Cerialis ist in XI 52 der einzig Angesprochene (und Eingeladene). Doch dass er wie in X 48 Teil einer Gruppe ist, versteht sich nicht zuletzt daher, dass ein weiterer genannter Freund, Stella (V. 15) erwähnt wird, der hier als Veranstalter von (literarischen) Dinnerparties erscheint. Die cena ist nicht nur Ort des gemeinsamen Essens, sondern auch des literarischen Austauschs. Dieser Inhalt macht das Gedicht gleichzeitig zu einem Träger poetologischer Erklärungen und wirkt gruppenbildend, wobei sich die Gruppe in einer bereits etablierten Tradition literarischen Austauschs versteht. Darauf verweist die indirekte Präsenz Catulls in den Anfangsversen und die direkte Nennung Vergils am Schluss des Gedichts: Mit diesen beiden Dichtern ist der Neoterikerkreis, dessen Aktivität Cat. 50 thematisiert und der Patron Nepos, Adressat von Cat. 1, sowie der Kreis um Maecenas verbunden. Man könnte von einer ‚literaturgeschichtlichen Rahmungʻ des Epigramms sprechen (s. auch die Rahmung durch die Geburtsorte in I 61). Nicht nur poetologische Aussagen im engen Sinne, sondern auch soziokulturelle Bestandteile der Literaturgeschichte sind so im Gedicht aufgehoben. Dies gilt für viele weitere Epigramme, in denen Mitglieder des literarischen Freundeskreises genannt oder angesprochen werden.

2. Flaccus37

  • 37 Ein Flaccus wird mehrere Male bei Martial angesprochen. Friedländer/Frobeen (1886), II 376, untersc (...)
  • 38 Zu diesem Epigramm vgl. Schöffel (2002), 391-397.

VIII 45
Priscus ab Aetnaeis mihi, Flacce, Terentius oris
redditur: hanc lucem lactea gemma notet;
defluat et lento splendescat turbida lino
amphora centeno consule facta minor.
Continget nox quando meis tam candida mensis?
Tam iusto dabitur quando calere mero?
Cum te, Flacce, mihi reddet Cythereia Cypros,
luxuriae fiet tam bona causa meae.
Priscus Terentius ist mir von den Gestaden des Ätna, Flaccus, zurückgeschenkt: Diesen Tag möge eine milchweiße Perle markieren. Und es möge eine Amphore, vermindert durch die Amtszeit von hundert Konsuln, durch ein Leinentuch hindurchfließen und, einst trüb, wieder zu funkeln beginnen. Wann wird meiner Tafel wieder eine so glänzende Nacht zuteilwerden? Wann wird es vergönnt sein, von so rechtem Wein zu glühen? Wenn dich, Flaccus, mir Zypern, Insel der Cytherea, zurückschenkt, dann wird es einen so guten Grund für meine Ausgelassenheit geben.38

30Dieses Prosphonetikon, eine seit Homer und Alkaios gepflegte Untergattung zum Lob von Rettung und glücklicher Rückkehr, umfasst den Aufruf zum Weingenuss auf einer cena adventicia. Eine solche ist auch bei Horaz imaginiert: In Carm. 1,36 stellt sich der Dichter das Fest zu Ehren des zurückkehrenden Numida vor (V. 3). Dessen Rolle nimmt bei Martial der Patron Terentius Priscus ein, der in VII 46 als literarisch ambitioniert beschrieben wird:

31‚Martialʻ fordert darin von Priscus materielle Geschenke anstatt dichterische. Man kann das Epigramm als Hinweis dafür nehmen, dass Freizeitdichter sich gerne in mehreren Gattungen versuchten: Es sind Epik und Elegie genannt (V. 2: Maeonioque cupis doctius ore loqui; V. 5: elegos sonantes). Die selbstverständliche Verwendung des Griechischen und von Homer (und nicht Vergil) als Vergleichsobjekt könnten den philhellenistischen Geschmack des Priscus spiegeln.

32In Vers 6 von VIII 45 wird dessen Rückkehr als gerechtfertigter Anlass zum Weintrinken bezeichnet. In der Formulierung calere mero mag ein weiterer Hinweis auf den Einfluss von Horazens sympotischen Oden liegen (s. Hor. Carm. 3,21,11 f.: narratur et prisci Catonis/saepe mero caluisse virtus). Spielt Martial vielleicht dabei auch mit dem Adjektiv priscus für Cato bei Horaz und dem Namen des zeitgenössischen Dichters Terentius Priscus? Wie wir sehen werden, ist das intertextuelle Spiel mit Horaz in den Flaccus-Epigrammen nämlich vielfältig. Denn Terentius Priscus ist nicht die einzige genannte Person: Wie bei Horaz Carm. 1,36 wird in VIII 45 noch eine andere Person hervorgehoben: der Adressat Flaccus (bei Horaz ist es Lamia, V. 7, Adressat der Oden 1,26 und 3,17), für dessen Rückkehr ‚Martialʻ sich ein ebenso üppiges Fest verspricht. Beide Autoren ehren somit in einem einzigen Gedicht zwei Personen gleichzeitig. Das Fest mit seiner sympotischen Atmosphäre gerät zum geeigneten Ort von Freundschaftsbekundungen (vgl. auch Hor. Carm. 2,7 an Pompeius und 3,14 zur Rückkehr des Augustus im Jahre 24). Während Augustus und Horaz in Carm. 3,14 die öffentliche und private Sphäre auseinanderhalten (offizielles religiöses Zeremoniell in den ersten drei Strophen und privates Gelage in den letzten beiden Strophen, verbunden durch eine Scharnierstrophe), gehörten Festbankette auf Kosten Domitians zu dessen innenpolitischen Mitteln, und Martial beschreibt ein solches in VIII 49 [50] zu Ehren der Rückkehr des princeps. In VIII 50 [51] folgt dann – nicht unpassenderweise – die Ekphrasis eines von Instantius Rufus geschenkten Trinkgefäßes, das ‚Martialʻ zu seinen Gelagen verwendet. Es können an dieser Stelle allerdings nicht alle sympotisch gefärbten Epigramme Martials (und schon gar nicht in ihren Gemeinsamkeiten und Unterschieden zu Horaz) betrachtet werden, sondern nur solche, die sich für die Frage der Kanonkonstruktion relevant erweisen.

  • 39 Der Name Flaccus fällt in I 57,1; 59; 61,4; 76; 98,1; IV 42; 49; VII 82,4; 87,1; VIII 45; 56; IX 33 (...)
  • 40 In XI 80 wiederum wird Flaccus zusammen mit Iulius Martialis, einem Freund Martials, genannt; er er (...)

33Die Freunde werden durch gemeinsame literarische Interessen zusammengehalten, was in VIII 45 zwar nicht thematisiert wird, sich aber aus dem Gesamtkorpus erschließen lässt: Flaccus ist ja einer der Eingeladenen in X 48.39 Er wird in VII 87,1 mit meus Flaccus bezeichnet (vgl. Stellae… mei in I 7,1 und Stella meus in I 7,4; Stellae meo in VII 14,5). Auch durch das Possessivpronomen wird die Gruppenkonstruktion deutlich.40 Neben Flaccus sind noch Canius und Publius genannt, letzterer aus I 109 bekannt, einem Gedicht, in dem Catull evoziert wird (s. o.). Die Intertextualität legt nahe, dass Publius solche literarischen Strategien zu schätzen wusste; man kann daher vermuten, dass auch er vielleicht zum literarischen Zirkel gehörte. Für die literarische Ausrichtung dieser Gruppe, in jedem Falle des Flaccus, ist I 76 klärend:

  • 41 Zu diesem Epigramm vgl. Citroni (1975), 240-246, und Howell (1980), 277-280.

I 76
O mihi curarum pretium non vile mearum,
Flacce, Antenorei spes et alumne laris,
Pierios differ cantusque chorosque sororum;
aes dabit ex istis nulla puella tibi.
Quid petis a Phoebo? nummos habet arca Minervae
haec sapit, haec omnes fenerat una deos.
Quid possunt hederae Bacchi dare? Pallados arbor
inclinat varias pondere nigra comas.
Praeter aquas Helicon et serta lyrasque dearum
nil habet et magnum, sed perinane sophos.
Quid tibi cum Cirrha? quid cum Permesside nuda?
Romanum propius divitiusque forum est.
Illic aera sonant: at circum pulpita nostra
et steriles cathedras basia sola crepant.
O du nicht geringe Belohnung meiner Sorgen, Flaccus, Hoffnung und Abkömmling des antenorischen Laren [= der Stadt Patavium], schieb die pieridischen Gesänge und die Tänze der Schwestern auf; Geld wird dir kein Mädchen von diesen geben. Was willst du von Phoebus? Münzen hat die Kasse der Minerva; diese weiß Bescheid, diese gewährt als einzige allen anderen Göttern Kredite. Was können Efeuranken des Bacchus geben? Der Baum der Pallas hingegen beugt verschiedene Büschel unter dem schwarzen Gewicht. Außer Wasser und Kränze und Lyra der Göttinnen hat der Helikon nichts und ein großes, aber unnützes „Bravo“. Was willst du mit Cirrha? Was mit der nackten Permessosnymphe? Näher und gewinnbringender ist das Forum Romanum. Dort klingt das Geld: Aber um unser Pult und die ertraglosen Kathedren tönen nur Küsse.41

  • 42 So Howell (1980), 242 f., Kay (1985), 130, und Sullivan (1991), 19 Anm. 36.
  • 43 Zu Fragen der Identifikation vgl. weiterhin Schöffel (2002), 393. Vgl. ebenfalls die Interpretation (...)
  • 44 Zu IX 55 vgl. Henriksén (1998/9), ad loc.

34Flaccus, schon aus I 61 als gebürtiger Paduaner (hier aus V. 2 als solcher ersichtlich: Antenor ist dessen mythischer Gründer) und als literarisch tätige Person zu beurteilen, wird in diesem an literarischen Orten und Symbolen reichen Epigramm als jemand beschrieben, der Martials Interesse für Dichtung teilt, indem beider Lebenswelt der des finanzstarken Forums entgegen gestellt wird (zu Spielarten der pauper-poeta-Topik s. Cicerokapitel). Nimmt man an, dass es sich bei allen Flacci um dieselbe Person handelt,42 unterscheidet man also nicht zwischen einem pauper poeta Patavinus und einem dives amicus Martialis, wird es sich um einen Patron Martials gehandelt haben (dies legt am deutlichsten VIII 55 [56] nahe), der sich auch als Dichter versuchte.43 Schon daher ist die Nebeneinanderstellung mit dem dichtenden Patron Stella in I 61,4 sinnvoll, die sich nicht nur mit derselben Geburtsstadt (Padua) und rein unterstützender Tätigkeit ohne eigene dichterische Ambitionen zu begründen scheint. Beide sind auch in IX 55 genannt,44 gleich zweimal in demselben Vers und auf gleicher Ebene, in V. 2 und in V. 8, dem Schlussvers mit der Pointe: ‚Martialʻ beschenkt zu den Carialia weder Stella noch Flaccus. Auch hier zieht Martial die pauper-poeta-Topik gegenüber Höhergestellten heran und suggeriert enge Verbundenheit (trotz der ‚negativenʻ Schlussaussage); Hinweise auf die literarische Sphäre fehlen in diesem Epigramm allerdings.

35Die ersten beiden Verse von I 76 nun erinnern in ihrem Ton an Hor. Carm. 1,1,1 f., wo ebenfalls ein Freund gelobt und in seiner Abstammung beschrieben wird: kein geringerer als Maecenas (in Umkehrung der Reihenfolge: Hor. Carm. 1,1,1 Maecenas atavis edite regibus – Mart. I 76,2 Flacce, Antenorei spes et alumne laris; Hor. Carm. 1,1,2 o et praesidium et dulce decus meum – Mart. I 76,1 o mihi curarum pretium non vile mearum). Daraus mag man indirekt einen Hinweis darauf erkennen, dass Flaccus sich in einem Patronatsverhältnis zu Martial befand. In jedem Falle evoziert die intertextuelle Parallelisierung des Flaccus mit Maecenas die Vorstellung einer gegenwärtigen, kulturell ambitionierten Gruppe, die dem berühmten augusteischen Kreis ähnlich ist. Damit hebt Martial auch seinen eigenen Status, nicht nur den der amici.

  • 45 S. insbesondere den Schlussteil von Horaz’Anfangsgedicht (Carm. 1,1 29-36):
    Me doctarum hederae prae (...)
  • 46 Zu I 76 und VIII 55 (56) in dieser Lesart vgl. die kurzen Bemerkungen von Nauta (2002), 59 f.

36Weitere Parallelen zwischen Mart. I 76 und Hor. Carm. 1,1 bestehen in den literarischen Symbolen der Selbstdarstellung, mit denen sich beide Dichter von anderen Arten der Lebenswahl abgrenzen (Horaz in einer längeren Priamel, Martial in der Gegenüberstellung zum Anwaltsdasein):45 Lorbeer (Hor. Carm. 1,1,29; Mart. I 76,7), inspirierende Götter (Hor. Carm. 1,1,30; Mart. I 76,5), Chor (Hor. Carm. 1,1,31; Mart. I 76,3) und Lyra (Hor. Carm. 1,1,35 als Adjektiv; Mart. I 76,9) sind präsent. Freilich behauptet Martial damit nicht, er oder Flaccus setzten speziell die Dichtung des Horaz fort, aber er nutzt die Anklänge allgemein, um einerseits den eigenen Qualitätsanspruch zu betonen und die eigene Dichtungsart zu nobilitieren und um andererseits Flaccus in der Rolle des reicheren Freundes (und Dichterdilettanten?) zu zeichnen, wie es eben Maecenas war.46

37Dass Martial vielleicht nebenbei mit dem cognomen seines Freundes und des Augusteers sein Spielchen treibt, sei ihm durchaus zugetraut – die Nennung des Flaccus in VIII 55 [56], 5 zwischen Maecenas und Vergil legt es nahe. Auch im Epigramm IX 33 scheint Martial bewusst mit den Namen Vergils und Horaz’ zu scherzen:

  • 47 Zu diesem Epigramm vgl. Henriksén (1998), ad loc.

IX 33
Audieris in quo, Flacce, balneo plausum,
Maronis illic esse mentulam scito.
Solltest du in einem Bad Applaus hören, Flaccus, dann wisse: Dort ist der Schwanz des Maro anwesend.47

38Horaz (und Vergil) werden durch die Namensgleichheit mit Flaccus (und Maro) in einen lebensnahen, derben Kontext geholt. Flaccus seinerseits wird, verstärkt durch die Präsenz eines weiteren ‚augusteischen kanonischen Dichterkol-legenʻ, glamourösiert. So mischt Martial nicht nur Hinweise auf Maecenas, sondern auch solche auf Horaz in das Bild des Flaccus.

39Schon I 57, die erste Erwähnung des Flaccus, deutet auf eine solche Strategie. Das Epigramm trägt auch versteckt horazische Züge.

  • 48 Zu diesem Epigramm vgl. Citroni (1975), 191 f., und Howell (1980), 241-243.

I 57
Qualem, Flacce, velim quaeris nolimque puellam?
nolo nimis facilem difficilemque nimis.
Illud quod medium est atque inter utrumque probamus:
nec volo quod cruciat nec volo quod satiat.
Was für ein Mädchen, Flaccus, ich will und nicht will, fragst du. Ich will weder ein zu leichtes noch zu schwieriges. Jenes, was in der Mitte ist und zwischen beiden, das heiß ich gut: Weder will ich, was quält, noch will ich, was sättigt.48

  • 49 Citroni (1975), 191 f., listet die Parallelen aus der Anthologia Palatina auf. Vgl.
    schon Prinz (191 (...)

40Die Frage des ersten Verses erinnert entfernt an Horaz Carm. 1,11,1 f. (tu ne quaesieris […] quem mihi quem tibi […], Leuconoe […]), dem Gedicht, in dem die berühmte carpe-diem-Maxime ausgesprochen wird (V. 8). Dass gerade die auch heute bekannten, jedenfalls stets poetologisch bedeutsamen Oden bei Martial anklingen, also gewissermaßen eine ‚Kanonkongruenzʻ vorliegt, ist im Horazkapitel dargelegt. Nicht dieses Konzept jedoch fasst Martial hier ganz konkret, sondern das der ‚Goldenen Mitteʻ. Es ist zwar nicht nur horazisch, sondern steht wie das Hauptthema des Gedichts, die Wahl des richtigen Partners, in der Tradition der griechischen Epigrammatik,49 aber es wird von Horaz in Carm. 2,10 explizit formuliert: So transformiert der Epigrammatiker die ‚Goldene Mitteʻ zu einem Kriterium für die Frauenwahl, was in die Poetik des realen Lebens und die (hier nur ganz seicht präsente) erotisch-sexuelle Ausrichtung der Epigrammatik passt – und vielleicht auch für die Dichtung des Flaccus.

  • 50 Die Auffassung, dass es sich bei IV 42 um ein Gedicht handelt, das sich erst allmählich als ein Nac (...)
  • 51 Vgl. Merli (1996), 391, Anm. 41 zu IV 42 und IV 49: „[…] possiamo supporre che si tratti della stes (...)
  • 52 Unglaubwürdige und grausame Mythen werden aufgezählt und gegen die Aufgebla-senheit der tragischen (...)

41Jedenfalls scheint Erotik an sich im Interesse des Flaccus gewesen zu sein: In IV 42 malt sich ‚Martialʻ seinen perfekten puer aus, woraufhin ‚Flaccusʻ die Vorlieben bestätigt und auf seinen (verflossenen oder verstorbenen?) Lustknaben verweist, so die Pointe in den letzten beiden Versen, vor allem in den letzten beiden Worten: noster Amazonicus.50 Nicht nur erotische Vorlieben teilen die beiden – so die Darstellung, die wir aus den Epigrammen erhalten –, sondern auch, und dies ist für die Fragestellung der Kanonkonstruktion um einiges wichtiger, das Interesse für Literatur. Das ist aus einem Epigramm ersichtlich, das das Puzzle des Flaccus-Bildes in den fragmentarisch auf verschiedene Epigramme aufgeteilten Informationen ergänzt: In IV 4951, einem Gedicht, das zu den programmatischen Epigrammen Martials zu zählen ist, stellt ‚Flaccusʻ den Diskussionspartner ‚Martialsʻ, mit dem er über den Wert von Dichtung spricht (Epigramm versus Tragödie).52 Vielleicht geht der Verweis auf erotische Vorlieben des Flaccus auch auf dessen Dichtung – könnte Amazonicus in biblio-biographischer Interferenz nicht gleichzeitig der Name eines literarischen puer des Flaccus sein? Da sich eine gewisse Nähe des Amazonicus zur Funktion des Alexis innerhalb des Maecenas-Komplexes bei Martial nicht leugnen lässt (‚Martialʻ wünscht sich indirekt einen puer geschenkt) und da jener ja gerade – so die Tradition – sowohl eine reale Person wie auch dessen literarische Verarbeitung bezeichnet, scheint der Gedanke nicht ganz abwegig. Doch obgleich Flaccus selbst gedichtet haben mag: Durch die Rolle des Besitzers des Alexis-Amazonicus ist er eher als unterstützender Patron (‚Mäzenʻ) denn als Dichter gezeichnet.

42Und nicht zufällig hat der Epigrammatiker für IX 90 neben den Anklängen an die bukolische Szenerie von Carm. 2,3 an Q. Dellius wohl Carm. 3,8 als Folie unterlegt, das an Maecenas gerichtet ist und diesen einlädt, an den Kalenden des März (Hor. Carm. 3,8,1 Martiis […] Kalendis – Mart. IX 90,15 Martis […] Kalendae) den Jahrestag seiner Rettung vor einem umstürzenden Baum zu feiern.

  • 53 Zu diesem Gedicht vgl. Henriksén (1998/9), Bd. 2, 128-134. Dieser stellt zu Recht auch sprachliche (...)

IX 90
Sic in gramine florido reclinis
qua gemmantibus hinc et inde rivis
curva calculus excitatur unda,
exclusis procul omnibus molestis,
pertundas glaciem triente nigro,
frontem sutilibus ruber coronis;
sic uni tibi sit puer cinaedus
et castissima pruriat puella:
infamem nimio calore Cypron
observes moneo precorque, Flacce,
messes area cum teret crepantis
et fervens iuba saeviet leonis.
At tu, diva Paphi, remitte, nostris
inlaesum iuvenem remitte votis.
sic Martis tibi serviant Kalendae
et cum ture meroque victimaque
libetur tibi candidas ad aras
secta plurima quadra de placenta.
So liegst du auf der Blumenwiese, wo von hier und dort aus von Edelsteinen funkelnden Ufern das Steinchen von der sich auftürmenden Welle gespült wird, alle Lästigen fern beiseite ausgeschlossen, rot an der Stirn von Rosenkränzen; so magst du einen schamlosen Knaben nur für dich haben und ein ganz keusches Mädchen mag dich aufgeilen: Beachte aber, ich bitte dich inständig, das wegen der zu großen Hitze schreckliche Cypris, Flaccus, wenn die Felder die rauschenden Ernten dreschen und die glühende Mähne des Löwen wüten wird. Aber du, Göttin von Paphos, schicke zurück, schicke uns einen durch meine Wünsche unversehrten jungen Mann zurück. So mögen die Kalenden des März [scil. die Matronalia] dir dienen, und mit Weihrauch und Wein und Opfer soll von dir bei den weißen Altären ein riesiges quadratisches Stück, aus dem Opferkuchen geschnitten, genossen werden.53

  • 54 Natürlich bestehen daneben ebenso große Differenzen im Ton beider Gedichte. Martial, auch wenn er i (...)
  • 55 neglegens, ne qua populus laboret/parce privatus nimium cavere et/dona praesentis cape laetus horae (...)

43Was bei Horaz anfangs nur scheinbar zum Anlass des Frauenfestes zu Ehren der Venus vollführt wurde (Opfer mit Weihrauch: Hor. Carm. 3,8,2 turis – Mart. IX 90,16 ture), das verspricht Martial der Venus von Paphos (V. 13: diva Paphi), wenn sie ihm den sich dort entspannenden Flaccus unversehrt zurückbringe. Die ausgelassene Atmosphäre ist in beiden Gedichten ähnlich:54 Horaz beschreibt ein privates Festmahl mit Wein, fern von den Alltagspflichten Roms (s. z. B.V. 15 f.: procul omnis esto/clamor et ira und die letzte Strophe55), Martial malt sich aus, wie Flaccus exclusis procul omnibus molestis (V. 3) Wein und Liebe genießt – eben die beiden konstitutiven Elemente in Horaz’ (meta-) sympotischen Oden, wie dieser sie in Carm. 1,6,17 ff. proklamiert:

nos convivia, nos proelia virginum
sectis in iuvenes unguibus acrium
cantamus, ...
Ich will von Festmählern singen, ich von Kämpfen junger Frauen, wild gegen die jungen Männer nur mit geschnittenen Fingernägeln.

44Martial nutzt demnach in einigen Epigrammen, die sich an Flaccus wenden, eine suggestive Art, sich selbst und/oder den Adressaten mit Horaz in Verbindung zu bringen. Weist der Epigrammatiker seinem amicus-patronus durch Intertextualität vor allem die Rolle des Maecenas zu, nimmt er selbst dabei über die Rolle des pauper poeta hinaus die des begabten Geförderten ein, des großen kanonischen Dichters Horaz, und das wird, wie der ‚Maecenas-Komplexʻ gezeigt hat, im Interesse seiner Selbstdarstellung gewesen sein. Wie bei dem Bild des Maecenas als Idealpatron, bei dem das eigene Dichten in den Hintergrund tritt, ist auch Flaccus’ mögliches dichterisches Tun nicht zentral. Seine Rolle innerhalb des Literaturkreises ist eine andere: die des Förderers. Zwar mag auch Flaccus, falls er sich schriftstellerisch versuchte, solch subtile Kanonisierungsversuche durch Martial anhand von Horaz-Parallelisierungen goutiert haben, doch wie so oft ist das Ergebnis zu Vorteilen des Epigrammatikers selbst: Wieder einmal kann er sich als jemanden darstellen, der von einem zweiten Maecenas gefördert zu werden würdig ist.

3. Stella

  • 56 Den politisch erfolgreichen und kulturell tätigen Stella nennt Martial ansonsten in verschiedenen K (...)
  • 57 Neger (2012), 172, arbeitet elegische Sprache, Ähnlichkeiten zu Hor. Carm. 3,13 und den fons als In (...)
  • 58 Zu diesem Gedicht und der Rolle des elegischen Dichtens von Stella vgl. Watson (1999).

45Lucius Arruntius Stella hingegen scheint literarisch engagierter gewesen zu sein, was sich dann auch in Martials Epigrammen niederschlägt.56 Seine dichterischen Ambitionen sind in die Gedichte I 7, I 61, IV 6, V 11, V 59 (Stella diserte, V. 2), VI 21, VI 47 (mit den Dichtungssymbolen Muse, Quelle, Wasser)57, VII 14, IX 89 (hier zumindest als literarisch Interessierter, als Hausherr literarischer Dinners, der zu Stegreifdichtung auffordert), X 48 (als Teil des Literaturkreises) und XII 2 (3) (facundus Stella […]/clarus Hyanteae Stella sitior aquae, V. 11 f.) eingeflossen. Was bei Flaccus Horaz ist, ist bei Stella Catull: Die Funktion Catulls liegt in diesem Fall in der Darstellung einer literarischen Genealogie, durch die dem Patron geschmeichelt wird. I 7, I 61 und VII 14 sind im Catull-Kapitel bereits besprochen worden, jedoch vor allem unter der Fragestellung, wie Martial den Neoteriker präsentiert. Dreht man die Perspektive um, fragt man also nach dem Bild des Stella und seiner Rolle im ‚epigrammatischen Kanonʻ Martials, ist Folgendes festzuhalten: Stella wird ausdrücklich als talentierter Dichter in der Tradition Catulls gezeichnet. In VI 2,1, einem Gedicht auf die Hochzeit mit Violentilla, das deren Beziehung deutlich nach elegisch literarischen Figuren zeichnet, greift Martial gar zu der aufgeladenen augusteischen Bezeichnung vates.58 Zum selben Anlass wurde auch Statius tätig, der Stella ebenfalls mit dem Wort vates ehrt (Stat. Silv. 1,2,33). Andere Informationen, die wir über Stellas dichterische Tätigkeit von beiden Autoren erfahren, sind: Er habe ein Gedicht auf den Tod der Taube verfasst (Mart. VII 14,5 f., Stat. Silv. 1,2,103), und er habe für seine Frau gedichtet (bei Martial VI 21 und VII 14 wortspielerisch als Ianthis bezeichnet, bei Statius Silv. 1,2,196-200 Asteris genannt). Während Martial Stella indirekt über Intertextualität mit den entsprechenden Themen der Gattung der Elegie zuordnet und ihn auf diese Art und Weise in eine Traditionsreihe stellt, nennt Statius die griechischen (!) und römischen Vorgänger (Silv. 1,2,251-255) direkt beim Namen:

  • 59 Statius nimmt hier biographische Aussagen der Dichter-personae aus programmatischen Gedichten auf: (...)

[…] date carmina festis
digna toris. hunc ipse Coo plaudente Philitas
Callimachusque senex Umbroque Propertius antro
ambissent laudare diem, nec tristis in ipsis
Naso Tomis divesque foco lucente Tibullus.
Gewährt Lieder, die dem Hochzeitsfestbett würdig sind. Diesen Tag zu loben hätten Philetas selbst unter Beifall von Kos und Kallimachos und Properz in seiner umbrischen Grotte gebeten, auch Ovid, selbst in Tomi nicht traurig, und der durch sein leuchtendes Herdfeuer reiche Tibull.59

  • 60 Zu Statius in der Epithalamiumtradition vgl. Horstmann, 79-88. Fantham (2001), 207 ff., geht auf St (...)

46Auch sonst prägt die Bezugnahme auf Stella als Elegiker das gesamte Epitha-lamium.60 Dasselbe gilt für Martials Epigramm: V. 3 domina und nequius, V. 4 pecces und exitiose, V. 5 lascivuum und furibunda, V. 7 paelice und laesit sind alles häufige Worte der Liebeselegie. Auf die elegische Tradition, in der sich Stella befand, verweist Martial außer durch die Vergleiche und Ähnlichkeiten mit Catulls Dichtung schließlich eindeutig in IV 6:

  • 61 Zu diesem Epigramm vgl. Moreno Soldevila (2006), 129-132. Vgl. auch Zicàri (1963), 354, und Merli ( (...)

Credi virgine castior pudica
et frontis tenerae cupis videri,
cum sis inprobior, Malisiane,
quam qui compositos metro Tibulli
in Stellae recitat domo libellos.
Du willst für keuscher als eine sittsame Jungfrau gelten und von einer empfindlichen Stirn scheinen [d. h. schnell vor Scham erröten], während du respektloser bist, Malisianus, als einer, der Gedichte im Versmaß des Tibull im Haus des Stella vorträgt.61

  • 62 Quint. Inst. 10,1,93: elegia quoque Graecos provocamus, cuius mihi tersus atque elegans maxime vide (...)
  • 63 Ob der unbekannte Malisianus selbst Autor war und zwar von respektlosen Liebesgedichten (Elegie gal (...)
  • 64 Vgl. Pitcher (1984), 416, Anm. 6.

47Martial ist hier direkter: Tibull steht stellvertretend für die Gattung Elegie, als deren herausragender Repräsentant er auch bei Quintilian gilt.62 Jemand, der im Hause Stellas Gedichte in der Art vorträgt, wie sie der Hausherr selbst dichtet, der doch der beste Elegiker der Gegenwart sei, so die Aussage, auf das das Epigramm hinausläuft, müsse als überaus respektlos erscheinen.63 Dadurch, dass Martial mit diesem recht frühen Epigramm innerhalb des Buches indirekt seine Gruppenzugehörigkeit zum Zirkel um Stella erklärt, wirkt das Kompliment an Stella auch auf den Epigrammatiker selbst zurück.64

48Hinsichtlich der Qualität von Stellas Dichtung lässt Martial jedenfalls keinen Zweifel, so auch in V 11: Dort macht er sich zwar über die Angewohnheit Stellas lustig, viele Ringe zu tragen (wie auch im folgenden Gedicht V 12), lobt aber dabei gleichzeitig dessen Verse. In diesen seien mehr Edelsteine zu finden als an dessen Ring.

  • 65 Zu diesem Epigramm vgl. Howell (1995), 88 f., sowie Canobbio (2011a), 171-177.
    Kerr (1950), 18, hebt (...)

V 11
Sardonychas, zmaragdos, adamantas, iaspidas uno
versat in articulo Stella, Severe, meus.
Multas in digitis, plures in carmine gemmas
invenies: inde est haec, puto, culta manus.
Sardonyx, Smaragde, Diamanten, Jaspis trägt mein Stella an einem Fingerglied, Severus. Viele Edelsteine an den Fingern, doch mehr noch wirst du in seinem Gedicht finden: Daher kommt, glaube ich, dieser Schmuck der Hand.65

  • 66 Vgl. Mattiacci (2007), 140-147.

49Auch im Falle Stellas bleibt das Lob, das der Epigrammatiker ihm als Mitglied desjenigen Literaturkreises zollt, dem er selbst angehört, nicht ohne positive Folgen der eigenen Kanonstellung: Es handele sich eben um die Gruppe der derzeit besten Autoren. Nicht aus Zufall stimmt ‚Martial‘ im vorausgegangenen Epigramm V 10 in die Querelle ein, natürlich zugunsten der zeitgenössischen Dichter. Es mag zudem eine Maecenas-Parallelisierung angedeutet sein: Stella teilt mit Maecenas, dem Synonym für erfolgreiche Literaturförderung, die Vorliebe für Edelsteine.66 Auch dadurch würden beide Literaturkreise zueinander gespiegelt. Hätte die Bezeichnung ‚Avantgardeʻ nicht zu viele Implikationen, von denen einige zu Vorsicht bei der Anwendung auf den Stella-Kreis raten, könnte man sie für das Selbstverständnis dieses Zirkels verwenden: Die Mitglieder präsentieren sich als Gruppe gleichgesinnter Autoren von hohem Qualitätsanspruch. Doch was sie davon trennt, eine Avantgarde zu sein, ist das Fehlen des Neuig-keitsanspuchs. Zwar klagt Martial zuvor darüber, dass Zeitgenössisches nicht anerkannt werde, doch die Verweise auf die Gattungsvorgänger ist auffällig, neben Martial selbst v. a. bei Stella (Catull und Tibull), aber auch bei Iulius Cerialis (Lehrdichtung und Epos: Giganten und Georgica-Ähnliches), obgleich ironisch gebrochen. Einige Pliniusbriefe weisen das ‚Catullepigonentumʻ im Kreis nach (Plin. Epist. 1,16; Epist. 4,27,1 und 4). Die Autoren proklamieren somit gerade keinen totalen Neueinsatz. Nicht umsonst lässt sich der damalige Zeitgeschmack als „Klassizismus“ bezeichnen. Steinmetz resümiert:

  • 67 Steinmetz (1992), 30.

Den literarischen Geschmack der Zeit der Flavier, Nervas und Trajans bestimmt ein sich an der Literatur der ciceronianischen und augusteischen Zeit ausrichtender Klassizismus. Dieser Klassizismus ist aber nicht auf einen eng definierten bestimmten Stil festgelegt, sondern läßt sehr verschiedene stilistische Ausprägungen gelten, wenn sie nur den Maßstäben der aequalitas genügen. Auch ist er nicht in ein starres Regelwerk festgelegt, sondern man verwahrt sich ausdrücklich dagegen, feste Regeln aufzustellen.67

  • 68 Vgl. Holzberg (1988), 90, und Gnilka (2005).

50In gewisser Weise gilt das auch für Martial selbst, der auch in den Epigrammen das flexible Konzept der aequalitas verwendet (s. die Diskussion in VII 90, speziell V. 4: aequalis liber est, Cretice, qui malus est – ein ausgeglichenes Buch schreibt, Creticus, wer schlecht/boshaft ist) und in X 21 Vergils klaren Stil gegen Cinna verteidigt.68 Das Verhältnis zu verschiedenen Epochen römischer Kanones und die Funktion des Zeitenvergleichs sollen im zweiten Teil des Kapitels im Zentrum stehen.

4. Canius Rufus

  • 69 Zum Autor Canius bei Martial vgl. Carratello (1964), welcher auch zur ‚Phaedrus-Frageʻ Spekulatione (...)

51Mit Canius Rufus ist Martial wohl, im Gegensatz zu Stella und Flaccus, nicht durch ein Klientelverhältnis, sondern ‚nurʻ durch Freundschaft auf Grundlage der Literatur verbunden.69 Ich nehme mit Lorenz an, dass es sich in I 61, I 69, III 20, III 64, VII 69, VII 87 und X 48 um ein und dieselbe Person handelt.

52Beide, Martial und Canius, verkehren im römischen Dichterverein, der schola poetarum, zu deren Unterhaltungswert Letzterer beiträgt, wie im Epigramm III 20,8 f. dargestellt. Es thematisiert ausschließlich Canius, im ersten Teil im Hinblick auf mögliche dichterische Beschäftigungen:

  • 70 Zu diesem Epigramm vgl. Fusi (2006), 206-224.

III 20
Dic, Musa, quid agat Canius meus Rufus:
utrumque chartis tradit ille victuris
legenda temporum acta Claudianorum,
an quae Neroni falsus adstruit scriptor?
An aemulatur inprobi iocos Phaedri? Lascivus elegis an severus herois?
An in cothurnis horridus Sophocleis?
An otiosus in schola poetarum
lepore tinctos Attico sales narrat?
[…]
Vis scire quid agat Canius tuus? Ridet.“
Sag, Muse, was treibt mein Canius Rufus? Ob jener unsterblichen Seiten die lesenswerten Taten der Claudianischen Zeit überliefert, oder jene, die ein lügender Autor dem Nero zugeschrieben hat? Oder ahmt er die Späße des unsittlichen Phaedrus nach? Ist er freizügig in Elegien oder erhaben in Epik? Oder schrecklich in sophokleischen Kothurnen? Oder erzählt er müßig im Dichterverein von attischem Anmut triefende Scherze? […] „Du willst wissen, was dein Canius macht? Er lacht.“70

  • 71 Vgl. Lorenz (2006a), 322. Zu Anlehnungen an Cat. 55 und 56 sowie Ovids Ars Amatoria 1,67 ff. vgl. N (...)
  • 72 Vgl. bereits Thiele (1906), 542-546, sowie Lorenz (2006a), 322 ff. Zu diesem intertextuelen Spiel s (...)

53‚Martialʻ hypothetisiert über die möglichen Tätigkeiten seines guten Freundes Canius (s. V. 1 das herzliche Canius meus Rufus). Dass dieser literarisch tätig war, darüber besteht wegen der langen Auflistung in acht Versen kein Zweifel; dass er wirklich all diese Gattungen bedient haben oder auch nur deren Liebhaber gewesen sein soll, ist daraus aber keineswegs zu schließen. Zwar stellt Martial als Vertreter nur einer einzigen Gattung eher eine Ausnahme dar. Doch das in III 20 aufgelistete bunte Potpourri ist vielmehr rhetorisch einzuordnen, zumal sich neben Anklängen an Horazens Florus-Epistel (Epist. 1,3) und den dortigen Fragen nach den literarischen Gattungen71 auch solche an Senecas Gattungsliste in der Consolatio ad Polybium finden, also auch ein intertextuelles Spiel vorliegt, das kontrastierend komisch wirkt.72

  • 73 Vgl. Lorenz (2006a), 324 f.
  • 74 Vgl. Lorenz (2006a), 326.
  • 75 Vgl. Holzberg (2006), 153 f.

54Richtig ist, dass Martial Canius in I 61,9 unter die spanischen Größen der Literaturszene aufgenommen hat; dass er ihn in III 64 im Fabulieren den Sirenen voransetzt, in einem augenzwinkernden Vergleich zwischen Freunden mit lockerem Umgang untereinander;73 und dass er im Zusammenhang mit Theophila die literarische Aktivität thematisiert (VII 69,5 f.: vivet opus quodcumque per has emiseris aures;/tam non femineum nec populare sapit), die er als nicht-weiblich und nicht-gewöhnlich charakterisiert. Martial lobt die zukünftige Braut (?) des Canius Rufus für ihr intellektuelles Vermögen, die philosophische Bildung, das Gedächtnis und ihr Dichtertalent (und schmeichelt Canius damit ebenso). Dass es sich bei Theophila auch um eine Figur aus Canius’ erotischer Dichtung handeln könnte, deutet Lorenz nur am Rande an;74 es wäre nicht das einzige Mal, dass der Epigrammatiker literarische Figuren zum Leben erweckt – dann hätten wir es mit einem Lob der gelehrten Geliebten (docta puella) in Vermischung mit der Realität als wirkliche Frau zu tun. Innerhalb der Fiktion des Gedichts ist sie jedenfalls dem Canius versprochen (V. 1: tibi promissa). Ich teile die – zugegebenermaßen attraktive – Interpretation von Holzberg und Lorenz nicht, das gesamte Lob Theophilas und ihre castitas nicht ernst zu nehmen und in Theophila in Verbindung mit Sappho und Philaenis aus VII 67 und 70 eine tribas zu sehen.75 Höchstens mag man ihre Keuschheit in Frage stellen, gerade im Zusammenhang mit dem lebenslustigen Canius. Sein Charakter, offen für Spaß, Frivolitäten und Lachen, woraus das Epigramm III 20 seine Pointe nimmt (ridet), ist ansonsten in I 69 angesprochen (gaudent iocosae Canio suo Gades). Mehr über Canius Rufus erfahren wir nicht. Die lange Liste möglicher literarischer Tätigkeiten in III 20 ist vielmehr auf die Pointe hin ausgerichtet: Canius macht nichts von alledem, er lacht einfach nur. Aufgrund der Charakterisierungen in allen Epigrammen zusammengenommen, unter anderem in der Verbindung mit Pan und Tarent (in der Verbindung zu Gades mag man auch eine gewisse Freizügigkeit angedeutet sehen, die die Stadt und deren berühmter Bürger teilen), kann man sich Canius als Verfasser leichter, auch erotischer Dichtung vorstellen. Vielleicht hatte er eine Vorliebe für griechische Dichtung oder schrieb gar selbst welche (Theophila wird in VII 69,2 so beschrieben: cuius Cecropia pectora madent; Canius selbst wird scherzend in III 64 mit den Sirenen verglichen). Sicheres erfährt man aus Martial allerdings nicht, und außerhalb von Martials Epigrammen schon gar nicht.

55Der Dichterkreis insgesamt nimmt insofern eine herausragende Position ein, als dass die dort erwähnten Personen durch die oben beschriebene Gruppenkonstruktion besonders hervorgehoben sind. Es sind jedoch nicht die einzigen zeitgenössischen Dichter, die Martial in seine Epigramme aufgenommen hat und so zum Teil seines Kanons macht. Aber häufig werden diese nur einmal erwähnt, also nicht nachdrücklich ‚kanonisiertʻ. Doch Martial gibt uns dadurch immerhin einen Einblick in die „unbekannte lateinische Literatur“, deren Vertreter oftmals höchstens im zweiten Band von Henri Bardons La littérature latine inconnue zu finden sind, nicht aber in Standardliteraturgeschichten. Ein genauerer Blick lohnt dennoch, um das literarische Umfeld und ihr Verhältnis zu vorausgegangener Literatur zu verstehen.

III. Weitere Namen des zeitgenössischen Literaturbetriebs: Inklusion und Exklusion

56Martial nennt viele Autorennamen, von denen manche generell fiktiv erscheinen, wie in den Epigrammen gegen Plagiatoren. Von anderen wissen wir nur aus Martials Epigrammen und können aus diesen nicht viel über sie erfahren, was man mit anderen Quellen und/oder der Realität abgleichen könnte. Oftmals lässt sich also nicht klären, ob Martial wirkliche oder fiktive Namen verwendet. Gerade in invektivischen Epigrammen ist eher von einem ‚Pseudonymʻ auszugehen, da der Epigrammatiker sich bereits in der Vorrede zum ersten Epigrammbuch von ad personam-Invektive distanziert hatte. In jedem Fall bedienen die genannten Schriftsteller, seien sie gelobt oder verspottet, vielerlei Gattungen. Auch einzelne Autoren, meist aus gut situierten Verhältnissen, die Literatur als Zeitvertreib betrachteten, waren nicht auf bestimmte Gattungen festgelegt. Einige schienen Martial nennenswert, größtenteils wegen des sozialen Verhältnisses, in dem beide zueinander gestanden zu haben scheinen: Der Klient lobt seinen finanziellen Unterstützer. Oder aber sie waren rein freundschaftlich verbunden. Dass in beiden Fällen eine subjektive Beurteilung von Seiten Martials vorliegt, steht daher außer Frage. Dennoch sind die Strategien nicht uninteressant, mit denen Martial sie in seinen ‚epigrammatischen Kanonʻ eingliedert. Nicht auszuschließen ist, dass einige von ihnen dem oben genannten Literaturkreis angehörten, doch ist dies aus den Epigrammen nicht ersichtlich.

1. Inklusion

a) Castricus

  • 76 Vgl. Sullivan (1991), 37.

57Mit Castricus scheint Martial nur für eine kurze Zeit eng in Kontakt gestanden zu haben: Er wird ausschließlich in Buch VI und VII erwähnt (VI 43, VI 68, VII 4, VII 37, VII 42). Buch VI nennt insgesamt einige neue Freunde und Patrone Martials, unter denen Castricus eine nicht unwichtige Rolle einnimmt.76 In über der Hälfte der Epigramme, in denen Martial dessen Namen nennt, wird das literarische Tun thematisiert: In VI 68, einem Trostgedicht an Castricus und Nachruf auf dessen Knaben, den puer delicatus Eutychos, nennt Martial Vergil oder eben Castricus noster vates (V. 6). Der Epigrammatiker parallelisiert ihn in jedem Fall auf ausführliche Weise indirekt mit dem großen römischen Nationaldichter in einem Argumentationsmodell, das Prämien für das Dichten fordert, durchaus im eigenen Sinne:

  • 77 Obermayer (1998), 46 f. Zu diesem Gedicht vgl. Grewing (1997), 437-447.

Den Anspruch auf einen hübschen Burschen als Inspirationsquelle und/oder als Belohnung für poetische Qualität kommt auch indirekt in Textpassagen zum Tragen, in denen der Sprecher das Maecenas-Vergil-Alexis-Modell im Zusammenhang mit anderen Dichtern bemüht.77

58Eigentlich wird eher der Stellenwert des Eutychos herausgestrichen, doch dadurch wird auch Castricus wegen des Vergleichs der Geliebten und Inspirationsquellen Eutychos–Alexis aufgewertet, da er auf die Höhe augusteischer Literaturkonstellationen gehoben wird, obgleich er selbst sich vielleicht ein ‚Maecenasʻ sein konnte.

  • 78 Oppianus (VI 42; VI 62; VII 4; VIII 25) wird gemeinhin als fiktiver Charakter bzw.
    verschiedene Char (...)

59In VII 4 wird Castricus in literarischen Belangen Oppianus betreffend angesprochen, den sein äußerlicher Aspekt zum Schreiben animiert habe.78

  • 79 Zu diesem Epigramm vgl. Galán Vioque (2001), 65-67.

VII 4
Esset, Castrice, cum mali coloris,
versus scribere coepit Oppianus.
Weil, o Castricus, Oppianus von schlechter Farbe war, begann er Verse zu schreiben.79

60Nur die blasse Gesichtsfarbe zu besitzen, die traditionell Dichtern zugeschrieben wird, reicht eben nicht aus; es braucht schon Talent. In der Abgrenzung von einem Möchtegernpoet bewirkt Martial zugleich Zusammenhalt mit Castricus. Eine gewisse literaturkritische Dimension liegt also vor, auch wenn wir nicht wirklich viel über Castricus erfahren. VII 42 lehrt etwas mehr: Die beiden Hauptthemen sind Geschenke und Dichtung.

  • 80 Zu diesem Epigramm vgl. Galán Vioque (2001), 272-275.

VII 42
Muneribus cupiat se quis contendere tecum,
audeat hic etiam, Castrice, carminibus.
Nos tenues in utroque sumus vincique parati:
inde sopor nobis et placet alta quies.
Tam mala cur igitur dederim tibi carmina, quaeris?
Alcinoo nullum poma dedisse putas?
Wer mit dir an Geschenken wetteifern mag, der soll es auch, Castricus, an Gedichten tun. Wir sind in beiden Dingen schwach und geben uns geschlagen: Daher gefällt mir Schlaf und tiefe Ruhe. Warum also ich dir so schlechte Gedichte geschenkt habe, fragst du? Meinst du, keiner habe Alkinoos Äpfel geschenkt?80

61Hieraus mag man entnehmen, dass es sich wohl wirklich um einen Patron gehandelt hat; jedenfalls wird das soziale – ökonomische – Ungleichgewicht betont. Dies scheint eher der Wahrheit zu entsprechen als die dichterische Überlegenheit des Castricus über Martial (beides behauptet Martial im dritten Vers). Die Pointe der letzten beiden Verse, die im Sprichwort „Alkinoos Äpfel schenken“ (= Eulen nach Athen tragen) besteht, fasst Geschenke (muneribus, V. 1) und Gedichte (carminibus, V. 2 – in weitestmöglicher Sperrstellung) zusammen (dederim carmina, V. 5). Der letzte Vers legt nochmals nahe, dass sich Castricus in der Alkinoosstellung, in der besseren Situation befindet. Ein Schelm, wer meint, dass Martial damit in Wirklichkeit sagen will, Castricus selbst habe bereits allein genug schlechte Gedichte. Das Sprichwort funktioniert nämlich im Allgemeinen aufgrund der Qualitätsunterschiede und nicht der Quantität. Dass aber Alkinoos-Castricus selbst viel prächtigere Äpfel (d. h. viel bessere Gedichte) habe als ‚Martialʻ, ist unter der Rubrik ‚Höflichkeitsrhetorikʻ zu verbuchen.

b) Voconius Victor81

  • 81 Die Funktion des Voconius Victor in Martials Epigrammen ist bereits im Vergil-Abschnitt analysiert.
  • 82 Zu diesem Epigramm vgl. Dams (1970), 197; Obermayer (1989), 47-49; 133-138; Galán Vioque (2001), 20 (...)
  • 83 Obermayer (1989), 48.
  • 84 Zu Voconius Victor bei Martial vgl. Neger (2012), 211-215, im Abschnitt „Ein unverbesserlicher Päde (...)
  • 85 Vgl. Obermayer (1989), 49.
  • 86 Diese Vermutung stellt auch Neger (2012), 211 ff., an: Er könnte dieselbe Gattungstradition bedient (...)

62In demselben Buch wie das zuletzt besprochene Gedicht über Castricus, wenige Epigramme vorher (VII 2982), wird Voconius Victor genannt, der ebenfalls „neben seiner Rolle als Dichter wohl auch die eines patronus83 einnahm. Man erkennt, wie Martial eine ganz ähnliche Strategie verwendet wie später bei Castricus: In beiden Fällen werden die pueri genannt (im Falle des Voconius Victor Thestylus),84 welche jedoch nicht als reines Liebes-, sondern auch als Inspirationsobjekt fungieren und so deren Besitzer als begabte Dichter erscheinen lassen. Ein wenig mehr über Voconius Victor gibt das Gedicht preis: Seine Gedichte seien docti (V. 5: paulisper domini doctos sepone libellos) und seien von der Stellung her mit den Eklogen Vergils zu vergleichen (was zusammengenommen nahelegt, sich unter Voconius einen Liebesdichter vorzustellen), während Martial selbst die Marsus-Rolle einnimmt (s. letztes Distichon): Voconius sei bereits sein ‚eigener Vergilʻ; Martial hingegen will ein Marsus sein, wie auch im prägnanten Epigramm VIII 55 (56) argumentiert.85 Dass intertextuelle Spiel mit Catull (Cat. 61) in Mart. XI 78, das einen Victor (und zwar als Liebhaber von Knaben) anspricht, lässt Voconius ebenfalls als Verfasser von Gedichten amouröser Ausrichtung erscheinen. Epigramm VIII 63 legt eine gewisse Nähe zu Martial selbst (speziell Martials homoerotischen Epigrammen) nahe.86

c) Cerrinius

  • 87 Funktion und literaturtheoretische Implikationen dieses Epigramms (vollständig zitiert und übersetz (...)
  • 88 Zu Cerrinius bei Martial vgl. kurz Duret (1986), 3228.

63Die Strategie des Vergil-Vergleichs bleibt nicht bei Castricus und Voconius Victor stehen. Auch Cerrinius, ein Freund des Dichters und selbst literarisch tätig, wird in VIII 18 gelobt, zwar nicht durch eine Parallelisierung des Inspirationsob-jekts, sondern durch ein konstruiertes literaturgeschichtliches exemplum des Augusteers, der seine Kollegen in deren Gattungen aus Freundschaft nicht herausgefordert habe.87 Neben der Literaturthematik dominiert die der Freundschaft, beide im Schlussdistichon (V. 9 f.) so eng verbunden, dass man nicht weiß, was mehr gelobt wird: aurum et opes et rura frequens donabit amicus: /qui velit ingenio cedere rarus erit (Gold und Geld und Land wird oft ein Freund schenken: Jemanden, der an Talent weichen will, wird es selten geben). Durch das Zugeständnis an Cerrinius, er könne Martial in dessen eigener Gattung (epigrammata, V. 1) übertreffen (mecum/prior in V. 2 = „mir gleichwertig bzw. sogar überlegen“; superare, V. 6; cedere, V. 7), darf man trotz aller Spielerei davon ausgehen, dass dieser wirklich Epigrammatiker gewesen ist; ob ausschließlich, lässt sich allerdings nicht sagen, da dieses Gedicht das einzige ist, das Cerrinus nennt, und sonst nichts über ihn bekannt ist.88

d) Memor und Turnus89

  • 89 Zu Memor vgl. Duret (1986), 3212-3214; zu Turnus vgl. Duret (1986), 3214-3218. Zu Memor und v. a. T (...)

64Die Brüderliebe zwischen Memor und Turnus in XI 10 ist in der Argumentation dem Cerrinius-Epigramm ähnlich, nur ist diesmal Martial nicht selbst involviert. Hat er sich durch VIII 18 selbst indirekt als Meister des Epigramms dargestellt, da ja nur Cerrinius, ein Talent von Vergils Kaliber, ihn übertreffen könnte, wenn er wollte, sind in XI 9 und 10 andere Gattungen im Spiel: Tragödie und Satire.

XI 9
Clarus fronde Iovis, Romani fama cothurni,
spirat Apellea redditus arte Memor.
Berühmt durch das Laub Jupiters, Ruhm des römischen Kothurn, atmet Memor geradezu, durch die Kunst des Apelles wiedergegeben.
XI 10
Contulit ad saturas ingentia pectora Turnus.
Cur non ad Memoris carmina? Frater erat.
Turnus hat sein riesiges Talent auf die Satire verwendet. Warum nicht auf die Dichtungsart des Memor? Er war sein Bruder.

  • 90 Wohl nicht gemeint ist hingegen Iulius Rufus, den Martial in X 99 mit seinen Satiren nennt, allerdi (...)
  • 91 Zu Turnus vgl. auch Baldwin (1979).

65Es geht aus den Epigrammen hervor, dass Turnus Satiriker war, sein Bruder Scaevus Memor hingegen Tragödien verfasste. Beide werden in ihrem Talent gelobt (XI 9,1: clarus, fama; XI 10 ingentia pectora). Memor hat einen literarischen Wettkampf gewonnen (clarus fronde Iovis), die Kapitolinischen Spiele, die eher auf Improvisation als auf genau fixierte Drehbücher setzten. Martial verbindet in diesem Epigramm, das sich auf ein Bildnis des Memor bezieht, dessen Lob mit dem Lob auf die Malerei. Nicht unbedeutend erscheint mir auch hier der Zusatz Romani fama cothurni (wie in VIII 18,7 im Zusammenhang mit Varius: Romani laude cothurni) – der Autor, der pars pro toto für die Tragödie steht, ist eben bei Martial ansonsten Sophokles. Turnus wirkt im folgenden Gedicht durch die Klimax in der Pointe frater erat bedeutender (aus Bruderliebe wollte er nicht mit Memor konkurrieren). Martial erwähnt ihn in den Jahren 92 und 96 n. Chr. auf dem Höhepunkt von dessen Schaffen. Der Vorrang des Turnus vor Memor deckt sich mit der Tatsache, dass wir von ihm insgesamt etwas mehr wissen. In den Juvenalscholien erfährt man, abgesehen von der Bestätigung, Memor sei Tragödiendichter, dass Turnus ein Freigelassener gewesen sei, dessen Satire ihm Einfluss am Hof des Titus und des Domitian erwirkt habe (Schol. ap. Iuv. 1,71: Probus… Turnum dicit Scaevi Memoris tragici poetae fratrem. Turnus hic libertini generis ad honores ambitione provectus est potens in aula Vespasianorum Titi et Domitiani). Vielleicht hatte Quintilian ihn ihm Kopf, als er Satirendichtern seiner Zeit verheißt, es gebe auch gegenwärtig einige berühmte und sie würden einst erinnert: sunt clari hodieque et qui olim nominabantur (Quint. Inst. 10,1,94).90 Auch in der Spätantike war Turnus bekannt. Er wurde neben Juvenal gestellt (Rut. Nam. 1,603 f.: Huius [i. e. Lucilli] vulnificis satyra ludente Camenis/nec Turnus potior nec Iuvenalis erit). Doch bis auf zwei Verse aus Probus Vallae (Schol. Vallae ad Iuv. 1,71) ist nichts von ihm erhalten: ex quo Caesareas soboles Locusta cecidit/horrendum curas dum liberat atra Neronis (134 Morel/166 Büchner). Jedenfalls ist Turnus sogar in der griechischen Literaturgeschichte bekannt (Lyg. Mag. 1,41).91

66Sidonius Apollinaris, jedoch in deutlicher Abhängigkeit von Martial, nennt die Brüder in 9,266 f. neben einigen bekannten Namen (non Turnus, Memor, Ennius, Catullus, /Stella et Septimius Petroniusque). Der gesamte Abschnitt 217-276 ist in Hinsicht auf innerpoetische Kanongeschichte nicht uninteressant. Auf die Bitte um Zusammenstellung seiner Kleingedichte beinhaltet die beantwortende praeteritio viele Namen: Vergil, Horaz, Statius, Seneca, Lukan, Silius Italicus, Tibull, Persius, Properz, Terentianus Maurus, Lukrez, Catull, Septimius Severus, Petron, Martial, Ovid, Juvenal und Claudian. In den Versen 259-268 tauchen einige Autoren auf, die Sidonius sicherlich nur aus Martial bekannt waren.

Non Gaetulicus hic tibi legetur,
non Marsus, Pedo, Silius, Tibullus.
Non quod Sulpiciae iocus Thaliae
scripsit blandiloquum suo Celeno.
Non Persi rigor, aut lepos Properti,
sed nec centimeter Terentianus.
Non Lucilius hic, Lucretiusque est.
Non Turnus, Memor, Ennius, Catullus, Stella, et Septimius, Petroniusque,
aut mordax sine fine Martialis.
Nicht Gaetulicus wirst du hier lesen, nicht Marsus, Pedo, Silius, Tibull. Nicht was der Scherz der Thalia der Sulpicia dem Celenus Schmeichelndes schrieb. Nicht die Strenge des Persius, nicht die Leichtigkeit des Properz, aber auch nicht den terentianischen „Centimeter“. Nicht Lucilius ist hier, nicht Lukrez. Nicht Turnus, Memor, Ennius, Catull, Stella und Septimius und Petron oder der ohne Ende beißende Martial.

  • 92 Zu Sulpicia in den Epigrammen Martials s. weiter unten in diesem Kapitel. Vgl. zudem (im Zusammenha (...)
  • 93 Ausführlich zu Carm. 9, 217-276 vgl. Schmidt (2000), 110 f.

67Neben Turnus und Memor führt er Gaeticulus, Domitius Marsus, Albinovanus Pedo an (vgl. Mart. I praef.), zudem ist Stella genannt – es ist deutlich, dass Sidonius Schriftsteller anführt, die ihm bei Martial untergekommen waren. Auch Sulpicia dürfte wegen der Verbindung mit ihrem Mann Calenus auf Martial (X 35 und X 38) zurückgehen.92 Alle angeführten Namen bis auf Terentianus und Lukrez finden sich im ‚epigrammatischen Kanonʻ des Spaniers – es liegt offensichtlich, zumindest in Teilen, eine blinde Kanontradierung vor, um die potentiell in der Bibliothek des Adressaten vorhandenen Bücher zu vergrößern.93

68Mit der Darstellung dieses Brüderpaars liegt ein Fall vor, dass zumindest einer der beiden Genannten, Turnus, auch außerhalb des Epigrammkorpus Martials wenn nicht dauerhaft kanonisiert wurde, so aber doch noch eine Zeit lang eine gewisse Bekanntheit unter den Satirikern besaß, während Memor, vielleicht unter anderem gattungsbedingt, in den überlieferten Zeugnissen ansonsten kaum auftaucht. Ein Fragment ist überliefert (scindimus atras veteri planctu/Cissei genas), das zur Trojathematik gehört (sich an Hecuba wendend) und Abhängigkeit zu Seneca erkennen lässt. Ein weiteres schreibt Fulgentius einem Memos zu (ferte suppetias optimi comites) und meint vielleicht den Memor aus Martial.

  • 94 V 53
    Colchida quid scribis, quid scribis, amice, Thyesten?
    quo tibi vel Nioben, Basse, vel Andromache (...)
  • 95 Der Name Bassus fällt in I 37, III 47, III 58, III 76, V 23, V 53, VI 69, VII 96, VIII 10, IX 100, (...)

69Über die Dramatik der Zeit ist ja ansonsten sehr wenig bekannt. Die Unwahrscheinlichkeit, dass hinter Bassus in V 5394 eine wirkliche Persönlichkeit steckt, da es ein häufig verwendeter Name in den Epigrammen ist,95 was ein einheitliches Bild und eine geschlossene Figur unmöglich werden lässt, macht auch Martial zu einer unsicheren ‚Quelleʻ in dieser Hinsicht. Jedenfalls gehöre seine Dichtung ab ins Feuer oder Wasser. Das Epigramm stellt, wie oben dargelegt, eher eine allgemeine Literaturkritik an verbrauchten mythologischen Themen (in der Tradition des Lukillios AP 11,214) dar.

70Bei Martial also ist Turnus, in Übereinstimmung mit den übrigen Quellen, eindringlicher gelobt als Memor. Auch der Epigrammatiker aus Bilbilis, so scheint es, hat durchaus auf Qualitätsunterschiede in seiner Darstellung geachtet. Turnus hatte er bereits im siebten Buch herausgehoben:

  • 96 Zu diesem Epigramm Galán Vioque (2001), ad loc.

VII 97
Nosti si bene Caesium, libelle,
montanae decus Umbriae Sabinum,
Auli municipem mei Pudentis,
illi tu dabis haec vel occupato.
Instent mille licet premantque curae,
nostris carminibus tamen vacabit.
Nam me diligit ille proximumque
Turni nobilibus legit libellis.
O quantum tibi nominis paratur!
O quae gloria! Quam frequens amator;
te convivia, te forum sonabit
aedes, compita, porticus, tabernae.
Uni mitteris, omnibus legeris.
Wenn du, mein Büchlein, Caesius Sabinus, Zierde des waldigen Umbriens, gut kennst, Mitbürger meines Aulus Pudens, wirst du jenem folgende Verse geben, auch wenn er beschäftigt ist: Mögen ihn auch tausend Gedanken aufhalten und bedrängen, er wird dennoch Zeit haben für unsere Gedichte. Denn jener schätzt mich sehr und liest mich gleich nach den herrlichen Büchern des Turnus. O was für einen Namen bringt dir das! O welch Ruhm! Wie häufig wirst du Liebhaber haben; dich wird das Gastmahl, das Forum tönen lassen, Tempel, Kreuzungen, Portiken, Gasthäuser. Einem einzigen wirst du geschickt, von allen wirst du gelesen.96

  • 97 Zu dieser Argumentation, die sich in dieser Form weder bei Ovid noch bei Statius findet, zwei Autor (...)
  • 98 Baldwin (1979), 57, schließt nicht aus, dass er gar satirische Epigramme verfasste.

71Dieses Epigramm steht im Grunde ganz im Zeichen der Selbstpräsentation, auch wenn einige schmeichelnde Bemerkungen davorgeschaltet sind. Martial erhofft sich durch die Bekanntheit des Adressaten Caesius Sabinus eine weite Verbreitung der eigenen Gedichte: Liest er sie, werden sie sich großer Popularität erfreuen (uni mitteris, omnibus legeris).97 In diesen Kontext baut Martial zusätzlich Turnus und dessen Dichtung (nobilibus libellis) ein. Auch VII 97 scheint auf ein gewisses Netzwerk (Caesius Sabinus, Aulus Pudens, Turnus, Martial) zu verweisen, sonst wirkten die zwei Verse zu Turnus nicht nur etwas retardierend, sondern fast fehl am Platze. Im Hinblick auf die Rolle des Turnus in Martials ‚epigrammatischem Kanonʻ jedenfalls sind sie bemerkenswert, wenn sie auch – wie immer – mit der Vorsicht des Höflichkeitszugeständnisses zu lesen sind. Martial lässt Turnus den Vortritt und ist froh, nach jenem (proximus!) gelesen zu werden; ein ähnliches Zugeständnis wird der Epigrammatiker im nächsten Buch seinem Gattungskollegen Cerrinius machen (VIII 18,2 prior, s. o.). Man mag daraus schließen, dass Turnus eine Art von Satiren verfasste, die Martial ansprach und eine gewisse Nähe zu dessen eigener Dichtung aufwies.98

72Trotz dieses zweifachen Lobes an andere (Caesius Sabinus und Turnus, als dritter zudem eigentlich auch Aulus Pudens), das in diesem Aufruf zu Publicity steckt, ist das Selbstbewusstsein Martials augenfällig, das im Schlussabschnitt (V. 9-13) ausgesprochen wird. Caesius Sabinus hilft Martial bei der Vermarktung der Dichtung, die dieser bereits für Turnus und vor allem für sich selbst gedicht-intern vornimmt. Zweifelsohne ‚kanonisiertʻ Martial Turnus, aber doch wieder einmal insbesondere sich selbst.

  • 99 So hält Neger (2012), 261, zu Recht fest: „Mit dem in 7,97 gegebenen Hinweis, ein Patron wie Caesiu (...)

73Die positive Darstellung des Turnus ist also – wie so oft – nicht selbstlos: Martial vergleicht die Wertschätzung seiner Epigrammatik mit der der Satire des Turnus.99 Ohnehin ist die Gattung Satire, wie gesehen, für Thema und Schreibweise Martials von großem Einfluss (Lucilius, Horaz, Persius, Juvenal und Turnus werden explizit von Martial genannt).

e) Faustinus

  • 100 Schöffel (2002), 367.
  • 101 Die Identifikation des Probus mit dem historischen Grammatiker ist nicht gesichert.
  • 102 Vgl. Merli (2010), 81 f.
  • 103 Die Lykambes-Geschichte hatte schon häufig eine literarische Behandlung erfahren, sowohl in der gri (...)
  • 104 sic me fronte legat dominus, Faustine, serena/excipiat meosque, qua solet aure, iocos […] (So möge (...)
  • 105 Dem Verhältnis Martials zur Iambik in diesem Punkt geht Neger (2012), 251 f., eingehend nach. Unter (...)

74Ebenfalls für Buch- und Editionsgeschichte interessant ist I 25, ein Gedicht, in dem ‚Martial‘ Faustinus zur Publikation auffordert und ihm unsterblichen Ruhm prophezeit (V. 7: post te victurae ... cartae). Dieser war wohl ein Freund und Patron. An ihn richtet sich Martial mehrmals (neben I 25 auch I 114; III 2; 25; 39; 47; 58; IV 10; 57; V 32; 36; 71; VI 7; 53; 61; VII 12; 80; VIII 41; X 51), manches Mal vor allem als angesprochenes Du, als Gesprächspartner, und nicht in seiner Eigenschaft als Dichter; diese wird nur aus dieser ersten Erwähnung ersichtlich. Insgesamt ist Faustinus eher als Literaturverständiger, genauer gesagt als Gesprächspartner in literarischen Belangen – Schöffel nennt ihn einen „literaturbegeisterte [n] […] Freund“100, denn als Dichter in Martial verewigt (er ist 19 Mal genannt). In einem immerhin literarischem Kontext stehen aber folgende Gedichte: III 2, ein Epigramm mit catullianischen und satirischen Traditionslinien hinsichtlich der ausgearbeiteten äußeren Gestalt des Buches, identifiziert ihn eindeutig als Patron (V. 6: Faustini fugis in sinum. sapisti; V. 12: illo vindice nec Probum timeto).101 Indirekt mag die Intertextualität gerade zu Catull Faustinus in die Position des Cornelius Nepos (Cat. 1) heben. Doch es ist eben keine Luxusedition, sondern das Buch ist gerade erst fertiggestellt und nicht sonderlich bearbeitet – diese Umkehrung der Vorlage, wie sie schon im Catull-Abschnitt hervorgehoben wurde, weist Faustinus als kompetenten Leser aus, der solche Spielereien zu schätzen weiß (ähnlich auch in IV 10102). In V 10 schickt Martial einen puer mit seinem Buch zu Faustinus, damit dieser es einer Kritik unterziehe. In VI 61 fordert der Epigrammatiker Talent, um Bücher zu publizieren – Faustinus dient als Gegenüber, an den sich Martials Empörung über Pompullus, den Möchtegernpoeten, richtet und mit dem er sich über die notwendige Qualität von Dichtung verständigt. In VII 12 kritisiert Martial, dass beleidigende Gedichte unter seinem Namen in Umlauf seien; er fragt (V. 5 f.): quid prodest, cupiant cum quidam nostra videri, /si qua Lycambeo sanguine tela madent…? (was nützt es, wenn einige wollen, dass Gedichte meine scheinen, wenn die Pfeile vom Blut des Lykambes triefen?). Lykambes repräsentiert hier, als Opfer des Archilochos, persönlich angreifende Dichtung (tela).103 So ist Faustinus in einem Epigramm angesprochen, in dem Martial eine wichtige Standortbestimmung seiner eigenen Dichtung innerhalb der satirisch-invektivischen (bzw. iambischen) Literatur vornimmt, und zwar neben Faustinus keinem Geringeren gegenüber als Domitian: V. 1 f.104 – er lehnt Attacken ad personam ab (vgl. I praef.), es sind andere, die ihm solche Gedichte unterschieben (s. auch u. „Exklusion“).105

f) Collinus und Carus

  • 106 Zu diesem Epigramm vgl. Moreno Soldevila (2006), ad loc.

75Aus der Anrede in IV 54,106 einem sonst eher ‚lebensphilosophischen Epigrammʻ mit der carpe-diem-Maxime, geht hervor, dass Collinus, bereits in IV 20,3 angesprochen (dort allerdings nicht im Geringsten in literarischem Kontext), bei den Kapitolinischen Spielen siegreich war. Er hatte die erste Veranstaltung im Jahre 86 gewonnen (V. 1 f.): o cui Tarpeias licuit contingere quercus/et meritas prima cingere fronde comas (o dem es gelang, die tarpeischen Eichenblätter zu erlangen und die Haare, die es verdienen, mit dem ersten Laub zu umkränzen).

  • 107 IX 23
    O cui virgineo flavescere contigit auro,
    dic ubi Palladium sit tibi, Care, decus.
    Aspicis en dom (...)

76Ganz ähnlich formuliert Martial den Glückwunsch an Carus, den Gewinner des poetischen Wettkampfes von Alba (vgl. IV 1): O cui virgineo flavescere contigit auro, /dic ubi Palladium sit tibi, Care, decus (O Carus, dem es gelang, vom Gold der Jungfrau zu glänzen, sag, wo hast du den Preis der Pallas? IX 23,1 f.). Das ansonsten im Kontext des Domitianlobes stehende Epigramm (Carus hat den Siegerkranz der Kaiserbüste gespendet) endet mit dem Wunsch, dieser möge auch den Kapitolinischen Wettkampf gewinnen; daran schließt sich dann IX 24 an.107

77In beiden Fällen macht Martial deutlich, dass er sich an einen Sieger eines literarischen Wettkampfes wendet und dupliziert so die öffentliche Anerkennung. Im Weiteren allerdings interessieren Carus und Collinus weniger als Literaten, sondern vielmehr als Ansprechpartner in anderen Belangen. Immerhin zeigen auch diese Epigramme die Dichte im Netzwerk des literarischen Lebens in Rom.

g) Varro

78Vielleicht ist in V 30 P. Tullius Varro (Prätor 74 n. Chr. und dann Prokonsul in Macedonia), dessen beide Söhne unter Trajan und Hadrian Karriere machten, gemeint, wie Syme (1978) vermutet, doch gilt der mit dem ersten Wort Angesprochene gemeinhin als nicht mit Sicherheit identifizierbar:

  • 108 Zu diesem Epigramm vgl. Howell (1995), 113-115; Canobbio (2011a), 318-323.

V 30
Varro, Sophocleo non infitiande cothurno
nec minus in Calabra suspiciende lyra,
differ opus nec te facundi scaena Catulli
detineat cultis aut elegia comis;
sed lege fumoso non aspernanda Decembri
carmina, mittuntur quae tibi mense suo:
commodius nisi forte tibi potiusque uidetur
Saturnalicias perdere, Varro, nuces.
Varro, dem der sophokleische Kothurn zustünde und nicht weniger in kalabrischer Lyra zu achten wäre, schiebe das Werk auf und halte dich nicht am Theater des wortkundigen Catull auf oder an der Elegie mit den sorgfältig gerichteten Frisuren. Sondern lies im nebligen Dezember die nicht zu verachtenden Gedichte, die dir in ihrem Monat geschickt werden: Wenn es dir nicht zufällig besser und geeigneter scheint, die saturnalischen Nüsse, Varro, zu verlieren.108

  • 109 Suet. Cal. 36,1: Valerius Catullus, consulari familia iuvenis, stupratum a se ac latera sibi contub (...)
  • 110 Wiseman (1985), 192 f., identifiziert den ‚berühmtenʻ Catull aus spätrepublikanischer Zeit dennoch (...)

79Der im Epigramm als Kollege präsentierte Varro, vielleicht zum selben engen Literaturkreis gehörend (s. o.), wird zum ‚Seitenwechselʻ aufgefordert: Er solle im Moment nicht selbst dichten, sondern Martial lesen. Der Epigrammatiker definiert sich hier einmal mehr als der Autor der Saturnalien (s. auch in XIV 1 und 185 sowie IV 14 und Buch XI) und grenzt sich von anderen Gattungen ab, wobei er das Hierarchieschema absteigend behandelt. Sophokles steht für die Tragödie, Horaz für die Lyrik – vor den Repräsentanten beider Gattungen, so die Fiktion des Gedichts, müsse sich Varro schlechthin nicht verstecken. Die Verse 3 f. bilden ein Scharnier: Es ist nicht ganz klar, ob Varro als Verfasser oder Leser des Mimos und der Elegie aufzufassen ist. Im ersten Fall läge die Antithese sed lege zu Beginn des fünften Verses stärker auf dem Gegensatz schreiben–lesen, im zweiten Fall auf der Art der Dichtung (carminaquae…). Martials Ausrichtung entsprechen auch diese beiden Gattungen nicht ganz: Der hier genannte Catull war ein berühmter Autor von Mimen in der Zeit des Caligula, vielleicht Valerius Catullus aus Sueton (Suet. Cal. 36,1)109; der uns heute um Einiges bekanntere Namensvetter aus spätrepublikanischer Zeit schwingt aber wohl noch mit, wenn danach von der personifizierten Elegie die Rede ist.110 Schließlich wäre es nicht das einzige Mal, dass der Epigrammatiker mit Homonymen spielt (etwa bei Flaccus). Die Elegie als Dame mit eleganten Haaren darzustellen (cultis comis) steht zudem in guter literarischer Tradition: Auch Ovid arbeitet in den Amores mit diesem Bild (Am. 3,9,3), in einem Gedicht auf Tibull, den er in Am. 1,15,28 cultus nennt. Martial nimmt also ein Bild aus einem bekannten ‚literaturgeschichtlichʻ ausgerichteten Prätext auf. Schon wiederholt wurde deutlich, dass diese Elegie für Martial einen wichtigen Vorläufertext, ja einen Zentraltext für innerpoetische Literaturgeschichtsschreibung bot.

  • 111 S. Suet. Cal. 57: et cum in Laureolo mimo, in quo a [u] ctor proripiens se ruina sanguinem vomit, p (...)

80Zu den berühmten Mimen des Valerius Catullus gehörte neben Phasma auch Laureolus, wie Juvenal und Sueton bezeugen;111 dessen Protagonist nennt Martial in De Spectaculus 7,4 (non falsa pendens in cruce Laureolus) – also schon hier ist der Mimendichter indirekt durch einen Werktitel präsent.

81Fragt man genauer nach dem Bild des Varro, der nur in diesem Epigramm vorkommt, bleibt vieles im Vagen. Die angeführten Gattungen müssen nicht unbedingt von ihm bedient worden sein; fiktive Gattungslisten erstellt Martial auch anderswo (etwa im Falle von Canius Rufus in III 20, s. o.). Gar davon auszugehen, dass Varro wohl antiquierten literarischen Geschmack besaß, wie Howell es vermutet, geht ganz am Epigramm vorbei. Er mutmaßt:

  • 112 Howell (1995), 113.

He would appear to have old-fashioned tastes […] for tragedy was no longer written for the stage, and neither lyric nor elegiac poetry had any real life after the Augustan period. Mimes were performed, but this was not a serious genre.112

82Doch wir erfahren nichts über Martials Einschätzungen der genannten Genres und ihre Aktualität. Hinsichtlich der Elegie etwa vergleicht der Epigrammatiker Nerva und Stella durchaus mit der ‚klassischenʻ Zeit. Vielmehr ist der Verweis auf die eigene Epigrammatik zentral, die von all den anderen Gattungen unterschieden und als die (zumindest für die Jahreszeit, eigentlich aber insgesamt) angemessenste dargestellt wird.

h) Mussetius

83Das Epigramm XII 95 empfiehlt die obszöne Dichtung des Mussetius als anregend an.

XII 95
Musseti pathicissimos libellos,
qui certant Sybariticis libellis,
et tinctas sale pruriente chartas
Instanti lege Rufe; sed puella
sit tecum tua, ne talassionem
indicas manibus libidinosis
et fias sine femina maritus.
Die überaus obszönen Büchlein des Mussetius, die mit den sybarischen Büchlein wett-streiten, und die Seiten, die mit laszivem Salz voll sind, lies, Instantius Rufus. Aber dein Mädchen soll bei dir sein, damit du nicht „Thalassio“ zu deinen begierigen Händen rufst und ein Ehemann ohne Frau wirst.

84Mussetius ist ein ansonsten unbekannter Dichter, der obszöne Gedichte nach dem Modell von Hemitheon von Sybaris verfasste. Martial legt hier eine Traditionskette an: Der wohl lateinisch dichtende Mussetius folgt dem griechischen Vorbild Hemitheon. Und Martial selbst schließt sich gewissermaßen mit ein, so dass die Reihe Hemitheon–Mussetius–Martial entsteht. Durch die Intertextualität (Ov. Trist. 2,413-418) ist darüber hinaus auch an die frivole Dichtung des Ovid zu denken, der ohnehin eine wichtige Rolle für Martials Umgang mit erotischer oder zu erotisch transformierter Dichtung spielt. Martial ist einer der wenigen, der die stimulierende Wirkung von derartig ausgerichteter Literatur beschreibt, natürlich sogleich scherzend in die Aufforderung gewendet, die daraus gewonnene Lust nicht allein (und dann zur Masturbation – V. 7: sine femina maritus) zu nutzen.

  • 113 Vgl. Neger (2012), 209: „Auf 12,94 folgt eine weitere Auseinandersetzung Martials mit pornographisc (...)
  • 114 Vgl. auch ausführlich Neger (2012), 205-210, im Abschnitt „Gute, schlechte und zurückhaltende Dicht (...)

85Doch natürlich will Martial seine Dichtung, das wird durch andere Epigramme klar (etwa durch XII 43 über Sabellus, s. u. „Exklusion“), nicht gänzlich mit solcher wie die des Mussetius gleichgesetzt wissen. Durch die Zusammenstellung der Gedichte im zwölften Buch, speziell XII 93-97, wird vielmehr eine dichterische Selbstverortung vorgenommen, die das Verhältnis zu anderen Gattungen und speziell zu erotisch-obszöner Literatur spielerisch verhandelt.113 Martial stellt das sexuelle (Nicht-) Miteinander von Eheleuten bzw. deren Untreue dar (XII 93, 96, 97) und macht die literarische Verarbeitung solcher Themen selbst zum Thema (II 94 und 95): Ist XII 94 ein in understatement gehaltenes Bekenntnis zum Epigramm, geht Martial in XII 95 gewissermaßen weiter und empfiehlt Werke erotisch-pornographischer Natur, die durchaus auch Charakteristika seiner eigenen Dichtung teilen. Das Spiel zwischen Affirmation und Distanzierung von solchen Werken wird durch den intertextuellen Bezug auf Ovid komplettiert, der Hemitheons Sybaritica neben den Milesiaka des Aristides und Eubius‘ Werk über Abtreibung als die gefährlichsten griechischen Vorlagen darstellt.114

i) Sulpicia

  • 115 Prob. Vallae ad Iuv. 6,537. Vgl. Courtney (1993), 316, sowie Blänsdorf (2010), 330 ff. mit Testimon (...)

86Sulpicia in Martials Epigrammen X 35 und X 38 ist eben nicht die bekannte elegische Dichterin Sulpicia des corpus Tibullianum (mit dieser Identifikation mag Martial zu Beginn von X 35 aber spielen!), sondern eine weniger berühmte Zeitgenossin Martials. Eine Verssatire über die Herrschaft Domitians wird ihr in den Epigrammata Bobiensia zugesprochen (Epigr. Bob. 37); diese Sulpiciae conquestio stammt aber wohl aus dem 4/5. Jh. n. Chr. Doch aus den Juvenalscholien des Valla zu Juv. 6,537 sind zwei möglicherweise authentische Zeilen in iambischen Trimetern überliefert: si me carduci restitutis fasciis/nudam Caleno concubantem proferat (wenn das Laken der Matratze ersetzt wird, wird es mich nackt mit Calenus schlafend offenbaren115). Allgemein wird es für echt gehalten, andererseits können gerade die motivischen Übereinstimmungen mit den beiden Martial-Epigrammen auch auf eine Fälschung hindeuten – das Versmaß allerdings ist aus Martial nicht zu entnehmen, die Echtheit also eher anzunehmen als eine Fälschung. Andere Zeugnisse zu Sulpicia gehen hingegen wohl sicher auf Martial zurück (Sidonius Apollinaris 9,261 f.; Ausonius Cento Nupt. 4; Fulgentius Myth. 1,4 und 1,23).

  • 116 Zu Sulpicia bei Martial v. a. Casali (2005), 46-55. Lorenz (2002) enthält sich gar der Entscheidung (...)

87Die Epigramme X 35 und besonders X 38 Martials sind somit die bedeutendste ‚Quelleʻ.116

  • 117 Zu diesem Epigramm vgl. Fröhlich in Damschen/Heil (2004), 145-148; Casali (2005), 47 f.

X 35
Omnes Sulpiciam legant puellae,
uni quae cupiunt viro placere;
omnes Sulpiciam legant mariti,
uni qui cupiunt placere nuptae.
non haec Colchidos adserit furorem,
diri prandia nec refert Thyestae;
Scyllam, Byblida nec fuisse credit:
sed castos docet et probos amores,
lusus, delicias facetiasque.
Cuius carmina qui bene aestimarit,
nullam dixerit esse nequiorem,
nullam dixerit esse sanctiorem.
Tales Egeriae iocos fuisse
udo crediderim Numae sub antro.
Hac condiscipula vel hac magistra
esses doctior et pudica, Sappho:
sed tecum pariter simulque visam
durus Sulpiciam Phaon amaret.
Frustra: namque ea nec Tonantis uxor
nec Bacchi nec Apollinis puella
erepto sibi viveret Caleno.
Alle jungen Frauen sollen Sulpicia lesen, die einem Mann allein gefallen wollen; alle Ehemänner sollen Sulpicia lesen, die allein der Gemahlin gefallen wollen. Nicht nimmt diese den Wahn der Kolcherin als Thema, noch berichtet sie vom Mahl des grausamen Thyestes; dass es Skylla, dass es Byblis gegeben habe, glaubt sie auch nicht: Sondern sie lehrt sittsame und redliche Liebesbeziehungen, Spiele, Wonne und Scherze. Wer ihre Gedichte angemessen einschätzt, dürfte wohl sagen, dass keine leichtsinniger, dass keine ehrbarer ist. So waren, möchte ich glauben, die Scherze der Egeria in der feuchten Grotte Numas. Mit dieser (scil. Sulpicia) als Mitschülerin oder mit dieser als Lehrerin wärest du klüger und sittsam, Sappho. Doch würde der hartherzige Phaon Sulpicia lieben, wenn er sie mit dir zusammen und zugleich gesehen hat. Vergebens: Denn sie würde weder als Gattin des Donnerers leben noch als des Bacchus oder Apollos Mädchen, wenn ihr Calenus entrissen wäre.117

88Die Epigramme X 35 und X 38, in dem die erfüllte Ehe zu Calenus im Mittelpunkt steht, zeichnen Sulpicia als Autorin erotischer Poesie, freizügig und keusch zugleich, Ersteres wegen der Freiheit im Ausdruck, Letzteres wegen ihrer Treue zu Calenus. Sie wird als docta und pudica charakterisiert, und zwar in (gedanken) spielerischer Verbindung mit Sappho (V. 16). Diese hätte von Sulpicia als Kameradin oder Lehrerin lernen können. Damit steigert Martial den Vergleich, den er in VII, 10 zwischen Sappho und Theophila gezogen hatte: castior haec (scil. Theophila) et non doctior illa (scil. Sappho) fuit. In den Versen 17-21 in X 35 lässt Martial gar Phaon bei Sulpicia schwach werden, um den Sappho vergeblich gebuhlt haben soll (s. Ov. Her. 15). Doch diesmal wäre die Liebe des Phaon vergeblich (frustra), so die Pointe. Sulpicia bliebe Calenus treu, auch über den Tot hinaus, selbst gegenüber Phaon, Bacchus oder Apoll. Man dürfe sich nicht von ihren Scherzen (V. 9 und 13) täuschen lassen.

  • 118 Vgl. Merriam (1991), Hallet (1992) und Richlin (1992a).
  • 119 Vgl. Hallet (1992) und Richlin (1992a).
  • 120 Vgl. Casali (2005), 55: „Insomma: la mia ipotesi è che Sulpicia nella propria poesia si contrapones (...)
  • 121 Vgl. Canobbio (2011b), 466-469.
  • 122 Vgl. Casali (2005), 52: „si può pensare che sia Marziale, e non Sulpicia, ad opporsi al precetto ov (...)

89Der freie Ausdruck in erotischen Belangen wird durch das zitierte Fragment gestützt, das ansonsten aber kaum gesicherte Aussagen zulässt. Die Verse o quae proelia, quas utrimque pugnas/felix lectulus et lucerna vidit (Mart. X 38,6 f.: o welche Kämpfe, welches Ringen der beiden sahen das glückliche Bett und die Nachtlampe) könnten Anspielungen auf ihre Dichtung enthalten. Nimmt man also eine historische Dichterin an, gebraucht Martial vielleicht Formulierungen aus Sulpicia selbst, da einige konventionelle Topoi der Liebesdichtung vorkommen (vgl. Mart. X 38,4-7 mit Prop. 2,15,1-4). Doch lässt sich andererseits ein dichtes intertextuelles Netz aus Verweisen auf Catull, Properz und Ovid nachweisen, so dass die Topoi dadurch motiviert sein können.118 Letztendlich scheint man nichts Genaues über ihre Dichtung zu erfahren, da Martial sie mit intertextuellen Verweisen und durch den Vergleich mit Sappho gewissermaßen zugleich wieder überdeckt – oder eben gerade unterschwellig charakterisiert? Vieles muss also mit einem Fragezeichen versehen werden, doch einige Spekulationen seien immerhin erlaubt. Hallet vermutet, dass Sulpicia eine Dichterin in der Tradition Properzens gewesen sei; Richlin hingegen – weniger überzeugend – sieht in ihr eher eine Dichterin satirischer Ausrichtung.119 Casali spekuliert, ob Sulpicia ein Gegengewicht zu ovidischen Konzepten bildet.120 Als Gegengewicht oder jedenfalls Sonderfall innerhalb der zeitgenössischen elegischen Dichtung sieht sie Canobbio, durchaus auch wegen Änderungen in der ovidischen Erotodidaxe.121 Jedenfalls mag man dies zunächst aus Martial herauslesen; doch vielleicht ist es ja der Epigrammatiker selbst, der wieder einmal die Liebesdichtung Ovids invertiert.122 Dieser ruft offen zur Lektüre ihrer Dichtung auf (legant in X 35, 1 und 3), ebenso wie Ovid selbst sein Publikum anspricht: Ov.Am. 2,1,5 (me legat). Der Unterschied liegt nun darin, dass Sulpicia, so teilt es ‚Martialʻ mit, für Eheleute und nicht für unerfahrene junge Liebespaare schreibt:

Martial X 35,1-4
Omnes Sulpiciam legant puellae,
uni quae cupiunt viro placere; omnes Sulpiciam legant mariti,
uni qui cupiunt placere nuptae.

Ovid Am. 2,1,5 f.
Me legat in sponsi facie non frigida virgo et rudis ignoto tactus amore puer.
Mich lese ein junges Mädchen, das beim Anblick des
Verlobten nicht kalt bleibt, und ein unerfahrener
Knabe, angerührt von unbekannten Liebesgefühlen.

  • 123 Vgl. Merriam (1991).
  • 124 Das arbeitet Lorenz (2002), 28-32, in seinem Abschnitt „Sulpicia, keusche univirae und lüsterne Les (...)
  • 125 Vgl. Canobbio (2011b), 469: „Come è noto, consolidare il rapporto amoroso nella stabilità dell’isti (...)
  • 126 Ob diese Trennung durch die Nähe von X 35 und X 38, die Leben und Dichtung vermischt, wieder aufgeh (...)
  • 127 Eine detailierte Untersuchung der Autorin zu Sappho in Martials Epigrammen ist im Erscheinen.

90Vers 8 macht ihre besondere Ausrichtung als praeceptor amoris deutlich: castos docet et probos. Merriam versteht X 35 somit auch als eine ernsthafte Verteidigung von Sulpicias dichterischer und moralischer Reputation.123 Doch ist Sulpicia eben nicht eine reine keusche Matrone, das sollen die intertextuellen Verweise signalisieren (etwa das Ende von X 35 zu Cat. 70 oder die Bettszene von X 38 zu Prop. 2,15).124 Zumindest kann man eine Kombination aus Respekt ehelicher Liebe und der außerehelichen Liebe der Elegiker (die aber durchaus den Wunsch danach ausdrücken) konstatieren. Auch Martial bringt, trotz seiner lascivia verborum, dem eros ehelicher Verbindungen ja durchaus Respekt entgegen.125 So verwendet Martial auch drei Beschreibungen für Sulpicias Dichtung, die seiner eigenen Poetik nahe kommen: lusus, delicias facetiasque (X 35,8). Zudem schöpft Sulpicia ebenso wenig wie er aus mythologischem Material: Man vergleiche X 35,5-7 (non haec Colchidos adserit furorem, /diri prandia nec refert Thyestae;/Scyllam, Byblida nec fuisse credit) mit den ersten beiden Versen des programmatischen Gedichts X 4 (qui legis Oedipoden caligantemque Thyesten, /Colchidas et Scyllas, quid nisi monstra legis?). Daher erinnert die spielerische Verteidigung von Sulpicias Keuschheit dann auch an Martials eigenen Aufruf, ihn als Person von seiner erotischen Dichtung zu trennen (s. I 4).126 Eine thematische und vor allem sprachliche Offenheit, die der epigrammaton lingua nahe kommt, kann man für Sulpicia, wie sie in Martials Gedichten erscheint, also durchaus annehmen. So fügt sich dann auch der Vergleich mit Sappho ein. Einmal mehr wird ein Paradigma der Literaturgeschichte herangezogen, in diesem Fall der griechischen, um einen zeitgenössischen Autor – hier: eine Autorin – zu charakterisieren.127

j) Unicus

91Namentlich erwähnt, aber nicht wirklich nachdrücklich zur Kanonisierung anempfohlen wird Unicus, den Martial in XII 44 als seinen Verwandten ausgibt:

Unice, cognato iunctum mihi sanguine nomen
qui geris et studio corda propinqua meis;
carmina cum facias soli cedentia fratri,
pectore non minor es, sed pietate prior.
Lesbia cum lepido te posset amare Catullo,
te post Nasonem blanda Corinna sequi.
Nec deerant zephyri, si te dare vela iuvaret;
sed tu litus amas. Hoc quoque fratris habes.
Unicus, mir durch verwandtes Blut verbundener Name, der du auch in literarischem Eifer ein dem meinen nahes Herz trägst! Wenn du Gedichte verfasst, die nur deinem Bruder nachstehen, bist du nicht geringer an Begabung, sondern übertriffst an Verbunden-heitsgefühl. Dich könnte Lesbia zusammen mit dem spielerischen Catull lieben, dich nach Naso die schmeichelnde Corinna verfolgen. Und dir hätte es nicht an Wind gefehlt, wenn du die Segel setzen wolltest; aber du liebst das Gestade. Auch dieses teilst du mit deinem Bruder.

  • 128 So Bowie (1988), 214-217.
  • 129 Ich sehe daher in XII 44 weniger ein wirkliches „Lobgedicht auf Unicus“, so Neger (2012), 207, als (...)

92Unicus besitze reichlich Talent – Martial führt in den Versen 5 f. als literaturgeschichtliche Vergleichspunkte Catull und Ovid an, und zwar mit ‚ihren Geliebtenʻ Lesbia und Corinna, die sich auch in Unicus verlieben würden, seine Dichtung schätzend. Dieser nutze aber seine Anlage nicht, so ‚Martialʻ, und zwar aus pietas. Aus den gewählten Autoren lässt sich schließen, dass Unicus sich wohl in elegischer Dichtung versuchte, und zwar nicht als einziger: Im Spiel mit dem Namen liegt die Pointe dieses Epigramms. Unicus ist nicht einzigartig, sondern lehnt wie sein Bruder große dichterische Ambitionen ab: In beliebter nautischer Metapher für schriftstellerisches Tun schließt Martial das Urteil über diesen potentiell guten Dichter auch für Großgattungen (7 f.): nec derant zephyri si te dare vela iuvaret;/sed tu litus amas. Hoc quoque fratris habes. Unicus ist in der Gattungswahl (kleine Liebesdichtung in catull-ovidischer Tradition statt genus sublime) einer unter vielen anderen, und dann steht ihm noch die pietas im Weg. Diese bewirkt die Konjunktive: Er könnte, aber realisiert das Potential nicht. In Vers 4, der mit non minor und prior deutlich wertende Adjektive enthält, ist somit nur ein zweifelhaftes Lob im Indikativ gegeben. Zwar ist die Argumentation mit der im Epigramm VIII 18 vergleichbar, doch dort wird Cerrinius in seiner Zurückhaltung aus Freundschaft ungleich ernsthafter mit literaturgeschichtlichen Beispielen überhöht (er sei wie Vergil, der Varius und Horaz in deren Gattungen nicht habe übertreffen wollen, s. o.). Unicus hingegen wird Ovid hintangesetzt (post Nasonem) – und auch seinem Bruder. Ob er sich wegen der Verbundenheit zu Martial wie Cerrinius in der Epigrammatik zurückhält, ist nicht zwingend, aber denkbar (corda propinqua meis, V. 2). Nimmt man an, dass frater hier nicht ‚Bruder‘, sondern auch ‚Cousin‘ meint, als den sich Martial selbst bezeichnet,128 wäre das ironische Lob, das mit der Anrede Unice beginnt und bis einschließlich zum letzten Halbvers währt (hoc quoque), einmal mehr ein Selbstlob Martials (explizit in Vers 3: soli cedentia fratri).129 Unicus steht in jeden Falle zwischen Inklusion in und Exklusion aus dem ‚epigrammatischen Kanonʻ.

k) Stertinius Avitus

93Doch bevor endgültig zur Exklusion bestimmter Dichter übergegangen wird, ist ein weiterer Autor hervorzuheben: Stertinius Avitus ist vom ersten Buch an bis zum letzten, wenn auch nicht beständig, so doch immer wieder präsent: in I 16; VI 84; IX ep.; X 96; X 102; XII 24,9 und XII 75.

  • 130 Zur Person des Stertinius Avitus in den Epigrammen Martial vgl. Hendriksén (1998/9), Bd. 1, 51 f.

94Lucius Stertinius Avitus war, wie viele literarisch Tätige der Zeit, kein Berufsdichter, sondern vor allem politisch aktiv: Er war im Jahre 82 n. Chr. Konsul, zählte zu den Unterstützern des Epigrammatikers und dichtete nur in seiner Freizeit. Martial spricht ihn in der praefatio zu Buch 9 aber rühmend als sublimi pectore vates an130 und nutzt ihn auch als Gegenüber in literarischen Belangen. So ‚erklärtʻ etwa I 16 die unausweichliche Heterogenität des Gedichtbuches:

  • 131 Zu diesem Epigramm vgl. Citroni (1975) und Howell (1980), ad loc. Zur Doppeldeutigkeit von mala vgl (...)

I 16
Sunt bona, sunt quaedam mediocria, sunt mala plura quae legis hic: aliter non fit, Avite, liber.
Es gibt gute, es gibt einige mittelmäßige, es gibt recht viele schlechte [bzw. böse] Gedichte, die du hier liest: Anders entsteht, Avitus, kein Buch.131

  • 132 Zur praefatio des neunten Buches unter der Fragestellung der Prosavorreden vgl. Johannsen (2006), 9 (...)
  • 133 Lorenz (2002), 190, zieht gar in Betracht, dass es sich bei Avitus um eine fiktive Person handeln k (...)

95Vor allem aber wird Stertinius Avitus dadurch für unsere Belange relevant, dass er in der praefatio des neunten Buches eine Rolle spielt, einer zentralen Passage, in der Martial konkrete Angaben zur eigenen Dichtung macht und die für seine Selbstkanonisierung aufschlussreich ist.132 Stertinius Avitus wollte, so die fingierte Situation, über deren Realitätsgehalt man nur spekulieren kann,133 eine passende Unterschrift zu einem Martial-Bildnis für seine Bibliothek:

Have, mi Torani, frater carissime. Epigramma, quod extra ordinem paginarum est, ad Stertinium clarissimum virum scripsimus, qui imaginem meam ponere in bibliotheca sua voluit. De quo scribendum tibi putavi, ne ignorares Avitus iste quis vocaretur. Vale et para hospitium.
Note, licet nolis, sublimi pectore vates,
cui referet serus praemia digna cinis,
hoc tibi sub nostra breve carmen imagine vivat,
quam non obscuris iungis, Avite, viris:
„Ille ego sum nulli nugarum laude secundus
quem non miraris, sed – puto –, lector, amas.
Maiores maiora sonent: mihi parva locuto
sufficit in vestras saepe redire manus.“
Grüß dich, mein Toranius, liebster Bruder. Das Epigramm außerhalb der Seitenzählung habe ich an den überaus angesehenen Mann Stertinius geschrieben, der ein Bild von mir in seiner Bibliothek aufstellen wollte. Darüber glaubte ich, dir schreiben zu müssen, damit du auch weißt, wer hier als Avitus angeredet wird. Mach es gut und bereite mir ein Willkommen.
O bekannter Dichter, magst du es auch nicht wollen, von erhabenem Herzen, dem der späte Tod erst den angemessenen Lohn bringen wird, dieses kleine Gedicht soll dir unter meinem Bildnis lebendig sein, welches du, Avitus, unter nicht unbekannte Männer einreihst. „Jener bin ich, niemandem an Lob für Nichtigkeiten nachstehend, den du zwar nicht bewunderst, aber, wie ich glaube, lieber Leser, liebst. Größere sollen Größeres tönen: Mir, der ich Kleines gesprochen habe, genügt es, oft in eure Hände zurückzukehren.“

  • 134 ille ego sum kommt bei Prop. 5,9,38; Ov. Ars 2,451 f., Met. 4,226; Trist. 4,5,12; Trist. 4,10,1; Fa (...)

96Dass Martial dem im Prosateil angesprochenen Toranius übrigens erklären muss, wer Avitus sei (ne ignores), relativiert die im Epigramm vorgenommene Ansprache des Avitus als vates – so sehr bekannt scheint ihn seine Freizeitdichtung nicht gemacht zu haben... und er ist vor allem als Rezipient Martials wichtig. Denn in dem paratextualisierten und somit besonders hervorgehobenen Epigramm programmatischen Aussagewertes endet Martial mit einer klaren Selbstverortung: Er gehört mit seiner Art der Dichtung vielleicht nicht zu den Autoren traditionell angesehener Themen und Gattungen, doch ist er ein Bestseller; in den Augen der Leser gehört er zu den ‚Großenʻ. Und dieser allgemeine lector, der in Vers 6 des hinsichtlich der Kommunikationsstruktur vielschichtigen Epigramms direkt angesprochen wird, ist Martials wichtigster Rezipient. Dies gilt auch für Avitus, dem als ganz konkreter Leser die Rolle des Kanonisierers zukommt: quam non obscuris iungis, Avite, viris (V. 4). Er reiht Martial in seine Bibliothek ein, und zwar nicht unter ‚ferner liefenʻ, sondern unter die gewichtigen Autoren. Die Litotes non obscuris ist wie an anderen vergleichbaren Stellen (etwa I 61,12 oder VII 99,7) nämlich keinesfalls bescheiden: Unter den nicht unbekannten Männern darf man sich durchaus Klassiker denken. Vergil und Ovid klingen nicht umsonst in der ille ego-Formel an,134 und bei maiores maiora sonent mag man an Verg. Ecl. 4,1 (paulo maiora canamus) denken: In dieser berühmten Ekloge wird Themen- und Gattungszugehörigkeit mustergültig thematisiert und deren Grenzen zugleich überschritten. Martial bleibt in den Grenzen seiner Gattung. Doch er fühlt sich zu keiner recusatio veranlasst: Es ist eben Epigrammatik, die der Zeit angemessen ist. Somit gehört ihm zu Recht ein Platz in der Bibliothek des Stertinius Avitus und der Leserschaft überhaupt. Durch die ins Epigramm integrierte Unterschrift für die imago in einer Bibliothek lässt Martial ganz konkret ein Bild der Kanonisierung entstehen.

97Die Rolle der Bibliothek wird in mehreren, zum Teil bereits besprochenen Epigrammen evident: In V 5 wendet sich Martial an Sextus, den kaiserlichen Bibliothekar (s. o.). In VII 17 schickt er sein Buch an eine Privatbibliothek, an die seines Freundes Iulius Martialis.

  • 135 Zu diesem Epigramm vgl. Galán Vioque (2002), ad loc.

VII 17
Ruris bibliotheca delicati,
vicinam videt unde lector urbem,
inter carmina sanctiora si quis
lascivae fuerit locus Thaliae,
hos nido licet inseras vel imo,
septem quos tibi misimus libellos
auctoris calamo sui notatos:
haec illis pretium facit litura.
At tu munere, delicata, parvo
quae cantaberis orbe nota toto,
pignus pectoris hoc mei tuere,
Iuli bibliotheca Martialis.
O Bibliothek des reizenden Landhauses, von wo aus der Leser die nahe Stadt sieht, falls es zwischen den nobleren Gedichten irgendeinen Platz für die freizügige Thalia geben sollte, mag es auch im hintersten Winkel sein, gliedere diese sieben Büchlein, die ich dir geschickt habe ein, korrigiert durch die Feder des Verfassers selbst: Diese Verbesserung gibt jenen Wert. Aber du, reizende, die du durch die kleine Gabe bekannt auf der ganzen Welt besungen werden wirst, schütz diesen Pfand meines Herzens, Bibliothek des Iulius Martialis.135

  • 136 Plin. Epist 7,33,1 drückt mit diesem Verb seinen Wunsch aus, Tacitus‘ Geschichtswerk möge unsterbli (...)

98Die Bibliothek rahmt das ganze Gedicht: ruris bibliotheca delicati aus dem ersten Vers wird im letzten Vers konkretisiert (Iuli bibliotheca Martialis). Sie wird gar angesprochen, neben diesen beiden Versen auch in Vers 9 (tu delicata), dem der für Martials Selbstdarstellung zentrale Relativsatz folgt: Vers 10 verknüpft weltweiten Ruhm der Bibliothek mit der Aufnahme seines Werkes (Futur!) – das entlarvt die scheinbare Bescheidenheit im Anfangsteil, die dem Adressatenlob gemäß bewirkt, dass der Sender sich kleiner macht (si quis locus und vor allem nido imo). Doch schon in diesem Abschnitt fällt ein zentrales Wort: inseras (V. 5) – ein für Kanonisierungswünsche nicht eben unbedeutende Vokabel, die schon Horaz an Maecenas richtet (Carm. 1,1,35). Geschickt überlassen beide ihre Inklusion in den kanonischen Bestand scheinbar anderen.136 Gerade Martial aber arbeitet offen an seiner Eingliederung in Bibliotheken.

2. Exklusion

a) Deklassierung unbegabter Dichter

  • 137 Zum Begriff ‚Invektive‘ sowie deren Bedeutung, Geschichte, Inhalt vgl. Obermayer (1998), 232-234. R (...)

99Während Martial die vorher genannten Personen in ein positives Licht rückt, spart er bei anderen nicht mit abwertenden Urteilen. Häufig handelt es sich um Generalkritik, man erfährt nichts Genaueres, etwa über die Gattung, die der Verspottete bedient. Daher scheint nicht selten eher ein bestimmter Typus nach gewisser invektivisch-satirischer Tradition im Fokus zu stehen denn eine konkrete Person. Wie Horaz (Sat. 1,4, bes. 100-103, und Sat. 2,1, bes. 39 ff.) spricht er sich für eine nicht-personenbezogene Invektive aus.137 Weil aber die literarischen Kreise in Rom doch noch überschaubar waren, ist nicht auszuschließen, dass zeitgenössische Leser mit einigen (Möchtegern-) Autoren sehr wohl bestimmte Gesichter assoziierten.

  • 138 Zu diesem Epigramm vgl. Williams (2004), 260-264.
  • 139 Zu Palaemon vgl. Duret (1986), 3190-3192, v. a. 3191.
  • 140 Suet. Gramm. 23,4 (er brüstete sich, mit ihm sei die Literatur geboren und sie werde mit ihm sterbe (...)

100Eine Ausnahme von der Anonymität gibt es: Martial grenzt sich deutlich von den Versen ab, wie sie R e m m i u s P a l a e m o n verfasste, der berühmte Grammatiker, aber eben auch Dichter. Palaemon und er, der eine am Versende, der andere am Versanfang, prallen geradezu aufeinander (II 86,11 f.)138: scribat carmina circulis P a la e m o n, /m e raris iuvat auribus placere. (Palaemon mag Gedichte für Versammlungen schreiben – ich möchte wenigen Ohren gefallen). Die Identifikation mit einer realen Persönlichkeit ist in diesem Fall auch dem heutigen Leser möglich, da außer Martial Sueton von dessen extravaganten Versen berichtet (Suet. Gramm. 23,3): nec non etiam poematia faciebat ex tempore; scripsit vero variis nec volgaribus metris (er verstand sich sehr wohl auf Stegreifdichtung; er schrieb aber in verschiedenen und ausgefallenen Metren).139 Des Weiteren stellt Sueton dessen Arroganz und moralische Fragwürdigkeit heraus; speziell zur dichterischen Selbstein- bzw. -überschätzung schreibt er, Palaemon habe gar in den Eklogen Vergils einen prophetischen Vorverweis auf sich entdeckt (23,4): secum et natas et morituras litteras iactaret; nomen suum in Bucolicis non temere positum, sed praesagante Virgilio, fore quandoque omnium poetarum ac poematum Palaemonem iudicem.140

101Martial schreibt in seinem Epigramm anscheinend gegen Palaemon als – durchaus einflussreichen – Vertreter von Modeliteratur an, die in seinen Augen nicht dauerhaft kanonisiert werden dürfe. Seine eigene einfachere, lebensnähere Dichtung hält er, das ist implizit klar, für angemessener. Das bewirkt auch eine partielle Ausnahme in programmatischer Hinsicht: Die Aussage des letzten Verses steht zahlreichen anderen Stellen gegenüber, in denen der Epigrammatiker gerade stolz seine große Publikumswirksamkeit betont. Man kann es als epigrammatische Hyperbole verstehen, die diesen scheinbaren, jedoch aus der epigramminternen Argumentationsfunktion zu erklärenden Widerspruch in der poetologischen Grundeinstellung bewirkt.

  • 141 Vgl. Szelest (1996a), 96-98.

102In den meisten anderen Fällen, in denen sich (‚) Martial (ʻ) gegen Poetaster wendet,141 ist eine genaue Identifikation kaum möglich: In II 88 macht er einen M a m e r c us darauf aufmerksam, dass er, wenn er keine Gedichte vorträgt, nicht als Dichter gelten kann. Doch solle er sich ja nicht dem Vortrag widmen:

  • 142 Zu diesem Epigramm vgl. Williams (2004), ad loc.

II 88
Nil recitas et vis, Mamerce, poeta videri:
quidquid vis esto, dummodo nil recites.
Du trägst nichts vor und willst, Mamercus, als Dichter gelten: Was auch immer du willst, das sei, solange du nur nichts vorträgst.142

  • 143 S. auch Hor. Epist. 2,1,269 f.: deferar in vicum vendentem tus et oderes/et piper et quidquid chart (...)
  • 144 S. neben IV 86 auch VII 26; VII 89; X 12 (?); X 30; XI 15.

103Ligurinus hingegen ist ein Beispiel für diejenigen, die keine Möglichkeit auslassen, ihre eigenen Verse vorzutragen (III 44,1-4) occurrit tibi nemo quod libenter, /quod, quacumque venis, fuga est et ingens/circa te, Ligurine, solitudo, /quid sit, scire cupis? Nimis poeta es. (Niemand trifft dich gern, wo immer du hinkommst, herrscht ein riesiges Flüchten, um dich herum ist große Leere, Ligurinus, was der Grund dafür sei, willst du wissen? Du bist zu sehr Dichter). Im folgenden Epigramm, das sich ebenfalls an Ligurinus wendet, schließt Martial mit dem deutlichen Aufruf: tace (III 45,6). Das Thema der ständigen Rezitationen ist ein beliebtes Thema der kaiserzeitlichen Satire und des Epigramms (s. Lukillios), das auch Martial gern aufgreift (s. III 18; IV 41; IX 83). In einem dritten Epigramm gegen Ligurinus nimmt er ein anderes häufig verwendetes literaturkritisches Bild auf: das des Papiers zum Fischeinwickeln (III 50,9 f.). Seit Catull war es ein geläufiger Topos, dass schlechte Gedichte gerade noch gut genug seien, um Marktwaren zu verpacken (Cat. 95,8: et laxas scombris saepe dabunt tunicas).143 Martial formuliert es hier so: quod si non scombris scelerata poemata donas, /cenabis solus iam, Ligurine, domi (Wenn du deine verdammten Gedichte nicht den Makrelen schenkst, wirst du zuhause bald alleine essen, Ligurinus). Ein solches Schicksal müssen Martials Gedichte bei Apollinaris144 nicht fürchten, selbst wenn sie diesem verständigen Menschen (docto… Apollinari) nicht gefallen sollten: Mart. IV 86,8 nec scombris tunicas dabis molestas ist in diesem Fall gar in deutlicher Abhängigkeit zu Catull formuliert. Vielleicht handelt es sich bei Apollinaris um den Anwalt und Politiker Lucius Domitius Apollinaris, cos. suff. 97 n. Chr., der bei Plin. in Epist. 9,13,1, erwähnt wird. Martial schickt diesem Patron Gedichte überwiegend literarischer Thematik: Apollinaris dient als Kritiker und Schutz vor maligni interpretes; in XI 15 sendet Martial ihm eine literarische Standortbestimmung seiner thematisch und sprachlich freizügigen Epigrammatik.

104Im Epigramm III 69 hingegen macht sich ‚Martialʻ über die überaus anständige Schreibart des C o s c o ni u s lustig (s. auch u.), dessen Gedichte im Gegensatz zu seinen eigenen nicht einmal mentula enthielten, so dass sie lediglich für Kinder bestimmt seien (V. 7 f.: at tua, Cosconi, venerandaque sanctaque verba/a pueris debent virginibusque legi. Aber deine Worte, Cosconius, sind rein und heilig und sind Lesestoff für Knäblein und Jungfrauchen).

  • 145 I 63: Ut recitem tibi nostra rogas epigrammata. Nolo: /non audire, Celer, sed recitare cupis. (Du b (...)
  • 146 Cur non mitto meos tibi, Pontiliane, libellos? /Ne mihi tu mittas, Pontiliane, tuos.
    (Warum ich dir (...)

105In dem Epigramm V 73 erläutert ‚Martialʻ dem Poetaster T h e o d o r us den Grund, warum er ihm nicht seine libelli schicke, obwohl dieser ihn schon oft darum gebeten habe (V. 3 f.): magna causa est: dones tu mihi ne tuos libellos (Der Grund ist gewichtig: damit du mir nicht deine Gedichte schenkst!). – Derselbe Witz liegt wohl in I 63 gegen C e l e r145 und ganz sicher in VII 3 gegen P o n t i l i a n u s vor;146 auf dieses Gedicht folgt ein weiteres, einen Möchtegerndichter (O p p i a n u s) ablehnendes Epigramm, das bereits im Zusammenhang mit Castricus besprochen wurde. – Härter noch wendet sich Martial gegen T h e o d or u s in XI 93, in dem er nicht nur die ‚Angstʻ vor dessen Dichtung ausdrückt, sondern ihn radikal aus dem Kreis der kanonisierungswürdigen Autoren ausschließt, ja geradezu eliminiert:

XI 93
Pierios vatis Theodori flamma penates
abstulit. Hoc Musis et tibi, Phoebe, placet?
O scelus, o magnum facinus crimenque deorum,
non arsit pariter quod domus et dominus!
Die Flamme hat die pieridischen Penaten des Dichters Theodorus zerstört. Dies gefällt den Musen und dir, Phoebus? O Verbrechen, o große Untat und Unrecht der Götter, dass nicht zusammen mit dem Haus auch der Hausherr verbrannt ist!

106In diesem Fall liegt eine besonders starke Form der Abgrenzung und Exklusion vor, da ‚Martialʻ in Gewaltphantasien schwelgt.

  • 147 Zu diesem Epigramm vgl. Schöffel (2002), 218-221.
  • 148 Zu Horaz’Lucilius-Kritik vgl. Classen (1981).

107Im Vergleich dazu nimmt sich die Kritik an Va r u s in VIII 20147 geradezu harmlos aus. Ausgangspunkt ist die Verwunderung darüber, dass Varus zwar täglich 200 Verse schreibt, diese jedoch nie vortrage. Das Einzeldistichon gipfelt in der in Übersetzung nicht wiederzugebenen Pointe: non sapis, atque sapis (Du bist untalentiert und weise zugleich). Varus’ Literatur ist nicht zumutbar, und wenigstens erkennt dieser es selbst. Martial greift hier die Kritik des Horaz gegen das scribere multum auf (Sat. 1,4,13). Die Anzahl von zweihundert Versen verweist deutlich auf den Prätext, in dem Horaz Lucilius’ Vielschreiberei verhöhnt (Sat. 1,4,9 f.): in hora saepe ducentos, /ut magnum, versus dictitabat stans pede in uno (in einer Stunde diktierte er oft zweihundert Verse – wie toll! – auf einem Bein stehend).148

108Während in VIII 20 keine Gattungszuschreibung möglich ist, kann man den uninspirierten Picens als Epigrammatiker identifizieren:

  • 149 Zu diesem Epigramm vgl. Schöffel (2002), 522-525.

VIII 62
Scribit in aversa Picens epigrammata charta,
et dolet averso quod facit illa deo.
Picens schreibt seine Epigramme auf der Rückseite des Blattes, und dann beschwert er sich, dass der Gott [scil. der inspirierende Gott Apoll] ihm [dem Blatt] den Rücken zuwendet.149

  • 150 Zu epigrammata longa bei Martial vgl. „sezione seconda“ und „sezione terza“ in Morelli (2008a), 169 (...)

109Die Diskussion um die Frage, warum Picens die Rückseite benutzt – ob aus Geiz oder weil die Vorderseite von den seinen überlangen Epigrammen schon voll ist (dann wäre auch hier eine Kritik gegen Vielschreiberei enthalten) –, lenkt von der Hauptaussage des Epigramms ab: Die Pointe liegt vor allem im Wort aversus, einmal die Rückseite eines Blattes, das andere Mal den Rücken des Dichtergottes Apoll bezeichnend. Letzteres ist eine deutliche Beschreibung für mangelnde Qualität und ein gelungenes Bild der Exklusion. Natürlich wäre das Epigramm poetologisch aufgeladener, wenn sich Martial gegen epigrammata longa wendete.150 Das Resultat kann dann freilich sein, dass Picens keine guten knappen Pointen findet.

110Auf jeden Fall in die Diskussion um die angemessene Länge des Epigramms gehört das folgende Gedicht, das für den ‚epigrammatischen Kanonʻ im engen Sinne bedeutsam ist:

  • 151 Zu diesem Epigramm vgl. Williams (2004), 240-244.

II 77
Cosconi, qui longa putas epigrammata nostra,
utilis unguendis axibus esse potes.
Hac tu credideris longum ratione colosson
et puerum Bruti dixeris esse brevem.
Disce quod ignoras: Marsi doctique Pedonis
saepe duplex unum pagina tractat opus.
Non sunt longa quibus nihil est quod demere possis,
sed tu, Cosconi, disticha longa facis.
Cosconius, der du meine Epigramme für lang hältst, du kannst nützlich sein für zu ölende Reifen. In dieser Logik magst du den Koloss für lang halten und die kleine Statue des Sklaven von Brutus für klein. Lerne das, was du nicht weißt: Oft behandelt eine Doppelseite des Marsus und des gelehrten Pedo ein einziges Werk. Nicht ist lang, wovon man nichts wegnehmen kann. Aber du, Cosconius, machst lange Distichen.151

111C o s c o n i us, der auch in III 69 (s. o.) in literarischen Belangen verlacht wird, hält Martial vor, seine Epigramme seien zu lang (ob es sich um eine reale oder fiktive Person handelt, lässt sich aus dem beiden Epigrammen nicht entscheiden). Sein Unverstand wird aber, durchaus beleidigend, herausgestellt (V. 2 utilis unguendis axis; V. 5 mit hartem Imperativ: disce quod ignoras), und somit wird seine Kritik entkräftet. Ein Mittel der Selbstverteidigung besteht also in der invektivischen Exklusion des Anderen. Ein weiteres Mittel kommt hinzu: Nach zwei Beispielen aus der Bildenden Kunst ruft Martial zwei Vorgänger als Legitimationsgrößen auf den Plan, Marsus und Pedo. Diese Strategie begegnet auch wenige Epigramme zuvor, im bereits besprochenen Gedicht II 71 an C a e c i l i an u s (s. o. im Catull-Abschnitt), wo Marsus und Catull als Autoritäten angeführt werden. In diesem Epigramm wird der Versuch des Kritikers und wohl auch Nachahmers Caecilianus vereitelt, sich in die Traditionskette Catull–Marsus– Martial einzureihen.

112Vers 3 aus VI 65, in dem Tucca auftritt, nimmt das Argument der Tradition wieder auf (allerdings ohne die Namen der Vorgänger). Dieser wird immer in Spottepigrammen und davon mehrere Male in literarischen Belangen angesprochen: VI 65 ist eine Diskussion um die Eigenschaften des Epigramms.

  • 152 Zu diesem Epigramm vgl. Grewing (2001), ad loc; vgl. auch Preston (1920), 350.

VI 65
„Hexametris epigramma facis“ scio dicere Tuccam.
Tucca, solet fieri, denique, Tucca, licet.
„Sed tamen hoc longum est.“ Solet hoc quoque, Tucca, licetque:
si breviora probas, disticha sola legas.
Conveniat nobis ut fas epigrammata longa
sit transire tibi, scribere, Tucca, mihi.
Ich weiß, dass Tucca sagt: „Du machst Epigramme in Hexametern.“ Tucca, so geschieht es gewöhnlich, schließlich, Tucca, darf man’s. „Aber dennoch ist dies lang.“ Auch dies darf es gewöhnlich: Falls du kürzere billigst, sollst du nur die Distichen lesen. Es wäre besser für uns, dass du das Recht hast, lange Epigramme zu übergehen und ich, sie zu schreiben.152

113solet fieri und licet weisen deutlich auf die legitimierende Funktion der Tradition hin. So verteidigt Martial das Metrum und die Länge seiner Epigramme.

114In VII 77 wird Tucca unsittliches Verhalten im Umgang mit Martials Büchern vorgeworfen, als Verkäufer von Freiexemplaren, nicht als Nachahmer, wie es in XII 94 der Fall ist:

  • 153 Zu diesem Epigramm vgl. Galán Vioque (2001), ad loc, sowie Banta (1998), 99-102.

XII 94
Scribebamus epos; coepisti scribere: cessi,
aemula ne starent carmina nostra tuis.
Transtulit ad tragicos se nostra Thalia cothurnos:
Aptasti longum tu quoque syrma tibi.
Fila lyrae movi Calabris exculta Camenis:
Plectra rapis nobis, ambitiose, nova.
Audemus saturas: Lucilius esse laboras.
Ludo levis elegos: tu quoque ludis idem.
Quid minus esse potest? epigrammata fingere coepi:
Hinc etiam petitur iam mea palma tibi.
Elige, quid nolis – quis enim pudor, omnia velle? –
et si quid non vis, Tucca, relinque mihi.
Ich wollte ein Epos schreiben. Du hast auch eins zu schreiben begonnen: Ich habe den Schritt zurück gemacht, damit meine Gedichte nicht als Nachahmer zu den deinen dastehen. Meine Thalia ist zu den tragischen Kothurnen übergegangen: Auch du hast dir das lange tragische Gewand angelegt. Ich habe die Saiten der Lyra, gepflegt von den kalabrischen Camenen, bewegt: Du entreißt mir, Ehrgeiziger, das neue Plektron. Wir wagen Satiren: Du strengst dich an, ein Lucilius zu sein. Ich dichte spielerisch leichte Elegien: Auch du dichtest spielerisch dasselbe. Was kann geringer sein? Ich beginne, Epigramme zu dichten: Sogar darin erstrebst du die Siegerpalme. Wähle aus, was du nicht willst – was ist es nämlich für eine Zurückhaltung, alles zu wollen? – und falls du etwas nicht willst, Tucca, überlasse es mir.153

  • 154 Neger (2012), 208, Anm. 397, stellt zur Funktion Tuccas in diesem Epigramm richtig fest: „Indem Mar (...)

115‚Martialʻ klettert gewissermaßen die Gattungshierarchieleiter hinunter, und Tucca folgt ihm darin stets. Spielerisch erklärt ‚Martialʻ, wie er zur traditionell wenig prestigeträchtigen Epigrammatik gekommen sei.154 Im zwölften Buch mag das gar als biblio-biographischer Rückblick anmuten. Doch natürlich haben weder er noch Tucca all diese Karrierestufen eines Dichters genommen, weder richtig- noch verkehrtherum. Der Anfang der Gattungsskalierung ist durchaus traditionell gegeben (Epos – Tragödie – Lyrik). Die Verse 7 f. jedoch sind nicht uninteressant für unsere Belange: Offensichtlich wird die Satire höher als die Elegie eingestuft. Dafür muss man bedenken, an welche Satire und an welchen Typus von Elegie hier wohl gedacht wurde: Erstens ist, wie gesehen, Lucilius der Repräsentant der Satire (XII 94,7), die somit einen gewissen moralischen Stellenwert erhält; zweitens ist Elegie vor allem Liebesdichtung und nicht Trauerelegie oder etwas vom Formate der Fasti.

  • 155 Dazu kurz Vallat (2008), 159.

116An dieses Epigramm schließt sich ein weiteres meta-literarisches an, auch dies auf niedere Dichtung bezogen: Es empfiehlt die obszöne Dichtung des Mussetius als anregend an (s. o.), während in XII 43 die Versuche des S a b e l l u s kritisiert wurden: Er wird aus dieser Gruppe ausgeschlossen. Er habe sein Sprachtalent (facundos… versus, V. 1 f.; disertum, V. 11) verschwendet, weil er die falsche Gattung ausgesucht habe.155 Oder andersherum: Der hochgestochene Stil sei für Dichtung pornographischer Ausrichtung nicht angemessen. Letztere Lesart verleiht den an sich positiven Adjektiven facundus und disertus eine ironische Note, was die Kritik des Epigramm spitzer werden lässt. In jedem Falle ist Sabellus als Dichter ungeeignet, weil er Stil und Gegenstand nicht in Übereinstimmung zu bringen versteht. Schon früher hat Martial den bzw. einen dichtenden Sabellus erwähnt (die Frage, ob es sich immer um dieselbe Person handelt, die Martial mit diesem Namen belegt, ist umstritten und wird gemeinhin eher verneint): In IX 19 spricht er von ihm als Verfasser eines Lobgedichtes auf die Bäder des Ponticus (laudas balnea versibus trecentis). Doch preise er die Bäder nicht um ihretwillen, sondern das exzellente Essen, das man als Gast bei Ponticus erhält, treibe Sabellus an (V. 3: vis cenare, Sabelle, non lavari.). Die laudes balnearum scheinen gar eine eigene Subgattung ausgebildet zu haben. In der Information, wie viele Verse Sabellus gedichtet habe (300), liegt zugleich auch Kritik an der überlangen Lobhudelei, welche Sabellus gar die kanonische Anzahl der Vielschreiber (200) übertreffen lässt, wie der Epigrammatiker sie auch in VIII 20 moniert. VII 85 nennt Sabellus in literaturkritischem Kontext. Hier (wie auch in XII 39) ist der Name zweifelsohne wegen der klanglichen Nähe zu bellus gewählt. Dadurch, dass auch Eleganz das Thema ist, wie in XII 43, liegt nahe, dass man bei der Figur des Sabellus durchaus teilweise Kohärenz entdecken kann.

  • 156 Dass dieser mit dem Bassus aus III 76 identisch ist, wo die vetula-Skoptik, welche das Epigramm dom (...)

117Dies ist weniger der Fall beim im vorigen Unterkapitel bereits erwähnten B a s s u s, den Martial lediglich in V 53 als Dichter nennt, dessen Werk – überkommene mythologische Themen – er jedoch sogleich vernichtet sehen will.156 Auch hier liegt eine klare eliminierende Exklusion vor.

b) Plagiatoren und Schmähdichter

  • 157 I 29; I 38; I 52; I 53; I 63; I 66; I 72; II 20; X 100; X 102; XI 94; XII 63.
  • 158 Zu Fidentius in Martials Epigrammen vgl. Spahlinger (2004).
  • 159 Zu diesem Epigramm vgl. Spahlinger (2004), 491.
  • 160 Vgl. die kurzen Ausführunen zu Fidentius unter der Überschrift „Zyklen in eigener Sache“ bei Barwic (...)
  • 161 Vgl. Spahlinger (2004), 492: „Der Plagiatsvorwurf ist so zugleich eine Form dichterischer Selbstrüh (...)

118Zwölf Mal wendet sich Martial gegen Plagiatoren, bisweilen mit, bisweilen ohne Namen zu nennen.157 Namentlich erscheinen etwa Fidentius (I 29; I 38; I 52; I 53; I 66; I 72),158 Paulus (II 20) und Celer (I 63)159; in X 100 hingegen redet er einen ungenannten Fälscher mit derben Worten an (stulte, miser, inepte). Diese Schimpfworte, die an den scharfen invektivischen Stil Catulls erinnern, machen die abgrenzende Funktion überdeutlich. Eine solche Art der Abgrenzung stellt aber weniger eine wirkliche Dekanonisierung dar (zumal man auch hier eher von Generalkritik an diesem Typus bzw. von Pseudonymen denn von realen, ‚geschlossenenʻ Persönlichkeit ausgehen muss), sondern es sind Stellungnahmen in eigener Sache:160 Martial verteidigt damit sein Werk, gleichzeitig setzen die Plagiatsfälle voraus, dass dies einen entsprechenden Bekanntheitsgrad besitzt. Letztendlich bilden daher auch die Plagiats-Epigramme einen Teil des großen Selbstkanonisierungsprojektes Martials.161

  • 162 Zum „Zyklus“ der Epigramme gegen Schmähdichter vgl. Barwick (1958), 309 f.
  • 163 Mit quisquis und laedere sind auch sprachliche Anklänge an die Passage Ov. Ib. 1-10 vorhanden; impi (...)

119Sich zum Teil mit Plagiatsvorwürfen überschneidend ist die Abgrenzung von einigen Schmähgedichten, die ihm untergeschoben werden.162 Hier verteidigt Martial die Integrität seines Werkes als solches vor Eigenschaften, die ihm nicht genuin entsprächen. Auch aus diesen Gedichten spricht ein nicht geringes Selbstbewusstsein. In X 3 wendet er sich etwa gegen einen solchen poeta quidam clancularius (V. 5). Darin fragt er seinen amicus Priscus, ob er denn glauben könne, es seien seine, und nutzt folgenden Vergleich: voce ut loquatur psittacus coturnicis et concupiscat esse Canus ascaules? (V. 7 f.: [Glaubst du etwa, ] dass ein Papagei mit der Stimme einer Wachtel singt und [der Flötenspieler] Canus ein Sackpfeifer sein will?). Zusammen mit X 5 derselben Thematik wird das berühmte Programmgedicht X 4 eingerahmt: In diesen drei Epigrammen haben wir somit eine wichtige Sequenz der Selbstdarstellung. X 5 ist jedoch anders ausgearbeitet, wobei es sich an das vorausgegangene Gedicht mit Mythenkritik anpasst: Dem Verfasser der untergeschobenen Verse werden tragisch-epische Qualen gewünscht (zusammenfassend Vers 17: delasset omnis f a b u l a s p o e t a r u m). In den ersten zwei Versen ist zudem der Anfang von Ovids Ibis (1- 28) komprimiert: quisquis stolaeve purpuraeve contemptor, /quos colere debet, laesit impio versu.163 Seine eigene Person damit indirekt mit der literaturgeschichtlichen Größe eines Ovids zu vergleichen, verstärkt das zur Schau gestellte Selbstvertrauen noch. Einfacher spricht sich Martial im zweifelsfrei bekanntesten Epigramm dieser Richtung aus, in X 33: Dort lässt er sich gegen untergeschobene Schmähgedichte (… si viridi tinctos aeruine versus/forte malus livor dixerit esse meos, V. 5 f.), wie in X 3 von Priscus, nun von Munatius Gallus ‚verteidigenʻ und endet bekanntlich mit der Maxime parcere personis, dicere de vitiis (Personen zu schonen, Laster anzusprechen, V. 10). Bei aller programmatischen Schwere: Für die Selbstkanonisierung bedeutender als diese Erklärung sind jedoch die beiden anderen zuvor besprochenen Epigramme.

c) Dekanonisierung durch Verschweigen: Statius164

  • 164 Zur Diskussion um das Verhältnis Martial–Statius vgl. Beltrán (2005), 163-168.
  • 165 Heuvel (1937) etwa spricht von inimicitiae.
  • 166 Vgl. White (1972), (1974), (1975).
  • 167 Zu Unterschieden in deren Poetikauffassung, unter anderem der verschiedenen Verwendungsweise des Cu (...)
  • 168 Vgl. Henriksén (1998). Er geht allerdings zu biographisch vor, beispielsweise bei der zu undistanzi (...)

120Auffallend ist Martials Schweigen über Statius; oft wird dies damit begründet, dass er ihn wohl als Rivalen bei seinen Gönnern angesehen habe.165 Immerhin überschneiden sich die Kreise der beiden in sechs Fällen (Stella, Atedius Melior, Polla Argentaria, Claudius Etruscus, Earinus und Novius Vindex),166 soweit wir es den Gedichten entnehmen können. Mit den Silvae bediente Statius zudem eine ähnlich ausgerichtete Literaturgattung, wodurch die Rivalität noch gesteigert worden sein mag. Statius verlautbarte schließlich folgende programmatische Aussage über sein Werk, das zwischen 93 (Bücher 1-3) und 96 (posthume Edition des fünften Buches) publiziert wurde: leves libellos q u a s i e p i g r a m m a t i s loco scriptos (Stat. Silv. II praef.) – er betätigte sich also fast genau auf dem literarischen Feld, das Martial bestellte und für sich beanspruchte.167 Doch soll hier nicht der Ort sein, um über Gründe des Schweigens zu spekulieren und dabei biographisch interpretierend vorzugehen. Letzteres hat Henriksén in seiner ausführlichen Analyse zu den Parallelen in den Werken beider unternommen.168 Die einzelnen Stellen müssen daher an diesem Ort nicht aufgezählt werden, es reicht der Hinweis, dass über (nicht allzu häufige) sprachliche und motivische Über-einstimmunen hinaus gar Gedichte zum selben Anlass existieren (Epitaph des Glaukias Mart. VI 28 und 29 – Stat. Silv. II 1; Genethliakon für Lukan Mart. VII 21-23 – Stat. Silv. II 7; Herkulesstatue des Novius Vindex Mart. IX 43-44 – Stat. Silv. IV 6; Hochzeit von Stella und Violentilla Mart. VI 21 – Stat. Silv. I 2; das Bad des Claudius Etruscus Mart. VI 42 – Stat. Silv. I 5; Earinus-Zyklus Mart. X 11-13 und 16-17 – Stat. Silv. III 4). Hier begegnen Martial und Statius als Dichter derselben Ausrichtung.

  • 169 Über interpretatorische Folgen, die bei einer durchgehenden Identifizierung des Gaurus mit Statius (...)
  • 170 Vgl. auch Citroni (1968), 296, Anm. 22.
  • 171 Vgl. Zissos (2004).
  • 172 Richtig ist zwar, dass auch Ovid in den Metamorphosen die angeführten Mythen behandelt hat und dami (...)

121In der anderen Gattung, die Statius bediente, dem mythologischen Epos (Thebais und Achilleis), stehen beide denkbar weit voneinander entfernt. In Epigramm IX 50, das Martial an einen Gaurus adressiert und eben dessen dichterische Prämissen kritisiert, hat man (etwa Friedländer und Heuvel), wie auch in quidam poeta aus IX 8, einen Bezug auf Statius sehen wollen, da es der Name eines Berges aus der Nähe von Neapel ist, woher Statius stammte.169 Und möglicherweise ist der Vers aus Epigramm XIV 1,11 (vis scribam Thebas Troiamve malasve Mycenas) eine Anspielung auf die Thebais. Es ist allerdings zu bedenken, dass Martial mit Bedacht keinen Vertreter der Epik mythologischen Inhalts nennt (auch etwa Valerius Flaccus nicht, den Autor der Argonautica aus dem 1. Jh. n. Chr.) und daher eine Generalkritik wahrscheinlich ist.170 Zwar mag der versteckte Affront gegen einen ‚Rivalenʻ reizvoll erscheinen, doch lässt sich fragen, ob ein vollständiges Verschweigen nicht noch wirkungsvoller ist. (Auch für Valerius Flaccus hat Martial höchstens indirekte Kritik in VII 19 übrig.171) Ähnliches gilt für das programmatische Epigramm X 4, in dem Martial bestimmte Figuren auch des Epos ablehnt und das immer wieder Versuche provoziert hat, konkrete Kritik an bestimmten Dichtern herauszulesen.172 Versteckte Kritik mag man an Statius finden: Parthenopaeus (V. 3) ist in der Thebais erstaunlich prominent, und exutus (V. 5) ist ein nicht gerade häufig gebrauchtes Wort, kommt aber in der Thebais achtmal vor. Die Polemik gegen höhere Gattungen kann also auch eine Spitze gegen Statius enthalten.

122Weniger als Strategie ist wohl das Schweigen Martials zu Tacitus zu beurteilen, der zwar politisch und als Redner zur späten Schaffenszeit des Epigrammatikers eine Bekanntheit war, wie wir aus den Briefen des Plinius d. J. erfahren (Plin. Epist. 7,33,1: auguror nec me fallit augurium, historias tuas immortales futuras; quo magis illis – ingenue fatebor – inseri cupio), dessen wirkliche Blütezeit aber erst später begann.

IV. Querelle des Anciens et des Modernes bei Martial

  • 173 Schwindt (2001), 9. Zur Querelle in Rom vgl. außerdem Schwindt (2000), 168 und dessen Kapitel VII ( (...)
  • 174 Zum Wiederaufleben des Archaischen vgl. Gamberale (1990); zu Martials Epigrammen XI 90, V 10 und VI (...)
  • 175 Zu V 10 s. o. Ovid-Abschnitt (S. 171; dort findet sich auch die Übersetzung).

123Die „literaturgeschichtsgenerierende Instanz der querelle173 darf bei innerpoetischer Literaturgeschichtsschreibung und Kanondiskussion natürlich nicht fehlen. Der Begriff ‚Querelle des Anciens et des Modernesʻ entstammt zwar erst der Aufklärung, ist der Sache nach aber schon viel älter. Auch die flavische Zeit hat nicht als erste den Konflikt zwischen Traditionalisten und Modernisten thematisiert, sondern Martial hat namhafte römische Vorgänger in diesem Diskurs. Freilich lebte der Geschmack an archaischer Literatur, gegen den der Epigrammatiker ironisiert, gerade in der flavischen Epoche wieder auf.174 Die „Dominanz der kanonisierten Klassiker über lebende Künstler“, wie Schöffel den Ausgangspunkt der Debatte nennt, darf demnach natürlich in der ‚Kanondiskussionʻ Martials nicht fehlen. So lässt er Regulus gleich zu Beginn des bereits mehrfach angeführten Gedichts V 10175 unumwunden fragen, warum zeitgenössischen Autoren gemeinhin zu Lebzeiten kein Ruhm vergönnt sei. Es sei nochmals zitiert:

V 10
„Esse quid hoc dicam vivis quod fama negatur
et sua quod rarus tempora lector amat?“
Hi sunt invidiae nimirum, Regule, mores,
praeferat antiquos semper ut illa novis.
Sic veterem ingrati Pompei quaerimus umbram,
sic laudant Catuli vilia templa senes;
Ennius est lectus salvo tibi, Roma, Marone,
et sua riserunt saecula Maeoniden;
rara coronato plausere theatra Menandro;
norat Nasonem sola Corinna suum.
Vos tamen o nostri ne festinate libelli;
si post fata venit gloria, non propero.

124Die Stimme des Autors antwortet in immerhin zehn Versen, warum der Ruhm den antiqui und nicht den novi (V. 4) zukomme, freilich mit einer recht spielerischen Pointe am Ende: Wenn es sich so verhalte, habe er es nicht eilig mit dem Erfolg (V. 12: si post fata venit gloria, non propero). Als bekannte Vorgänger aus der Literaturgeschichte, denen es genauso ergangen sei, führt Martial Vergil, Homer, Menander und Ovid an. Vorher dominiert die Antithese in den Begriffen neu–alt selbst, auch bei den exempla aus der Architektur; bei den literarischen Beispielen reichen die Namen. Ein direkter Vergleich, der zum Diskurs der Querelle im engen Sinne gehört, besteht aber nur im konkurrierenden Paar Ennius– Vergil (V. 7: Ennius est lectus salvo tibi, Roma, Marone). Dabei ist jedoch per se keine Wertung des Ennius durch Martial vorgenommen, auch keine Abwertung:

  • 176 Zu pater Ennius bei Properz und Horaz vgl. Garbarino (2004), 203 ff.
  • 177 Hor. Epist. 2,1,50-59:
    Ennius, et sapiens et fortis et alter Homerus, 50
    ut critici dicunt, leviter c (...)

125Der Name Ennius fällt traditionellerweise, wenn es um Literaturkritik ‚alt vs. neuʻ geht,176 und Horaz hat, gerade für die Gattungen Satire und Epigramm, den Boden für eine solche literaturkritische Thematik bereitet, etwa in Epist. 2,1,34- 68. Er bezieht dort folgendermaßen Stellung (Epist. 2,1,64 f.): Si veteres ita miratur laudatque poetas/ut nihil anteferat, nihil illis comparet, errat (Wenn das Volk die alten Dichter so bewundert und lobt, dass es ihnen nichts voranstellt, nichts mit ihnen vergleicht, irrt es). Die Liste der Namen beginnt in Vers 50 mit keinem anderen als mit Ennius; es folgen Naevius, Accius und Pacuvius.177 Naevius erfährt bei Martial keinerlei Erwähnung, Accius und Pacuvius hingegen, im Kontext der Querelle im Allgemeinen häufig genannt, führt der Epigrammatiker sehr wohl an, und zwar neben Homer, Lucilius und Ennius in XI 90.

  • 178 Zu diesem Epigramm vgl. Kay (1985), 250-253.

XI 90
Carmina nulla probas molli quae limite currunt,
sed quae per salebras altaque saxa cadunt,
et tibi Maeonio quoque carmine maius habetur,
„Lucili columella hic situ’Metrophanes“;
attonitusque legis „terrai frugiferai“,
Accius et quidquid Pacuviusque vomunt.
Vis imiter veteres, Chrestille, tuosque poetas?
Dispeream ni scis mentula quid sapiat.
Du heißt keine Gedichte gut, die auf weichem Pfade wandeln, sondern solche, die über holprige Stellen und hohe Felsen stolpern, und dir scheint „Hier liegt Metrophanes, Pfeiler des Lucilius“ auch besser als ein homerisches Gedicht, und verzückt liest du „in dem fruchtbringenden Lande“ und alles, was Accius und Pacuvius ausspeien. Willst du, Chrestillus, dass ich deine alten Dichter nachahme? Ich will verzweifeln, falls du nicht weißt, wie der Schwanz schmeckt.178

  • 179 Zur Pointe vgl. Lorenz (2009), 368: „Die Pointe kann einerseits so verstanden werden, dass die Arch (...)

126Vor den Ausführungen zu den einzelnen erwähnten Autoren muss man zunächst den spezifisch epigrammatischen Kontext betonen, in der hier die Querelle erscheint: Die Pointe ist gut gewählt, denn das Wissen des Chrestillus um die mentula lässt sich rein sexuell lesen (Chrestillus als fellator), aber auch literarkritisch konnotiert (Männlichkeit als Merkmal der Archaik).179

  • 180 Donat überliefert uns zu Ter. Phorm. 287: servus neque infidus domino neque inutilis quamquam/Lucil (...)
  • 181 So Neger (2012), 238: „Was die Abwertung des Lucilius durch Martial betriff, fällt auf, dass der vo (...)
  • 182 Vgl. Biddau (2010). Das nicht mit Namen belegte Zitat aus Vers 5 etwa ist aus den Annalen des Enniu (...)
  • 183 Vgl. Kay (1985), 250 f.: „M. himself, though he admired him as a satirist (12.94.7), was clearly wo (...)
  • 184 Quintilian äußert sich folgendermaßen (Inst. 10,1,97): Tragoediae scriptores veterum Accius atque P (...)

127Zweifelsohne stehen Lucilius, Ennius, Accius und Pacuvius für archaische Dichtung. Das, was Martial ironisiert, ist aber vor allem der aktuelle Zeitgeschmack am Altertümlichen: vis imiter veteres, Chrestille, tuosque poetas?. Sein Unverständnis drückt Martial durch den Vergleich zwischen Lucilius und dem eigentlich höher zu schätzenden Homer aus. Lucilius ist durch ein Zitat präsent, wohl aus dem Anfangsdistichon des 22. Buches,180 des ersten im elegischen Versmaß und somit problemlos als ganzer Pentameter in das Epigramm zu integrieren. Das Zitat enthält passenderweise den Namen des Lucilius, liefert also gleich den Autornachweis mit. M. E. ist dies – natürlich neben der archaisierenden Metrik mit Synaloiphe über Zäsur hinweg – der Grund, warum Martial diesen Vers ausgewählt hat, auch wenn es verlockend ist, eine Spitze gegen Lucilius als Verfasser von literarischen Grabinschriften, also gleichsam als Epigrammatiker, zu sehen.181 Doch Martial interessiert in diesem Epigramm weniger die Gattungszugehörigkeit der Dichter als vielmehr deren typisch archaischen Charakteristika.182 Zudem führt Martial Lucilius später nochmals in XII 94,7 an, und zwar als Stellvertreter der Gattung Satire. Als Satiriker achtete Martial ihn (zu Martials Verhältnis zu den einzelnen Vertretern der Satire s. o. im Horaz-Abschnitt), mit dessen maßlosen Bewunderern allerdings liegt er im Dissens.183 Dadurch, dass er Chrestillus bei der Lektüre des Ennius als attonitus bezeichnet, macht er ihn lächerlich (was in der Pointe dann seinen Höhepunkt findet). Die Verse 1-5 kritisieren also in erster Linie die Rezeption des Lucilius und Ennius durch Chrestillus als beispielhaftem Fall: Dieser ist als handelndes Subjekt angesprochen (probas, V. 1; tibi habetur, V. 2; legis, V. 5) – die Zitate des Lucilius und Ennius sind stets Objekte seiner verqueren Wahrnehmung. Accius und Pacuvius, die beiden bekannten Tragiker des zweiten vorchristlichen Jahrhunderts, packt Martial deutlich rüder an und kanzelt sie zusammen in einem einzigen Vers ab. Er nimmt durchaus die ironisierende Darstellung archaischen Geschmacks aus Horaz’ Epist. 2,1 auf, welcher zu den beiden schreibt (55 f.): ambigitur quotiens uter utro sit prior, aufert/Pacuvius docti famam senis, Accius alti. Doch so viel Zeit für eine Differenzierung, die bei Quintilian ähnlich ausfällt,184 nimmt sich der Epigrammatiker nicht und qualifiziert ihre Tätigkeit epigrammatisch kurz und hart als Ausspeien (vomere) ab. Die fehlende Eleganz ihrer Werke schreibt Quintilian hingegen weniger ihnen selbst als vielmehr der Zeit zu. Die Poetik des Alltäglich-Zeitgemäßen Martials, in einer Linie mit Ovid (s. etwa Ov. Ars 3,121- 127: prisca iuvent alios: ego me nunc denique natum/gratulor [...]), kann generell an Dichtern von gewissermaßen Vorvorgestern wenig anfangen und vor allem deren Verehrung nicht verstehen.

128Wichtig ist in diesem Zusammenhang das Epigramm VIII 69:

  • 185 Zu diesem Epigramm vgl. Schöffel (2002), 580-583.

Miraris veteres, Vacerra, solos
nec laudas nisi mortuos poetas.
Ignoscas petimus, Vacerra: tanti
non est, ut placeam tibi, perire.
Du bewunderst allein, Vacerra, die alten Dichter und lobst ausschließliche tote. Verzeih bitte, Vacerra: So viel ist es nicht wert, um dir zu gefallen, zu sterben.185

129Damit nimmt Martial auf epigrammatische Weise exakt die Aussage aus Horaz’ Epist. 2,1,64 f. auf und personalisiert sie mit der Pointe, die er schon ähnlich in V 10 setzte: Es geht auch um die Anerkennung oder richtiger: die fälschliche Verkennung seiner Person. ‚Holzköpfenʻ (so wohl die Bedeutung des Namens Vacerra), die über gegenwärtige Talente hinwegsehen, müsse man nicht gefallen wollen. Deren verschrobene Kanonhaltung bewirkt, dass Martial sie gleichsam aus seinem Zielpublikum streicht.

  • 186 Fusi (2000), 321, und Williams (2002a), 429-432, zum Widerspruch, dass nur Corinna Ovid kenne, mit (...)
  • 187 Für diese Meinung s. Cic. Opt. Gen. 18, Fin. 1,4; Vell. 1,16,3; Quint. Inst. 10,1,99: in comoedia m (...)

130Nochmals sei in diesem Kontext auf eine ‚Kanonlückeʻ bei Martial hingwiesen: Auch die Komödie gehörte zu den frühen Gattungen der römischen Literaturgeschichte. Doch Plautus und Terenz werden nicht genannt (obgleich gerade Terenz neben Vergil die gesamte Kaiserzeit hindurch Schulautor war!). Bevor Martial in V 10,10 mit Ovid zur römischen Dichtung zurückkehrt,186 nennt er einen lediglich griechischen Dichter dieser Gattung, Menander, und zwar ohne Parallele in der lateinischen Literatur (V. 9): rara coronato plausere theatra Menandro. Dass Martial keinen römischen Komödiendichter nennt, trifft zwar die in Rom vorherrschende Einschätzung, die griechische Komödie sei bei weitem besser als die lateinischer Autoren.187 Dennoch ist diese ‚Kanonlückeʻ bemerkenswert. Die gerade herausgearbeitete spezielle Note der Querelle bei Martial, die nicht in Polemik gegen archaische Literatur selbst besteht, sondern gegen archaisierende Modeerscheinungen, lässt noch nicht einmal hier – in negativem Kontext – Platz für die beiden.

131Fassen wir zusammen: Die archaischen Dichter werden vor allem als Vereh-rungsobjekt der zeitgenössischen Rezipienten kritisiert. Am stärksten ist die (allerdings nicht sehr diffamierende) Kritik an den Dichtern selbst in X 90. Doch die Teilnahme an der Querelle ist vor allem als Teil der Selbstpräsentation Martials innerhalb des Diskurses ‚Dichterruhmʻ zu verstehen.

V. Zeitenvergleich

1. Literarhistorische exempla

132Nicht selten setzt Martial zwei Autoren verschiedener Epochen zueinander in Beziehung, etwa Ennius–Vergil, häufig ist einer der Genannten jedoch ein zeitgenössischer Dichter. Die augusteische Zeit spielt dabei als tertium comparationis wiederholt eine Rolle. In VIII 55 (56) bringen vor allem die ersten vier Verse und darunter speziell der erste Vers (t e m p o r i b u s n o s t r i s aetas cum cedat avorum) einen expliziten Zeitenvergleich an. Gerade bei der Thematik des Literaturpatronats wird, wie im Vergil-Kapitel gezeigt, der Maecenaskreis zur Gegenwart in Beziehung gesetzt, so in V 16, XII 3 und indirekt auch in VI 68 und VIII 73:

133In VI 68,6 wird Eutychos zu einem zweiten Alexis stilisiert, so dass Castricus in Vergil-Parallele rückt, und in VIII 73 wird Instantius gebeten, ein Maecenas für Martial zu sein, der dann Ovid und Vergil gleichzuschätzen sei. Was, an Instantius gerichtet, noch indirekt formuliert war, sagt Martial in XII 3 an Terentius Priscus ganz offen gleich am Anfang mit einem Vergleich quod–hoc (V. 1-3): quod Flacco Varioque fuit summoque Maroni/Maecenas, atavis regibus ortus eques, /gentibus et populis, hoc te mihi, Prisce Terenti. In V 16,11 f. thematisiert der Epigrammatiker die unterschiedlichen Rahmenbedingungen für die Klassiker von Einst und für die Gegenwart ebenso offen: sed non et veteres contenti laude fuerunt, /cum minimum vati munus Alexis erat. Auch andere Mäzene, vor allem die Pisones und Senecae, werden als Ideal der Vergangenheit angeführt (IV 40,1 … stabant cum…; XII 36,9 sed priores).

134In VII 99 – an exponierter Stelle am Buchende – lässt sich der Epigrammatiker durch einen lector candidus mit zwei Klassikern seiner Dichtungsart vergleichen, mit direktem Zeitenvergleich. Die Jetzt-Zeit wird sprachlich expliziert; die vergangene Zeit wird durch die beiden Dichternamen angegeben: „Temporibus praestat non nihil tuis, /nec Marso nimium minor est doctoque Catullo.“ (V. 6 f.: „Für deine Zeiten leistet dieser da etwas, und ist nicht eben sehr geringer als Marsus oder der gelehrte Catull.“). Das Gewicht dieser Parallelisierung wird dadurch erhöht, dass Crispinus diese Aussage am Kaiserhof vortragen soll.

135In einigen Epigrammen geht Martial aber auch außerhalb der Literaturpatronat-Thematik und der nicht zu unterschätzenden Selbstpositionierung, die er dabei vornimmt, ähnlich vor:

  • 188 Zu diesem Gedicht vgl. Schöffel (2002), 284-292, sowie Neger (2012), im Abschnitt: „Nerva, der neue (...)

VIII 70
Quanta quies placidi tantast facundia Nervae, sed cohibet vires ingeniumque pudor.
Cum siccare sacram largo Permessida posset
ore, verecundam maluit esse sitim,
Pieriam tenui frontem redimire corona contentus, famae nec dare vela suae.
Sed tamen hunc nostri scit temporis esse Tibullum, carmina qui docti nota Neronis habet.
Wie groß die Gelassenheit so groß ist auch die Redekunst Nervas, aber Zurückhaltung hält seine Stärken und Talent in Zaum. Obwohl er mit weitem Mund die heilige permessische Quelle trockenlegen könnte, wollte er lieber, dass sein Durst genügsam sei, und ist zufrieden, die pierische Stirn mit schmalem Kranz zu umgeben und dem eigenen Ruhm nicht die Segel zu setzen. Aber dass dieser dennoch der Tibull unserer Zeit ist, weiß, wer die bekannten Gedichte des gelehrten Nero kennt.188

  • 189 Schöffel (2002), 585.
  • 190 Vgl. Sullivan (1991), 107; Schanz (1913), 21, 24 f., 236, 240 Anm. 1.
  • 191 Einen Überblick gibt Schubert (1998), 96 ff., mit weiterer Literatur.
  • 192 Dazu, dass Nero nicht nur als grausamer, künstlerisch dilettierender Tyrann wahrgenommen bzw. wiede (...)

136Das Epigramm ist aus zweierlei Gründen relevant: Zum einen nimmt es eine „Skizze von Nervas ‚literarischer Biografieʻ“ vor, zum anderen erscheint Tibull als „idealtypische [r] Vertreter der römischen Liebeselegie“189, der als Vergleichspunkt aus der großen augusteischen Zeit dient. Martial greift dabei auf ein Diktums Neros zurück (gar als doctus bezeichnet), der Nerva, Mitglied in seinem neokallimacheischen Zirkel, mit Tibull gleichgesetzt habe.190 Eine dritte historische (unter anderem auch dichterisch tätige) Person kommt damit ins Spiel: Nero. Bei den carmina Neronis mag es sich um Epigramme handeln, aber es ist auch erotische, satirische, hymnische, historische und dramatische Dichtung bezeugt.191 Eine genaue Zuordnung des Ausspruchs ist auch nicht von Belang (abgesehen von der Diskussion der Authentizität), da die entscheidende Funktion Neros in diesem Fall eine andere ist: „Daß Martial dieses unbescheidene Urteil nicht aus eigenem Mund, sondern als Quellenbeleg in Zitatform verkündet, verleiht in raffinierter Weise der der vorangegangenen Lobeshymne den Eindruck von Objektivität“, stellt Schöffel zu Recht fest.192

137Das Epigramm folgt zudem auf das zur Querelle gehörige Gedicht gegen einen Anhänger des Archaischen. Es kann als Gegenbeweis verstanden werden, dass eben nicht nur tote Dichter (VIII 69,2 nec laudas nisi mortuos poetas) zu loben sind.

138Dass Martial Nerva über Nero mit Tibull parallelisiert, verrät vielleicht etwas Genaueres über die Gattungszuordnung Nervas und wirkt in jedem Falle nobilitierend:

  • 193 Schöffel (2002), 591.

Die Gleichsetzung mit einem anerkannten Klassiker muß für einen Autor die höchste Form der Anerkennung darstellen, impliziert sie doch bei aller Achtung der Person in erster Linie eine Verbeugung vor dem literarischen Schaffen und verleiht dem Kompliment den Charakter einer literarkritisch fundierten Wertschätzung.193

139Des Weiteren funktioniert dieses Lob nur, wenn Martial in Tibull einen hervorragenden Vertreter der von ihm gewählten Dichtungsart, der Elegie, sieht.

140Exkurs: Tibull

  • 194 Wagner (1880), 25.
  • 195 Zum Tibull-Einfluss bei Martial insgesamt vgl. Sullivan (1991), 107 f., und Wagner (1880), 25-30.
  • 196 Morelli (2008b), 113.
  • 197 Ov. Am. 1,15,28 (discentur numeri, culte Tibulle, tui); Am 3,9,5 und 15 (nec minus est confusa Venu (...)

141Tibull erscheint bei Martial in der Tat als „elegiaci carminis quasi lumen et specimen194. Der Epigrammatiker erwähnt ihn in vier Epigrammen, und zwar stets als Dichter.195 Darin, dass er die idealtypische Verkörperung der Elegie darstellt, stimmt das Epigramm VIII 70 mit einer in der Antike verbreiteten Einschätzung überein, die am deutlichsten wohl bei Quintilian (Inst. 10,1,93) formuliert ist: elegia quoque Graecos provocamus, cuius mihi tersus atque elegans maxime videtur auctor Tibullus (auch in der Elegie, deren geschliffenster und elegantester Autor mir Tibull scheint, fordern wir die Griechen heraus). Daher ist Morelli leicht zu korrigieren, der Ovid als „auctor elegiaco romano per eccellenza“196 bezeichnet – dies gilt sicherlich nicht selten für die funktionale Integration Ovids durch Martial, aber weder unbedingt für die Etikettierung Ovids noch für eine allgemeine Vorrangstellung Ovids vor Tibull. Außerhalb von Martial und Quintilian ist Tibull auch bei Ovid, Statius und Velleius Paterculus, zum Teil explizit positiv, erwähnt.197 Zudem ‚sendetʻ Horaz Ep. 1,4 an Tibull, der dort aber als Kritiker erscheint (V. 1: nostrorum sermonum candide iudex); in Carm. 1,33 hingegen weist der Lyriker ihn als Elegiker aus (V. 2-4, speziell V. 3: decantes elegos […]). Und von Domitius Marsus, der ja unter anderem in dem vorher erwähnten Gedicht VIII 55 (56) zentral ist, sind folgende Verse auf den Tod Vergils und Tibulls überliefert, die Martial sicher kannte (Dom. Mars. Carm. fr. 7):

Te quoque Vergilio comitem non aequa, Tibulle,
mors iuvenem campos misit ad Elysios,
ne foret, aut elegis molles qui fleret amores
aut caneret forti regia bella pede.
Auch dich, Tibull, hat als Begleiter für Vergil der ungerechte Tod zu den elysischen Feldern geschickt, so dass es keinen mehr gebe, der zarte Liebschaften mit Elegien beweint oder königliche Kriege mit starkem Versfuß besingt.

142Wie bei Marsus ist auch bei Martial Tibull für die Elegie das, was Vergil für Epik ist. Das erste Mal erwähnt ihn der Epigrammatiker im ‚Bücherzyklusʻ der Apophoreta.

  • 198 Zu diesem Epigramm vgl. Leary (1996), 258 f.

XIV 193 Tibullus.
Ussit amatorem Nemesis lasciva Tibullum,
in tota iuvit quem nihil esse domo.
Tibull
Es hat die freizügige Nemesis ihren Liebhaber Tibull verbrannt; er wünscht, dass im ganzen Haus nichts sei.198

143Der zweite Vers nimmt Tibull 1,5,30 auf, stammt also aus einer der berühmtesten Elegien. Alle drei Worte, die abgesehen von den Eigennamen den ersten Vers von XIV 193 bilden, sind klar aus dem Kontext der Liebeselegie entnommen: das Lie-besbrennen (ussit), der Liebende (amator) und die reizende Frau (lasciva). Die gewisse Nähe der erotischen Ausrichtung Tibulls zur Dichtung Martials und die relative Kürze lassen ihn im Paar mit Lukan als Epiker die dives-Stellung einnehmen.

  • 199 Ausführlich zu diesem Epigramm s. o. S. 119-123 (zum Vergil-Alexis-Komplex).
  • 200 Vgl. Leary (1996), 258.

144Bei Tibull ist in 1,5,30 allerdings von Delia, nicht von Nemesis die Rede: et iuvet in tota me nihil esse domo. Durch das Zitat aus dem ersten Buch und durch die Protagonistin des zweiten Buches sind beide libri Tibulls präsent, womit weder gesagt ist, dass Martial willentlich diese Verschränkung vorgenommen hat, noch ob das Geschenk dieser Aufschrift beide oder nur eines der Bücher umfasste. Nicht auszuschließen ist eine gewisse Freiheit seitens des Epigrammatikers im Umgang mit den bio-literarischen Fakten. Schon Ovid hat Nemesis einen Satz Delias zugeschrieben (Ov. Am. 3,9,57 f. aus Tib. 1,1,60), und auch Apuleius und Sidonius kombinieren Referenzen zu Tibulls Werk, indem sie Nemesis mit textlichen Anklängen aus dem Delia-Buch verbinden. Und in dem Epigramm VIII 73, das Tibull neben anderen prominenten Namen der Literaturgeschichte von Liebesdichtung nennt,199 ist es abermals Nemesis, wie in den Apophoreta, und nicht Delia, die als Geliebte ‚Tibullsʻ angeführt wird: fama est arguti Nemesis formosa Tibulli. Ob die Figur der Nemesis prägender war als ihre Vorgängerin, darüber kann man nur spekulieren. Ovid jedenfalls nennt durchaus beide, wenn auch – nicht der wirklichen Bücherordnung gemäß – in vertauschter Reihenfolge (Ov. Am. 3,9,31) sic Nemesis longum, sic Delia nomen habebunt. Es mag Zufall sein, dass es wiederum das Epigramm VIII 55 (56) ist, in dem eine ähnliche ‚Unsauberkeitʻ Martials wie die Zitatzuschreibung in XIV 193 vorkommt: Nicht Tityrus, wie in den Versen 7 f. ausgesagt, sondern Meliboeus hat in der ersten Ekloge Vergils sein Land verloren. Leary erklärt dies mit Bequemlichkeit: Es sei leichter, sich auf sein Gedächtnis zu verlassen, als die betreffenden Stellen zu überprüfen.200 Doch auf literaturwissenschaftliche Genauigkeit kommt es nicht primär an: Innerpoetische Literaturgeschichtsschreibung, speziell in der verknappenden Epigrammatik, darf es sich erlauben, verkürzend zu kombinieren.

  • 201 Holzberg (2001), 98-108, versucht zu zeigen, dass das Buch 3 als Frühwerk Tibulls gelesen werden wi (...)
  • 202 Vgl. Tränkle (1990), 3 f.

145Auf jedem Fall waren Martial die beiden Tibull-Bücher bekannt. Aus dem Corpus Tibullianum, das auch Gedichte von ‚Lygdamusʻ und Sulpicia enthält, schreibt er also nur die heute zweifelsfrei als echt geltenden ersten zwei Bücher dem Elegiker zu – ein weiterer Hinweis dafür, dass Tibull nicht Verfasser der anderen Gedichte war. Martial wird jedoch in der Forschungsdiskussion nicht als Beleg angeführt. Freilich genügen andere Argumente, um längst sicher zu sein. Doch auch der Epigrammatiker vermag in literaturgeschichtlichen Fragen (natürlich stets mit Vorsicht) hilfreich zu sein. Teile des dritten Buches sind wohl ohnehin später als Martial.201 Die Sammlung als solche kann erst ab dem 2. Jh.n. Chr. zusammengestellt worden zu sein (‚Lygdamusʻ und Messalla-Panegyrik lagen vorher nicht vor), und erst ab dem 4. Jh. n. Chr. gibt es gesicherte Indizien für das corpus Tibullianum in der heutigen Form.202 Ich gehe aber davon aus, dass Martial die wohl zwischen 25 und 20 v. Chr. entstandenen Sulpicia-Elegien (3,13-18 = 4,7-12) vorlagen, die damals aber noch keine Verbindung zu Tibull aufwiesen. Es könnte nämlich sein, dass Martial in X 35 über die ‚andere Sulpiciaʻ den Leser zunächst an die Elegien der ‚erstenʻ Sulpicia denken lassen möchte.

146Epigramm IV 6 gibt Tibull weniger direkt als Elegiker wieder, sondern setzt vielmehr voraus, dass er stellvertretend für diese Gattung (durch das dazu gehörige Versmaß) steht: metro Tibulli (V. 4).

  • 203 Vgl. Sullivan (1991), 107 f., und Wagner (1880), 26 ff.
  • 204 Zum differenzierten und diffizilen Verhältnis Martials zu Kallimachos vgl. Mindt (2013), im Erschei (...)

147Abgesehen von diesen direkten Nennungen Tibulls kommen auch einige Anklänge an sein Werk vor; es handelt sich meist um Anlehnung an Pentameterschlüsse, die aber kaum funktional erscheinen, sondern einfach den Einfluss Tibulls auf metrische Dichtersprache erkennen lassen. Dabei sind es nicht selten Klauseln, die schon bei Ovid an Tibull anklingen,203 so dass kein direkter Zusammenhang zwischen Martial und Tibull bestehen muss, sondern eher einmal mehr die maßgebliche Rolle Ovids deutlich wird. Auch motivisch zeigen sich Martials Gedichte wenig von Tibulls Elegien beeinflusst (höchstens im dritten Distichon des Epigramms IV 29 kann Tibull 1,8,75 f. versteckt sein), nicht einmal zu epigrammatischer Übertreibung und Inversion werden sie genutzt. So ist Tibull zwar zweifelsohne als bedeutender, ja als der bedeutendste Elegiker präsent, doch eben vor allem als Name, der in Kanonfragen als Repräsentant seiner Gattung anzuführen ist. Er ist bei Martial der ‚reine Elegiker‘ aus der römischen Gattungsliste, dessen Dichtung als Beispiel für Liebesdichtung für die gute (und gut vergütete) augusteische Zeit steht, weniger als Prototyp für die eigene Dichtung oder als willkommene Vorlage epigrammatischer Transformationen oder gar Inversionen. Ovid hingegen bietet Obszönität und Meta-Literarisches. Properz wiederum bietet immerhin Anknüpfungspunkte für innerpoetische Literaturgeschichtsschreibung, ist aber an sich zu sehr alter Callimachus. Vielleicht mag es eben daran liegen, dass Properz eine gewisse alexandrinische Ader hat und die Poetik des Kallimachos preist, etwa gerade im Einleitungsgedicht zum vierten aitiologischen Buch (Prop. 4,1,64), dass Martial auch dessen Werk selbst, abgesehen von den literaturhistorischen Exkursen, einigen meta-poetischen Topoi und dem Emblem Cynthia, kaum zum Ausgangspunkt epigrammatischer Transformationen macht. Schließlich lehnt Martial in X 4 Kallimachos als Erfinder der aitiologischen Elegie ab.204

2. Die Rolle der Augusteer als Folie des aktuellen Literatursystems

  • 205 Zur Rolle der Augusteer bei Martial vgl. neben Canobbio (2005) auch Cupaiuolo (1966), 20 ff.
  • 206 Vgl. Döpp (2008).
  • 207 Vgl. Schwindt (2000), 214.

148Durch die vereinfachende brevitas wird Nerva zum Tibull seiner Zeit, Silius wird zu Vergil (IV 14; VII 63; XI 48; XII 67), Stella zum Elegiker seiner Zeit durch Vergleiche mit Catull und Tibull, und verschiedene Literaturpatrone werden zu Maecenates der Gegenwart. Keinesfalls überraschend ist es die spätrepublikanische und insbesondere die augusteische Zeit, die als Vergleich dient.205 Dabei ist es Marsus aus der Prinzipatszeit unter Augustus, dessen Reinkarnation Martial zu sein proklamiert. So sehr er Catull auch zum Vorgänger macht, an keiner Stelle schreibt er, er werde der neue Catull sein. Abgesehen davon, dass man das auch als Kompliment der Einzigartigkeit verstehen kann (Catull kann eben nicht ersetzt werden), mag das auch an soziokulturellen Rahmenbedingungen des Literaturbetriebs liegen: Die Patrone der Kaiserzeit sind in ihrem Tun insbesondere dem Maecenas vergleichbar bzw. werden als solche stilisiert. Und nun ist ja der Maenecaszirkel der wichtigste Spiegel für literaturhistorische Vergleiche – daher ist Martial ein neuer Marsus. Denn ansonsten ist es schwierig zu klären, inwieweit in der römischen Antike und bei Martial ein klares Epochenbewusstsein vorliegt, das die spätrepublikanische und augusteische Klassik trennt,206 und das muss vielleicht auch nicht geklärt werden. Generell ersetzt eher ein exaktes Zeitbzw. Geschichtsempfinden die konstante epochale Begrifflichkeit.207 Die Auffälligkeit, mit der Martial gerade auf die Augusteer referiert, ist jedenfalls zu konstatieren. Ein Grund ist sicherlich in einer Kanoninstanz außerhalb der Dichtung zu suchen: im Schulunterricht, der auch Martial geprägt hat. Implizit schwingt ein Vergleich oder sogar eine Art Wettstreit mit der augusteischen Zeit auch bei subtilen intertextuellen Bezugnahmen mit: Wie im Vergil-Abschnitt gezeigt, übertrifft Martial den augusteischen Dichter im Preisen des Herrschers (VI 3,2).

149Neben Marsus wird noch ein anderer Dichter aus augusteischer Zeit in die Legitimationsliste Martials aufgenommen: Albinovanus Pedo (praef. I 9). Und Augustus selbst wird zu einem Kollegen:

  • 208 Zu diesem Epigramm vgl. Kay (1985), 110-114.

XI 20
Caesaris Augusti lascivos, livide, versus
sex lege, qui tristis verba Latina legis:
„Quod futuit Glaphyran Antonius, hanc mihi poenam
Fulvia constituit, se quoque uti futuam.
Fulviam ego ut futuam? Quod si me Manius oret
pedicem? faciam? Non puto, si sapiam.
‚Aut futue, aut pugnemusʻ ait. Quid quod mihi vita
carior est ipsa mentula? Signa canant!“
Absolvis lepidos nimirum, Auguste, libellos,
qui scis Romana simplicitate loqui.
Von Caesar Augustus lies, Neidling, sechs freizügige Verse, der du finster lateinische Worte liest: ‚Weil Antonius Glaphyra fickt, hat mir Fulvia folgende Strafe auferlegt: dass ich auch sie ficken soll. Ich soll Fulvia ficken? Was, wenn mich Manius bitten sollte, dass ich ihn von hinten nehme? Ich glaube nicht, wenn ich klug bin. „Entweder du fickst oder wir werden uns bekriegen“, sagt sie. Was, wenn mir mein Schwanz lieber ist als gar mein Leben? Die Kampfsignale sollen ertönen! ʻ Du sprichst natürlich die witzigen Büchlein frei, Augustus, der du mit römischer Aufrichtigkeit zu sprechen weißt.208

  • 209 Vgl. Hallett (1977), 160 f.
  • 210 Suet. Aug. 85,2: poetica summatim attigit; unus liber extat, scriptus ab eo hexamet-ris versibus, c (...)

150Das Epigramm muss nicht gefälscht, sondern kann durchaus authentisch sein. Jedenfalls hat es eine historische Situation gegeben, in der ein solches Gedicht durchaus möglich scheint: Im Jahre 41 v. Chr. versuchte Fulvia mit Hilfe von Manius, Antonius zu einem Bruch mit Oktavian zu bewegen und diskreditierte diesen. Inschriftlich sind beleidigende Propaganda-Texte solch obszöner Ausrichtung belegt, Oktavian mag sich in der Tat mit einem solchen Epigramm der Unterstellung von Weibischheit gewehrt haben.209 Sueton jedenfalls attestiert generell Epigramme von Augustus.210 Und auch die mehrfach erwähnte Plinius-Stelle (Epist. 5,3,5) führt diesen princeps als Autor leichter Poesie an. Augustus selbst als Vorgänger, jedenfalls was den obszönen Sprachgebrauch betrifft: Eine höhere Instanz kann Martial für diese Periode kaum anführen.

  • 211 Vgl. Marchesi (1922), 278: „Marziale, che ricorda tutti i poeti più famosi dell’età neroniana, che (...)

151Von der Strategie her ist das Epigramm XI 20 dem Gedicht X 64 verwandt, in dem Martial einen obszönen Lukan-Vers ‚zitiertʻ. Dort argumentiert er damit, dass durchaus auch Epiker epigrammatische Sprache bedienten, und verbindet so die Extreme der Gattungshierarchie. Lukan war nun noch fast Zeitgenosse. Zwar sind auch die zentralen Autoren aus neronischer Zeit in Martials ‚epigrammatischem Kanonʻ vorhanden.211 Doch scheint Martial dort eher eine Konstanz zu sehen und markiert und funktionalisiert sie nicht als neronische Klassiker. Den großen Schnitt setzt er zur spätrepublikanisch-augusteischen Klassik.

152Für das Projekt der Revolution der Gattungshierarchie ist dem Epigrammatiker eine gewisse „identità augustea“ (Canobbio [2005]) von enormer Bedeutung; er setzt sie bedacht ein. Gaetulicus war zweifelsohne Dichter seiner eigenen Ausrichtung, er wird aber nur einmal genannt, weil er sich nicht allzu wirksam zu einem großen Vorgänger stilisieren ließ – und als vielleicht griechisch dichtender Autor für den lateinisch schreibenden Martial und dessen Eroberung der nationalen Kanonposition nicht wirklich interessieren konnte. Die Rolle des Epigrammatikers der augusteischen Zeit nimmt, wie gezeigt, Marsus ein.

  • 212 Vgl. Morelli (2007), 532-534.

153Zwei Momente, die für Literaturgeschichte wichtig sind, mischt Martial: Zeitempfinden (durch Zeitenvergleich) und Gattungsgenealogie – es ist neben Catull vor allem die Epigrammatik der klassischen Zeit, auf die er sich beruft. Die frühen Gattungsvorläufer hingegen werden verschwiegen; Valerius Aedituus, Porcius Licinus und Lutatius Catulus gehören nicht zu den wichtigen Stationen der römischen Epigrammatik. Wohl sah Martial sie nur als Vorläufer an, die sich noch (zu) stark an hellenistischen Originalen abarbeiteten.212 Dann kam die ‚klassische Zeitʻ und schließlich Martial selbst. Daher stellt Martial sich seinen Platz in der Bibliothek folgendermaßen vor: sit locus et nostris aliqua tibi parte libellis, /qua Pedo, qua Marsus quaque Catullus erit.

Notes

1 Zu Martial und dem zeitgenössischen literarischen Milieu vgl. Szelest (1986), 2576- 2581.

2 Zu „Plinius und der römische Literaturbetrieb“ im Zusammenhang mit „Martial und das Buch“ s. Höschele (2010), 46-52.

3 Über diese Tatsache verwundert zeigt sich Galdi (1930).

4 Zu Lukan bei Martial vgl. Barwick (1958), 296; Szelest (1959), 80; Buchheit (1961); Guaglianone (1976); Reggiani (1976); Narducci (2001); Estefanía (2004), 6; Neger (2012), 292-299.

5 In der Sueton-Vita ist nur De bello civili angegeben. Bei dem Grammatiker Vacca hingegen (vielleicht 6. Jh. n. Chr.) ist eine ganze Reihe von Titeln aufgelistet: Extant eius complures et alii, ut Iliacon, Saturnalia, Catachthonion, Silvarum X, tragoedia Medea imperfecta, salticae fabulae XIV et epigrammata [Konjektur des handschriftlich überlieferten appamata/ippamata, N. M.]; prosa oratione in Octavium Sagittam et pro eo, de incendio urbis, epistolarum ex Campania ... (Es gibt noch mehrere andere Werke von ihm, wie Iliacon, Saturnalia, Carachthonion, 10 Bücher Silvae, eine unvollendete Tragödie Medea, 14 Mimenstücke und Epigramme; in Prosa die Rede gegen Octavius Sagitta und für ihn, Über den Brand der Stadt, Briefe aus Kampanien ...).
Statius attestiert das Iliacon (Silv. 2,7,54 f.) und das Catachthonion (Silv. 2,7,57). Die Diskussion, ob Lukan wirklich Verfasser von Epigrammen gewesen sei, wird unten nachverfolgt.

6 Zu diesem Epigramm vgl. Leary (1996), 259 f., sowie Reggiani (1976), 136.

7 Serv. zu Verg. Aen. 1,382: Lucanus… ideo in numero poetarum esse non meruit, quia videtur historiam composuisse, non poema.

8 Vgl. das vorsichtige Fazit bei Reggiani (1976), 138: Martial „sembra fare proprie o almeno riecheggiare precise formulazioni critiche“.

9 Birt (1882), 82, vermutet: „Vielmehr war es das Alter, was den Tibull werthvoller machte als den Lucan.“

10 Vgl. v. a. Buchheit (1961).

11 Zu diesem Epigramm vgl. Galán Vioque (2001), 172-175.

12 Zu diesem Epigramm vgl. Galán Vioque (2001), 176-179.

13 M. Anneus Lucanus aus Corduba gab zuerst Kostproben seines Talents im „Lob Neros“ beim fünfjährigen Wettkampf, dann dichtete er „Der Bürgerkrieg“, der von Pompeius und Cäsar geführt wurde, so dass er in einem Vorwort, Alter und seine Anfänge mit Vergil vergleichend, gewagt hat zu sagen: „Und wie viel bleibt mir zum Culex?“.

14 Diese weist Neger (2012), 294 ff., detailiert nach: u. a. Mart. VII 21,1 (haec est illa dies magni… partus) und Luc. Phars. 7,254 f. (haec est illa dies, mihi quam Rubiconis ad undas/promissam memini) sowie 8,739 (hic situs est Magnus). Sie resümmiert: „Martial nimmt in seinen Lucan-Gedichten Zitate aus dessen Pharsalia aus dem ursprünglichen narrativen Kontext und integriert sie in sein epigrammatisches geneth-liakon. Dabei greift er offenbar auf besonders markante und einprägsame Passagen aus dem Epos zurück, wie etwa Caesars Überquerung des Rubicon und Pompeiusʼ Tod, und suggeriert dem Leser dadurch, eine Verbindung zwischen dem Schicksal der epischen Protagonisten und dem Lucans herzustellen. Der ernste Ton, von dem Martials Prätext geprägt ist, eignet sich gut als Hintergrund für eine Gruppe von Epigrammen, die mit der Tradition des Epitymbions spielen.“ (ebd., 298)

15 Auf die genauen Anspielungen und ihre spielerische Natur geht Narducci (2001), 85 f. (zu IX 34) u. 91 f. (zu XI 5) ausführlich ein.

16 Zu diesem Gedicht vgl. Schuler in Damschen/Heil (2004), 238-240. Vgl. auch White (1975), 280-286.

17 Vgl. Guaglione (1976).

18 Zu diesem Schriftenverzeichnis des Lukan bei Statius vgl. Mensching (1963). Dazu, wie auch Statius in Silv. 2,7 durchaus seine eigene Dichtung darstellt und seine poetische Position absteckt, vgl. Malamud (1995).

19 Zur Selbstdarstellung des Plinius und zu seiner Rolle in Martials ‚epigrammatischem Kanonʻ s. ausführlich o. im Cicero-Abschnitt.

20 Darüber hinaus ist die Formulierung identisch mit I 4,1, das Martial an den Kaiser richtet: Contigeris nostros, Caesar, si forte libellos; doch dies ist nicht der Ort, um über die Darstellung der Polla Argentaria bei Martial zu diskutieren.

21 Zu diesen Versen vgl. van Dam (1984), 486-488.

22 Der kunstlose Ennius und Accius mit hochgemuter Stimme haben einen Namen, der niemals untergehen wird. Welches Zeitalter wird nicht Varro kennen, das erste Schiff und das Goldene Vlies, vom Aesoniden gesucht? Die Gedichte des erhabenen Lukrez werden erst dann vergehen, wenn ein einziger Tag die Länder zusammen vernichten wird. Von Tityrus, dem Landbau und den Waffentaten des Aeneas wird man lesen, solange Rom das Haupt der Erde sein wird und über sie triumphiert.

23 Zu Silius Italicus bei Martial vgl. insb. Szelest (1959); Nauta (2002), 148-151; Neger (2012), 300-311. Summarisch Torrão (2004), 150 f.

24 Im Catull-Abschnitt wurde die Bedeutung dieses Epigramms (vor allem des Schlussabschnitts) für die Konstruktion der Traditionskette Catull–Martial hervorgehoben. Zum gesamten Epigramm vgl. Moreno Soldevila (2006), 177-186.

25 Vgl. Moreno Soldevila (2006), 179 f., und schon Buchwald (1886), 9.

26 Zu Plin. 3,7 und der Würdigung des Silius Italicus bei Plinius vgl. Szelest (1959), 77, und Lefèvre (1989), 118-123. S. auch o. Cicero/Vergil-Kapitel.

27 Vgl. Moreno Soldevila (2006), 180 f.

28 Zu diesem Epigramm vgl. Grewing (1997), 404-425.

29 Vessey (1974), 110.

30 Zu diesem Epigramm vgl. Kropp in Damschen/Heil (2004), 188-191 (allerdings wenig gewinnbringend für das Thema); vgl. außerdem Nauta (2002), 58 f.

31 Hartz (2007), v. a. 225-228. Zur Abgrenzung der eigenen Gruppe von anderen, die keinen Zugang zum Kanon erhalten dürfen, s. u. Abschnitt ‚Exklusionʻ.

32 Zu diesen Personen vgl. White (1975), 271, sowie Nauta (2002), 58-61. Zur Präsenz von sozial Gleich- und Höhergestellten und der daraus resultierenden „Asymmetrie“ vgl. Nauta (2002), 59 ff.

33 Zu Iulius Cerialis s. XI 52; zu Stellas Dichtung s. I 7, I 61; VI 21 (V.1: vati), VII 14, XII 2 (3), 11-14; als Ausrichter von Dinnerparties erscheint er in IX 89, X 48 und XI 52,15; zu Canius Rufus s. I 6,16, I 69, III 20,17 f., III 64, VII 69. Genaueres folgt in diesem Kapitel.

34 Zu Nepos s. VI 27 und XIII 124. Der hier genannte Lupus ist als Freund des Dichters wohl in V 56; VI 79 (?); X 40; X 48,6; XI 18 (?) und XI 88,1 präsent.

35 Obermayer (1998), 115 Anm. 85.

36 Zu Hierarchiebildung und Hierarchieaufhebung in den (meta-) sympotischen Oden des Horaz vgl. Mindt (2007), 44 f., im Zusammenhang mit Carm. 1,20.

37 Ein Flaccus wird mehrere Male bei Martial angesprochen. Friedländer/Frobeen (1886), II 376, unterscheiden zwischen Flaccus (Dichter) in I 61 und I 76 sowie Flaccus (Freund Martials), der zwanzig Mal genannt wird. Citroni (1975), 202 f., hingegen hält die Einheit des Flaccus für wahrscheinlich, gerade die Identität des Flaccus mit dem in I 61 genannten Dichter Paduas in den Epigrammen IV 49 und VIII 55 (56), auch in IX 55 und X 48, wo er zusammen mit Stella genannt wird.

38 Zu diesem Epigramm vgl. Schöffel (2002), 391-397.

39 Der Name Flaccus fällt in I 57,1; 59; 61,4; 76; 98,1; IV 42; 49; VII 82,4; 87,1; VIII 45; 56; IX 33; 55; 90; X 48,5; XI 27; 80; 95; 98,1; 100,1; 101; XII 74.

40 In XI 80 wiederum wird Flaccus zusammen mit Iulius Martialis, einem Freund Martials, genannt; er erscheint abermals als Teil einer Gruppe, mit der Martial in engem Kontakt stand.

41 Zu diesem Epigramm vgl. Citroni (1975), 240-246, und Howell (1980), 277-280.

42 So Howell (1980), 242 f., Kay (1985), 130, und Sullivan (1991), 19 Anm. 36.

43 Zu Fragen der Identifikation vgl. weiterhin Schöffel (2002), 393. Vgl. ebenfalls die Interpretation bei Pitcher (1984), auch wenn sie bisweilen, vor allem im Fazit, zu biographistisch ausgerichtet ist. Vgl. darüber hinaus Zissos (2004).

44 Zu IX 55 vgl. Henriksén (1998/9), ad loc.

45 S. insbesondere den Schlussteil von Horaz’Anfangsgedicht (Carm. 1,1 29-36):
Me doctarum hederae praemia frontium
dis miscent superis, me gelidum nemus
Nympharumque leves cum Satyris chori
secernunt populo, si neque tibias
Euterpe cohibet nec Polyhymnia
Lesboum refugit tendere barbiton.
Quod si me lyricis vatibus inseres,
sublimi feriam sidera vertice.
Mich mischt Efeu, der Lohn gelehrter Stirnen, unter die Götter, micht trennt der kühle Hain und der leichte Chor der Nymphen mit den Satyrn vom Volk, wenn weder Euterpe die Flöten hemmt noch Polyhymnia die lesbische Leier zu spannen verweigert. Wenn du mich in die lyrischen Sänger einreihst, berühre ich mit erhabenem Scheitel die Sterne.

46 Zu I 76 und VIII 55 (56) in dieser Lesart vgl. die kurzen Bemerkungen von Nauta (2002), 59 f.

47 Zu diesem Epigramm vgl. Henriksén (1998), ad loc.

48 Zu diesem Epigramm vgl. Citroni (1975), 191 f., und Howell (1980), 241-243.

49 Citroni (1975), 191 f., listet die Parallelen aus der Anthologia Palatina auf. Vgl.
schon Prinz (1911), der im Hinblick auf die ‚Goldene Mitteʻ v. a. auf Straton AP 12,200 verweist. Ebenso Höschele (2006), 58-61, die aber größere Übereinstimmungen mit Rufin entdeckt. Ebd. 60, Anm. 168, versteckt sie einen Hinweis, dass man es nicht für Zufall halten werde, „dass der Adressat des Martial-Epigramms ebenso heißt wie der berühmteste römische Vertreter der aurea-mediocritas-Philosophie, Q. Horatius Flaccus.“

50 Die Auffassung, dass es sich bei IV 42 um ein Gedicht handelt, das sich erst allmählich als ein Nachruf enthüllt, stellt Obermayer (1989), 47, dar.

51 Vgl. Merli (1996), 391, Anm. 41 zu IV 42 und IV 49: „[…] possiamo supporre che si tratti della stessa persona: nello stesso libro, a poca distanza, Marziale parla a Flacco di argomenti che gli stanno a cuore, i pueri prima, la poesia poi.“

52 Unglaubwürdige und grausame Mythen werden aufgezählt und gegen die Aufgebla-senheit der tragischen Dichtung polemisiert (ähnlich auch bei Persius Sat. 5,8 oder Juvenal Sat. 1,1 ff. und 52 ff.). Die Kritik an den Übertreibungen der Tragödie ist ein topos der Satirengattung, der schon bei Lucilius bezeugt ist (Polemik gegen Accius und Pacuvius und Stilparodie).

53 Zu diesem Gedicht vgl. Henriksén (1998/9), Bd. 2, 128-134. Dieser stellt zu Recht auch sprachliche Übernahmen Martials in der Opferszene aus Ovid (v. a. Ars Amatoria und Fasti) heraus, übersieht aber die Parallele zu Hor. Carm. 3,8 gänzlich.

54 Natürlich bestehen daneben ebenso große Differenzen im Ton beider Gedichte. Martial, auch wenn er in den ersten sechs Versen harmlos ‚bukolischʻ klingt, geht in den Versen 7 f. epigrammatisch zur Sache (cinaedus; pruriat).

55 neglegens, ne qua populus laboret/parce privatus nimium cavere et/dona praesentis cape laetus horae: /linque severa.

56 Den politisch erfolgreichen und kulturell tätigen Stella nennt Martial ansonsten in verschiedenen Kontexten in I 44, V 12, VI 47, VII 15, VII 36, IX 55, IX 89, XI 15, XI 52. Zur politischen Karriere äußert sich Martial nur in VIII 78 und IX 42. Von Stella berichten auch Stat. Silv. I Praef.; I 2, v. a. 176 f., und Sidonius Apollinaris Carmen 9,267, Letzterer wohl direkt in Abhängigkeit von Martial, s. u. Zu Stella als Dichter vgl. v. a. Duret (1986) sowie Nauta (2002), 155-159. Zu Stellas Rolle bei Martial vgl. Mattiacci (2007), 164 f. (zur neoterischen Ausrichtung); Canobbio (2011b), 464 f.; Neger (2012), 162-185 ( „Stars, Sternchen und tote Tauben: Der Elegiker L. Arruntius Stella“).

57 Neger (2012), 172, arbeitet elegische Sprache, Ähnlichkeiten zu Hor. Carm. 3,13 und den fons als Inspirationsquell und somit VI 47 als „companion piece“ zu VI 21 heraus.

58 Zu diesem Gedicht und der Rolle des elegischen Dichtens von Stella vgl. Watson (1999).

59 Statius nimmt hier biographische Aussagen der Dichter-personae aus programmatischen Gedichten auf: Callimachus senex vgl. fr. 1,33 ff. Pf., Prop. 4,1,63 ut nostris tumefacta superbiat Umbria libris mit antrum aus 3,1,5, dum meus adsiduo luceat igne focus (Tib. 1,1,6) sowie Ovids Exildichtung. Dazu und zu Philetas vgl. Hollis (1996), insbes. 58 f.

60 Zu Statius in der Epithalamiumtradition vgl. Horstmann, 79-88. Fantham (2001), 207 ff., geht auf Stella in der Tradition der Elegie ein, auch die Darstellung Martials und Statius’ berücksichtigend. Sie zeichnet die Gattungsgeschichte der Elegie nach Ovid als eine Geschichte des Niedergangs und erkennt Autoren der flavischen Zeit nicht mehr wirklichen Dichterstatus zu.

61 Zu diesem Epigramm vgl. Moreno Soldevila (2006), 129-132. Vgl. auch Zicàri (1963), 354, und Merli (1996), 366 Anm. 11.

62 Quint. Inst. 10,1,93: elegia quoque Graecos provocamus, cuius mihi tersus atque elegans maxime videtur auctor Tibullus (Auch hinsichtlich der Gattung ‚Elegieʻ fordern wir die Griechen heraus, deren feinster und elegantester Autor mir Tibull scheint).

63 Ob der unbekannte Malisianus selbst Autor war und zwar von respektlosen Liebesgedichten (Elegie galt selbst ja bereits als lasciva), muss hier nicht geklärt werden.

64 Vgl. Pitcher (1984), 416, Anm. 6.

65 Zu diesem Epigramm vgl. Howell (1995), 88 f., sowie Canobbio (2011a), 171-177.
Kerr (1950), 18, hebt auf die Doppeldeutigkeit von manus als ‚Handʻ und ‚Handarbeitʻ ab.

66 Vgl. Mattiacci (2007), 140-147.

67 Steinmetz (1992), 30.

68 Vgl. Holzberg (1988), 90, und Gnilka (2005).

69 Zum Autor Canius bei Martial vgl. Carratello (1964), welcher auch zur ‚Phaedrus-Frageʻ Spekulationen unternimmt; vgl. zudem kurz Estefanía (2004), 69 ff., sowie ausführlich Lorenz (2006a). Vgl. außerdem Neger (2012), 195-204, ( „Elegie, Epigramm und Pornographie: Canius Rufus und Philaenis“).

70 Zu diesem Epigramm vgl. Fusi (2006), 206-224.

71 Vgl. Lorenz (2006a), 322. Zu Anlehnungen an Cat. 55 und 56 sowie Ovids Ars Amatoria 1,67 ff. vgl. Neger (2012), 198.

72 Vgl. bereits Thiele (1906), 542-546, sowie Lorenz (2006a), 322 ff. Zu diesem intertextuelen Spiel s. auch u. im Phaedrus-Abschnitt.

73 Vgl. Lorenz (2006a), 324 f.

74 Vgl. Lorenz (2006a), 326.

75 Vgl. Holzberg (2006), 153 f.

76 Vgl. Sullivan (1991), 37.

77 Obermayer (1998), 46 f. Zu diesem Gedicht vgl. Grewing (1997), 437-447.

78 Oppianus (VI 42; VI 62; VII 4; VIII 25) wird gemeinhin als fiktiver Charakter bzw.
verschiedene Charaktere in den Epigrammen Martials aufgefasst (real und/oder fiktiv). Dafür, dass sich dahinter wirklich um eine reale Person handeln kann (vielleicht unter einem Pseudonym), die auf eine gewisse Weise mit Martial und Castricus bekannt gewesen ist, mag die Tatsache sprechen, dass VI 42 an Oppianus adressiert ist, ein Gedicht, das einem Epigramm an Castricus vorangeht. Auch in VI 42 wird Oppianus getadelt: Er höre Martial nicht zu und wird es nicht verstehen, ein wahres Bad zu nehmen. Zu VI 42 und dessen Einordnung in die Gattung des Badlobes vgl. Busch (1999), 52-57, auch im Vergleich mit Stat. Silv. 1,5, ebenfalls über das Bad des Claudius Etruscus. VI 62 und VIII 25 aber thematisieren Oppianus als Erbschleicher und weisen keinerlei Verbindung zu Martial und Castricus auf. Die von Friedländer vorgenommene Unterscheidung in reale und fiktive Persönlichkeit ist daher nicht ganz abwegig und auszuschließen, wie es Schöffel (2002), 245, tut. Zutreffend ist, dass aus nur vier Gedichten nichts Sicheres zu schließen ist.

79 Zu diesem Epigramm vgl. Galán Vioque (2001), 65-67.

80 Zu diesem Epigramm vgl. Galán Vioque (2001), 272-275.

81 Die Funktion des Voconius Victor in Martials Epigrammen ist bereits im Vergil-Abschnitt analysiert.

82 Zu diesem Epigramm vgl. Dams (1970), 197; Obermayer (1989), 47-49; 133-138; Galán Vioque (2001), 208-213. S. o. Vergil-Abschnitt.

83 Obermayer (1989), 48.

84 Zu Voconius Victor bei Martial vgl. Neger (2012), 211-215, im Abschnitt „Ein unverbesserlicher Päderast: Voconius Victor und Thestylus“.

85 Vgl. Obermayer (1989), 49.

86 Diese Vermutung stellt auch Neger (2012), 211 ff., an: Er könnte dieselbe Gattungstradition bedient haben wie Martial, was sie aus den Verweisen auf Marsus und Catull schließt, wobei sie allerdings Epigramm VIII 63 unberücksichtigt lässt. Eine Nähe von Voconius zu Marsus ist aus VII 29 allein jedoch nicht zu ziehen.

87 Funktion und literaturtheoretische Implikationen dieses Epigramms (vollständig zitiert und übersetzt) werden ausführlich im Vergil-Abschnitt behandelt.

88 Zu Cerrinius bei Martial vgl. kurz Duret (1986), 3228.

89 Zu Memor vgl. Duret (1986), 3212-3214; zu Turnus vgl. Duret (1986), 3214-3218. Zu Memor und v. a. Turnus bei Martial vgl. Neger (2012), 253-263.

90 Wohl nicht gemeint ist hingegen Iulius Rufus, den Martial in X 99 mit seinen Satiren nennt, allerdings vor allem als an Häßlichkeit dem Sokrates vergleichbar.

91 Zu Turnus vgl. auch Baldwin (1979).

92 Zu Sulpicia in den Epigrammen Martials s. weiter unten in diesem Kapitel. Vgl. zudem (im Zusammenhang mit Sappho) Mindt (2013), im Erscheinen.

93 Ausführlich zu Carm. 9, 217-276 vgl. Schmidt (2000), 110 f.

94 V 53
Colchida quid scribis, quid scribis, amice, Thyesten?
quo tibi vel Nioben, Basse, vel Andromachen?
Materia est, mihi crede, tuis aptissima chartis
Deucalion vel, si non placet hic, Phaethon.
Was schreibst du von Medea, was schreibst du, mein Freund, von Thyestes? Wozu dient dir Niobe, Bassus, oder Andromache? Das für deine Blätter geeignetste Material, glaub mir, ist Deukalion oder, wenn dieser nicht gefällt, Phaeton. Zu diesem Epigramm vgl. Howell (1995), 137 f., und Canobbio (2011a), 445-452.

95 Der Name Bassus fällt in I 37, III 47, III 58, III 76, V 23, V 53, VI 69, VII 96, VIII 10, IX 100, XII 97.

96 Zu diesem Epigramm Galán Vioque (2001), ad loc.

97 Zu dieser Argumentation, die sich in dieser Form weder bei Ovid noch bei Statius findet, zwei Autoren, die ebenso wie Martial das Thema der Buchverbreitung und Buchpublikation erwähnen, vgl. Szelest (1996b).

98 Baldwin (1979), 57, schließt nicht aus, dass er gar satirische Epigramme verfasste.

99 So hält Neger (2012), 261, zu Recht fest: „Mit dem in 7,97 gegebenen Hinweis, ein Patron wie Caesius Sabinus schätze Martial beinahe so sehr wie Turnus, stellt Martial explizit die Nähe seiner Epigrammatik zur Satirenpoesie her, wie Turnus sie vertritt. Anfang und Ende von Buch 7 sind also von der Auseinandersetzung mit den Konventionen der Satirendichtung und Jambik geprägt.“

100 Schöffel (2002), 367.

101 Die Identifikation des Probus mit dem historischen Grammatiker ist nicht gesichert.

102 Vgl. Merli (2010), 81 f.

103 Die Lykambes-Geschichte hatte schon häufig eine literarische Behandlung erfahren, sowohl in der griechischen Epigrammatik (bei Dioskorides in AP 7,351, bei Meleager (?) in AP 7,352 sowie bei Γαιτουλικός/Gaetulicus AP 7,71) und dann vor allem bei Horaz (Hor. Epod. 6, 11 ff. mit Schol.; Hor. Epist. 1 19, 23 ff., 28 ff. mit Schol.): Hor. Epist. 1,19,23 ff.: … Parios ego primus iambos/ostendi Latio, numeros animosque secutus/Archilochi, non res et agentia verba Lycamben (ich habe als erster Paros’ Iamben dem Latium gezeigt, dem Rhythmus und dem Geiste des Archilochos bin ich gefolgt, nicht aber den Themen und den Hetzworten auf Lykambes); Hor. Epod. 6,11 ff.: Cave, cave; namque in malos asperrimus/parata tollo cornua;/qualis Lycambae spretus infido gener (Hüte, hüte dich; denn gegen die Boshaften wütend wild hebe ich die bereiten Hörner, so wie gegen den treulosen Lykambes der verschmähte Schwiegersohn). Wichtig ist Ovids Ibis, an dessen Verse 53 f. sich Martial wohl angelehnt haben wird (Ovid: tincta Lycambeo sanguine tela – Martial: si qua Lycambeo sanguine tela madent). Zur literarischen Tradition der Archilochos-Lykambes-Geschichte vgl. Carey (1986).

104 sic me fronte legat dominus, Faustine, serena/excipiat meosque, qua solet aure, iocos […] (So möge mich mit heiterer Miene der Herr lesen, Faustinus, und meine Scherze mit dem Ohr aufnehmen, wie er es gewohnt ist).

105 Dem Verhältnis Martials zur Iambik in diesem Punkt geht Neger (2012), 251 f., eingehend nach. Unter anderem weist sie Mart. X 50 (einem Epigramm, in dem Martial sich von ihm untergeschobenen iambisch-invektivischen Gedichten distanziert) als „Ibis in nuce“ nach. Neger resümiert zu Martials Bezug auf Iambik und Satire: „Während er sich zwar explizit von bestimmten Charakteristika insbesondere der Jambendichtung abgrenzt, spielt er auf impliziter Ebene doch mit den Elementen dieser literarischen Form und reizt so die Gattungsgrenzen aus; die poetologischen Diskurse der Satirenpoesie, die sich ebenfalls mit den Konventionen der Jambik auseinandersetzen muss, passt Martial dabei seinem eigenen literarischen Programm an.“

106 Zu diesem Epigramm vgl. Moreno Soldevila (2006), ad loc.

107 IX 23
O cui virgineo flavescere contigit auro,
dic ubi Palladium sit tibi, Care, decus.
Aspicis en domini fulgentes marmore vultus?
venit ad has ultro nostra corona comas.’
Albanae livere potest pia quercus olivae, 5
cinxerit invictum quod prior illa caput.
IX 24
Quis Palatinos imitatus imagine vultus
Phidiacum Latio marmore vicit ebur?
haec mundi facies, haec sunt Iovis ora sereni:
sic tonat ille deus cum sine nube tonat.
Non solam tribuit Pallas tibi, Care, coronam; 5
effigiem domini, quam colis, iIla dedit.
Zu beiden Epigrammen vgl. Henriksén (1998/9), ad loc.

108 Zu diesem Epigramm vgl. Howell (1995), 113-115; Canobbio (2011a), 318-323.

109 Suet. Cal. 36,1: Valerius Catullus, consulari familia iuvenis, stupratum a se ac latera sibi contubernio eius defessa etiam vociferatus est.

110 Wiseman (1985), 192 f., identifiziert den ‚berühmtenʻ Catull aus spätrepublikanischer Zeit dennoch mit dem hier Genannten, allerdings mit unplausiblen Argumenten; vgl. auch Wiseman (2008), 208.

111 S. Suet. Cal. 57: et cum in Laureolo mimo, in quo a [u] ctor proripiens se ruina sanguinem vomit, plures secundarum certatim experimentum artis darent, cruore scaena abundavit; Iuv. 8,185-188: consumptis opibus vocem, Damasippe, locasti/sipario, clamosum ageres ut Phasma Catulli./Laureolum velox etiam bene Lentulus egit, /iudice me dignus vera cruce. Den Einfluss Martials auf Juvenal erkennt man hier in der Übernahme non falsa cruce – vera cruce, vgl. auch Lorenz (2001), 72, im Kontext von „Realität und Fiktion“. S. außerdem Tert. Adv. Val. 14,4

112 Howell (1995), 113.

113 Vgl. Neger (2012), 209: „Auf 12,94 folgt eine weitere Auseinandersetzung Martials mit pornographischer Literatur (12,95), und es hat den Anschein, dass die poetologischen Gedichte 12,43-44 (Pornographie – Gattungskatalog) und 94-95 (Gattungskatalog – Pornographie) als Paare chiastisch aufeinander bezogen sind.“

114 Vgl. auch ausführlich Neger (2012), 205-210, im Abschnitt „Gute, schlechte und zurückhaltende Dichter: Sabellus, Unicus, Tucca und Mussetius“.

115 Prob. Vallae ad Iuv. 6,537. Vgl. Courtney (1993), 316, sowie Blänsdorf (2010), 330 ff. mit Testimonia. Vgl. auch Parker (1992a).

116 Zu Sulpicia bei Martial v. a. Casali (2005), 46-55. Lorenz (2002) enthält sich gar der Entscheidung, ob es sich bei Sulpicia überhaupt um eine historische Dichterin handelt.

117 Zu diesem Epigramm vgl. Fröhlich in Damschen/Heil (2004), 145-148; Casali (2005), 47 f.

118 Vgl. Merriam (1991), Hallet (1992) und Richlin (1992a).

119 Vgl. Hallet (1992) und Richlin (1992a).

120 Vgl. Casali (2005), 55: „Insomma: la mia ipotesi è che Sulpicia nella propria poesia si contraponesse, con un certo grado di didascalità, a Ovidio sia nell’esaltazione dell’amore coniugale, sia nell’espressione di un desiderio femminile che, nella totale esposizione del corpo al marito, oltrepassasse quei precetti ovidiani che, sotto l’apparenza del pudore, rivelavano il punto di vista comunque maschile su una donna che deve sempre ‚mascherarsi‘ e coprirsi per rendersi bene accettata dall’uomo.“

121 Vgl. Canobbio (2011b), 466-469.

122 Vgl. Casali (2005), 52: „si può pensare che sia Marziale, e non Sulpicia, ad opporsi al precetto ovidiano.“ Zu Martials Inversionen von Ovids Dichtung s. o. Ovid-Abschnitt.

123 Vgl. Merriam (1991).

124 Das arbeitet Lorenz (2002), 28-32, in seinem Abschnitt „Sulpicia, keusche univirae und lüsterne Leserschaft“ en detail heraus. Ebd., 32: „Tatsächlich sollte es uns aber trotz des Lobs der Tugendhaftigkeit Sulpicias skeptisch stimmen, dass diese mit literarischen Frauen in Verbindung gebracht wird, die alles andere als tugendhaft sind.“

125 Vgl. Canobbio (2011b), 469: „Come è noto, consolidare il rapporto amoroso nella stabilità dell’istituto matrimoniale, dando forma di foedus sociale alla fides interpersonale, era stato già un desiderio prima di Catullo e poi di Properzio, una sorta di ‘sogno’ del poeta d’amore, che con il Marziale, per così dire, ‘nuziale’ finisce per trovare un’inaspettata realizzazione proprio all’interno del genere epigrammatico.“

126 Ob diese Trennung durch die Nähe von X 35 und X 38, die Leben und Dichtung vermischt, wieder aufgehoben wird, muss nicht entschieden werden. Dazu vgl. Lorenz (2002), 30.

127 Eine detailierte Untersuchung der Autorin zu Sappho in Martials Epigrammen ist im Erscheinen.

128 So Bowie (1988), 214-217.

129 Ich sehe daher in XII 44 weniger ein wirkliches „Lobgedicht auf Unicus“, so Neger (2012), 207, als vielmehr ein „elogio ironico“ – so Canobbio (2011b), 465.

130 Zur Person des Stertinius Avitus in den Epigrammen Martial vgl. Hendriksén (1998/9), Bd. 1, 51 f.

131 Zu diesem Epigramm vgl. Citroni (1975) und Howell (1980), ad loc. Zur Doppeldeutigkeit von mala vgl. Gnilka (2005).

132 Zur praefatio des neunten Buches unter der Fragestellung der Prosavorreden vgl. Johannsen (2006), 98-106.

133 Lorenz (2002), 190, zieht gar in Betracht, dass es sich bei Avitus um eine fiktive Person handeln könne.

134 ille ego sum kommt bei Prop. 5,9,38; Ov. Ars 2,451 f., Met. 4,226; Trist. 4,5,12; Trist. 4,10,1; Fast. 3,505; Pont. 1,2,35 f.; Ib. 247 vor. Das Vorproömium der Aeneis beginnt: ille ego qui quondam gracili modulatus avena […].

135 Zu diesem Epigramm vgl. Galán Vioque (2002), ad loc.

136 Plin. Epist 7,33,1 drückt mit diesem Verb seinen Wunsch aus, Tacitus‘ Geschichtswerk möge unsterblichen Ruhm erlangen und kanonisiert werden (inseri cupio).

137 Zum Begriff ‚Invektive‘ sowie deren Bedeutung, Geschichte, Inhalt vgl. Obermayer (1998), 232-234. Richlin (1992b), 210, beschreibt die literarisch gewordene Invektive so: „The relationship between aggressor, victim, and political audience is replaced by one in which the poet, as aggressor, writes for a general audience at the expense of a victim who is almost never explicitly identified with a real person.“

138 Zu diesem Epigramm vgl. Williams (2004), 260-264.

139 Zu Palaemon vgl. Duret (1986), 3190-3192, v. a. 3191.

140 Suet. Gramm. 23,4 (er brüstete sich, mit ihm sei die Literatur geboren und sie werde mit ihm sterben; nicht zufällig erscheine sein Name in den Bucolica, sondern weil Vergil geahnt habe, dass einst Palaemon Richter aller Dichter und Dichtungen sein werde).

141 Vgl. Szelest (1996a), 96-98.

142 Zu diesem Epigramm vgl. Williams (2004), ad loc.

143 S. auch Hor. Epist. 2,1,269 f.: deferar in vicum vendentem tus et oderes/et piper et quidquid chartis amicitur ineptis; Persius 1,43: nec scombros metuentia carmina nec tus.

144 S. neben IV 86 auch VII 26; VII 89; X 12 (?); X 30; XI 15.

145 I 63: Ut recitem tibi nostra rogas epigrammata. Nolo: /non audire, Celer, sed recitare cupis. (Du bittest, dass ich dir meine Epigramme vortrage. Ich will nicht: du wünschst nicht zu hören, Celer, sondern selbst vorzutragen.) Zu diesem Gedicht vgl. Citroni (1975) und Howell (1980), ad loc.

146 Cur non mitto meos tibi, Pontiliane, libellos? /Ne mihi tu mittas, Pontiliane, tuos.
(Warum ich dir nicht meine Gedichte schicke, Pontilianus? Damit du mir nicht, Pontilianus, deine schickst!) Zu diesem Epigramm vgl. Galán Vioque (2001), ad loc.

147 Zu diesem Epigramm vgl. Schöffel (2002), 218-221.

148 Zu Horaz’Lucilius-Kritik vgl. Classen (1981).

149 Zu diesem Epigramm vgl. Schöffel (2002), 522-525.

150 Zu epigrammata longa bei Martial vgl. „sezione seconda“ und „sezione terza“ in Morelli (2008a), 169-381.

151 Zu diesem Epigramm vgl. Williams (2004), 240-244.

152 Zu diesem Epigramm vgl. Grewing (2001), ad loc; vgl. auch Preston (1920), 350.

153 Zu diesem Epigramm vgl. Galán Vioque (2001), ad loc, sowie Banta (1998), 99-102.

154 Neger (2012), 208, Anm. 397, stellt zur Funktion Tuccas in diesem Epigramm richtig fest: „Indem Martial als Ursache für seine Gattungswahl hier nicht, wie in den meisten antiken recusationes üblich, den Auftrag durch eine Dichtergottheit anführt, sondern die lästige aemulatio mit einem (fiktiven) Zeitgenossen, wird er seinem Prinzip der lebensnahen Darstellung gerecht.“

155 Dazu kurz Vallat (2008), 159.

156 Dass dieser mit dem Bassus aus III 76 identisch ist, wo die vetula-Skoptik, welche das Epigramm dominiert, unter Umständen auch auf die mythologische Ausrichtung verweisen könnte (Hecuba und Andromache), ist nicht ganz auszuschließen, aber eher unwahrscheinlich.

157 I 29; I 38; I 52; I 53; I 63; I 66; I 72; II 20; X 100; X 102; XI 94; XII 63.

158 Zu Fidentius in Martials Epigrammen vgl. Spahlinger (2004).

159 Zu diesem Epigramm vgl. Spahlinger (2004), 491.

160 Vgl. die kurzen Ausführunen zu Fidentius unter der Überschrift „Zyklen in eigener Sache“ bei Barwick (1958), 308 f.

161 Vgl. Spahlinger (2004), 492: „Der Plagiatsvorwurf ist so zugleich eine Form dichterischer Selbstrühmung.“

162 Zum „Zyklus“ der Epigramme gegen Schmähdichter vgl. Barwick (1958), 309 f.

163 Mit quisquis und laedere sind auch sprachliche Anklänge an die Passage Ov. Ib. 1-10 vorhanden; impio fasst inhaltlich die Verse 11-28 zusammen.

164 Zur Diskussion um das Verhältnis Martial–Statius vgl. Beltrán (2005), 163-168.

165 Heuvel (1937) etwa spricht von inimicitiae.

166 Vgl. White (1972), (1974), (1975).

167 Zu Unterschieden in deren Poetikauffassung, unter anderem der verschiedenen Verwendungsweise des Culex- und Batracho (myo) machia-Arguments, vgl. Fontán Pérez (1987).

168 Vgl. Henriksén (1998). Er geht allerdings zu biographisch vor, beispielsweise bei der zu undistanzierten Interpretation von Mart. VI 6,42 und Stat. Silv. 1,5 (ebd. 96): Er liest sie als verschriftlichte Resultate eines improvisierten Dichterwettkampfs nach der Besichtigung des Bades des Claudius Etruscus. Eine kürzere Untersuchung zu den Parallelen hat Fontán (1987) vorgelegt. Weitere Literatur, die eher punktuelle Ähnlichkeiten anführt, s. Beltrán (2005), 165 f. und 211 f.

169 Über interpretatorische Folgen, die bei einer durchgehenden Identifizierung des Gaurus mit Statius in allen Martial-Epigrammen entstehen, s. kurz o. im Zusammenhang mit Mart. II 89 (S. 45).

170 Vgl. auch Citroni (1968), 296, Anm. 22.

171 Vgl. Zissos (2004).

172 Richtig ist zwar, dass auch Ovid in den Metamorphosen die angeführten Mythen behandelt hat und damit in die Kategorie der kritisierten Dichtungsart gehört. Doch eine personengerichtete Kritik lässt sich gegen ihn ebenso wenig herauslesen wie gegen Seneca tragicus. Damschen (2004), 51 f., bringt Ovid und Seneca ins Spiel. Er verweist darüber hinaus auf die – nicht unbedingt zwingende – Nähe zu Seneca philosophus (Epist. 84,1-7).

173 Schwindt (2001), 9. Zur Querelle in Rom vgl. außerdem Schwindt (2000), 168 und dessen Kapitel VII ( „Literaturgeschichte zwischen memoria und Innovation: Horaz, Seneca maior und Tacitus im Zeichen der querelle“), ebd. 174-206.

174 Zum Wiederaufleben des Archaischen vgl. Gamberale (1990); zu Martials Epigrammen XI 90, V 10 und VIII 69 vgl. ebd., 552. Auch Plinius nimmt in der aktuellen Diskussion Stellung: Plin. 6,21,1: Sum ex iis qui mirer antiquos, non tamen – ut quidam – temporum nostrorum ingenia despicio (Ich gehöre zu denjenigen, die die Alten bewundern, aber dennoch verachte ich nicht – wie einige – die Talente unserer Zeit).

175 Zu V 10 s. o. Ovid-Abschnitt (S. 171; dort findet sich auch die Übersetzung).

176 Zu pater Ennius bei Properz und Horaz vgl. Garbarino (2004), 203 ff.

177 Hor. Epist. 2,1,50-59:
Ennius, et sapiens et fortis et alter Homerus, 50
ut critici dicunt, leviter curare videtur
quo promissa cadant et somnia Pythagorea.
Naevius in manibus non est et mentibus haeret
paene recens? Adeo sanctum est vetus omne poema.
Ambigitur quotiens uter utro sit prior, aufert 55
Pacuvius docti famam senis, Accius alti,
dicitur Afrani toga convenisse Menandro,
Plautus ad exemplar Siculi properare Epicharmi,
vincere Caecilius gravitate, Terentius arte.
Ennius, weise und tüchtig und ein zweiter Homer, wie die Kritiker sagen, scheint sich kaum darum zu kümmern, wohin die Versprechen hingeraten und die pythagore-ischen Träume. Ist Naevius nicht in unseren Händen und hängt er nicht in unserem Geist, fast wie ein Zeitgenosse? So sehr heilig ist jedes alte Gedicht. Sooft diskutiert wird, wer von beiden wem vorzuziehen sei, gewinnt Pacuvius den Ruf des gelehrten Alten, Accius den des gehobenen Alten, die Toga des Afranius soll dem Menander gut gestanden haben, Plautus eilt zu seinem Vorbild des Sizilianers Epicharm, Caecilius siegt durch Pathos, Terenz durch Kunstfertigkeit.

178 Zu diesem Epigramm vgl. Kay (1985), 250-253.

179 Zur Pointe vgl. Lorenz (2009), 368: „Die Pointe kann einerseits so verstanden werden, dass die Archaiker sich mit der männlichen Pose, die der alten Dichtung zugeschrieben wird, gut auskennen. Gleichzeitig wird der hier attackierte Dichter Chrestillus natürlich als fellator verspottet.“

180 Donat überliefert uns zu Ter. Phorm. 287: servus neque infidus domino neque inutilis quamquam/Lucili columella hic situ’Metrophanes.

181 So Neger (2012), 238: „Was die Abwertung des Lucilius durch Martial betriff, fällt auf, dass der von dem Epigrammatiker kritisierte Vers seinerseits aus einem Epigramm stammt […] Martials Kritik bezieht sich in 11,90 also genaugenommen auf Lucilius den Epigrammatiker, der uns das früheste Beispiel für ein Epitymbion auf einen Sklaven zu liefern scheint.“

182 Vgl. Biddau (2010). Das nicht mit Namen belegte Zitat aus Vers 5 etwa ist aus den Annalen des Ennius entnommen (Ann. 489 Vahlen) und steht als Beispiel für den archaischen Genitivgebrauch.

183 Vgl. Kay (1985), 250 f.: „M. himself, though he admired him as a satirist (12.94.7), was clearly worried by his popularity and the imitators he attracted.“

184 Quintilian äußert sich folgendermaßen (Inst. 10,1,97): Tragoediae scriptores veterum Accius atque Pacuvius clarissimi gravitate sententiarum, verborum pondere, auctoritate personarum. Ceterum nitor et summa in excolendis operibus manus magis videri potest temporibus quam ipsis defuisse: virium tamen Accio plus tribuitur, Pacuvium videri doctiorem qui esse docti adfectant volunt. (Die Tragiker der Alten, Accius und Pacuvius, sind überaus berühmt wegen der Wucht ihrer Sätze, des Gewichts ihrer Worte, der Würde ihrer Figuren. Im Übrigen kann Eleganz und höchste Hand beim Ausfeilen der Werke eher der Zeit als ihnen selbst gefehlt zu haben scheinen: Größeres Können jedoch wird Accius zuerkannt, die, die eifrig danach streben, gelehrt zu sein, wollen, dass Pacuvius gelehrter scheint.)

185 Zu diesem Epigramm vgl. Schöffel (2002), 580-583.

186 Fusi (2000), 321, und Williams (2002a), 429-432, zum Widerspruch, dass nur Corinna Ovid kenne, mit der offensichtlichen Bekanntheit Ovids (s. o. Ovid-Abschnitt).

187 Für diese Meinung s. Cic. Opt. Gen. 18, Fin. 1,4; Vell. 1,16,3; Quint. Inst. 10,1,99: in comoedia maxime claudicamus.

188 Zu diesem Gedicht vgl. Schöffel (2002), 284-292, sowie Neger (2012), im Abschnitt: „Nerva, der neue Tibull“. Sie weist auch eine indirekte Präsenz Tibulls im Epigramm IX 26 (in den hellen Farben) nach, das Nerva als Literaturkritiker zeichnet und mit Tibulls Vornamen Albius (von albus) spielen könnte.

189 Schöffel (2002), 585.

190 Vgl. Sullivan (1991), 107; Schanz (1913), 21, 24 f., 236, 240 Anm. 1.

191 Einen Überblick gibt Schubert (1998), 96 ff., mit weiterer Literatur.

192 Dazu, dass Nero nicht nur als grausamer, künstlerisch dilettierender Tyrann wahrgenommen bzw. wiedergegeben wird, und zu Fragmenten Neros (mit Literaur) vgl. Schöffel (2002), 585 und 592.

193 Schöffel (2002), 591.

194 Wagner (1880), 25.

195 Zum Tibull-Einfluss bei Martial insgesamt vgl. Sullivan (1991), 107 f., und Wagner (1880), 25-30.

196 Morelli (2008b), 113.

197 Ov. Am. 1,15,28 (discentur numeri, culte Tibulle, tui); Am 3,9,5 und 15 (nec minus est confusa Venus moriente Tibullo), 39 und 60; Ars 3,333 f.; Rem. 763 f.; Trist. 2,447 und 463 f. (legiturque Tibullus/et placet) sowie Trist. 4,10,51 f. und 5,1,17 f. (aptior huic Gallus blandique Propertius oris/aptior ingenium come, Tibillus erit); Stat. Silv. 1,2,225; Vell. Pat. 2,36,3 (Tibullus… et Naso, perfectissimi in forma operis sui). S. auch Apul. Apol. 10; Sid. Epist. 2,10,6. Es äußern sich zudem die Gramamtiker Charisius, Diomedes, Marius Victorius und Caesius Bassus zu Tibull.

198 Zu diesem Epigramm vgl. Leary (1996), 258 f.

199 Ausführlich zu diesem Epigramm s. o. S. 119-123 (zum Vergil-Alexis-Komplex).

200 Vgl. Leary (1996), 258.

201 Holzberg (2001), 98-108, versucht zu zeigen, dass das Buch 3 als Frühwerk Tibulls gelesen werden will und von einem einzigen Verfasser mit der Maske des Tibull (‚Pseudo-Tibullʻ) stammt. Er meint Anzeichen entdecken zu können, dass es jünger als Martial sei; vgl. auch Holzberg (2002), 54.

202 Vgl. Tränkle (1990), 3 f.

203 Vgl. Sullivan (1991), 107 f., und Wagner (1880), 26 ff.

204 Zum differenzierten und diffizilen Verhältnis Martials zu Kallimachos vgl. Mindt (2013), im Erscheinen, mit weiterer Literatur.

205 Zur Rolle der Augusteer bei Martial vgl. neben Canobbio (2005) auch Cupaiuolo (1966), 20 ff.

206 Vgl. Döpp (2008).

207 Vgl. Schwindt (2000), 214.

208 Zu diesem Epigramm vgl. Kay (1985), 110-114.

209 Vgl. Hallett (1977), 160 f.

210 Suet. Aug. 85,2: poetica summatim attigit; unus liber extat, scriptus ab eo hexamet-ris versibus, cuius et argumentum et titulus est Sicelia; extat alter aeque modicus epigrammatum, quae fere tempore balinei meditabatur.

211 Vgl. Marchesi (1922), 278: „Marziale, che ricorda tutti i poeti più famosi dell’età neroniana, che celebra Silio Italico, Lucano, Seneca, che nomina Persio“.

212 Vgl. Morelli (2007), 532-534.

© C.H.Beck, 2013

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