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Platons Staat

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Gustav Adolf Seeck

Vorwort

Texte intégral

  • 2 K.R.Popper: 'Die offene Gesellschaft und ihre Feinde'. – Platon meint, grenzenlose Offenheit (Libe (...)

1Was man heute in der interessierten Öffentlichkeit über Platons Dialog Staat (politeía) hört, sind am ehesten die Stichworte "Feind der offenen Gesellschaft"2 und "Höhlengleichnis". Das erste beruht auf einem modernen Mißverständnis, das zweite drückt Platons Hoffnung aus, alle politischen und sozialen Probleme ließen sich lösen, wenn es im Staat absolut selbstlose Menschen mit absolutem oder nahezu absolutem Wissen gäbe, die bereit sind, die Regierung zu übernehmen.

  • 3 Es besteht ein stillschweigender Vertrag: Die Regierung ist verpflichtet, für das Wohl des Volkes (...)
  • 4 Das Glück der größten Zahl der Menschen im Staat ist das Ziel des Utilitarismus (J.Bentham, J.St.M (...)
  • 5 Da Sklaven kein Recht auf politische Mitsprache hatten, spielen sie in Platons Staatstheorie keine (...)
  • 6 In Platons Staat heißt er "Vorsteher" (prostátes 565d5).

2Diese Regierung geht aus dem Volk hervor und besitzt sein Vertrauen.3 Das ist eine repräsentative Demokratie ohne ein Parlament als vermittelnde Zwischenstufe. Die Regierung hat vor allem für stabile Verhältnisse und allgemeine Zufriedenheit4 zu sorgen; dazu gehört, daß die Menschen sich frei fühlen.5 Die Freiheit muß jedoch begrenzt werden, um Anarchie und Chaos zu verhindern und einem Umschlag in eine Diktatur unter einem "Führer"6 vorzubeugen. Das ist möglich, wenn alle Menschen im Staat dank ihrer Erziehung wenigstens so vernünftig sind, die Notwendigkeit einer sinnvollen Begrenzung einzusehen.

  • 7 Wie im alten Athen gibt es heute in Deutschland kein Gesetz, das von Politikern den Nachweis verla (...)

3Unter einem Staat (polis) versteht Platon einen sog. Stadtstaat (Stadt + Ackerland), also eine sehr überschaubare politische Einheit. Man könnte daher meinen, Platon habe uns angesichts der heute wesentlich größeren und komplizierteren politischen Welt nichts mehr zu sagen. Doch das Gegenteil ist richtig; denn um verworrene Verhältnisse wie die heutigen zu durchschauen, muß man die Ursache der Verwirrung finden, die sehr einfach sein kann. In Platons Staat geht es in erster Linie um das zentrale ewige Problem der Politik: Egoismus und Ehrgeiz von Politikern und ihr fehlendes oder unzulängliches Wissen. Dies Problem existiert heute wie damals; insofern gibt es keine Grenze zwischen Antike und Gegenwart.7

  • 8 Vgl Philebos-Kommentar S.3.
  • 9 So versuchten die alten Naturphilosophen die Einheit der Vielfalt der Welt zu finden und stießen d (...)

4Die abendländische Staatstheorie könnte man mit Whitehead als "Fußnoten zu Platon" bezeichnen.8 Doch man muß weiter zurückgehen; denn es handelt sich schon bei Platon um eine Variation zu der Ausgangsfrage der griechischen Philosophie: "Wie lassen sich Vielheit und Einheit vereinbaren?"9 Platons Staat ist die Anwendung dieser Frage auf das Zusammenleben vieler Menschen in einer politischen Einheit. Von ihm kann man lernen, daß alle späteren Variationen im Prinzip wenig Neues bringen und manchmal das eigentliche Problem durch ihre nicht immer systematische Ausführlichkeit sogar verdunkeln.

  • 10 "Seele" klingt heute altmodisch und unwissenschaftlich; man spricht daher lieber von "Psyche".
  • 11 Dazu kommt Mut/Eifer (thymós) als neutrale unterstützende Instanz. Die heutige Psychologie scheint (...)

5Wer wie Platon glaubt, die Vernunft sei die Voraussetzung für einen guten Staat, ist eher Psychologe als Politologe. Inder Tat erfährt man in Platons Staat mehr über die Struktur der menschlichen Seele als die politische Struktur eines Gemeinwesens. Platon versucht die Seele10 von zwei Grundfähigkeiten her zu verstehen, Begehren und Vernunft.11 Nur wenn sie im richtigen Verhältnis zueinander stehen und die Vernunft die ihr zukommende führende Rolle spielt, können Menschen friedlich zusammenleben und glücklich sein.

  • 12 Am besten würde ihm heute wahrscheinlich der sog. Kommunitarismus gefallen, wonach individuelle Ei (...)
  • 13 In einem solchen Staat dürfen die Bürger selbstverständlich ins Ausland reisen. Sie wollen aber do (...)

6Platon träumte von einem idealen demokratischen oder sozialistischen Staat.12 In ihm hat die Regierung das bestmögliche Wissen (politisch, ökonomisch, ethisch) und denkt nicht an Machterhalt und persönliche Vorteile, sondern nur an das Wohl des Staates und der darin lebenden Menschen. Das Volk kann sich auf die Regierung verlassen und glaubt, in einem guten Staat zu leben, der ewigbestehen könnte.13

7Doch die Welt verändert sich und Staaten können zugrunde gehen. Wenn an der Spitze die falschen Leute sitzen, behaupten sie, den (von ihnen verschuldeten) Niedergang durch angeblich rettende Reformen und neue Gesetze verhindern zu können. In Wirklichkeit folgen sie weiter ihren persönlichen Interessen, lassen die Dinge treiben und unternehmen nichts gegen die drohende Katastrophe. Platon würde daher heute raten, sie durch wahrheitsliebende und verantwortungsbewußte Menschen zu ersetzen.

  • 14 Die gegenwärtig Regierenden müßten sich bemühen, absolut vernünftige und selbstlose Menschen zu fi (...)

8Leider ist das nicht so einfach; denn selbst wenn es sie gäbe und man sie fände, würden die jetzt Regierenden ihren Platz vermutlich nicht kampflos räumen. Aus Platons Staat kann man nicht erfahren, wie dies Problem zu lösen ist.14

  • 15 W.Kersting (S.244-246) meint, wir hätten angesichts der heutigen Wirklichkeit keine Veranlassung, (...)

9Man kann jedoch lernen, die Gegenwart und die heutige politische Entwicklung z.B. in Deutschland und Europa aus kritischer Distanz zu betrachten. Platon würde deutliche Zeichen des Niedergangs konstatieren. Vielleicht würde er sagen, die Lage sei nicht hoffnungslos, wenn die Regierungenfrühzeitig und konsequent versuchten, Probleme zu lösen, statt sie zu ignorieren und in die Zukunft zu verschieben. In diesem Kommentar wird gelegentlich auf diese Aktualität Platons verwiesen.15

10Im Unterschied zu den vorausgegangenen Kommentaren zum Theaitetos, Sophistes, Politikos und Philebos folgt hier der Kommentar Platons Text nicht Satz für Satz, sondern faßt oft kürzere oder auch längere Passagen knapp zusammen, um die tragenden Gedanken möglichst klar hervorzuheben. Er kann als kommentierte Paraphrase gelesen werden. Wer Platons Text vor sich hat (dabei ist immer auch an Leser von Übersetzungen gedacht) kann sich dadurch – so ist zu hoffen – besser in diesem umfangreichen und nicht immer leicht zu durchschauenden Werk zurechtfinden und wird nicht durch untergeordnete Details abgelenkt. Er hätte außerdem die Möglichkeit, laufend zu kontrollieren, ob die paraphrasierenden Zusammenfassungen Platons Gedanken angemessen wiedergeben.

11Was die Gesprächsteilnehmer betrifft, ist für das Verständnis des sachlichen Inhalts von Platons Staat nur wichtig zu wissen, daß Sokrates' Widerpart Thrasymachos ein renommierter zeitgenössischer Sophist war, der wahrscheinlich schon selbst ein staatstheoretisches Buch geschrieben hatte.

12Informationen über die anderen Gesprächsteilnehmer und sonstige historische oder mythische Personen und Ereignisse, findet man in einschlägigen Lexika oder älteren Kommentierungen.

  • 16 Th.A.Szlezák ('Die Idee des Guten in Platons Politeia') gibt S.3ff. einen kritischen Einblick und (...)

13Wie seine Vorgänger will der Kommentar nicht in die Wege und Verzweigungen der Platon-Forschung,16 sondern in Platon, hier seinen Staat, einführen. Auch Verweise auf andere Dialoge sind äußerst sparsam, um die erstrebte Übersichtlichkeit nicht zu gefährden.

14Im 19. Jh. gab es Versuche, Stufen der Entstehung von Platons Staat anhand einer sachlichen Analyse nachzuweisen. Heute ist man davon abgekommen mit der Begründung, man dürfe die Einheit des Werkes nicht verkennen und es zerstückeln. Durch die verfrühte Verknüpfung mit der Frage nach der Entstehung des Dialogs ist die sachliche Analyse in Mißkredit geraten und die sog. Hermeneutik wieder zu Ehren gekommen. In diesem Kommentar soll Platon nicht interpretiert ("ausgelegt") werden, sondern nur geklärt werden, worum es in seinem Staat sachlich geht.

15Platon versucht das Problem der guten politischen Ordnung auf wenige Grundfragen zurückzuführen und warnt davor, Dekadenz mit Fortschritt zu verwechseln. Falscher Reformeifer von Wichtigtuern kann seiner Meinung nach den Niedergang nur beschleunigen.

  • 17 Ein Beispiel dafür ist das vieldiskutierte berühmte Buch 'Eine Theorie der Gerechtigkeit' von John (...)

16Daß es einen absolut vernünftigen und gerechten Staat geben kann, hat auch Platon nicht geglaubt, aber er verlangte, bei allen politischen Entscheidungen Vernunft und Wahrhaftigkeit walten zu lassen. Sein Staat ist daher nicht nur ein historisch interessantes Dokument, sondern zugleich ein Modell für alle Zeiten, weil psychologische und politologische Fragen in grundlegender Form angesprochen werden, was davor bewahren kann, die eigentlichen Probleme zu verdrängen und sich in Details zu verzetteln.17

17Dem Kommentar liegt der griechische Text in der noch nicht ersetzten Oxford-Ausgabe von John Burnet (1902) zugrunde.

18Bei einigen Stellen besteht begründeter Verdacht, daß es sich um Randnotizen von Lesern oder Zusätze von fremder Hand handelt, die im Laufe der Überlieferung in den Text geraten sind:

402c3 (S.54, Fußnote 96),

515e2 (S.104),

422d1-7 (S.63),

536b8-d4 (S.116),

430b6-c1 (S.69),

544c6 (S.121),

442a1 (S.77),

587a11-588a11 (S.136),

509d7 (S.102),

615c1-2 (S.148).

514c1-515a1 (S.105, Fußnote 180),

19In der einleitung werden einige Probleme angesprochen, die vorweg zu kennen den kritischen Leser von Platons Staat vor unnötigem Rätselraten bewahren kann.

20Unter anhänge geht es um die Paradoxie "eins = vieles", auf der jede Staatstheorie beruht, und die wissenschaftstheoretische (also nicht hermeneutische) Erklärung der "Idee des Guten".

21Das nachwort bietet einen kurzen Vergleich von Platons idealem Staat mit unserer Demokratie. Dabei wird einiges aufgezählt, was wir heute an Platons idealem Staat zu kritisieren haben – und was Platon gegen unsere liberale Demokratie einwenden würde.

22Das register ist ein Versuch, den Inhalt von Platons Staat nach wissenschaftstheoretischen, staatstheoretischen und psychologischen Begriffen und Sachen aufzuschlüsseln. Wer vorweg einen Blick hineinwirft, kann andeutungsweise erahnen, worauf er sich als Leser von Platons Staat einläßt. Dieser Kommentar ist ein Versuch, diese Vielfalt so durchsichtig wie möglich zu machen.

23Der literaturhinweis soll anregen zu prüfen, ob und wie sich die hier unternommene Sachanalyse von Platons Staat mit anderen Auffassungen verträgt und wie sie sich zu modernen staatstheoretischen Überlegungen verhält, die keine explizite Beziehung zu Platons Staat haben.

Notes

2 K.R.Popper: 'Die offene Gesellschaft und ihre Feinde'. – Platon meint, grenzenlose Offenheit (Liberalität) führe zwangsläufig zum Niedergang (Dekadenz) und zur Auflösung des Staates oder zur Tyrannis. Daher nennt er Gemeinsinn und Vernunft als Gegenmittel, deren Umsetzung in die Praxis er der Vernunft der Menschen überläßt.

3 Es besteht ein stillschweigender Vertrag: Die Regierung ist verpflichtet, für das Wohl des Volkes zu sorgen; das Volk ist bereit, die Maßnahmen der Regierung grundsätzlich zu akzeptieren und private Eigeninteressen dahinter zurücktreten zu lassen. Beide Seiten haben das Ganze im Auge und meinen es absolut ehrlich und vertrauen einander. Die heutigen "Diskursethiker" könnten ihre helle Freude daran haben. Vgl. Fußnote 20.

4 Das Glück der größten Zahl der Menschen im Staat ist das Ziel des Utilitarismus (J.Bentham, J.St.Mill).

5 Da Sklaven kein Recht auf politische Mitsprache hatten, spielen sie in Platons Staatstheorie keine Rolle.

6 In Platons Staat heißt er "Vorsteher" (prostátes 565d5).

7 Wie im alten Athen gibt es heute in Deutschland kein Gesetz, das von Politikern den Nachweis verlangt, intellektuell und charakterlich für politische Aufgaben qualifiziert zu sein. Platon spricht im Staat auch speziellere politische Probleme an, für die man immer noch keine Lösung hat. Die sog. Schere zwischen Arm und Reich hält er für ein Kernproblem jedes Staates.

8 Vgl Philebos-Kommentar S.3.

9 So versuchten die alten Naturphilosophen die Einheit der Vielfalt der Welt zu finden und stießen dabei auf die Paradoxie "eins = vieles".

10 "Seele" klingt heute altmodisch und unwissenschaftlich; man spricht daher lieber von "Psyche".

11 Dazu kommt Mut/Eifer (thymós) als neutrale unterstützende Instanz. Die heutige Psychologie scheint sich für derartige psychische Phänomene nicht mehr zu interessieren; man sucht diese Stichworte vergeblich im 'Dorsch' (Lexikon der Psychologie).

12 Am besten würde ihm heute wahrscheinlich der sog. Kommunitarismus gefallen, wonach individuelle Einzelinteressen durch das Gefühl, auch für das Ganze verantwortlich zu sein, begrenzt werden müssen, wenn ein Staat funktionieren soll.

13 In einem solchen Staat dürfen die Bürger selbstverständlich ins Ausland reisen. Sie wollen aber dort nicht bleiben, weil sie den Eindruck haben, daß es in allen anderen Staaten langfristig sehr unvernünftig zugeht und das chaotische Ende abzusehen ist. Es gibt heute mehr Anzeichen als zu Marx' Zeiten, daß ungebremster Kapitalismus zu einer weltweiten Katastrophe führen könnte.

14 Die gegenwärtig Regierenden müßten sich bemühen, absolut vernünftige und selbstlose Menschen zu finden, und ihnen die Regierung übergeben.

15 W.Kersting (S.244-246) meint, wir hätten angesichts der heutigen Wirklichkeit keine Veranlassung, Platons "Erkenntnis- und Globalsteuerungsoptimismus" zu teilen. Seine Beschreibung dieser Wirklichkeit zeigt jedoch, daß ein "platonischer Philosoph" als "Bußprediger" unsere Regierung theoretisch davon abhalten könnte, dem Volk eine Laissez-faire-Politik als alternativlos zu verkaufen.

16 Th.A.Szlezák ('Die Idee des Guten in Platons Politeia') gibt S.3ff. einen kritischen Einblick und spricht auch von konkurrierenden hermeneutischen Moden. Er scheint damit andeuten zu wollen, die Platonforschung beschäftige sich heute manchmal mehr mit sich selbst als mit Platon.

17 Ein Beispiel dafür ist das vieldiskutierte berühmte Buch 'Eine Theorie der Gerechtigkeit' von John Rawls. Daraus kann man zwar vielerlei Details und Aspekte der Gerechtigkeit kennenlernen, aber man fragt sich, warum Rawls nicht vorweg zwischen absoluter und relativer Gerechtigkeit unterscheidet und sagt, daß es zahlose relative Gerechtigkeiten gibt und man darüber diskutieren kann, welche davon die gerechteste ist. Eine vorausgeschickte Nennung und Systematisierung der Kriterien, durch die sich relative Gerechtigkeiten unterscheiden und bewerten lassen, hätte dem kritischen Leser die Lektüre sehr erleichtert.

© C.H.Beck, 2015

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