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Phaedrus

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Ursula Gärtner

II. Interpretation: Buch 1

Texte intégral

Prolog1

  • 1 Vgl. Hartman (1890), 17ff.; Festa (1924); Herrmann (1927); Luzzatto (1976), 9ff.; Fritsch (1990), 2 (...)
  • 2 Hierbei ist vor allem auf Kallimachos (ait. frg. 1 A. [=1 Pf.]) zu verweisen; vgl. ferner z.B. AP 4 (...)

1Phaedrus lässt jedes Buch mit einem Prolog beginnen. Diese Gedichte sind nicht nur deutlich aufeinander bezogen, ihnen kommt auch deshalb besondere Bedeutung zu, weil sich hier die wichtigsten Aussagen zur Poetologie wie zum „Ich“ finden lassen. Mit der Komposition einzelner Gedichtbücher stellt sich der Dichter in die Tradition der hellenistischen Dichtkunst, deren Ästhetik von den römischen Dichtern insbesondere seit dem 1. Jh. v. Chr. übernommen wurde. Dem Eröffnungsgedicht eines solchen Buchs entsprach eine bestimmte Haltung auf Seiten des Rezipienten, weil er mit speziellen Topoi rechnen konnte. Man denke hier an Nennung des Themas, Verweis auf die Eigenleistung, Aussagen zur Poetologie bzw. zum Programm, Auseinandersetzung mit möglicher Kritik, Widmung und Musenanruf.2 Es ist bezeichnend, welche Motive Phaedrus aufgreift.

2Gliedern lässt sich der Prolog in folgende Abschnitte: Das Verhältnis zu Aesop und die Eigenleistung (1-2), der Nutzen des Buchs (3-4), die Vorwegnahme einer möglichen Kritik als captatio beneuolentiae (5-7).

  • 3 Zu den Namen s. Einleitung 33ff.; vgl. Gärtner (2007a), 450f.
  • 4 Vgl. z.B. 2 prol. 7; 3 prol. 56; 3,15,19.
  • 5 Vgl. z.B. 4,16,3.
  • 6 Vgl. Eichert (1877), 9. – Schon in der Antike gab es Diskussionen über die Leistung Aesops; an der (...)
  • 7 materiam ist durch die einzige Auflösung in diesem Vers, die zudem in der Hebung steht, stark herau (...)
  • 8 Für beide Verwendungsweisen gibt es bei Phaedrus Belege: ‚finden‘: z.B. 3,12,2; app. 14,5; ‚erfinde (...)

3Auffällig ist zunächst, dass eine Widmung fehlt; Namen finden wir erst in den Pro- und Epilogen der Bücher 3, 4 und 5.3 Vielmehr wird dem Archegeten der Gattung Reverenz erwiesen, indem Aesopus auctor an den Anfang gestellt wird, was noch durch die ungewöhnliche Satzstellung betont wird. Erst durch das nachgestellte Relativpronomen quam sowie das dann folgende, in den Relativsatz hineingenommene Bezugswort materiam wird deutlich, dass es sich bei Aesopus auctor lediglich um das Subjekt eines Nebensatzes handelt. Diese Wortstellung, die den Leser zumindest überraschen muss, wird durch eine Penthemimeres unterstrichen. Die erste Vershälfte wirkt besonders gewichtig, da Auflösungen fehlen und Diphthonge bzw. lange Vokale vorherrschen. Aesop wird als auctor eingeführt, worunter man hier sowohl allgemein Verfasser4 als auch Urheber bzw. Schöpfer5 und somit Vorgänger, d.h. Originaldichter6 verstehen kann. In der zweiten Vershälfte scheint dessen Leistung klarer erkennbar zu werden: materiam repperit: Die Stoffsammlung geht auf ihn zurück.7 Freilich bleibt bei reperire eigentlich offen, ob er diesen Stoff nur gefunden, d.h. gesammelt, oder ihn erfunden, d.h. schöpferisch geschaffen hat.8

  • 9 Vgl. Fritsch (1990), 220f.; Cavarzere (2001), 208. – Eine solche Hervorhebung von ego findet sich i (...)
  • 10 Die Penthemimeres bewirkt, dass die zweite Vershälfte wie eine nachgeschobene Erklärung wirkt. – Zu (...)
  • 11 Zu der von Adrados postulierten griechischen Fabelsammlung in Iamben s. 17f. Anm. 34.
  • 12 S. 29f.; vgl. ferner Phaedr. 3,9; vgl. Oberg (1999), 122f.; Henderson (2001), 74f.; Fritsch (1990) (...)
  • 13 Vgl. Oberg (2000), 37ff., der aber nur von einer „formalen Verfeinerung“ (37) sprach; ähnlich Luzza (...)
  • 14 Vgl. ferner Cic. orat. 185: omnino duo sunt quae condiant orationem, uerborum numerorumque iucundit (...)
  • 15 Zum Spiel mit dem Verhältnis von materia als Grundlage für eine an sich schon vorhandene Dichtungsb (...)
  • 16 Die ersten beiden Verse des Gedichts selbst sind ein Beispiel dafür, wie Wort- und Versakzent zusam (...)
  • 17 Vgl. Bernardi Perini (1992), 45: „Il livello del proprio intervento viene affermato da Fedro second (...)
  • 18 Vgl. hierzu Einleitung 43ff.; Gärtner (2007b); Glauthier (2009).
  • 19 Vgl. z.B. Schanz (1913), 47: „Phaedrus ist in erster Linie Bearbeiter Aesops, und bei der Ankündigu (...)
  • 20 Vgl. Gärtner (2007b), 449. S. Einleitung 30 u. 49f.

4Im folgenden Vers wird Phaedrus’ Eigenleistung betont, besonders auffällig durch das in die Hebung gestellte ego.9 Zunächst liest es sich so, als habe er diesen Stoff lediglich aufgearbeitet, und zwar in iambischen Senaren.10 Hiermit wird auf eine Neuerung verwiesen: Es gab tatsächlich zuvor keine Fabelsammlung in Versform11 – von Sokrates’ Versuch einmal abgesehen, in dessen Tradition sich Phaedrus zu stellen scheint. In Platons Phaidon (60dff.) lesen wir, Sokrates habe im Kerker Verse gedichtet, um Apoll milde zu stimmen, falls er ihn mit der ‚Musenkunst‘ falsch verstanden habe; da er selbst aber keine μῦθοι habe dichten können, habe er auf Aesop zurückgegriffen und dessen Fabeln in Verse gesetzt.12 Allerdings verbirgt sich hinter poliui eine poetologische Metapher.13 Catull hatte in seinem Einleitungsgedicht darauf verwiesen, dass sein Buch gerade erst mit dem Bimsstein geglättet worden sei (expolitum 2); der Hinweis auf das Glätten der Seiten einer Papyrusrolle wird heute in der Regel als Anspielung auf ein ästhetisches Programm gesehen: In der Nachfolge des Kallimachos wollte sich Catull von der in seiner Zeit noch vorherrschenden Großform der Dichtung, dem Epos, absetzen und kleine ‚durchgefeilte‘ Verse verfassen.14 Phaedrus bringt in diesem Vers also nicht nur die Versifizierung zum Ausdruck, sondern übernimmt gleichzeitig den hohen Anspruch der Verfeinerung.15 Schließlich kann man sich fragen, warum er das Versmaß beim Namen nennt; eigentlich offenbart sich dies dem Rezipienten ja beim Lesen von selbst. Das betont an Ende stehende senariis soll wohl den typisch römischen Charakter hervorheben. Wahrscheinlich wählt der Dichter dieses Metrum in der Nachfolge der Sprechverse bei Plautus und Terenz, da es in seiner Beweglichkeit der gesprochenen Sprache, und somit auch der Umgangssprache, besonders nahe kam.16 Gleichzeitig ist man aber vom Anfangswort des Gedichts, das in den griechischen Bereich gehörte, mit dem Schlusswort des ersten Satzes in Rom angekommen – ein gewisser Vorverweis auf die Gegenüberstellung von Griechenland und Rom im Prolog zum 2. Buch. Hintergrund für die beiden Einleitungsverse ist freilich das für das Selbstverständnis der römischen Autoren im Verhältnis zu ihren griechischen Vorbildern leitende Prinzip von imitatio und aemulatio. Dies hier zu beurteilen ist nicht ganz einfach. Auf den ersten Blick scheint sich der Nachfolger vor seinem Vorbild zu verbeugen; kritischer betrachtet ließe sich dagegen ebenso vermuten, dass er für sich den Anspruch erhebt, im Gegensatz zu einer Prosamaterialsammlung nun ‚kallimacheische‘ Verse vorzulegen, und zwar in römischem Gewand, wobei die Verswahl diesen Anspruch zugleich ironisiert.17 Die Betonung von ego mag dabei eine gewisse Unverhältnismäßigkeit zum Ausdruck bringen. Die Komik, die dadurch erzeugt werden kann, ist m.E. nicht unfreiwillig, sondern Teil des Programms, mit dem der Dichter sich über die Ansprüche seiner römischen Dichterkollegen amüsiert.18 In der Sekundärliteratur ist fast immer zu lesen, dass sich Phaedrus, wie sich in den Pro- und Epilogen zeige, nach und nach von seinem Vorbild Aesop emanzipiere; 1 prol. 1f. stelle hierbei die erste Stufe dar.19 Es ist jedoch zu fragen, ob dies nicht Teil eines Gesamtkonzepts ist.20

  • 21 Vgl. aber Cic. de orat. 1,234: uerborum dote. In 3,18,13 verwendet Phaedrus dos in der Bedeutung Na (...)
  • 22 Vgl. Catull. 1,1: cui dono lepidum nouum libellum? libelli steht im Vers zudem an gleicher Stelle (...)
  • 23 Vgl. ferner 343f.: omne tulit punctum, qui miscuit utile dulci | lectorem delectando pariterque mon (...)
  • 24 Vgl. Luzzatto (1976), 9ff.; Fritsch (1990), 221; Mañas Núñez (1998), 31ff.; Holzberg (2012a), 45f.; (...)
  • 25 Zu Unrecht wird das Horazzitat meist auf den ersten Vers reduziert; denn hier wird eine ausschließe (...)
  • 26 Zu iocus vgl. 1 prol. 7; 2 prol. 5; 3 prol. 37; 4,2,1; 4,7,2; zum Scherz als poetologischem Program (...)
  • 27 In seinen programmatischen Satiren verwendet Horaz risus in Vorwürfen an den Satiriker, zu jedem Pr (...)
  • 28 Im gesamten Prolog spielt Phaedrus mit Endreimen; vgl. Verse 1-5:-erit; 2-7: is. – Die Konstruktion(...)
  • 29 Hier berührt sich Phaedrus eng mit Lucilius; besonders greifbar wird dies bei dessen Polemik gegen (...)
  • 30 Vgl. z.B. 2 prol. 1ff.; 3 prol. 1ff.; 4 prol. 20; 4,2; app. 7,17f. Reflexion wird auch in 3,10,58 g (...)
  • 31 Die Konjektur prudenti von Bongars vereinfacht den Text daher zu sehr. Doppelbödigkeit wie Ironisie (...)
  • 32 Überdeutlich wird dies im Prolog zum dritten Buch, wo das Ich die römischkallimacheischen Forderung (...)

5Die Mittelverse des Gedichts sind der Zielsetzung des Buchs gewidmet. Diese wird durch Alliteration, Hyperbaton und Hephthemimeres herausgestrichen: duplex libelli dos est (3). Die Verwendung von dos (wörtl. Mitgift) in diesem Zusammenhang ist eher ungewöhnlich und soll hier wohl den Wert hervorheben.21 Zu vermerken ist ferner, dass dem durch die Wortstellung herausgestrichenen libelli besondere Bedeutung zukommt. Nicht nur wird hiermit auf das Buch als Kunstform hingewiesen; durch die Verkleinerungsform wird wiederum auf das ästhetische Programm angespielt.22 Hier wird deutlich auf Horaz verwiesen, der den doppelten Nutzen der Dichtung anführte: aut prodesse uolunt aut delectare poetae | aut simul et iucunda et idonea dicere uitae (ars 333f.).23 Der Bezug auf den augusteischen Dichter ist programmatisch, denn dieser wird im Folgenden immer wieder als Vorbild auftauchen, wie auch die Fabel in die Nähe der Satire gerückt wird.24 Phaedrus schließt sich der dritten horazischen Variante an, indem er beide Aspekte, die starke Erheiterung und den mahnenden Ratschlag, für sich in Anspruch nimmt.25 Wichtig ist, dass Phaedrus hierbei der Reihenfolge der kombinierten Variante im zweiten Horazvers (334) folgt und das Gelächter zuerst nennt.26 Gleichzeitig stellt risus eine deutliche Steigerung zu den horazischen Begriffen delectare, iucunda oder dulce dar.27 Die Ziele selbst sind auffällig gestaltet: Einerseits sind sie durch Anapher (quod) und Endreim (mouet ‒ monet) deutlich parallelisiert;28 andererseits ist dem zweiten Aspekt ein ganzer Vers eingeräumt. Dass dieser Aspekt dem erstgenannten keineswegs untergeordnet werden soll, kommt dadurch zum Ausdruck, dass er die Mitte des gesamten Gedichts einnimmt; in der Mitte des Verses selbst wiederum steht, durch Zäsuren abgetrennt, uitam. Die Lebensnähe der Fabeln wird somit als zentrales Motiv markiert.29 Unklar bleibt allerdings, wie der Vers im Einzelnen zu verstehen ist. Dies hängt davon ab, ob man prudentis zu uitam oder zu consilio zieht. Im ersten Fall würde dem Leser geschmeichelt. Dies stünde durchaus im Einklang mit anderen Passagen bei Phaedrus, wo er darauf verweist, wie voraussetzungsreich seine Gedichte seien.30 Im anderen Fall wäre er als Ratgeber gemeint, was zu dem häufig zu findenden (vermeintlichen) Stolz passt. Vermutlich ist diese Ambiguität gewollt und lässt über die Funktion der Fabel nachdenken.31 Beides kann als eine ironische Übertreibung der Ansprüche der Dichter verstanden werden.32

  • 33 In der lateinischen Literatur ist er schon in den Prologen des Terenz greifbar und gehört in jedem (...)
  • 34 Wie in Vers 1 steht die Nebensatzkonjunktion erst nach der Penthemimeres.
  • 35 Das Wort sticht umso mehr hervor, als es sonst in der Prosa, vor allem im juristischen Kontext, anz (...)
  • 36 quod ist wohl faktisch/kausal zu verstehen; der Konjunktiv ist oblique; die Verbindung calumniari, (...)
  • 37 Bei Kallimachos lesen wir z.B. eine Fabel vom Streit des Lorbeers mit dem Ölbaum (iamb. frg. 154 A. (...)
  • 38 Nach Deflorio (1997), 278, liegt hier ein hyperbolischer Ausdruck vor, der von Phaedrus benutzt wer (...)
  • 39 So Herrmann (1927). Die These ist verführerisch, weil man zudem somit genau 6 Verse, d.h. 3 x 2, hä (...)
  • 40 So Festa (1924), bes. 52f.
  • 41 Renda (2010), 168ff.; dies. (2012a), 172ff.
  • 42 Phaedrus scheint durchgängig damit zu spielen, indem er ‒ in Überspitzung der horazischen Aussagen (...)

6Der Schlussteil (5-7) greift den Topos der Kritik bzw. des Neids auf,33 durch die Satzstellung mit einem Schlagwort (calumniari 5) eingeführt.34 Diese Verse sind hintergründiger, als sie auf den ersten Blick scheinen mögen. Zunächst einmal bewirkt der potentiale Kondizionalsatz, dass die Kritik abgeschwächt wird. Diese selbst wird durch die Wortwahl calumniari sofort als fälschlich, trügerisch oder böswillig, ja als Schikane charakterisiert.35 Nach diesem starken Ausdruck wirkt der folgende Vers geradezu erheiternd; denn der Dichter scheint einen Vorwurf zu befürchten, weil auch Bäume sprechen, nicht nur Tiere (6).36 Sprechende Bäume sind nun in der Literatur keine solche Seltenheit, dass man sich darüber aufregen müsste;37 der imaginierte Tadler würde also verspottet, da er sich als ebenso literaturfremd zu erkennen gäbe wie der Kritiker in 4,7. Oder gilt die Empörung generell der Tatsache, dass an sich sprachlose Wesen und Gegenstände sprechen, im Sinne von: Bei Tieren ist das schlimm genug, aber Bäume?38 Man hat versucht, die Schwierigkeit zu lösen, indem man den Vers athetierte39 oder ihn von dem folgenden Hauptsatz abhängig machte40, was beides nicht überzeugt. Hinzu kommt, dass calumniari auch ‚wegen calumnia anklagen‘ bedeuten kann.41 Phaedrus könnte sich demnach schon hier gegen Leser verteidigen, die sich fälschlich durch die Fabeln angegriffen fühlen, ein Motiv das ‒ m.E. ironisiert ‒ alle Bücher durchzieht.42

  • 43 Zu fingere vgl. 2 epil. 13; 3 prol. 37f.; 4,18,2; 4,22,4f.; vgl. Fritsch (1990), 221. Diese Eigensc (...)
  • 44 Möglich ist, dass 6f. im Sinne des Horaz betonen soll (ars 338: ficta uoluptatis causa sint proxima (...)
  • 45 S. o. Anm. 26; zum Aspekt des ludere vgl. 4,2,1f.: ioculare tibi uidetur, et sane leui, | dum nihil (...)

7Das Gedicht schließt mit dem Hinweis auf den scherzhaften Charakter der Fabeln. fabulis steht nicht nur betont am Ende des Gedichts, die grundsätzliche Fiktionalität der Gattung wird daneben durch Anfangsstellung, Alliteration und Hyperbaton (fictis) hervorgehoben.43 Wichtig ist ferner, dass der Autor selbst sein Dichten als iocari beschreibt, wodurch die mahnende Funktion hinter der erheiternden (3f.) etwas zurückzutreten scheint.44 iocari hat daneben programmatische Funktion, indem es die gesamte Dichtung des Autors als poetologisches Spiel charakterisiert.45

  • 46 Durch die Eingangsverse fiele ein solcher Vorwurf ja auf Aesop selbst zurück; somit würde sich Phae (...)
  • 47 Dies könnte man als Verteidigung dafür ansehen, die Fabel, die allgemein als gering eingestuft wurd (...)
  • 48 Dies würde der Vorführung des Literaturkritikers in 4,7 entsprechen.
  • 49 Man denke an die Betonung der Eigenleistung, der Neuheit, der Ausdrucksweise (bes. der Kürze), des (...)
  • 50 Vgl. Oberg (2000), 39; dagegen Boldrer (2010), 47.
  • 51 Zur Gefahr der unreflektierten Gleichsetzung s. Einleitung 21ff.

8Es stellt sich nun die Frage, was Phaedrus mit diesen Versen beabsichtigte. War er sich wirklich über die Aufnahme unsicher?46 Oder wollte er vorbeugen?47 Oder wollte er auf die Beschränktheit der Kritiker hinweisen?48 Oder griff er einfach einen Topos auf und spann ihn amüsiert bis ins Unsinnige weiter, da er gerade nicht die zu dem Topos sonst üblichen Themen ansprach?49 Der Vers 6 würde damit selbst zu einem Beispiel des iocari.50 Fragen sollte man sich ferner, ob der Hinweis auf Fiktionalität und Scherz/Spiel nicht auch die ‚Selbst’-Aussagen über Dichter und Dichtung betrifft.51

  • 52 S. Einleitung 21ff. u. 43ff.
  • 53 Nimmt man den Bezug auf Horaz ernst, nach dem sich materia und ingenium entsprechen sollen (ars 38f (...)

9Konstatieren lässt sich bisher der selbstbewusste Anspruch eines Dichters, die Fabel – mit dem Zweck der Belehrung und vor allem Erheiterung – zu einer neuen römischen Dichtungsgattung erhoben und mit römisch-kallimacheischen Ansprüchen52 in Buchform vorgestellt zu haben. Wie ernst dies zu nehmen ist, bleibt zunächst offen.53 Antworten auf diese Fragen werden sich erst im Vergleich mit den folgenden Fabeln ergeben.

1. Lupus et agnus54

  • 54 Vgl. Römisch (1964), 58ff.; Nøjgaard (1967), 12ff.; Iuvara (1973/4); Quintino de Almeida (1975); Lu (...)
  • 55 S.u. 78f.

10Die Fabel von Wolf und Lamm gehört zu den bekanntesten. In der überlieferten Reihenfolge nimmt sie die prominente erste Stelle der Sammlung ein; da einiges dafür spricht, dass dies von Phaedrus so geplant war,55 muss man fragen, ob ihr eine programmatische Funktion zukommt.

11Im Aufbau entspricht die Fabel dem üblichen Fabelschema; dabei ist der Mittelteil verdreifacht. Folgende Gliederung sei daher vorgeschlagen: Exposition (1-3a), Handlung (3b-12: Actio 1/Reactio 1 [3b-8], Actio 2/Reactio 2 [9-11]; Actio 3 [12]), Ergebnis (13), Epimythion (14-5). Auch in der Ausgestaltung der einzelnen Teile kann man die Fabel für Phaedrus als paradigmatisch bezeichnen.

  • 56 An anderen Stellen setzt Phaedrus amnis (app. 7,7), flumen (1,4,2; 1,25,3) oder fluuius (1,4, t.; 1 (...)
  • 57 Traditionell gelten Wolf und Lamm als natürliche Gegner; vgl. Hom. Il. 22,262ff.: ὡς οὐκ ἔστι λέουσ (...)
  • 58 Dies wird durch die Auflösung in der Hebung superior unterstrichen.
  • 59 Bis zu diesem Punkt sind die Voraussetzungen für beide Tiere gleich. – Man beachte ferner das Spiel (...)
  • 60 Dies alles, verbunden mit der adjektivischen Form von superior bzw. inferior statt des Adverbs, ist (...)
  • 61 Da die Verse auf den ersten Blick schlicht wirken, wird die Finesse bisweilen übersehen; vgl. z.B. (...)

12Wie zumeist beschränkt sich der Dichter in der Situationsbeschreibung auf das Nötigste; Ort und Akteure werden sogleich im ersten Vers genannt, durch Penthemimeres klar getrennt. ad eundem riuum, von Phaedrus nur hier verwendet, steht als Voraussetzung voran.56 Wolf und Lamm gehören zum gängigen Fabelrepertoire, sodass der Leser Rollen assoziierte, mit denen allerdings gespielt werden konnte.57 Der Wolf steht hier zuerst,58 was auf seine spätere Rolle vorverweist. Im Enjambement wird der Grund für das Kommen beider nachgereicht: siti compulsi.59 Ebenso knapp wie bildlich wird die Aufstellung der Tiere skizziert: Parallel ist superior und inferior gesetzt, jeweils durch Auflösungen in der Hebung betont; wiederum wird der Wolf zuerst genannt, seine Stellung dabei durch die s-Alliteration unterstrichen; wie weit die Tiere auseinander stehen, wird trefflich durch den Verswechsel sowie das den Parallelismus durchbrechende, aber durch l-Alliteration verbundene longe zum Ausdruck gebracht.60 Vermerkt sei schließlich, wie die Tempuswahl zum Spannungsaufbau beiträgt: Plusquamperfekt (uenerant 1) und Imperfekt (stabat 2) weisen durch ihren durativen Aspekt auf den Einsatz der Handlung voraus. Phaedrus hat in der Einleitung zwar nur die Dinge angeführt, die zum Verständnis des folgenden Disputs nötig sind, hat dies jedoch auf eine solche Weise getan, dass der Rezipient mit Spannung erwartet, was sich aus dieser Konstellation ergeben wird; insbesondere longe (3) lässt den Leser vermuten, dass etwas Unsinniges die Folge sein muss.61

  • 62 fauce ist in den Zeugen für R und bei Ad. 3 belegt und dem bei P überlieferten face, was sich leich (...)
  • 63 improbus ist eines der bei Phaedrus am häufigsten verwendeten Werturteile, auffällig oft in Anfangs (...)
  • 64 Der Begriff ist nicht nur immer negativ besetzt, er verweist auch auf den rechtsfreien Raum sowie d (...)
  • 65 Man beachte die prosaische Formulierung iurgii causam intulit (4), die zur Rechtssprache gehört. – (...)
  • 66 turbulentus (wörtl. ‚unruhig‘, ‚aufgeregt‘; statt turbatus oder turbidus) ist im Zusammenhang mit G (...)
  • 67 Hier muss abweichend von Guaglianone und Baeza Angulo statt cur (quur imquit P) mit Bernot quare ge (...)
  • 68 Dedek (1975), 44, verkannte hier wieder die Subtilität, wenn er meinte: „das ist nicht einmal eine (...)
  • 69 Vgl. z.B. Verg. georg. 3,287; Aen. 3,642. 660; 7,93; Ov. met. 3,585; 6,395; 7,312 (hier auch substa (...)
  • 70 haustus wäre daher mit ‚mein Trinken, meine Trinkzüge‘ zu übersetzen; vgl. Lucr. 1,412f. (als poeto (...)
  • 71 Vgl. Cic. Caecin. 74: quid, inquam, prodest fundum habere, si, quae diligentissime descripta a maio (...)
  • 72 Ein solcher Streit kann durchaus zum Alltag gehören; interessanterweise wird das Thema von Phaedrus (...)

13Durch Hephthemimeres, Tempuswechsel zum Perfekt und die Partikel tunc (3) wird der Handlungseinsatz sehr stark markiert. Der erste Abschnitt umfasst 5,5 Verse (3b-8). Die Actio 1 wird wie erwartet durch den Wolf eröffnet; sein wahrer Beweggrund wird der gesamten Handlung vorangestellt und zugleich moralisch verurteilt (fauce improba 3),62 die Bewertung des Ausgangs ist dadurch schon festgelegt.63 Diese Linie wird im folgenden Vers fortgeführt, wenn der Wolf als latro (4) bezeichnet wird.64 Bei dieser Kennzeichnung ist es folgerichtig, dass ihm nur noch ein willkürlicher Anlass zum Streit fehlt.65 Nach der präzisen Darstellung der Ausgangssituation wird in der nun folgenden Frage (5f.) die anmaßende Willkür überdeutlich. Der Wolf wirft dem Lamm nicht nur vor, das Wasser aufgewühlt zu haben;66 durch quare67 legt er dazu noch eine bestimmte, gegen ihn im Augenblick gerichtete (mihi aquam bibenti) Absicht nahe.68 Der Reactio 1 des Lamms sind fast genauso viele Verse gewidmet. Auch hier ist die neue Bezeichnung Sinn tragend: laniger greift nicht nur als Alliteration latro auf; das Wort selbst verweist zum einen als typisches Epitheton auf die hohe Sprache des Epos,69 zum anderen betont es die Harmlosigkeit des Lamms, da man zu latro ein entsprechendes armiger o. Ä. assoziiert. Gleichzeitig bewirkt die Übertragung aus dem Epos in diesen Zusammenhang eine gewisse Ironisierung, die durchaus Heiterkeit erregen kann. Über den Charakter des Lamms erfahren wir nichts, lediglich seine Reaktion wird am Versende betont als ängstlich dargestellt (timens 6). Immerhin lässt es sich nicht einschüchtern, sondern versucht den Vorwurf außerordentlich höflich durch eine vernünftige Frage zu entkräften (7f.). Nicht nur die Form der Frage selbst unterstreicht die Höflichkeit; das eingeschobene quaeso, die Anrede, die drei Zäsuren (Trit-, Pent- und Hephthemimeres) sowie die gehäufte qu- Alliteration unterstreichen die vorsichtig-ängstliche Zurückhaltung. Gleichwohl wird schon durch die Satzstellung zum Ausdruck gebracht, dass die Tat in dieser Form unmöglich war, da facere als Auflösung in der Hebung durch Zäsuren abgetrennt in der Versmitte steht. Nach dieser Frage lässt das Lamm die unwiderlegbare Begründung folgen. Die Wortstellung bildet dabei den Wasserlauf ab. Interessant ist, dass Phaedrus einerseits durch die Formulierung im Plural auf die poetische Sprache,70 andererseits aber in den juristischen Bereich verweist: haustus (aquae) kennzeichnet als terminus technicus das Recht des Wasserschöpfens aus einem Fluss auch auf fremdem Grund und Boden.71 Das Lamm verweist demnach nicht nur auf die Unmöglichkeit, Wasser flussaufwärts zu verschmutzen, sondern verteidigt implizit sein Recht, überhaupt an dieser Stelle zu trinken.72

  • 73 Vgl. app. 5; zum Ausdruck vgl. Cic. Cael. 55: an aliquam uocem putatis ipsam pro se causam et uerit (...)
  • 74 Zur Tmesis male dicere, die die Umgangssprache wiedergibt, vgl. Catull. 92,1; vgl. Luzzatto (1976), (...)
  • 75 Vgl. Gaius inst. 3,220: iniuria autem committitur non solum, cum quis pugno puta aut fuste percussu (...)
  • 76 Oberg (1996b), 151, u. (2000), 41, verwies zu Recht darauf, dass diese genaue Zeitangabe durch die (...)
  • 77 Vgl. Gaius inst. 4,112: non omnes <autem> actiones, quae in aliquem aut ipso iure <conpe> tunt aut a praetore dan</conpe></autem> (...)
  • 78 fecisti mihi (5), dixisti mihi (10), dixit mihi (12).
  • 79 Vgl. 1,22,9.
  • 80 Gleichzeitig ergeben die Verse 9-13 eine Ringkomposition, die durch die Schlussteile unterstrichen (...)

14Der zweite Actio/Reactio-Teil ist insgesamt kürzer. Die Kraft der schlichten Wahrheit wird in der Reaktion des Wolfs treffend verbildlicht: repulsus (9) steht betont am Anfang, nach der Penthemimeres folgt gewichtig, durch Alliteration verbunden, ueritatis uiribus.73 Der zweite Vorwurf, das Lamm habe ihn vor sechs Monaten geschmäht, ist kurz und ohne Zusammenhang aus der Luft gegriffen.74 Schmähung als solche war freilich nach römischem Recht ein Klagegrund.75 Auch hier wird durch die Satzstellung die Pointe schon vorbereitet, denn für den Vorwurf an sich wäre die genaue Zeitangabe (‚jetzt gerade vor sechs Monaten‘) ja nicht nötig gewesen. So aber kann das Lamm sich leicht und kurz verteidigen, da es da noch nicht geboren war.76 Der dritte, ohne Einleitung angefügte Vorwurf des Wolfs zeigt den Höhepunkt der Willkür: Der aufgeregte metrische Verlauf sowie der eingeschobene Fluch hercle zeigen die zunehmende Ungeduld, und der Vorwurf selbst ist unsinnig, denn nach römischem Recht konnte der Sohn nicht für etwaige Schmähungen seines Vaters belangt werden.77 Umgekehrt könnte nun der Wolf wegen falschen Vorwurfs angeklagt werden. Die Selbstbezogenheit des Wolfs wird noch einmal betont, wenn seine Rede zum dritten Mal mit mihi endet.78 Auf den letzten Vorwurf ist eine vernünftige Antwort des Lamms nicht mehr nötig oder möglich. Lakonisch wird die Folge mit atque ita79 angefügt; sie selbst ist so grausam wie knapp dargestellt: Das Lamm erleidet einen gewaltsamen Tod; der Wolf hat sein durch fauce improba (3) angekündigtes Ziel in entsprechender Weise erreicht: iniusta nece (13);80 damit wird der Rechtsbereich explizit angesprochen und auf grausame Art demonstriert, dass hier das Recht gerade nicht siegen kann.

15Betrachtet man den Mittelteil insgesamt, so ist eine zunehmende Verknappung und Verdichtung festzustellen, die das Ende unausweichlich erscheinen lassen. In der Tat könnte man fragen, warum sich der Wolf überhaupt die Mühe macht, einen Vorwand zu finden. Die Erklärung hierfür liest man im Epimythion.

  • 81 Dies ist auch der Unterschied zu der sonst auffällig ähnlichen Sentenz bei Publil. Syr. S 31: se da (...)
  • 82 Vgl. Dig. 48,16,1,1: calumniari est falsa crimina intendere; 48,16,1,2 (lex Remmia); vgl. Schmid (1 (...)

16Die letzten beiden Verse verdeutlichen die eigentliche Zielsetzung der Fabel. Es geht nicht schlechthin um die Unterdrückung der Schwächeren durch die Stärkeren, sondern es soll verdeutlicht werden, wie Unschuldige durch fingierte Rechtsvorwürfe unterliegen; d.h. ohne einen Rechtsraum funktioniert diese Fabel nicht.81 Der Wolf hätte das Lamm auch so gleich fressen können; aber obwohl er kein Publikum hat, scheint er – offensichtlich für sich selbst – sein Handeln rechtfertigen zu müssen, wobei er sich nach römischem Recht freilich selbst strafbar macht; doch da kein Publikum vorhanden ist, kommt er in doppeltem Sinne ungestraft davon: als calumniator82 und als Mörder.

  • 83 Zum methodischen Problem s. Einleitung 41f. Zu möglichen Abhängigkeitsverhältnissen, gemeinsamen Qu (...)
  • 84 ΛΥΚΟΣ KAI AΡHΝ ‒ λύκος θεασάμενος ἄρνα ἀπό τινος ποταμοῦ πίνοντα, τοῦτον ἐβουλήθη μετ᾿ εὐλόγου αἰτί (...)
  • 85 Vgl. Gaius inst. 4,112: non omnes <autem> actiones, quae in aliquem aut ipso iure <conpe> tunt aut a praetore dan</conpe></autem> (...)
  • 86 Ähnlich in der Argumentationsstruktur ist ferner die Fabel von Wiesel/Kater und Hahn (16 P. [=Hsr.] (...)
  • 87 Zafiropoulos (2001), 60, sah einen Widerspruch im Epimythion und in der „message“, die die Fabel ve (...)
  • 88 Vgl. Nøjgaard (1984), 238: „En résumé, l’art de Phèdre reproduit ainsi une vision tragique de l’exi (...)

17Die Besonderheit der Phaedrusfabel wird bei der Betrachtung desselben Stoffs bei anderen Autoren deutlich.83 Im Vergleich mit der Aesop-Sammlung (155 P. [=160 Hsr.])84 sticht zunächst die durchgefeilte, dramatisierte Darstellungsweise bei Phaedrus ins Auge. In der Einleitung der griechischen Fassung erscheinen die beiden Tiere nicht gleichberechtigt, zudem wird der Wunsch des Wolfs, dass er nämlich nach einem vernünftigen Grund sucht (μετ᾿ εὐλόγου αἰτίας), das Lamm zu fressen, gleich vorweggenommen und somit die Pointe zerstört. Die Stellung der beiden Tiere wird eher beiläufig angeführt; der erste Vorwurf des Wolfs wirkt weniger stark, da er nur in der indirekten Rede vorgebracht wird. Die Antwort des Lamms hingegen wird dadurch geschwächt, dass zuerst ein anderes Argument angeführt wird, dass es nämlich nur mit den Lippenspitzen trinke. In der Reaktion wird nicht auf die Macht der Wahrheit verwiesen, es heißt lediglich der Wolf habe mit dem Argument kein Glück gehabt. Der zweite Vorwurf hat den gleichen Ausgangspunkt, wirkt dagegen absurder, denn hier wird nicht nur auf den Zeitpunkt verwiesen, sondern auch noch der Vater zum Gegenstand der Schmähung gemacht. Nach römischem Recht war es nicht möglich, für den Vater zu klagen.85 Als das Lamm auf sein junges Alter verweist (allerdings wieder nur in indirekter Rede), wendet der Wolf das Argument nicht neu um, sondern offenbart sein Vorgehen: Mag das Lamm auch noch so viele Entschuldigungen haben, er werde es dennoch fressen.86 Auf eine solch offensichtliche Bloßstellung hat Phaedrus verzichtet, sein Wolf behält bis zum grausamen Ende die Fassade der vorgeblichen Rechtfertigung. Dafür wird in der griechischen Version der Mord selbst ausgeblendet. Entsprechend anders ist das Epimythion akzentuiert: Während die griechische Fassung betont, dass bei Leuten, die Unrecht tun wollen, keine gerechte Verteidigung etwas ausrichten kann,87 geht es bei Phaedrus um die, die Unschuldigen durch erfundene Anklagen den Untergang bereiten. Nøjgaard hat zu Recht resümiert, dass die griechische Version objektiv eine moralische Wahrheit vorstellt (der Wolf muss sich auf geistiger Ebene geschlagen geben), während es Phaedrus engagiert um einen ethischen Konflikt zwischen Laster und Tugend geht.88

  • 89 λύκος ποτ᾿ ἄρνα πεπλανημένον ποίμνης | ἰδὼν βίῃ μὲν οὐκ ἐπῆλθεν ἁρπάξων, | ἔγκλημα δ᾿ ἔχθρης εὐπρόσ (...)
  • 90 Der Ausgangspunkt der Stellung am Fluss fällt sogar ganz weg.

18Die Darstellung bei Babrios entfernt sich deutlich von dem Grundmuster (89).89 Zwar sucht auch hier der Wolf nach einem Vorwand, allerdings rücken die niedlichen Züge des Lamms und andere pittoreske Umstände in den Vordergrund,90 was im Zusammenhang mit seiner Verteidigung einerseits einen besonderen Reiz ergibt. Andererseits verliert sich der Streit dadurch zu einem Hin und Her der Worte, die steigernde Dramatik bei Phaedrus ist nicht zu finden; in den Blick kommen zum anderen psychologische Aspekte.

  • 91 Vgl. Luzzatto (1976), 185ff.; Oberg (1996a), 211; ganz anders allerdings Dedek (1975), 45: „wie ja (...)
  • 92 Durch entsprechende Vokabeln wird dies immer wieder betont: improba (3), iurgii causam intuli (4), (...)
  • 93 Oberg (2000), 41, sah in der Vertrautheit des Publikums mit solchen Rechtsszenen im Alltag den Anla (...)
  • 94 propter (14) führt daher lediglich den Grund an, weshalb die Fabel erzählt wurde, d.h. „um die Leut (...)
  • 95 Vgl. etwa Luzzatto (1976), 185ff.; Niemann (1979), 60ff.; Firnkes (1982), 32; Küppers (1990), 26f.; (...)
  • 96 Zu weiteren Beispielen des calumniari vgl. 1,17; 3,10; als Betroffenen soll man sich wohl Phaedrus (...)

19Gerade im Vergleich erweist sich Phaedrus’ Gedicht als kleines dialogisches Meisterwerk.91 Das Material war freilich alt, doch hat er es deutlich bearbeitet und ihm seinen Stempel aufgedrückt. Neben der formalen Ausfeilung, insbesondere der Dramatisierung, ist inhaltlich vor allem die Verankerung im rechtlichen Bereich auffällig.92 Nur hier wird verständlich, warum der Wolf nach Gründen sucht.93 Falls dies die erste Fabel war, entsprach sie paradigmatisch den Ankündigungen im Prolog? Ob man über die Fabel lacht, ist wohl subjektiv; erfreuen kann man sich an der Ausgestaltung; erheitern kann man sich über die Windungen des Wolfs. Freilich ließe sich einwenden, dass einem angesichts des unschuldigen Tods das Lachen im Halse stecken bleibt. Ferner muss man fragen, worin hier eigentlich das consilio monere besteht. Wie sich später immer wieder zeigen wird, lässt sich eigentlich keine Verhaltensanweisung finden; es wird vielmehr deutlich, dass man sich in der Rolle des Lamms nicht retten, eine solche Situation aber auch nicht vermeiden kann. Und sicher hat Phaedrus sich nicht erhofft, dass ein dem Wolf vergleichbarer Mensch sich auf Grund der Fabel bessern würde.94 Doch wird hier nicht einfach zum Ausdruck gebracht, dass ein Schwächerer dem Stärkeren schutzlos ausgeliefert ist; das wäre das Lamm dem Wolf sowieso.95 Vielmehr wird der Wolf entlarvt, der so verbogen ist, dass er sogar vor sich selbst Anschuldigungen erfinden muss und somit zum Zerrbild eines rechtsbewussten Mitglieds einer Gesellschaft wird.96 Dass es hier nicht unbedingt um stark und schwach bzw. oben und unten geht, zeigt die deutliche Parallele zu 3,10, wo ein Freigelassener, um sich selbst zu bereichern, böse Anschuldigungen mit Todesfolge gegenüber der Familie seines ehemaligen Herrn erfindet.

  • 97 Schon Lessing (1759), 390, legte eine Anspielung auf die Ermordung des Britannicus durch Nero nahe (...)
  • 98 Vgl. z.B. de Lorenzi (1955), 114ff., der an Seian oder Tiberius dachte, und Schönberger (1987a), 15 (...)
  • 99 Vgl. Römisch (1964), 59: „der Wolf sucht immerhin nach Argumenten, die seine Gewalttat nach außen h (...)
  • 100 Vgl. La Penna (1961), 480; (1968), XXXIX; Solimano (2005), 140.

20Die Fabel verlockt, nach einem politischen Bezug zu suchen.97 Man hat hier vor allem eine Anspielung auf die Zustände am Kaiserhof gesehen, da Delatoren enormen Einfluss haben konnten. Die fiktive Tiergeschichte weise auf einen zeitpolitisch aktuellen Missstand hin.98 Dies kann man assoziiert haben; indes bleibt der bedeutsame Unterschied, dass der Wolf dies ja gerade nicht vor einem Publikum, sondern vor sich und seinem Opfer vorbringt. So mag die Fabel, wenn sie zeitpolitisch zu deuten ist, eher allgemein das verkommene Rechtsbewusstsein widerspiegeln, das nur zum Schein aufrecht gehalten wird.99 Besonderen Hohn muss der Verlierer darüber empfinden, dass die Wölfe in der Gesellschaft die Regeln vorgeblich anerkennen; indem sie sie jedoch verdrehen, ja versuchen, ihr Unrecht sanktionieren zu lassen,100 geben sie zu spüren, dass auch die sittliche Überlegenheit nichts nützt. Und hierzu gibt Phaedrus keine Anleitung, sondern belässt es bei der Feststellung. Formal wie inhaltlich kann diese Fabel also durchaus als programmatisch angesehen werden.

  • 101 Vgl. z.B. 3 prol. 45ff.; hier in deutlicher Parallele zur horazischen Satire (sat. 1,4; 2,1; epist. (...)

21Zum Schluss sei noch auf einen Aspekt hingewiesen. Folgte diese Fabel tatsächlich auf den Prolog, so musste auffallen, dass jeweils im letzten Vers fictis steht. Dies könnte durchaus aufeinander bezogen sein. Denn eine Fabel will laut Prolog durch Fiktionalität auf Wahres verweisen und gerade nicht persönlich schaden,101 während die Erfindungen des Wolfs in der ersten Fabel der bösen Absicht dienen.

  • 102 S. 267ff. In beiden Fabeln taucht improbus an zentraler Stelle auf (1,1,3; 1,31,1); ob es tatsächli (...)

22Ebenfalls abhängig von der Überlieferungsfrage ist, ob sich die Fabel auf die letzte des Buchs bezieht, in der sich Tauben einem Falken ausliefern. Die Frage soll am Ende des Buchs aufgegriffen werden.102

  • 103 Dies betrifft vor allem das Motiv des Vaters (r.g.: lupus dixit. ergo pater tuus fuit ante sex mens (...)

23Die Versionen der späteren Prosafassungen (Rom. 3 Th.) sind für das Verständnis der Phaedrusfabel wenig erhellend; sie scheinen ihre Vorlage vielmehr leicht zu entstellen.103

  • 104 Zur Nachwirkung in Spätantike und Mittelalter vgl. Schütze (1973), 46ff.; Grubmüller (1977), 62ff. (...)

24Von den zahlreichen Nachdichtungen dieser Fabel sei auf zwei verwiesen, die in ironischer Weise Aesop/Phaedrus voraussetzen:104

  • 105 Lessing (1759/77), 276.
  • 106 Aus: Kurzer Prozeß. Aphorismen und Fabeln, München 1966, 64.

G. E. Lessing105
Der Wolf und das Schaf
Der Durst trieb ein Schaf an den Fluß; eine gleiche Ursache führte auf der andern Seite einen Wolf herzu. Durch die Drennung des Wassers gesichert und durch die Sicherheit höhnisch gemacht, rief das Schaf dem Räuber hinüber: „ich mache dir doch das Wasser nicht trübe, Herr Wolf? Sieh mich recht an; habe ich dir nicht etwa vor sechs Wochen nachgeschimpft? Wenigstens wird es mein Vater gewesen sein.“ Der Wolf verstand die Spötterei; er betrachtete die Breite des Flusses und knirschte mit den Zähnen. Es ist dein Glück, antwortete er, daß wir Wölfe gewohnt sind, mit euch Schafen Geduld zu haben; und ging mit stolzen Schritten weiter.
H. Arntzen
106
Der Wolf kam zum Bach.
Da entsprang das Lamm.
„Bleib nur, du störst mich nicht“,
rief der Wolf.
„Danke“, rief das Lamm zurück,
„ich habe im Äsop gelesen“.

2. Ranae regem petierunt107

  • 107 Vgl. Luzzatto (1976), 67ff.; Schmidt (1979), 80ff.; Massaro (1979), 126ff.; Adrados (1984a); Zwierl (...)
  • 108 S. 92.
  • 109 S. 94.

25Die Fabel von den Fröschen, die einen König fordern, finden wir bei Phaedrus in einer ebenso eigenwilligen wie aussagekräftigen Ausformung. Nirgendwo sonst ist dieser Fabelstoff in eine ‚historische‘ Rahmenerzählung eingebettet. Es hat zumeist irritiert, dass Rahmen und Fabel nicht ganz deckungsgleich zu sein scheinen; dies betrifft vor allem die Begriffe bonum, malum und maius malum.108 Ferner hat man Zeitbezüge der unterschiedlichsten Art festmachen wollen.109 Geht man davon aus, dass die Fabel auch ursprünglich an dieser Stelle stand, lässt sich aber gerade in der Darstellungsform eine generelle ‚Leseanleitung‘ für Phaedrus’Fabeln erkennen.

26Das Gedicht lässt sich in Rahmen (1-9 und 30b-31) und eigentliche Fabel (10-30a) gliedern; im Fabelteil selbst ist die dreifache Wiederholung von Actio/Reactio auffällig (10-20; 21-6; 27-30a).

  • 110 Hdt. 3,80-3; 3,80,6 (aus der Rede des Otanes): πλῆθος δὲ ἄρχον πρῶτα μὲν οὔνομα πάντων κάλλιστον ἔχ (...)
  • 111 Vgl. z.B. 3,7.
  • 112 Die Formulierung ciuitatem miscuit verweist u.a. zurück auf Sallust (z.B. Iug. 12,5) und Cicero (z. (...)
  • 113 Statt des üblichen frena/frenos dare bzw. remittere verwendet Phaedrus soluere, wodurch wohl der As (...)
  • 114 Vgl. hierzu 4,4,9: atque ita coegit frenos inuitum pati.
  • 115 Im römischen Bereich könnte man hier an mos maiorum denken. Vgl. ferner Polyb. 6,4,4: παραπλησίως ο (...)
  • 116 Der Zustand der Cliquenwirtschaft wird durch die ungewöhnliche Verbindung von factio (betont den Zu (...)
  • 117 ‚Tyrann‘ bedeutet in der Antike neutral ‚Alleinherrscher‘, muss also keine negativen Assoziationen (...)

27Der Rahmenteil beginnt mit einer Art Verfassungsgeschichte Athens (1-5). Folgte die Fabel auf 1,1, die zumindest vom Setting her traditionell wirkte, musste Athenae als erstes Wort überraschen. Es versetzt den Leser sofort in eine Welt, die er nicht mit Fabeln assoziiert. Die folgenden Verse können diesen Eindruck noch steigern. Wie im Prolog stellt man erst später fest, dass das erste Wort, Athenae, lediglich Subjekt des Nebensatzes ist. Dieser Temporalsatz schildert Athen im Zustand der Demokratie; die Zeit wird als Blüte gekennzeichnet (florerent 1). Charakteristisch ist, dass Phaedrus dies umschreibt und mit aequis legibus (1) – durch Hephthemimeres deutlich abgesetzt – auf die Isonomie verweist, die schon in der berühmten Verfassungsdiskussion bei Herodot als schönster aller Namen bezeichnet wird.110 Dieser Zustand wird im nächsten Vers jäh unterbrochen, indem procax libertas (2) aequis legibus als Konträrbegriff entgegengesetzt wird. Bezeichnend ist, wie in wenigen Worten die Gefahren der Demokratie umrissen werden. libertas, ein auch bei Phaedrus an sich äußerst positiv besetzter Begriff,111 kann, wenn sich Begehrlichkeit und Unverschämtheit hinzugesellen, zur licentia (3) entarten. Der erste Schritt ist, dass diese libertas die Bürgerschaft in Unruhe stürzt – durch die personifizierte Ausdrucksweise besonders augenfällig gemacht (2).112 Es folgt dann als Steigerung die Metapher vom Lösen des Zügels;113 dass dies hier nicht im Sinne einer Befreiung verstanden werden soll,114 macht die Wortstellung deutlich; denn aus der procax libertas am Zeilenanfang von Vers 2 ist am Zeilenende von Vers 3 licentia geworden; frenum pristinum war also die nötige Voraussetzung für das Funktionieren der Demokratie.115 Die folgenden Entwicklungen werden in nur zwei Versen in einem Satz zusammengefasst (4f.). In dieser Situation entstehen erst Parteiungen, die Phaedrus durch das vorangestellte conspiratis wie Geheimbünde aussehen lässt116 und die damit eine Oligarchie in einem schon schlechten Zustand vor Augen führen. Dann bemächtigt Peisistratos sich der Burg als Alleinherrscher.117 Durch den Ablativus absolutus in V. 4 und das zum ersten Mal verwendete Präsens wird die dramatische Zuspitzung auf Peisistratos unterstrichen, dessen Name als Endpunkt der Entwicklung am Satz- und Versende steht.

  • 118 Hdt. 3,80-3; Plat. rep. 543ff.; Aristot. pol. 1301ff.; vgl. Oberg (2000), 44f.
  • 119 Polyb. 6,4,7ff.
  • 120 Cic. rep. 1,45. 65ff.; 2,45; vgl. bes. 1,67f. im Rückgriff auf Platon (rep. 562aff.) über die Entar (...)

28Wie unschwer zu erkennen, gibt Phaedrus hier das bekannte Schema vom Wechsel der Verfassungen wieder. Neben den Gegenüberstellungen der Staatsformen bei Herodot, Platon oder Aristoteles118 war vor allem das Kreismodell des Polybios von großem Einfluss.119 Nach ihm entartet die Demokratie zur Ochlokratie, daraus kann sich die Aristokratie erheben, die zur Oligarchie entartet, woraus sich die Monarchie entwickelt, die wiederum zur Tyrannis entartet, die schließlich von der Demokratie wieder abgelöst wird. Cicero hatte dieses Schema zum Teil übernommen, jedoch insofern verändert, als sich jede Staatsform aus einer anderen entwickeln kann. Die beste Staatsform ist seiner Meinung nach daher die Mischform, die aus allen drei Grundtypen die positiven Eigenschaften (Demokratie: libertas, Monarchie: caritas, Aristokratie: consilium) vereinigt.120 Interessanterweise stellt Phaedrus die Entwicklung als folgerichtig dar; sie entspricht dabei allerdings nicht dem Schema bei Polybios; ferner ist nur bei der Demokratie die positive Erscheinungsform geschildert, die zudem noch als Zeit der Blüte am Anfang steht. Es lösen sich dann die Entartungen Ochlokratie, Oligarchie und Tyrannis ab.

  • 121 S.u. Zu Solon lässt sich auf das Lob der Eunomie in frg. 4 verweisen; immerhin wird dort betont, da (...)

29Konnte schon der Hinweis auf die aequae leges an die Solonische Gesetzgebung (594 v. Chr.) denken lassen, so sind wir mit Peisistratos (560-23 v. Chr.) im gesicherten ‚historischen‘ Bereich. Wie dies zu beurteilen ist, soll am Ende gefragt werden.121

  • 122 Attici wird wie auch sonst häufig als Synonym für Athener verwendet; vgl. 2 epil. 1; 3,14,1; 4,5,32
  • 123 Die Textgestaltung ist hier umstritten; Pithou konjizierte graue statt grauis (P, Gu) in V. 7 und b (...)
  • 124 Zur dreimaligen Machtergreifung des Peisistratos vgl. Hdt. 1,59ff.; List und Gewalt werden dabei he (...)
  • 125 Zu Aesop in den Phaedrusfabeln s. Einleitung 52f.
  • 126 Vgl. bei Phaedrus selbst app. 20,17; in 4,26,4 verweist er mit rettuli auf sein eigenes Gedicht (4, (...)
  • 127 Vgl. talia fatur, Verg. Aen. 1,131 u.ö.; bei Phaedrus selbst voraus-(1,31,6; 3,13,13; 4,5,9) oder z (...)
  • 128 Zur breuitas s. Einleitung 46f.; vgl. Gärtner (2007b), 435f.

30Nach dieser für eine Fabel recht ungewöhnlichen Angabe von Zeit und Ort setzt die eigentliche Erzählung des Rahmenteils ein (6-9). Nachdem zuvor der Eindruck eines raschen Wechsels vermittelt wurde, scheint sich die Tyrannis stabilisiert zu haben, denn die Athener122 beweinen nun ihre traurige Knechtschaft (5f.); tristem seruitutem flerent (6) bildet somit einen starken Gegensatz zu florerent aequis legibus (1), wobei der Gleichklang florerent flerent vielleicht beabsichtigt ist. In einer auktorialen Bemerkung (7-8a) wird dieses Verhalten begründet.123 Die Begründung ist für das Verständnis zentral: Die Klage entstehe nicht wegen Peisistratos’Grausamkeit (als nahe liegender möglicher Grund hier vorangestellt), sondern weil er schwer auf den Athenern laste, denen dies gänzlich ungewohnt sei; offen bleibt hier, ob das nur ein subjektives Empfinden der Bevölkerung sein soll.124 In jedem Fall beginnen sie, die Last zu beklagen. onus ist besonders betont, da es durch die Penthemimeres abgetrennt ist und vor allem nach quia (7) die einzige Auflösung in der Hebung in dem ansonsten ruhig dahinfließenden Einleitungsteil darstellt. Im Schlussvers hat Aesop seinen lange vorbereiteten Auftritt.125 Gewichtig steht er am Versanfang; der Vers ist zudem der einzige in der Einleitung, der abgesehen vom letzten Fuß ganz aus Spondeen besteht. Die schlicht wirkende Sprache bietet Anlass zur Kommentierung: referre bedeutet meist berichten; man könnte also den Eindruck erhalten, Aesop erfinde die Fabel nicht selbst, zumindest nicht in diesem Augenblick;126 talem, durch Hyperbaton und Alliteration herausgestrichen, mag lediglich im Sinne von folgende verwendet sein;127 allerdings kann hier auch auf den Beispielcharakter (eine solche) angespielt werden; dadurch würde Phaedrus indirekt seine eigene Leistung bereits ankündigen; schließlich verwendet er hier anders als im Prolog fabella statt fabula; beide Ausdrücke scheinen unterschiedslos eingesetzt zu werden; doch sollte man beachten, dass die Verkleinerungsform hier zum ersten Mal fällt, und dies gerade bei einem Gedicht, das zu den längeren zählt.128

  • 129 Vgl. 1,6; 1,24; 1,30; s. Einleitung 50f.; zum traditionell schlechten Ruf der Frösche in der antike (...)
  • 130 uagari beinhaltet bei Phaedrus den Aspekt der Freiheit, wie in 3,7,20 besonders deutlich wird: Tags (...)
  • 131 Vgl. 1,6,4. – Bei dem Geschrei der Frösche wird zudem mancher Leser an die berühmten lykischen Baue (...)
  • 132 Ganz ähnlich wird das Verhalten der Frösche in 1,6 geschildert (ebenfalls eine von ‚Aesop‘ selbst e (...)
  • 133 Zur Übertragung der römischen Wertbegriffe in den Fabeln des Phaedrus vgl. Gärtner (2007a).
  • 134 Vgl. vor allem Catull. 64,397ff.; Sall. Cat. 10ff.; Iug. 41,2ff.: coepere nobilitas dignitatem, pop (...)
  • 135 Wieder verleihen Spondeen (bis auf den letzten Fuß) dem Vers besondere Schwere.
  • 136 So Adrados (1984a), 26: „es una lección de conformidad la que Esopo da a los atenienses y Fedro a l (...)
  • 137 Zum homerischen Gelächter vgl. z.B. Il. 1,599; 5,426; Od. 8,326. Vgl. La Penna (1968), LXIII; Luzza (...)
  • 138 Die Kleinheit wird durch paruus und die Endung -illum gedoppelt ausgedrückt.
  • 139 terruit ist durch die Zäsuren wieder abgetrennt.
  • 140 pauidum ist durch die Auflösung unterstrichen. – hoc (16) bezieht sich wohl auf das Subjekt des vor (...)
  • 141 petulans bildet eine Entsprechung zu procax (2). – supera ist entweder als Präposition, d.h. als Ar (...)

31Die eigentliche Fabel beginnt mit einem ersten dreiteiligen Abschnitt, dessen Struktur dann noch zweimal wiederholt wird. Er besteht aus der ersten Bitte der Frösche (Actio1: 10-2), der ersten Reaktion Iuppiters (Reactio1: 13-5) und der ersten Folge (16-20). Der Abschnitt greift deutlich Motive aus dem Rahmen auf. Er beginnt mit einer Schilderung des ‚Gemeinwesens‘ der Frösche. Wie Athenae ins Historische verweist, so verweist ranae (10) als erstes Wort sogleich in den Bereich der Tierfabel. In der überlieferten Fassung finden wir Froschfabeln bei Phaedrus nur im ersten Buch; allen ist gemein, dass sie einen gesellschaftlichpolitischen Zug haben.129 Der gegenwärtige Zustand der Frösche wird sodann gleich als uagantes (10) charakterisiert: Sie führen ein ungehindertes, freizügiges Leben.130 Nach der Penthemimeres wird dies dann explizit vorgestellt: liberis paludibus, wobei die Übertragung auf den Sumpf natürlich erheiternd wirkt. Nach dieser Einführung wirkt der folgende Vers umso überraschender, denn anders als die Athener verlangen die Frösche selbst nach einem König (11), und dies auch noch mit großem Geschrei (clamore magno 11), was bei der Vorstellung eines Fröschechors der Komik nicht entbehrt.131 Das für römische Ohren negativ besetzte Wort regem steht dabei, durch Zäsuren abgetrennt, zentral in der Mitte. Die Absonderlichkeit der freiwilligen Bitte wird dadurch unterstrichen, dass die Anfangssilben von petiere als Auflösung in der Hebung stehen. Eine Schlusspointe schließlich bildet die Tatsache, dass die Tiere dies direkt von Iuppiter fordern.132 In einem finalen Relativsatz wird die erwünschte Handlung des Königs nachgereicht (12): Er soll die verwahrlosten Sitten zähmen. dissolutos verweist dabei deutlich auf soluit (3) zurück; doch während bei den Athenern der Niedergang der Sitten metaphorisch wiedergegeben wurde, fällt hier der typisch römische Begriff der mores,133 durch die Verlegung in einen Froschsumpf wiederum erheiternd. Man kann darin durchaus einen Seitenhieb auf den in der römischen Literatur ständig vertretenen Topos über den Niedergang der Sitten sehen.134 Festzuhalten ist ferner, dass die Frösche selbst um eine gewaltsame Zügelung bitten (ui 12).135 Es geht also weder im Rahmen noch in der Fabel darum, dass die Protagonisten zuvor die Freiheit ‚gewohnt‘ waren und Macht daher schwer ertragen.136 Über ein solches Verhalten muss selbst Iuppiter lachen; dieses homerische Gelächter wirkt auf den Leser nach ‒ ein Effekt, der durch den gezielten Stilbruch mit der epischen Antonomasie pater deorum (13) erzielt wird.137 Als König gibt er ihnen einen ganz kleinen Holzbalken (paruum tigillum 14),138 der allerdings zunächst eine überraschende Wirkung entfalten kann. Allein durch plötzliche Bewegung und Geräusch (also reines Wellenschlagen) kann er Schrecken verbreiten (terruit 15),139 zumal die Frösche als ängstliche Art bezeichnet werden (pauidum genus 15).140 Den größten Teil des ersten Abschnitts nimmt nun die Schilderung des weiteren Verhaltens der Frösche ein. Äußerst anschaulich ist ausgemalt, wie nach längerer Ruhe zufällig (forte 17) ein einziger Frosch (una 17) leise (tacite 17) sein Haupt aus dem Sumpf erhebt. Doch schon mit der Formulierung explorato rege (18) wird ein respektloses Verhalten angekündigt. Nachdem die Harmlosigkeit bekannt ist, wird die Furcht schnell abgelegt (timore posito 19); ja, die Frösche überbieten sich sogar im Heranschwimmen (certatim annatant 19). Der Abschnitt schließt mit einer Darstellung der ‚Erhebung‘: Die ganze Schar springt frech (petulans 20) auf (supera) den Balken.141 Die Bewegung wird dadurch untermalt, dass zum ersten Mal in diesem Gedicht zwei Auflösungen in der Hebung stehen, wobei diese Wörter das in der Mitte stehende turba umrahmen (supera turba petulans 20).

  • 142 Vgl. 11: regem petiere ab Ioue – 22: rogantes regem misere ad Iouem.
  • 143 Man beachte die Alliteration corripere coepit (25).
  • 144 Auch hier wirkt die Alliteration verstärkend; das Frequentativum fugitant malt die Panik aus.

32Der zweite Abschnitt (21-6) ist parallel aufgebaut, zeigt jedoch durch seine Verkürzung eine Zuspitzung der Handlung. Er beginnt wieder mit einer Bitte der Frösche (Actio 2: 21-3). Allerdings wird hier noch vorausgeschickt, dass sie den kleinen Balken nicht nur besetzt, sondern in gänzlich herabwürdigender Weise beschmutzt hatten (21) ‒ ein Verhalten, das ganz den dissolutos mores zu entsprechen scheint. Die erneute Bitte zeigt in der Konstruktion Parallelen zur ersten, wieder steht regem (22) zentral in der Mitte.142 Während sie im ersten Abschnitt gemeinsam ihr Anliegen vor Iuppiter vorzubringen scheinen, begnügen sie sich nun damit, Gesandte zu Iuppiter zu schicken. Ihre Begründung wirkt gegenüber dem Gott selbst wenn nicht respektlos, so doch vorwurfsvoll: Nutzlos sei der erste König (inutilis 23). Von einem Gefühl des höchsten Gottes erfahren wir dieses Mal nichts; seine Reaktion ist so knapp geschildert, wie sie in ihrer Wirkung grausam ist (24-5a): An Stelle eines Königs schickt er eine Wasserschlange (hydrum 24), die im Vers dieselbe Stelle wie zuvor regem (11 u. 22) einnimmt. Sofort beginnt sie, die Frösche zu verschlingen.143 Die Folge wird in deutlichem Kontrast zum ersten Abschnitt knapp geschildert (25b-6): Im Gegensatz zur Ruhe setzt hier sofortige Flucht ein (fugitant 26), deren Vergeblichkeit gleich im Voraus angekündigt ist (frustra 25).144 Die Furcht ist zurück (metus 26; vgl. 15 u. 19), das Geschrei verstummt (uocem praecludit metus 26; vgl. 11 u. 18).

  • 145 Die Alliteration fu- verbindet die beiden Verse 26f.
  • 146 Ob es sich dabei um ein offizielles mandatum oder einen Freundschaftsdienst handelt, diskutierte Sc (...)
  • 147 Für deus hat Postgate mit dem Verweis auf die Varianten der Prosafassungen (altitonans r.g., r.W.; (...)

33Der dritte Abschnitt ist aufs Äußerste komprimiert (27-30). Statt durch großes Geschrei oder Boten senden die Frösche heimlich (furtim 27)145 zum dritten Mal zu Iuppiter, dieses Mal benötigen sie sogar einen Dritten als Überbringer: Mercur. Auch wenn dieser als Götterbote eine treffende Wahl ist, bleibt unklar, wie sie das bewerkstelligen.146 Die Bitte freilich ist gewandelt; jetzt fordern sie Hilfe. Die Reaktion Iuppiters ist knapp; allerdings lesen wir dieses Mal eine wörtliche Rede. Die Einleitung derselben ist verkürzt, ohne Prädikat und ohne eine Erklärung darüber, wie der Gott mit den Fröschen kommuniziert.147 bonum und malum prallen am Zeilenende und- anfang durch die chiastische Satzstellung aufeinander. Offen bleibt, was unter dem bonum eigentlich zu verstehen ist: der Zustand der Freiheit oder das tigillum? Schon dieser Satz wirkt wie ein Epimythion. Statt der erwarteten dritten Folge schließt sich direkt, sogar mitten im Vers, der zweite Rahmenteil an (30b-1), in dem Aesop die Schlussfolgerung für die Athener zieht. Allerdings bereitet diese Übertragung zunächst Schwierigkeiten, da nun der gegenwärtige Zustand mit malum bezeichnet und ein größeres Übel (maius) angedroht wird.

  • 148 ΒΑΤΡΑΧΟΙ ΑΙΤΟΥΝΤΕΣ ΒΑΣΙΛΕΑ ‒ βάτραχοι λυπούμενοι ἐπὶ τῇ ἑαυτῶν ἀναρχίᾳ πρέσβεις ἔπεμψαν πρὸς τὸν Δί (...)
  • 149 Das Epimythion ist uneinheitlich überliefert, in der Aussage jedoch gleich.

34Bevor auf das Verhältnis von Rahmen und Fabel näher eingegangen wird, soll zum besseren Verständnis der Umformung durch Phaedrus ein Blick auf die Parallelüberlieferung geworfen werden. Den Fabelstoff selbst finden wir in der griechischen Fabelsammlung (44 P. [=44 I Hsr.]).148 Der Hauptunterschied ist selbstverständlich, dass dort kein Rahmen zu finden ist. In der Fabel selbst lassen sich auffällige Parallelen feststellen, jedoch sind gerade die Unterschiede aussagekräftig. Der Beginn ist ähnlich; auch hier sind die Frösche mit ihrem Verhalten (ἀναρχίᾳ licentia 3, dissolutos mores 12) selbst unzufrieden und fordern einen König, nur tun sie das hier gleich durch Gesandte – wie bei Phaedrus erst im zweiten Abschnitt. In der griechischen Fassung lacht der Gott nicht, sondern reagiert lediglich auf die Einfalt der Frösche (συνιδὼν τὴν εὐήθειαν αὐτῶν). Die Reaktion der Tiere ist im Grunde ähnlich, nur zeigen sich im Vergleich die liebevollen Details bei Phaedrus (s. o.). Ihre Verachtung wird betont (καταφρόνησις; ἀναξιοπαθοῦντες), Drastisches wie bei Phaedrus (21) indessen liest man nicht. Hier bitten die Frösche ebenfalls ein zweites Mal mit ähnlichem Grund, der König sei träge (νωχελής; vgl. inutilis 23). In seiner Verärgerung schickt Zeus die Wasserschlange; dies ist ähnlich, doch wird die Reaktion der Frösche nicht beschrieben. Besonders auffällig aber ist, dass die dritte Bitte bei Phaedrus hier keine Entsprechung hat und wohl seine eigene Zutat ist, durch die zudem die Veränderung des Epimythions unterstrichen wird. Das Epimythion in der griechischen Version ist eine recht simple Feststellung: Es sei besser, träge und nicht schlechte Herrscher zu haben als beunruhigende und verbrecherische.149

  • 150 OΝΟΣ ΚΑI ΚΗΠΟΥΡOΣὄνος κηπουρῷ δουλεύων, ἐπειδὴ ὀλίγα μὲν ἤσθιε πολλὰ δὲ ἐκακοπάθει, ηὔξατο τῷ Δι (...)
  • 151 Thematisch verwandt ist hiermit aus der Augustana-Sammlung 131 P. (=133 Hsr.); Phaedr. app. 20; Bab (...)

35Ein dreiteiliges Schema finden wir in einer anderen Fabel der Augustana-Sammlung (179 P. [=190 Hsr.]).150 Hier wünscht sich ein Esel von Zeus, zu einem neuen Herrn zu kommen, und gelangt von einem Gärtner zu einem Töpfer und schließlich zu einem Gerber: Der Esel kommt hier zur Erkenntnis, dass er sich verschlechtert hat; entsprechend lautet das Epimythion, dass sich Sklaven nach der Erfahrung mit anderen nach ihren ersten Herren sehnen.151 Vergleichbar sind die drei Stufen, freilich gelangen die Frösche bei Phaedrus nicht zur Erkenntnis, und das Schlusswort ist ins Allgemeine abstrahiert.

  • 152 Die Datierung der Fabeln ist unsicher (s. Einleitung 55f.); allerdings verweisen die zeitlichen Bez (...)
  • 153 Vgl. tyranni/-um tyrannus 5; onera onus 8; grauem grauis 7; arcem occupauit arcem tyrannus (...)
  • 154 Thiele (1908b), 378, hingegen meinte, hier läge altes Material eines „attisch-ionischen Aisopos der (...)

36Zu dem Rahmen wiederum lesen wir eine auffällige Parallele in einer Anekdote bei Valerius Maximus. Sie spielt ebenfalls in einer griechischen Tyrannis, allerdings in Syrakus zur Zeit Dionysios I.152 Während alle den Tod des Tyrannen wünschen, betet eine alte Frau für dessen Heil. Auf seine Frage nach dem Grund verweist sie darauf, dass sie eine Abfolge von drei immer schlimmeren Tyrannen erlebt habe und daher eine weitere Verschlechterung befürchte. Vergleichbar ist folglich das historische Umfeld; bemerkenswert sind dabei die wörtlichen Parallelen.153 Doch während bei Phaedrus im historischen Teil nur eine erste Stufe erzählt wird, finden wir die Dreierreihung in der Fabel wieder. Das Verhältnis der verschiedenen Versionen zueinander lässt sich nicht mit Sicherheit bestimmen. Gleich ob man von einer direkten Kenntnis oder einer gemeinsamen Quelle ausgeht, erscheint es plausibel, dass es Phaedrus war, der die verschiedenen Motive, insbesondere die Kombination von historischem Rahmen und Fabel, neu zusammenstellte.154 Dass er die historische Situation nach Athen verlegte, ließe sich leicht erklären, da er somit Aesop in zentraler Funktion einführen konnte.

  • 155 Hdt. 1,141 (vgl. Babr. 9); Liv. 2,32,8ff. – Die Einbettung in einen ‚historischen‘ Rahmen kann gene (...)
  • 156 Oberg (2000), 45f.: „Jeder Leser des Gedichtes hat eine gewisse Inkohärenz zwischen Einleitungsszen (...)
  • 157 Dieser Teil der Fabel bezieht sich wohl kaum „auf die sich als ‚harmlos‘ erweisende demokratische V (...)

37Was ergibt sich nun aus der Kombination von historischem Rahmen und Fabel? Zunächst einmal wird auf die psychagogische Macht der Fabel im politischen Kontext aufmerksam gemacht und auf historische Vorbilder wie Kyros bei den Ioniern und vor allem Menenius Agrippa vor der Plebs verwiesen.155 Doch hat man sich schon immer über die „gewisse Inkohärenz“ zwischen Rahmen und Fabel gewundert.156 Als Hauptunterschiede seien festgehalten: Anders als die Athener erkennen die Frösche den Niedergang ihrer Sitten und verlangen selbst einen König, der mit Gewalt durchgreifen soll; in Athen dagegen ist die Tyrannis als logische Entwicklungsstufe dargestellt. Ferner verhalten sich die Frösche gegenüber ihrem ersten König frech; die Athener dagegen weinen und klagen unter der Bedrückung. Das größte Rätsel aber stellt das Verhältnis von bonum, malum und maius malum dar. Innerhalb der Fabel würde man wohl bonum auf die libertas beziehen und malum auf tigillum wie vor allem hydrus.157 Erst durch den Rahmen wird die Schlange zum maius malum. Im Rahmen ist es klar der Zustand unter Peisistratos, der als malum zu verstehen ist; die verlorene libertas ist als bonum zu denken, ein möglicher Nachfolger als maius malum angekündigt. Folgende Übersicht mag dies verdeutlichen:

Fabel

bonum

malum

<maius malum>

libertas

tigillum

hydrus

Rahmen

<bonum>

malum

maius malum

libertas

Peisistratos

Nachfolger

Transfer

Republik

Augustus ?

Tiberius ?

 

Tiberius ?

Seian ?

 

u.v.a.

 

  • 158 Vgl. Havet (1907), 17: „Ce bonheur était la liberté, puis, à défaut de la liberté, la royauté du so (...)

38Nun ist dies eine vielleicht zu schematische Auflösung. Denn zu Beginn wird ausdrücklich betont, dass Peisistratos nicht grausam, sondern die ungewohnte Tyrannis lediglich belastend ist; und das tigillum kann zunächst die erwünschte Reaktion bewirken (14ff.), d.h. als bonum wirken; erst durch das freche Verhalten der Frösche wird es nutzlos; ein Übel aber ist es an sich nicht.158

  • 159 Vgl. Hdt. 2,134.
  • 160 Vgl. Hdt. 5,62; Thuk. 6,59.
  • 161 S. o. Anm. 15 u. 18; zur Diskussion über Tyrannen vgl. bes. Cic. nat. deor. 3,81f.: duodequadragint (...)

39Es stellt sich die Frage, warum Phaedrus die Tyrannis unter Peisistratos als historische Situation wählt. Wenn er, wie schon erwähnt, Aesop einführen wollte, musste er sich an dessen in der Antike üblichen Datierung ins 6. Jh. orientieren.159 Peisistratos selbst war nun freilich ein durchaus positives Beispiel eines Tyrannen; Kultur wurde unter ihm gezielt gefördert (man denke vor allem an die Dichtung und Bildhauerei); umfassende Baumaßnahmen verliehen Athen ein neues Gesicht, neue Kulte (Dionysos) wurden eingeführt, und insgesamt ist eine Konsolidierung des Staats festzustellen, denn Peisistratos hob die Solonischen Gesetze nicht auf, sondern wirkte darauf hin, dass zwischen den rivalisierenden Gruppen Ruhe eintrat. Unter seinen Söhnen, Hippias und Hipparch, die 527 die Herrschaft übernahmen, ist eine ähnlich liberale Herrschaft auszumachen. Erst nach der Ermordung Hipparchs durch Harmodios und Aristogeiton im Jahr 524 aus Privatrache scheint sich die Wahrnehmung der Regierung des Hippias geändert zu haben.160 Allerdings ist Peisistratos kein kleiner nutzloser Holzbalken und Hippias keine mordende Wasserschlange. Dies wurde auch in der antiken Literatur so gesehen.161

  • 162 S. Einleitung 52ff.; hier vergleichbar ist app. 12; vgl. Fritsch (1990). – Einen Auftritt hatte Aes (...)
  • 163 Vgl. Gärtner (2007b), 453; s. Einleitung 35f.
  • 164 Vgl. z.B. 3 prol. 33ff.; 4,2; s. Einleitung 52ff.
  • 165 Zu Hippias und Hipparch s.o.
  • 166 Die bei Sueton (Cal. 11) überlieferte Aussage des Tiberius über Caligula se natricem [...] educare (...)

40Welche Funktion kommt ferner dem Auftritt Aesops zu? Phaedrus lässt diesen mehrfach in seinen Fabeln als Protagonisten erscheinen.162 Die Fabeln erhalten m. E. dadurch nicht einfach mehr Autorität, vielmehr scheint der Autor mit der Erwartung der Rezipienten sein Spiel zu treiben, da er intradiegetisch Aesop in genau der Rolle auftreten lässt, die man von einem Fabelerzähler gemeinhin erwartet: In einer schwierigen Situation erkennt er die Problemlage und erteilt den Betroffenen einen nützlichen Rat, den er in den Stoff einer Tierfabel kleidet. Der Kommunikationsraum innerhalb der Fabel ist daher die Öffentlichkeit der Stadt, Kommunikationspartner ist eine Gruppe aus dem Volk, in der Regel der ‚Kleine Mann‘. Diese Rolle einfach auf Phaedrus zu übertragen wird vielleicht nahe gelegt, ist jedoch naiv, denn dessen Kommunikation ist auf die Literatur und sein Kommunikationspartner somit auf die Bildungsschicht beschränkt.163 Auch auf einer zweiten Ebene scheint Phaedrus hier mit der Fabel an sich spielerisch umzugehen. Obwohl er nämlich selbst an anderen Stellen die geläufige Fabelerklärung aufgreift, dass man nämlich so verhüllt die Wahrheit sagen könne, dass dies allerdings nur der Kluge erkennen könne,164 stellt er in diesem Gedicht die ‚Realität‘ zunächst recht ausführlich dar und lässt eine Fabel folgen, deren Ausdeutung intradiegetisch keine großen Gedankensprünge erfordert: Die Athener sollen Peisistratos als minus malum ertragen lernen. Nun ist es aber gerade die deutliche Beziehung auf eine ‚historische‘ Begebenheit, die den Rezipienten des Gedichts dazu verleitet, Bezüge zur römischen Gegenwart herzustellen; denn man fragt sich unwillkürlich, wen Phaedrus als maius malum sieht, wenn Aesop dies für einen Nachfolger des Peisistratos ankündigt.165 An welchen Punkt soll man denken in der Abfolge von Augustus, Tiberius/Seian, Caligula, Claudius, Nero?166 Ist die Fabel misslungen? Sicherlich nicht.

  • 167 Dies betrifft auch die Wahl des ‚historischen‘ Beispiels; denn die Athener handelten bekanntermaßen (...)
  • 168 S. Einleitung 52ff.

41Vieles spricht dafür, dass Phaedrus die Fabel an diese prominente Stelle setzte, da er ihr eine hermeneutische Funktion zuwies. Denn zum einen deutet Phaedrus bereits am Anfang der Fabelsammlung darauf hin, was das Wesen der Fabel ist und wie sie zu lesen ist: Selbstverständlich bilden Fabeln politische Verhältnisse ab, liefern eine Analyse der Umstände und bieten ggf. Handlungsanweisungen; andererseits ist es ihre Eigenart, dass nicht jeder Zug im Einzelnen eine Entsprechung findet.167 Die oft beklagte Diskrepanz zwischen historischem Rahmen und Fabel ist also nicht die Folge mangelnder Fähigkeit, sondern soll gerade paradigmatisch auf dieses Fabelcharakteristikum hinweisen.168 Dadurch geht der Fabel selbst natürlich nichts von ihrer belehrenden bzw. nützlichen Wirkung verloren; die Rezipienten, d.h. sowohl die Athener in der Fabel wie die Leser des Gedichts, können sehr wohl Gewinn ziehen, wenn sie zu einer Abstrahierungsund Transferleistung bereit sind.

  • 169 Vgl. Gärtner (2011b).
  • 170 Man kann sich dadurch an Gedanken bei Livius oder Tacitus erinnert fühlen; vgl. Liv. praef. 9: ad i (...)

42Zum anderen ist die Brisanz des Themas zu beachten: der Umgang mit einer neuen Regierungsform. Phaedrus äußert wiederholt seinen Stolz, als Erster in Rom Versfabeln verfasst zu haben; wenn nun hier so überdeutlich auf die neue Regierungsform verwiesen wird, bedeutet dies auch, dass von der Literatur eine entsprechende Reaktion darauf gefordert war und hier vorgelegt wurde. Wie ernst dies gemeint ist, sei dahin gestellt.169 Offen bleibt daneben, ob eine Beurteilung des römischen Prinzipats nahe gelegt ist; festhalten lässt sich, dass im Rahmen wie in der Fabel die Bürger mit ihrer Freiheit nicht umzugehen wussten, sodass die Alleinherrschaft die nötige oder sogar erwünschte Folge war.170

  • 171 Auch diese Parallele sollte davor warnen, den Prinzipat bei Phaedrus grundsätzlich negativ dargeste (...)
  • 172 Zu 1,15 s. 178ff. u. 1,30 s. 262ff.

43Wie zu 1,1 sei hier ein Blick auf eine mögliche Buchstruktur geworfen. Holzberg hat auf die Parallele zu Horaz’ Oden verwiesen; dort klagt der Dichter im zweiten Gedicht über die Situation des Bürgerkriegs und hofft auf Rettung durch Mercur in der Gestalt Octavians;171 im vorletzten Gedicht (1,37) ist das Ich bei der Schilderung des Siegs Octavians bei Actium über Antonius und Cleopatra zwischen Jubel und Staunen hin und her gerissen. Das in der überlieferten Reihenfolge vorletzte Gedicht des ersten Buchs bei Phaedrus liefert einen deutlichen Bezug zu dem vorliegenden, da dort Frösche bei dem Kampf von Stieren de principatu (5) Angst empfinden.172

  • 173 So richtig Oberg (2000), 45.
  • 174 Vgl. Cic. rep. 1,45; 2,45; div. 2,6f.

44Die Fabel gibt sich demnach in ihrer Gestaltung als kleines Meisterwerk zu erkennen und bietet eine paradigmatische Leseanweisung. Trotz ihres deutlich historisch-politischen Gehalts ist aber eine Positionierung des Autors m. E. nicht festzumachen; der Prinzipat wird neutral dargestellt. Sucht man nach einer Lehre, so ist diese zunächst im Schlusswort Aesops zu finden: Man muss sich mit dem malum arrangieren. Doch predigt Phaedrus nicht generell eine Anpassungsmentalität; vielmehr wird am Schluss der Fabel mit dem Verweis auf das verspielte bonum sowie auf die Anfänge von Rahmen und Fabel deutlich, dass Athener wie Frösche an ihrem malum selbst schuld sind. Die tiefere Lehre heißt daher: Bewahrt durch euer eigenes Verhalten das bonum, d.h. die libertas in der Demokratie, und verschlechtert eure Situation, wenn die libertas erst einmal verloren ist, nicht noch durch „gedankenlosen Aktionismus“173. Fragt man nach dem risum mouere, so kann zum einen die köstliche Darstellung erheitern, zum anderen kann man über das Verhalten der Menschen und Frösche lachen (wie Iuppiter), da sie selbst schuld sind an ihrer Misere, obwohl diese Entwicklungen vorhersehbar sind,174 und dennoch darüber laut klagen; und schließlich kann man darüber lachen, dass die Schriftstellerkollegen clamore magno den Sittenverfall beklagen.

  • 175 Bei Ademar (21) fehlt sie freilich schon; vgl. hierzu Thiele (1905), 3.
  • 176 Vgl. Schütze (1973), 81ff.; Grubmüller (1977), 398ff.; Brednich (1987).

45Die Fabel ‚Frösche bitten um einen König‘ ist in der europäischen Literatur weit verbreitet, vor allem im späten Mittelalter und der frühen Neuzeit. Bisweilen übernimmt ein Storch die Rolle der Schlange. Auffallend ist, dass die Rahmenerzählung in den Prosaparaphrasen (Rom. 27 Th.) noch übernommen ist,175 danach aber wegfällt; dafür wird häufig auf die eigene Zeit angespielt oder konkret Bezug genommen.176

3. Graculus superbus et pauo177

  • 177 Vgl. Fuchs (1886); Hamblenne (1981); Mañas Núñez (1999); Oberg (2000), 47f.; Guaglianone (2000), 18 (...)
  • 178 Zu einem Überblick vgl. Luria (1934).
  • 179 S. Einleitung 51. Die in den Handschriften überlieferte Überschrift weist daneben schon auf ein wei (...)

46Die Metapher ‚sich mit fremden Federn schmücken‘ wird heute noch gern benutzt. Seit der Antike finden wir dieses Motiv unterschiedlich umgesetzt.178 Phaedrus hat uns eine eigenwillige Ausformung hinterlassen. In der überlieferten Reihenfolge findet sich die Fabel von der stolzen Dohle und dem Pfau an der immer noch prominenten dritten Stelle. Verbunden mit dem Prolog sowie der vorausgehenden Fabel ist sie durch den Verweis auf Aesop. Eingeführt wird durch sie ein für Phaedrus zentrales Thema, nämlich die Zufriedenheit mit den Gegebenheiten.179

47Gliedern lässt sich die Fabel in eine Einleitungspassage, die die Funktion des Promythions einnimmt (1-3), und die eigentliche Fabel; diese besteht aus der Exposition (4-6a), einem Hauptteil, der aus je zwei Actio/Reactio-Abschnitten gebildet ist (6b-11), sowie einem abschließenden Teil (12-6), in dem einer Dohle die Schlussfolgerungen in den Schnabel gelegt werden.

  • 180 Ähnlich ist die Formulierung bei Sen. epist. 41,7: nemo gloriari nisi suo debet.
  • 181 Zum Äußeren als Rangzeichen vgl. 4,17,8 (Bart).
  • 182 Vgl. 1 prol. 1; 1,2,9.
  • 183 S. Einleitung 35f.
  • 184 Zu gloria als typisch römischem Wert vgl. Gärtner (2007a), 407ff.; bei exemplum denkt man vor allem (...)

48Im einleitenden Teil weicht Phaedrus von der gewohnten Form eines Promythions ab und verleiht dem gesamten Absatz Spannung, indem er mit einem verneinten Finalsatz beginnt. Chiastisch werden dort die beiden zentralen Mahnungen vorgestellt. gloriari steht betont zu Anfang, alienis bonis wird, durch libeat abgetrennt, erst nachgereicht; hierbei fällt auf, dass das Adjektiv voran steht und zudem durch die Auflösung in der Hebung besondere Aufmerksamkeit erweckt. bona ist hier wohl ganz allgemein zu verstehen. Warum Phaedrus anders als die griechischen Versionen das Motiv des Prahlens/Sich Rühmens herausstreicht, wird am Ende zu fragen sein.180 Im zweiten Vers wird durch -que etwas lose der positive Gegenentwurf (potius) angeführt; es geht um die ideale Lebensführung (uitam degere). Auch hier ist die Wortstellung bezeichnend: Durch Position am Satzanfang, das angehängte -que sowie das Hyperbaton erhält das Possessivpronomen suo außerordentliches Gewicht und wirkt in deutlichem Kontrast zu alienis (1). In der Mitte der gesamten Einleitungspassage steht, durch Pent- und Hephthemimeres eingefasst, habitu. habitus ist hier mehrdeutig; im engeren Kontext der Fabel bedeutet es soviel wie ‚(Feder-)Kleid‘; in der Verallgemeinerung der Eingangsverse mag man es mit ‚Haltung‘ wiedergeben, d.h. einem Verhalten, das der eigenen Situation entspricht.181 Erst in Vers 3 erfährt der Leser, wer diese Mahnungen ausspricht: Aesop steht prominent am Zeilen- und Satzanfang.182 Interessant ist, dass als Zielpublikum hier nobis genannt wird. War in 1,2 durch den ‚historischen’ Rahmen intradiegetisch eine konkrete Rezipientengruppe vorgegeben, wird hier durch die Einbeziehung aller Leser die Allgemeingültigkeit der Fabel betont. Gleichzeitig wirkt die Vorstellung des spontanen mündlichen Vortrags einer Fabel noch nach.183 Da der Autor sich durch nobis in die Rezipientengruppe einordnet, tritt er ganz hinter Aesop als eigentlichem Erzähler zurück. Freilich lassen schon diese Verse den Gestaltungswillen erkennen; verwiesen sei auf die römische Ausrichtung, die sich am gloria-Motiv sowie der Betonung des exemplum festmachen lässt.184

  • 185 Zur Aufgeblasenheit eines kleinen Tieres vgl. den Frosch in 1,24.
  • 186 Vgl. 3,18; dort ist der Pfau mit seiner Stimme nicht zufrieden; die Moral der Fabel ist ganz vergle (...)
  • 187 Vgl. 4,23,23f.: Dort wird der Schiffsbrüchige Simonides von einem Literaturliebhaber mit allem Nöti (...)
  • 188 mulcatus (Gu) ist dem besser bezeugten multatus (P, Pithou) als lectio difficilior in jedem Falle v (...)
  • 189 Es besteht kein Grund, das einheitlich bezeugte a quo zu aeque zu ändern, so Polle (1891), 650. Höc (...)
  • 190 Die Wiederholung von re-(redire 10 – repulsus 11) unterstreicht die neue Heimatlosigkeit der Dohle.
  • 191 Vgl. z.B. Cic. Cat. 1,13: quae nota domesticae turpitudinis non inusta uitae tuae est?
  • 192 Vgl. z.B. Cic. Cluent. 129: is censoriae seueritatis nota non inuretur?; vgl. Cremona (1980), 363.
  • 193 Vgl. 3 prol. 49; 4,25,23ff.; s.o. Anm. 5. – Zum ‚zensorischen‘ Verhalten vgl. 4,10,5: alii simul de (...)

49Die Exposition der Fabel ist wie üblich auf das Nötigste beschränkt; hier erfahren wir nicht einmal Raum oder Zeit; dagegen wird sogleich ein Charakterbild der Protagonistin vorausgestellt. Schon die beiden in einem parallelen Chiasmus vorgezogenen Attribute tumens inani nehmen die Beurteilung vorweg; eitler Hochmut umgibt die aufgeblasene Dohle geradezu bildlich. Die Dohle (graculus) tritt nur in dieser Fabel auf; Phaedrus wählte wohl mit Absicht die kleinste Vertreterin aus der Familie der Krähen und Raben, da so das Missverhältnis stark betont wird.185 Der Pfau hingegen galt als besonders schön (vgl. formoso gregi 7).186 Erst der folgende Vers liefert die Erklärung für die Charakterisierung: Die Dohle schmückt sich mit Pfauenfedern; pennas steht als zentrales Wort am Zeilenanfang, gleich gefolgt und durch Alliteration verbunden mit dem vor das Relativpronomen gezogenen pauoni. Dabei wird betont, dass dem Pfau die Federn ‚abgefallen‘ waren, von einem Verlust oder gar einer Reaktion ist nicht die Rede. Die Dohle ‚schmückt‘ sich damit, wobei exornare hier bedeuten mag ‚putzte sich mit den nötigen Standes-Insignien heraus‘.187 Es folgt nun (deinde) die eigentliche Handlung (6b-11) in zwei Schritten (6b-9a; 9b-11). Wieder wird mit einem Partizip zunächst auf die Beweggründe der Dohle verwiesen, hier jedoch gesteigert, denn sie ist nicht nur aufgeblasen, sondern verachtet jetzt die Ihren (contemnens suos 6). Wichtig ist dabei, dass mit der Betonung des Possessivpronomens auf ihre eigentliche Verortung verwiesen wird. Sie mischt sich unter die Pfauen, deren Schönheit herausgehoben ist, wobei die ruhige metrische Gestaltung das ruhige Einherschreiten abzubilden scheint. Allerdings ist deren Reaktion so kurz wie heftig: Das Verhalten der Dohle wird als schamlos empfunden (impudenti 8); die Federn werden ihr entrissen. pennas steht dabei an gleicher Stelle wie habitus in den Einleitungsversen, betont demnach noch einmal das verkehrte Tun. Nun belassen die Pfauen es nicht dabei, sondern jagen die Dohle mit ihren Schnäbeln davon (9a). Ganz parallel dazu wird die zweite Handlungseinheit beschrieben. Wieder steht ein Partizip (male mulcatus) voran, doch nun wird die Folge damit bezeichnet: Arg gezaust ist die Dohle.188 Am Satzende steht graculus – der gefälschte Pfau ist wieder zur Dohle geworden. Nur zögerlich (coepit) scheint sie sich auf den Rückweg zu machen; redire steht am Zeilenanfang betont für die Umkehr; ein weiteres Partizip (maerens) unterstreicht den Seelenzustand; aus aufgeblasener Verachtung ist Traurigkeit geworden. Wie in Vers 7 steht die Gruppe am Versende, aber statt der Gemeinschaft mit den schönen Pfauen heißt es, zur eigenen Art zurückzukehren, wobei proprium die vorherigen Possessiva aufgreift und steigert. Wieder wird die Reaktion der Gruppe kurz geschildert: Erneut steht ein Partizip voran: Von ihrer eigenen Gruppe189 wird die Dohle zurückgestoßen (repulsus).190 Und als Resultat trägt sie eine traurige nota davon. Hier wird der römische Charakter der Ausformung deutlich spürbar, denn nota kann nicht nur das Brandmal, d.h. der Schandfleck sein,191 sondern auch die Bemerkung, die der Zensor über das Verhalten eines Römers machen konnte, und der daraus resultierende Verlust des Ansehens.192 Die Dohle erträgt demnach nicht einfach Schimpf und Schande, sie wird gewissermaßen offiziell aus dem römischen Dohlenstaat ausgeschlossen. So wie sie zu Anfang die falschen Federn aufgenommen hatte (sustulit 5), trägt sie nun jene nota (sustinuit 11).193

  • 194 Wie und wo man sich dies vorstellen soll, wird nicht weiter erklärt. Dennoch sollte man die zeitlic (...)
  • 195 Als Wohnsitz der Vögel vgl. Hor. carm. 1,2,10: nota quae sedes fuerat columbis; Sen. Herc. Oet. 163 (...)
  • 196 Vgl. 3,18; app. 3; Hor. sat. 1,1; Sen. benef. 2,29,1f.
  • 197 Auch hier ist die römische Vorstellung der dadurch herabgesetzten dignitas zu berücksichtigen. Vgl. (...)
  • 198 Vgl. Val. Max. 7,5: de repulsis; dort heißt es über Q. Aelius Tubero: repulsa inde abiret notatus ( (...)
  • 199 S. Einleitung 55.

50Statt eines Epimythions spricht dann (tum) eine Dohle zur Vertriebenen (12-6).194 Auffällig wird hierbei noch einmal wiederholt, dass die Dohle die Ihren zuvor verachtete (contemnens suos 6 – quos prius despexerat 12). Offen bleibt, ob sie dies jetzt nicht mehr tut, d.h. ihren Fehler erkannt hat, oder ob dadurch das Verhalten ihrer Artgenossen als richtig gekennzeichnet werden soll. In einer klar gegliederten irrealen Periode zieht die zweite Dohle die Lehre. Die zentrale Wörter stehen betont vor der Konjunktion am Zeilenanfang: contentus nostris (13). Nicht Täuschung und Betrug sind im Vordergrund, wie es die uns geläufige Metapher erwarten ließe, sondern angeprangert wird, dass man mit seinen Umständen nicht zufrieden ist. nostris ist dabei nicht ohne Bedacht statt tuis gesagt, denn hier wird subtil noch einmal die Verachtung zum Ausdruck gebracht, die ja die Artgenossen betrifft, die in gleichen Umständen leben. sedibus ist nicht ganz leicht zu deuten; es mag ganz wörtlich ‚Wohnsitz‘ bedeuten; denn auch in der eigentlichen Handlung symbolisierte der jeweilige Ort die Zugehörigkeit.195 Der zweite Teil des si-Satzes verallgemeinert die Aussage zur popularphilosophisch stoisch/kynischen Forderung, das hinzunehmen, was die Natur gab;196 als Folgerungen werden die beiden Erfahrungen aus dem Hauptteil anaphorisch angeschlossen, die die Dohle hätte vermeiden können. Die Behandlung durch die Pfauen wird dabei als contumelia beschrieben, sicherlich eine schlimme Erfahrung;197 doch ist die zweite deutlich schlimmer dargestellt; hier fällt der Begriff calamitas, d.h. Schaden und vor allem Sturz; repulsa greift nicht einfach nur repulsus (11) wieder auf, sondern bringt einen weiteren römischen Begriff aus dem Bereich des Staats, denn darunter verstand man die Zurückweisung bei der Bewerbung um ein Ehrenamt. Die Dohle, die zu hoch hinaus wollte, ist tief unter ihre Artgenossen gestürzt.198 Der letzte Vers verwendet zudem epischen Stil, da nicht die Dohle selbst Subjekt ist, sondern ihre calamitas.199 Wie contentus am Anfang der Rede steht, steht calamitas bedeutungsschwer am Ende der Rede wie auch der gesamten Fabel.

  • 200 Vgl. Fuchs (1886), 6ff.; Nøjgaard (1967), 376f.; Hamblenne (1981), 126f.; Mañas Núñez (1999), 228ff (...)
  • 201 ΚΟΛΟΙΟΣ ΚΑΙ ΚΟΡΑΚΕΣ ‒ κολοιὸς τῷ μεγέθει τῶν ἄλλων κολοιῶν διαφέρων, ὑπερφρονήσας τοὺς ὁμοφύλους, π (...)
  • 202 In der Augustana-Sammlung finden wir ebenfalls Dohle und Pfau in einer Fabel (219 P. [=244 Hsr.]). (...)

51Ein Blick auf die griechischen Versionen ist wie immer erhellend.200 Eine genaue Entsprechung lässt sich bei den aesopischen Fabeln nicht finden, dafür sind Motive aus drei Fabeln vergleichbar. Sehr ähnlich ist die Fabel von der Dohle und den Raben (123 P. [=125 Hsr.]).201 Hier verachtet die Dohle ihre Artgenossen; allerdings hat sie zumindest einen Anlass, denn sie unterscheidet sich durch ihre Größe. Sie schließt sich daher den Raben an, um mit diesen zusammenzuleben; sie schmückt sich also gerade nicht mit falschen Federn. Die Raben empören sich daher nicht über den Betrug, sondern stören sich an ihrem Aussehen und ihrer Stimme und verjagen sie deshalb. Doch die Dohlen nehmen sie nicht wieder auf – wegen ihrer früheren Hybris. Das Epimythion ist recht konkret: Die Fabel bezieht sich auf Menschen, die ihre Heimat verlassen, in der Fremde aber nicht anerkannt, zu Hause wegen der Überheblichkeit abgelehnt werden. Die Parallelen zu Phaedrus sind offensichtlich; zu vermerken ist eine etwas ‚realistischere‘ Darstellung, denn dass eine größere Dohle sich unter Raben mischt, liegt näher als eine Dohle mit Pfauenfedern. Bedeutsam sind nun die Unterschiede bei Phaedrus: Pfauen statt Raben,202 das Motiv der fremden Federn und die ins Allgemeine gehende Moral der Aufforderung zur Genügsamkeit.

  • 203 ΚΟΛΟΙΟΣ ΚΑΙ ΠΕΡΙΣΤΕΡΑΙ ‒ κολοιὸς ἰδὼν περιστερὰς ἔν τινι περιστεροτροφείῳ καλῶς τρεφομένας, λευκάνα (...)
  • 204 Das Motiv des Färbens findet sich bei Phaedr. 4,2, wo ein Wiesel sich mit Mehl tarnt, sowie in indi (...)

52Das Motiv der Verkleidung hingegen finden wir bei der Fabel von der Dohle und den Tauben (129 P. [= 131 Hsr.]).203 Hier sieht eine Dohle, dass Tauben gut gefüttert werden; aus Gier färbt sie ihr Gefieder weiß. Die Tauben erkennen die Täuschung nicht, die Dohle kann mitfressen; doch als sie etwas sagt, verrät ihre Stimme sie. Sie wird verjagt, kehrt zu den Dohlen zurück, allerdings wird sie nun dort vom Futter weggedrängt, da ihre Artgenossen sie nicht erkennen. So versucht sie, zwei Dinge zu erreichen, erhält aber keines. Das Epimythion ist in diesem Falle der Aussage der Phaedrusfabel durchaus zu vergleichen: Man muss sich mit dem Eigenen begnügen (δεῖ τοῖς ἑαυτῶν ἀρκεῖσθαι). Freilich wird dies noch weiter erläutert: Gier nach mehr (πλεονεξία) bringt nicht nur nicht mehr, sondern oft den Verlust des Vorhandenen. Daneben ist das Motiv der Verkleidung parallel, jedoch sind es keine fremden Federn,204 und vor allem gelingt die Verkleidung ja. Schließlich ist die Motivation die Fress- wie überhaupt Habgier, nicht der Wunsch, mit höher Stehenden zusammenzuleben.

  • 205 ΚΟΛΟΙΟΣ ΚΑΙ ΟΡΝΕΑ ‒ Ζεὺς βουλόμενος βασιλέα ὀρνέων καταστῆσαι προθεσμίαν αὐτοῖς ἔταξεν ᾗ παραγενήσο (...)
  • 206 Interessant ist, dass sich Zeus täuschen lässt und überhaupt das Aussehen zum Maßstab macht. Ganz a (...)

53Auch das Motiv der fremden Federn finden wir in der Augustana-Sammlung (101 P. [= 103 Hsr.]).205 Zeus möchte einen König der Vögel ernennen. Da die Dohle sich ihrer hässlichen Gestalt bewusst ist (δυσμορφία), steckt sie sich Federn, die den anderen Vögeln ausgefallen waren, an und wird so bunt geschmückt von Zeus wegen ihrer schönen Erscheinung (εὐπρέπεια) beinahe zum König bestimmt. Aber dies ärgert die anderen Vögel und sie entfernen jeweils ihre Federn, sodass die Dohle wieder zur Dohle wird. Das Epimythion lautet, bei Menschen sei dies auch so, da diese nur wichtig zu sein scheinen, wenn sie fremdes Geld haben. Abgesehen von dem Motiv der fremden Federn finden sich wenig Berührungspunkte.206

54Babrios hat die letzte Version aufgegriffen (72), allerdings in einer gänzlich anderen Gestaltung: Als die Götter einen Vogelschönheitswettbewerb veranstalten, schmückt sich eine alte Dohle mit abgeworfenen Federn der anderen Vögel, als Zeus ihr schon den Sieg zusprechen will, entlarvt die Schwalbe den Betrug, und nachdem die Vögel ihr die Federn entrissen haben, wird sie als das erkannt, was sie ist. Hier geht es um Sieg in der Schönheit, nicht um Futterneid oder sozialen Aufstieg.

  • 207 Zum methodischen Vorbehalt bei diesem Vergleich s. Einleitung 41f. ‒ Vgl. Fuchs (1886), 20ff.; Maña (...)
  • 208 Vgl. 4,25,23ff.
  • 209 Vgl. 3,18,13; app. 3,12. Vgl. Oberg (1996a), 212.
  • 210 Die Ausdeutung entspricht also gerade nicht ganz dem Vorwort, wie etwa Oberg (2000), 48, meinte.
  • 211 So z.B. Oberg (2000), 48.
  • 212 Phaedrus lässt auch in anderen Fabeln statt eines Epimythions Protagonisten Schlussworte sprechen, (...)
  • 213 Nøjgaard (1967), 36, sprach zu Recht von der „cruauté“ der Dohlen.

55Vergleicht man die unterschiedlichen Versionen, wird die Gewichtung durch Phaedrus deutlich.207 Er – oder seine Vorlage – scheint mehrere Motive neu kombiniert zu haben: So möchte die Dohle wie in der ersten griechischen Fabel sozial aufsteigen, nur verwendet sie wie in der zweiten dazu den Betrug; gleichzeitig bewirkt der Einsatz der Pfauen, dass der Wunsch grotesk erscheint. Daneben hat Phaedrus einen eigenen Akzent gesetzt. Schon in der Eingangspassage wird dies vorgegeben. Man soll sich nicht mit fremden Gütern brüsten. Dies geht über den Wunsch nach ‚besserer’ Gesellschaft oder die Habgier in den griechischen Fabeln hinaus und bringt den typisch römischen Gedanken hinein, dass wahre gloria sich nach dem reziproken Verständnis der römischen Werte nur auf uirtus stützen kann.208 Dies kann die Dohle nicht liefern, sodass ihr Verhalten Hybris ist, die Verachtung der eigenen Artgenossen diese noch verstärkt und der Sturz von vermeintlicher gloria zu calamitas schon angelegt ist. Parallel dazu läuft der Verweis auf ein Leben gemäß der eigenen Verhältnisse, was ja nicht deckungsgleich ist; dieser schwingt in den griechischen Fassungen mit, doch gehen die Epimythia jeweils in eine andere Richtung. In der lateinischen Fabel wird der Gedanke zum einen durch nahe gelegte Assoziationen mit dem römischen Sozialverhalten, zum anderen am Ende popularphilosophisch durch den contentus-Topos vertieft.209 Der Eingangsgedanke des durch Betrug erworbenen Ansehens tritt am Ende in den Hintergrund.210 Ein wenig irritiert dies, denn es ist ein Unterschied, ob jemand lediglich nach Aufstieg strebt oder ob er dazu betrügerisches Vorgehen an den Tag legt. Denn das letztere scheint die Pfauen zu reizen, weshalb man sie nicht als grausam bezeichnen kann,211 die Dohle dagegen ist hier eindeutig schamlos (impudenti 8). Daher ist es nicht verwunderlich, dass das scheinbar allgemeingültige Schlusswort einer anderen Dohle in den Mund gelegt ist.212 Aus der Sicht der Dohlen konnte der Betrug in den Hintergrund rücken; sie fühlten sich persönlich beleidigt, weil die Dohle sie verachtete und die gemeinsamen Plätze (vgl. nostris 13) nicht gut genug für sie waren. So lässt sich die harsche Reaktion der Dohlen wie auch die herablassende Häme der Sprecherin erklären.213 Wieder sollte man sich von der Einfachheit der Fabel nicht täuschen lassen. Freilich muss die Dohle für ihre Hybris einen schmerzlichen Erkenntnisprozess durchlaufen, und zwar zu Recht; dies ist aber nicht schlicht eine Mahnung an die unteren Stände, bei den Ihren zu bleiben. Vielmehr wird mit psychologischem Feinsinn gezeichnet, wie die anderen Gruppen ebenso mehr über sich verraten, als auf den ersten Blick erscheint. Insgesamt erweist sich die Fabel als vielschichtiger als die übrigen vergleichbaren Versionen.

  • 214 So z.B. Havet (1898), 31, der eine Anspielung auf eine historische Begebenheit vermutete, in der ei (...)

56Eine historische Deutung schließlich, die über eine Verortung in der römischen Sozialordnung hinausgeht, ist viel zu spekulativ.214

  • 215 quid mihi Celsus agit? monitus multumque monendus, | priuatas ut quaerat opes et tangere uitet | sc (...)
  • 216 Gell. praef. 19: nil cum fidibus graculost, nihil cum amaracino sui; vgl. Otto (1890), 155; vgl. Ch (...)
  • 217 Dies böte eine Parallele zu den Fabeln 3,12; 3,16 und vor allem app. 14 (Esel und Leier); vgl. Gärt (...)

57Eine poetologische Deutung der Fabel lässt sich nicht mit Sicherheit festmachen, ausschließen kann man sie allerdings nicht, denn dies legt allein die Parallele zu dem Horazbrief nahe, in dem der Dichter Celsus davor warnt, sich aus fremden Büchern zu bedienen, damit die Vögel ihre Federn nicht von der kleinen Krähe zurückfordern (1,3,15ff.).215 Dafür spräche ferner das bei Gellius zitierte Sprichwort, nach dem die Dohlen nichts mit der Lyra, d.h. mit echter Musik zu tun hätten.216 Hier ließe sich weiter spekulieren, ob dies eine Selbstaussage beinhaltet: Gibt sich der Dichter als ein Dohlendichter, der jedoch um seine bescheidene Fähigkeit weiß, durch seine vielen intertextuellen Anspielungen diese Unfähigkeit aber zugleich indirekt widerlegt?217

  • 218 Zu Ad. 26 vgl. Bertini (1988), 106f.; Pizzimenti (2005).
  • 219 Zur Rezeption vgl. Fuchs (1886); Luria (1934); Schütze (1973), 122ff.; Mañas Nuñez (1999); Adrados (...)
  • 220 Im Zusammenhang, welche Übungen man zu Fabeln fordern könne, äußerte sich Lessing kritisch über Pha (...)
  • 221 4,9,10ff.: Il est assez de Geais à deux pieds comme lui, | qui se parent souvent des dépouilles d’a (...)

58Die späteren Prosafassungen (Rom. 45 Th.) bergen wenig Überraschungen.218 Die Fabel hat sich in späterer Zeit großer Beliebtheit erfreut und wurde häufig aufgegriffen.219 Verwiesen sei auf Lessing (2,6); auch bei ihm mischt sich die stolze Krähe mit Pfauenfedern unter die Pfauen; diese erkennen sie und entreißen ihr die falschen Federn; als sie um Einhalt bittet, hacken sie weiter mit der Bemerkung, die eigenen glänzenden Federn könnten ebenfalls nicht die ihren sein.220 Bei La Fontaine (4,9) ist es eine Elster, die sich mit Pfauenfedern schmückt. Die Pfauen erkennen dies, lachen sie aus und rupfen ihr mehr Federn als den Putz aus. Von zu Hause wird sie ebenfalls verjagt. Interessanterweise deutet La Fontaine die Fabel poetologisch, denn er verweist auf zweibeinige Elstern, die man Plagiatoren nenne.221

  • 222 Erschienen 1940; zitiert nach: Thurber (1983), 44ff. Die Fabel von Rabe und Fuchs (1,13) mag Einflu (...)

59Auch bei Thurber versucht eine (männliche) Krähe Ihresgleichen zu verlassen, woraus Eheprobleme entstehen:222

The Crow and the Oriole
Once upon a time a crow fell in love with a Baltimore oriole. He had seen her flying past his nest every spring on her way North and every autumn on her way South, and he had decided that she was a tasty dish. He had observed that she came North every year with a different gentleman, but he paid no attention to the fact that all the gentlemen were Baltimore orioles. „Anybody can have that mouse,“ he said to himself. So he went to his wife and told her that he was in love with a Baltimore oriole who was as cute as a cuff link. He said he wanted a divorce, so his wife gave him one simply by opening the door and handing him his hat. „Don’t come crying to me when she throws you down,“ she said. „That fly-by-season hasn’t got a brain in her head. She can’t cook or sew. Her upper register sounds like a streetcar taking a curve. You can find out in any dictionary that the crow is the smartest and most capable of birds ‒ or was till you became one.“ „Tush!“ said the male crow. „Pish! You are simply a jealous woman.“ He tossed her a few dollars. „Here,“ he said, „go buy yourself some finery. You look like the bottom of an old teakettle.“ And off he went to look for the oriole. This was in the springtime and he met her coming North with an oriole he had never seen before. The crow stopped the female oriole and pleaded his cause ‒ or should we say cawed his pleas? At any rate, he courted her in a harsh, grating voice, which made her laugh merrily. „You sound like an old window shutter,“ she said, and she snapped her fingers at him. „I am bigger and stronger than your gentleman friend,“ said the crow. „I have a vocabulary larger than his. All the orioles in the country couldn’t even lift the corn I own. I am a fine sentinel and my voice can be heard for miles in case of danger.“ „I don’t see how that could interest anybody but another crow,“ said the female oriole, and she laughed at him and flew on toward the North. The male oriole tossed the crow some coins. „Here,“ he said, „go buy yourself a blazer or something. You look like the bottom of an old coffeepot.“ The crow flew back sadly to his nest, but his wife was not there. He found a note pinned to the front door. „I have gone away with Bert,“ it read. „You will find some arsenic in the medicine chest.“ ‒ Moral: Even the llama should stick to mamma.

4. Canis per fluuium carnem ferens223

  • 223 Vgl. Römisch (1970), 91ff.; Oberg (2000), 48f.; Guaglianone (2000), 188; Solimano (2005), 146f.; Be (...)
  • 224 Vgl. 129 P. (=131 Hsr.); s. 103.

60Die sich in der Überlieferung anschließende Fabel führt einen Aspekt fort, der in 1,3, insbesondere in einer griechischen Parallele, anklang,224 nämlich dass Eigenes verliert, wer Fremdes erstrebt. In ihrer prägnanten Kürze ist die Fabel für Phaedrus typisch.

  • 225 Vgl. Schönberger (1987a), 158.

61Spannungsreich wird die Lehre als Promythion in einem einzigen Vers vorangestellt.225 Chiastisch sind der Verlust des Eigenen und das Erstreben des Fremden angeordnet; amittit nimmt proleptisch die Anfangs-, appetit die Endposition ein; proprium und alienum stehen einander in der Mitte, durch Hephthemimeres vor qui abgesetzt, gegenüber. Die Symmetrie wird eindringlich durch die eingeschobene Bewertung merito durchbrochen. Nicht nur diese fällt durch die Doppelkürze in der Hebung auf, sondern auch die Schlüsselwörter proprium und alienum.

  • 226 Vgl. Römisch (1970), 91.

62Die Fabel selbst besteht aus zwei Sätzen. Der erste bringt Exposition und Actio (2-5a), der zweite die Reactio oder hier besser Folge (5b-7). Nimmt man den einleitenden Nebensatz für sich (2), sind beide Teile gleich lang. Die Fabel gehört zu den wenigen ohne wörtliche Rede und wirkt somit im Aufbau besonders schlicht.226

  • 227 Der Hund ist bei Phaedrus eines der häufigsten Tiere überhaupt. Oft steht er für negative Eigenscha (...)
  • 228 Zur Assonanz im Vers vgl. Nøjgaard (1967), 149.
  • 229 Schon Lessing (1758/9), 426, kritisierte dies: „Dieses ‚natans‘ ist sehr abgeschmackt, 1. weil durc (...)
  • 230 Man hat hier auch anders punktiert und natans als Enjambement zu V. 3 gezogen (vgl. Postgate, Perry (...)
  • 231 Auch sonst erweist sich immer wieder, dass Maßstäbe der Logik nicht angebracht sind; vgl. z.B. zu 1 (...)
  • 232 Vgl. z.B. Lucr. 1,496; Verg. Aen. 4,635; 9,23; Ov. met. 3,173; 4,297ff. Vielleicht ist es hier verw (...)
  • 233 simulacrum bedeutet an sich das (Kunst-)Bild, dann aber auch das Trugbild durch Spiegel oder eben W (...)
  • 234 Der Vers bereitet freilich textkritische Probleme, da die bei P überlieferte Fassung metrisch nicht (...)
  • 235 Mit eripere ist neben alienum und proprium/suum ein weiterer Zentralbegriff aus dem vorigen Gedicht (...)
  • 236 Man sollte auiditas als Subjekt zu dimisit und potuit ansehen und nicht zu decepta ein est ergänzen (...)
  • 237 Römisch (1970), 93, sprach in diesem Zusammenhang zu Recht von einer „Tendenz zu begrifflicher Fixi (...)
  • 238 Vers 7 bietet textkritische Schwierigkeiten: Das bei P überlieferte, metrisch nicht haltbare adeo p (...)
  • 239 Vgl. tenebat (6) – ferret (2); dimisit (6) – amittit (1); cibum (6) – carnem (2); petebat (7) – app (...)

63Die Exposition liefert wie üblich nur das Nötigste: Der Protagonist (canis)227, der Ort (per flumen) und der Besitz (carnem) sind als wichtigste Angaben vor die Konjunktion gezogen; metrisch ist der Vers im Gegensatz zum vorausgehenden ganz ruhig gestaltet; klanglich auffällig sind dagegen die c- und f-Alliterationen.228 Bemerkenswert ist schließlich die nachgetragene Stellung von natans, dem durch die Schlussposition besonderes Gewicht zukommt. Warum der Hund durch den Fluss schwimmt und dabei das Fleisch (im Mund) trägt, erfahren wir nicht; freilich ist das Spiegelbild im Wasser die Voraussetzung für den Verlauf der Erzählung, doch wäre eine Situation wie in 1,12, in der ein Hirsch sein Spiegelbild nach dem Trinken in einer Quelle betrachtet, sicherlich logischer, denn beim Schwimmen ist eine solche Betrachtung eigentlich unmöglich.229 Es bleibt daher zu fragen, warum Phaedrus natans so betont.230 M. E. geht es ihm weniger um die Logik des Bilds als um die dramatische Zuspitzung:231 Wir erblicken den Hund mitten in der Aktion. In sehr gehobener Sprache wird im nächsten Vers erzählt, wie der Hund sein Spiegelbild erblickt. lympha ist bei Phaedrus nur hier belegt; es ist ein Wort der hohen Dichtersprache.232 speculo wie simulacrum sind durch Auflösungen in Hebungen betont; das Spiegelbild selbst ist durch Hephthemimeres abgetrennt und durch Alliteration und Homoioteleuton (in den Hebungen) mit suum verstärkt; schon durch diese Mittel wird unterstrichen, dass es sich um ihn selbst handelt.233 Mit ähnlichen Mitteln wird im folgenden Vers das Fremde unterstrichen: Syntaktisch handelt es sich hierbei um ein Participium coniunctum (putans), das in kausaler Bedeutung die Haupthandlung vorbereitet; da es am Versende steht, wird erst in einem Spannungsbogen deutlich, dass es sich bei dem Voranstehenden um die (fehlerhafte) Meinung des Hunds handelt. Hierbei bildet die fremde Beute einen direkten Kontrast zu dem Ende des vorherigen Verses (suum aliam), was durch die Wiederholung des Wortes (ab alio) noch unterstrichen wird; die Spiegelung wird durch die Wiederholung von ferre aus der ‚realen‘ Szene (2) durch ferri ausgedrückt.234 Die eigentliche Actio steht kurz und knapp zu Beginn des folgenden Verses: eripere uoluit (5).235 Wichtig ist, dass Phaedrus nicht wie andere Versionen (s. u.) die fremde Beute als vermeintlich besser kennzeichnet; die Sinnlosigkeit der Handlung, nämlich einfach das Fremde haben zu wollen, wird dadurch augenfällig. Durch Alliteration verbunden, aber durch Penthemimeres deutlich abgetrennt, setzt nun die Reactio bzw. Folge ein. Durch die Metonymie auiditas (5) statt Hund wird in epischer Sprache der Hauptcharakterzug des Tiers wie auch der Grund für sein Scheitern ausgedrückt.236 Gleichzeitig wird dadurch das Laster als solches benannt.237 Erzähltechnisch interessant ist, dass die eigentliche Handlung, dass der Hund nämlich das Maul aufreißt, um nach der fremden Beute zu schnappen, gar nicht berichtet wird; in einem Vers stehen der Wunsch nach Entreißen und die bereits getäuschte Begierde einander gegenüber. Streng parallel gebaut, liefern die beiden Schlussverse die Folge (6f.).238 Wörtlich oder durch Synonyme werden dabei zentrale Begriffe vom Beginn aufgenommen;239 in einer Ringkomposition bilden die beiden Zeilen damit die konkrete Ausführung des allgemeinen Promythions.

  • 240 Vgl. Nøjgaard (1967), 371f.; Römisch (1970), 91ff.; Adrados (2000), 142.
  • 241 ΚΥΩΝ ΚΡΕΑΣ ΦΕΡΟΥΣΑ ‒ κύων κρέας ἔχουσα ποταμὸν διέβαινε · θεασαμένη δὲ τὴν ἑαυτῆς σκιὰν κατὰ τοῦ ὕδ (...)
  • 242 In einer anderen Variante (136 II Hsr.) ist es ebenfalls ein Hund. In jener ist das Epimythion dem (...)
  • 243 So steht es in allen griechischen Versionen. M. E. soll hier der Neid charakterisiert werden, der d (...)

64Wieder führt ein Blick auf parallele Darstellungen weiter.240 In der Augustana-Sammlung findet sich eine sehr ähnliche Version (P. 133 [= 136 I Hsr.]).241 Weniger bedeutsam ist, dass es hier eine Hündin ist,242 interessanter, dass mehr Details geliefert werden, die die Erzählung zwar logischer, aber weniger spannungsreich machen. So ist nicht vom Schwimmen die Rede, es heißt lediglich ποταμὸν διέβαινε, womit auch das ‚Überqueren‘ z. B. auf einem Steg gemeint sein kann; die Situation bleibt also unbestimmt. Ferner wird ein Grund für das Handeln gegeben, denn das Fleisch erscheint μεῖζον.243 Ausdrücklich wird dann beschrieben, wie die Hündin das eigene Fleisch fallen lässt und sich anschickt, das fremde zu fassen. Die Folge ist ähnlich parallel als doppelter Verlust erklärt; der einleitende Satz heißt allerdings schlicht συνέβη δὲ αὐτῇ ἀμφοτέρων οτԑρη-θῆναι, wohingegen decepta auiditas sogleich die Deutung mit einbezieht. Entsprechend dem μεῖζον κρέας verweist das Epimythion nur auf die πλεονεξία, während es bei Phaedrus nicht um die Gier nach mehr, sondern um die Gier nach dem Besitz des anderen schlechthin geht.

  • 244 Die Formulierung bei Theognis (347f.: ἐγὼ δὲ κύων ἐπέρησα χαράδρην | χειμάρρωι ποταμῶι, πάντ᾿ ἀποσε (...)
  • 245 κρέας κύων ἔκλεψεν ἐκ μαγειρείου, | καὶ δὴ παρῄει ποταμόν ἐν δὲ τῷ ῥείθρῳ | πολὺ τοῦ κρέως ἰδοῦσα τ (...)

65Dass das Fabelmotiv alt und häufig gestaltet war,244 zeigen die späteren Bearbeitungen wie etwa bei Babrios (79).245 Hier stiehlt ein Hund Fleisch aus der Küche; das erscheint ihm, als er am Fluss entlangläuft, im Spiegelbild viel größer; er lässt seines fallen, springt nach dem anderen, findet weder dieses noch das, das er fallen gelassen hatte. Hungrig kehrt er um. Auch Babrios erzählt knapp, doch liest sich die Geschichte nun widerspruchs-, aber spannungsfrei.

  • 246 Zu Syntipas s. Einleitung 18; Gibbs (2002), XXIV. – Dass die Fabel im Schulbetrieb verbreitet war, (...)
  • 247 ΚΥΩΝ ΚΡΕΑΣ ΦΕΡΩΝ ‒ κύων ἁρπάσας βρῶμα ἐκ μακελλίου ᾤχετο φυγὰς ἐκεῖθεν καὶ ἔφθασεν ἐπί τινα ποταμόν (...)
  • 248 Gibbs (2002), 128, verwies auf eine Parallele im buddhistischen Kalladhanuggahajataka, wo ein Schak (...)

66Angeführt sei ein Beispiel aus den so genannten Fabeln des Syntipas.246 Dessen 28. Fabel ist detailreich ausgemalt:247 Man erfährt, woher der Hund das Fleisch hatte (von einem Metzger gestohlen); beim Anblick eines scheinbar größeren Fleischs lässt der Hund seines fallen (wohl hinter sich auf den Boden), denn nachdem das Trugbild verschwunden ist, dreht er sich um, um das Fleisch aufzuheben, nur um festzustellen, dass ein Rabe inzwischen selbiges entwendet hat. Am Ende beklagt der Hund selbst seine Dummheit. Hier ist nun alles logisch, und Lessing hätte nichts zu kritisieren, der Phantasie des Lesers ist allerdings nichts mehr freigestellt.248

  • 249 Zu ähnlichen Motiven vgl. 1,27.
  • 250 Vgl. Römisch (1970), 92.
  • 251 S. Rosc. 50.
  • 252 de Lorenzi (1955), 110, sah z.B. eine Anspielung auf Seians Unersättlichkeit.

67Auf Dinge dieser Art hat Phaedrus zugunsten einer kunstvoll ausgestalteten Kurzfassung verzichtet. Vielmehr hat er die Darstellung dramatisch zugespitzt, die Torheit der auaritia vom Mehrhabenwollen zur Gier auf den Besitz des anderen gesteigert und schließlich durch merito (1) und vor allem durch die Metonymie der auiditas den wertenden Charakter verstärkt.249 Falls die Fabeln 1,3 und 4 auch ursprünglich hintereinander standen, könnte man vermuten, dass Phaedrus ein Thema in verschiedenen Varianten vorstellen wollte, wobei man in der zweiten insofern eine Steigerung erkennen kann, als der Hund kein wirkliches Gegenüber hat, sondern nur sein eigenes Spiegelbild.250 Seine Fehlinterpretation legt nicht nur seine Gier offen, sondern ist der deutlichste Beweis mangelnder Selbsterkenntnis. Anders als in den vorangegangenen Fabeln ließ sich aber ein typisch römischer Aspekt nicht festmachen, es sei denn man möchte mit Cicero auf die Tugend der römischen Vorfahren verweisen: suos enim agros studiose colebant, non alienos cupide appetebant.251 Konkrete Bezüge lassen sich nicht festmachen.252

  • 253 Vgl. Navone (1987). Zum moralisierenden Charakter dieser Versionen vgl. Bertini (2009).
  • 254 Zitiert nach Collinet (1991).

68Die späteren Prosafassungen bieten wenig Neues. Die Fabel wurde in Mittelalter und Humanismus häufig behandelt.253 Aus den neuzeitlichen Bearbeitungen sei wieder La Fontaine herausgegriffen, dessen Fabel nicht nur in den Details logisch ist (der Hund kann seine eigene Beute im Wasser nicht mehr finden, weil der Fluss plötzlich aufgewühlt war), sondern auch ein Beispiel der Torheit schlechthin bietet (6,17)254:

Chacun se trompe ici-bas.
On voit courir après l’ombre
tant de fous, qu’on n’en sait pas
la plupart du temps le nombre.

Au Chien dont parle Ésope il faut les renvoyer.
Ce Chien, voyant sa proie en l’eau représentée,
la quitta pour l’image, et pensa se noyer;
la rivière devint tout d’un coup agitée.
À toute peine il regagna les bords,
et n’eut ni l’ombre ni le corps.

5. Vacca et capella, ouis et leo255

  • 255 Vgl. Górski (1888); Guarino (1972); Niemann (1979), 69ff.; Tartuferi (1984); Oberg (2000), 50ff.; G (...)

69Die vorliegende Fabel trägt typisch römische Züge und ist für die Beurteilung sozialer Werte bei Phaedrus von großer Bedeutung.

  • 256 Lessing (1759), 414.

70Lessing übte an dieser Fabel besonders herbe Kritik: „Welch eine Gesellschaft! Wie war es möglich, daß sich diese viere zu einem Zwecke vereinigen konnten? Und zwar zur Jagd! Diese Ungereimtheiten haben die Kunstrichter schon öfters angemerkt; aber noch keiner hat zugleich anmerken wollen, daß sie von des Phädrus eigener Erfindung ist. Im Griechischen ist diese Fabel zwischen dem Löwen und dem wilden Esel (Οναγρος). Von dem wilden Esel ist es bekannt, daß er ludert; und folglich konnte er an der Beute Teil nehmen. Wie elend ist ferner die Teilung bei Phädrus: [...] Wie vortrefflich hingegen ist sie im Griechischen!“256 Man muss also fragen, was Phaedrus zu seiner ‚eigenen Erfindung‘ angeregt haben könnte.

71Gliedern lässt sich die Fabel in Promythion (1-2), Exposition (3-4), Hauptteil (5-10) und Schluss (11). Den zentralen Teil nimmt die Rede des Löwen ein (7-10), die mit vier Versen zugleich der Exposition (3-4) zusammen mit den einleitenden Versen des Hauptteils (5-6) entspricht.

  • 257 Zur rechtlichen Grundlage vgl. Iustin. inst. 3,25,1: si nihil de partibus lucri et damni nominatim (...)
  • 258 Das Thema selbst ist oft behandelt; vgl. z.B. Cic. off. 1,26: quod enim est apud Ennium ‚nulla sanc (...)
  • 259 Wie z.B. in 1,3,3; vgl. 1,10,3.
  • 260 Hier muss man freilich nicht auf eine eigene Erfahrung schließen, so Schönberger (1987a), 159, ledi (...)

72Das Promythion wirkt in diesem Fall besonders apodiktisch. Die Möglichkeit der Gemeinschaft mit einem Mächtigen wird durch das vorangestellte numquam von vornherein ausgeschlossen. Die Erklärung wird implizit geliefert, indem fidelis vorgezogen ist und durch seine Stellung vor der Penthemimeres und das Hyperbaton betont ist. Der römische Charakter wird schon hier greifbar, denn nach römischem Verständnis funktioniert eine societas nur, wenn sie durch eine reziprok wirkende fides abgesichert ist. Der Rezipient wird bereits durch die Begriffe auf den Rechtscharakter der Fabel vorbereitet.257 Interessant ist, dass der Partner des potens nicht erwähnt wird; sinnvollerweise kann es sich nur um einen vom Range her niedriger Stehenden handeln.258 Der folgende Vers ist insofern eigentlich überflüssig, als er lediglich die Funktion eines Promythions anführt, nicht etwa eine Herkunftserklärung des Fabelstoffes gibt.259 Es scheint, als wolle der Autor betonen, dass es sich um eine seiner grundsätzlichen Überzeugungen handle, wie das abschließende propositum meum (2) zum Ausdruck bringt.260

  • 261 Die Kuh taucht bei Phaedrus nur hier auf; die Ziege hat keine spezifischen Eigenschaften; vgl. 3,15 (...)
  • 262 Das Schaf spielt in den Phaedrusfabeln meist eine Rolle wie hier, d.h. es ist prädestiniert, Unrech (...)
  • 263 Das Unheil der societas wird durch das Aufeinanderprallen von inuriae und socii bereits vor Augen g (...)
  • 264 Vgl. Nøjgaard (1967), 76f., bes. 77: „Il faut être prévenu contre Phèdre pour ne pas voir que cet a (...)
  • 265 S.u.
  • 266 Vgl. z.B. Guarino (1972), 75: „con singolare mancanza di criterio“.
  • 267 Oberg (2000), 50. Grundlegend zum juristischen Hintergrund: Guarino (1972); vgl. Schmid (1788), 27f

73Die Exposition ist für Phaedrus ungewöhnlich kurz. Aufgezählt werden die Protagonisten. Die Auskunft ist raffinierter angelegt, als auf den ersten Blick zu erkennen. Zunächst scheinen Weidetiere aufgezählt zu werden; Kuh und Ziege sind unauffällig;261 doch heißt es dann vom Schaf patiens ouis iniuriae.262 Bevor das dritte Tier genannt wird, ist es als Opfer charakterisiert – patiens ist durch Auflösung in der Hebung und das Hyperbaton zu iniuriae besonders betont. Als Opfer von Unrecht war uns das Lamm schon in 1,1 begegnet. Allerdings ist zu beachten, dass patiens nicht nur heißen kann, dass das Schaf etwas erdulden muss, sondern auch dass es dies mit sich machen lässt. Spannungsvoll wird erst im folgenden Vers klar, dass diese drei socii waren,263 jedoch nicht allein, sondern mit einem Vierten. Die Ungleichstellung wird schon durch die abweichende Konstruktion cum leone verdeutlich, die die Formulierung cum potente aus dem Promythion (1) an gleicher Position im Vers übernimmt. Wie man sich diese societas real vorzustellen hat, bleibt aus guten Gründen offen. Lessings Kritik geht in diesem Punkt ins Leere, denn Phaedrus spannt auch sonst Tiere nicht nach zoologischen Gesichtspunkten zusammen bzw. nimmt um der Dramatik willen unrealistische Züge in Kauf (vgl. 1,4);264 dies ist fabelimmanent, und ferner geht in der Fabel der Augustana-Sammlung (149 P. [= 154 I Hsr.]) ebenfalls ein gewöhnlicher Esel mit auf die Jagd.265 Aber willkürlich war die wohl von Phaedrus selbst gewählte Kombination nicht;266 vielmehr sollte von Anfang an klar werden, dass der Erfolg einer solchen fidelis societas als fraglich anzusehen war, gerade weil die Weidetiere nicht zu Wald und Jagd gehören und es vom Schaf ausdrücklich heißt, dass es Unrecht zu erleiden pflege (3). Oberg hat zu Recht auf den juristischen Hintergrund der Fabel verwiesen: „Es ist nicht von ‚Bündnern‘ oder ‚Lebensgefährten‘ die Rede, sondern von Mitgliedern einer Genossenschaft, die einander mit gleichen oder, falls vereinbart, ungleichen Rechten und Pflichten verbunden waren.“267

  • 268 Dies wird durch die auffällige c-Alliteration ausgemalt.
  • 269 Vgl. Nøjgaard (1967), 65: „L’expression [...] paraît purement pittoresque, mais sert en réalité à e (...)

74Doch wie die Verse 5f. zu erkennen geben, scheint die ungewöhnliche Jagdgemeinschaft Erfolg zu haben: Sie erlegen – wie auch immer – einen gewaltigen Hirsch;268 uasti corporis ist nicht nur schmückende Beitat, sondern soll unterstreichen, dass genug Masse zum Teilen vorhanden war.269 Sie verteilen die Beute, wobei durch partes factae (6) deutlich wird, dass es sich um zuvor vereinbarte Teile handeln muss.

  • 270 Der Löwe ist in den Phaedrusfabeln recht einheitlich gezeichnet: Er ist ein oder das mächtige Tier, (...)
  • 271 Zum Vergleich der Fassungen s. Einleitung 41f.; vgl. Herlet (1892), 71ff.; Tartuferi (1984); Møller (...)
  • 272 ΛΕΩΝ, ΟΝΟΣ ΚΑΙ ΑΛΩΠΗΞ ‒ λέων καὶ ὄνος καὶ ἀλώπηξ κοινωνίαν εἰς ἀλλήλους στειλάμενοι ἐξῆλθον εἰς ἄγρ (...)
  • 273 Hier wird die Funktion einer Fabel quasi in der Fabel selbst vorgeführt; vgl. Zafiropoulos (2001), (...)
  • 274 θήρης ὄναγρος καὶ λέων ἐκοινώνουν, | ἀλκῇ μὲν ὁ λέων, ὁ δ᾿ ὄνος ἐν ποσὶν κρείσσων. | ἐπεὶ δὲ λείαν (...)
  • 275 Allein bei Phaedrus liest man eine logische Variante, es gibt vier Jagdgenossen, vier Teile und vie (...)

75Es folgt nun die brillante Rede des Löwen,270 die wohl Phaedrus zuzuschreiben ist. Der Vergleich mit den griechischen Varianten sei hier deshalb miteinbezogen.271 In der Augustana-Sammlung (149 P. [= 154 I Hsr.])272 gehen ein Löwe, ein Esel und ein Fuchs auf die Jagd. Auf Befehl des Löwen verteilt der Esel die viele Beute, wird aber vom erzürnten Löwen gefressen, da er drei gleiche Teile gemacht hatte. Als der Fuchs teilen soll, lässt er den Löwen zwischen einem sehr großen und einem sehr kleinen Teil wählen. Auf die Frage, wer ihn gelehrt habe, so zu teilen, antwortet er, es sei das Schicksal des Esels gewesen. Entsprechend lautet das Epimythion, das Unglück der einen sei eine Warnung für die anderen.273 In dieser Version muss der Löwe keine Begründung abgeben; durch den Mord an einem Partner ist die Macht des Stärkeren manifest. Babrios (67) hat vielleicht den ursprünglichen Argumentationsgang bewahrt,274 auch wenn man sich hier wundern muss, warum der Löwe bei zwei Partnern drei Teile schafft.275 Doch schon die Voraussetzungen sind gänzlich andere. Löwe und Wildesel sind gleichberechtigte Jagdgefährten; ihre jeweiligen Vorzüge werden exakt benannt (2): Der Löwe ist stärker, der Esel schneller. Nun teilt der Löwe die große Beute in drei Teile. Auch er hält eine Rede. Den ersten Teil nehme er, weil er König sei, den zweiten, weil er gleichberechtigter Partner sei. Der dritte werde dem Esel Schwierigkeiten machen, wenn er nicht schnell weglaufe. Im Epimythion liest man daher die Warnung, man solle kein Geschäft und keine Partnerschaft mit jemandem anfangen, der mächtiger sei als man selbst.

  • 276 Der Vers ist textkritisch unsicher, da die letzte Silbe von quia lang gelesen werden müsste. Vielfa (...)
  • 277 Der Vers ist somit chiastisch angelegt: ego – leo als Hauptbegriffe; primam - quoniam als Argumenta (...)
  • 278 Vgl. Oberg (2000), 50: „Faktische gesellschaftliche Übermacht kennzeichnen der pure Name im ersten (...)
  • 279 Der Löwe ist zudem bei Phaedrus nur in einer fragmentarisch erhaltenen Fabel König (4,14), doch auc (...)
  • 280 Auch in den Phaedrusfabeln selbst ist dies ein positiver Wert; vgl. z.B. 1,21,10; 3 prol. 14; 3,7,6 (...)
  • 281 Bei Babrios steht in beiden ersten Argumenten λήψομαι.
  • 282 sequi bedeutet in der Rechtssprache von Besitz, besonders Erbschaft ‚jmd. zufallen‘; vgl. z.B. Hor. (...)
  • 283 Oberg (2000), 50, bezog dies enger auf den juristischen Hintergrund: „Dagegen sind fortis esse und (...)
  • 284 Es handelt sich keineswegs „in Wirklichkeit nur um ein einziges Argument: die Stärke“, so Niemann ( (...)

76Phaedrus setzt bemerkenswerte Akzente. Zur stilistischen Ausgestaltung sei zunächst darauf verwiesen, dass bei ihm jedem Argument ein Vers gewidmet ist, gleichzeitig aber jeder strenge Parallelismus vermieden wird. Babrios’Löwe führt als erstes Argument an, er sei König, bei Phaedrus sagt er, er werde Löwe genannt.276 Stolz beginnt er den Vers mit ego und endet ihn entsprechend mit leo.277 Diesen ersten Teil nimmt er sich (tollo) – jetzt. Durch Penthemimeres abgetrennt folgt die Begründung, er werde Löwe genannt. Dies ist nicht willkürlich und sollte nicht durch Konjekturen mit rex entstellt werden, hatte doch in Rom der Name ein besonderes Gewicht, sei es dass er durch die Taten der maiores gewissermaßen schon geadelt war, sei es dass man ihn durch uirtutes selbst zu einem gesellschaftlich wirksamen Moment gemacht hatte.278 Der Löwe stützt sich also nicht wie bei Babrios auf das Recht eines Königs, dem man ja nichts entgegensetzen könnte, sondern versucht durchaus aus ‚römischer‘ Sicht zu argumentieren.279 Das zweite Argument bei Babrios findet keine Entsprechung, der Löwe beruft sich bei Phaedrus also nicht darauf, dass ihm ein Teil sowieso zusteht. Stattdessen folgt ein Argument, das eng mit dem ersten zusammengehört: Der Tapferkeit (fortis 8) ‒ so die ursprüngliche Bedeutung von uirtus ‒ steht nach römischer Auffassung sicherlich in hohem Maße Anerkennung zu.280 Die Distributivzahl ist an den Anfang gerückt, die Begründung ‒ durch Trit- und Hephthemimeres markiert ‒ eingeschoben. Markanterweise heißt es nun am Ende, dass die anderen es ihm zuteilen werden (tribuetis) – nicht als Aufforderung, sondern mit Gewissheit als Futur formuliert.281 Auch das dritte Argument liest man nicht in der griechischen Version; es verbindet sich eng mit den vorausgehenden, hatte ja die auctoritas, die man erwarb, in jedem Falle Anspruch auf Gegenleistung. Hier ist nun der Kausalsatz fast an den Anfang gerückt; man erhält den Eindruck, als müssten die Begründungen immer stärker betont werden. Allerdings wird dieses Argument als so wirkungsvoll hingestellt, dass der dritte Teil – tertia nun in der Endstellung – von selbst folgen wird (sequetur 9).282 Bisher konnte der Löwe – zwar frech, aber formal möglich – auf seine höheren Leistungen verweisen.283 Allein das letzte Argument gibt sich in beiden Fassungen als pure Gewaltandrohung zu erkennen. Nun ist die griechische Variante stärker; der römische Löwe warnt nur vor einer Berührung des Anteils (geschickt vermeidet er es, ausdrücklich zu formulieren, dass er diesen Teil auch noch will), der griechische behauptet, der Teil werde dem Fuchs Schwierigkeiten machen, wenn er nicht fliehe. Die Rede bei Phaedrus ist demnach feinsinnig aufgebaut.284

  • 285 Eingeführt wurde es bereits in 1,1,3; s. 70f.
  • 286 Leider bleibt offen, unter welchen Bedingungen die Tiere die societas eingegangen sind, d.h. ob gle (...)
  • 287 Vgl. Oberg (1996a), 212.

77Phaedrus fasst die Erzählung mit einem Schlusssatz (11) zusammen. Wieder wird hier mit einer Metonymie – improbitas statt Löwe – ein Werturteil eingeführt, wobei es sich um eines der bei Phaedrus am häufigsten verwendeten Werturteile handelt.285 Die improbitas besteht in diesem Falle nicht darin, dass die Beute ungleich verteilt wird ‒ denn dem Löwen hätte, falls das so vereinbart war,286 in einer societas der größte Teil zugestanden ‒, sondern dass er sich alles nimmt und dies auch noch ‚rechtlich‘ begründet.287 Er ähnelt hierin dem Wolf aus 1,1. sola steht dabei betont im Gegensatz zu societas (1) und socii (4).

  • 288 Vgl. die Kritik bei Hartman (1890), 103f.
  • 289 Aristot. pol. 1284a15ff.: λέγοιεν γὰρ ἂν ἴσως ἅπερ ᾿Αντισθένης ἔφη τοὺς λέοντας δημηγορούντων τῶν δ (...)
  • 290 S.o. zu 1,1. Verwiesen sei auf den ähnlichen Aufbau, bei dem am Ende die pure Gewalt steht; vgl. Mo (...)
  • 291 Die Vermeidung von rex u.Ä. wird gerade vor dem Hintergrund der Bekanntheit des Themas (s. Anm. 4) (...)
  • 292 So etwa Møller Jensen (2004), 203.
  • 293 Das erklärt die Wahl der Tiere statt des törichten Esels und des schlauen Fuchses. – Warum Phaedrus (...)
  • 294 Vgl. Niemann (1979), 71; Oberg (1996b), 163. – Dass eine societas mit problemloser Beuteverteilung (...)
  • 295 Vgl. Champlin (2005), 114: „The image of these three stalking their prey in the forest or jungle, s (...)

78Die Argumente des Löwen bei Phaedrus sind also nicht ‚elend‘,288 sondern eine gezielte Übertragung in die römische Wertordnung. Doch was war der Zweck? Die Diskussion von Gemeinschaft, Pflichten und Gewinn ist alt, ebenso die Veranschaulichung durch eine Fabel. Bei Aristoteles lesen wir Vergleichbares: Im Zusammenhang der Aristokratie wird festgestellt, dass Gesetzgebung nur unter Gleichen existieren kann, dass es aber für den in Bezug auf Tugend und staatbürgerliches Vermögen Besseren kein Gesetz geben kann; darauf folgt der Hinweis auf Antisthenes: Die Löwen hätten das geantwortet, als die Hasen in der Versammlung sprachen und gleiches Recht einforderten.289 Der Hintergrund ist hier antidemokratisch; ein gebildeter Leser hatte dies im Hinterkopf. Wie wird er die Fabel aufgefasst haben? Deutlich wird, dass das Wertesystem nicht funktioniert, wenn Ungleiche sich zusammentun. Damit verbunden ist wohl ein Hinweis auf die eigene Zeit, in der Einzelne zu mächtig sind und kein Gegengewicht mehr vorhanden ist, in der die Mächtigen dennoch versuchen, ihr Tun zumindest vordergründig zu rechtfertigen.290 Und es ist nicht abwegig, an Caesar oder gar Augustus zu denken, die sich vorgeblich auf die Werte der res publica berufen, eigentlich aber Einzelherrscher sind, den Namen rex jedoch, der in römischen Ohren immer einen hässlichen Klang hatte, vermeiden, die sich folglich als uneingeschränkte Herrscher jede Freiheit herausnehmen und dies zudem noch mit traditionell römischen Werten begründen.291 Allerdings wird hier wieder nicht die Stimme für den ‚Kleinen Mann‘ erhoben,292 sondern der Spott der Fabel richtet sich auch gegen die Naivität der Weidetiere,293 überhaupt eine solche societas eingegangen zu sein,294 obwohl dies nicht den Rangunterschieden entspricht ‒ d.h. sie können nichts in diese Partnerschaft einbringen ‒ und sie offensichtlich ähnliche Erfahrungen bereits gemacht haben (vgl. patiens iniuriae 3). Kritik wird also an allen Schichten geübt und – wie in 1,1 – eine nüchterne Bestandsaufnahme einer nicht mehr funktionierenden Gemeinordnung gegeben. Dies mag man als bitter auffassen, manchen Leser mag hingegen die Visualisierung der drei Weidetiere, wie sie durch Bergschluchten jagen, mit Heiterkeit erfüllen.295

79Vermerkt sei schließlich, dass der Hirsch als Opfer beim Leser kein Mitleid erregt. Eine vergleichbare Fabel aus der Perspektive des Opfers lesen wir in 2,6.

80Sollte hier die ursprüngliche Anordnung der Fabeln vorliegen, wäre diese Fabel mit der vorherigen durch den Aspekt des fremden und eigenen Besitzes verknüpft, hier erweitert um den Aspekt der Ungleichheit und des Machtfaktors.

  • 296 Vgl. Schütze (1973), 41ff.
  • 297 Zur Nachwirkung des oft behandelten Fabelstoffs vgl. Górski (1888); Grubmüller (1977), 184ff.; Mann (...)

81Die Prosaparaphrasen (Rom. 8 Th.) bieten keine Überraschungen. Während in den mittelalterlichen Bearbeitungen die Bedrohung des ständischen Gleichgewichts in den Mittelpunkt rückt,296 hat La Fontaine sich in seiner Version (1,6) recht eng an Phaedrus gehalten; er verstärkte jedoch die Ungerechtigkeit des Löwen, indem er die Tiere gleiche Beute vereinbaren und den Hirsch sich in den Netzen der Ziege verfangen lässt.297

6. Ranae ad solem298

  • 298 Vgl. Oberg (2000), 52ff.; Guaglianone (2000), 189f.; Solimano (2005), 149; Baeza Angulo (2011a), 10

82Die vorliegende Fabel steht durch Aesop als Erzähler und die Frösche in einem deutlichen Bezug zu 1,2. Sie stellt insofern eine Besonderheit dar, als sie weder Pro- noch Epimythion besitzt und auch sonst keine ‚Lehre‘ erkennen lässt. Beides hat angeregt, in ihr eine politische Anspielung zu sehen.

83Die Fabel ist schlicht aufgebaut. Nach dem ‚historischen Rahmen‘ (1-2) folgt die Exposition (3-4) sowie Actio (5-6a) und Reactio (6b-9).

  • 299 Aesop steht wie in 1,1,1 und 1,2,9 am Zeilenanfang. Zu Aesop in den Fabeln bei Phaedrus s. Einleitu (...)
  • 300 Diebe spielen bei Phaedrus immer wieder eine Rolle; vgl. z.B. 1,23; 4,11; app. 17.
  • 301 Dies wird durch die ui-Alliteration mit uicini verknüpft.
  • 302 r. g.: uicini qui erant furi frequentabant illi nuptias. sapiens cum interuenisset, uicinos gratula (...)
  • 303 Sie wurde von Guaglianone in seiner Ausgabe leider nicht aufgenommen und auch sonst meist ignoriert (...)
  • 304 S.u.
  • 305 Thiele (1910), 22f., erklärte die Veränderung anders: „Aus dem Genetiv vicini bei Ph. ist hier der (...)

84Am Anfang der Interpretation steht ein textkritisches Problem. Behält man den überlieferten Text bei, so beginnt die Fabel mit uicini furis; erst am Ende des Verses erfährt man überrascht, dass die Hochzeit des Diebs gefeiert wird. Und erst im folgenden Vers liest man, dass es sich um den Nachbarn des Aesop selbst handelt.299 Über ihn selbst erfahren wir freilich nichts.300 Wie eng Aesop am Geschehen ist, wird durch uidit (1) gekennzeichnet,301 das durch das Hyperbaton der zahlreich besuchten Hochzeit (celebres [...] nuptias 1) gewissermaßen umringt ist; er scheint das Geschehen unmittelbar zu beobachten. Und ebenso rasch scheint er es in eine Fabel umsetzen zu müssen (continuo 2). Wem und warum er die Fabel erzählt, bleibt merkwürdig unbestimmt. Ein Blick auf die späteren lateinischen Prosafassungen (Rom. 10 Th.) zeigt allerdings, dass diese einheitlich von den Nachbarn des Diebs sprechen, die dessen Hochzeit besuchen.302 Havets Konjektur uicinis ist evident,303 denn nicht nur griffen die Späteren auf einen entsprechenden Ausdruck zurück, er gibt der Fabel auch erst ihren Sinn: Aesop erhält ein Publikum, dem er einen mahnenden Rat geben kann, und dieses Publikum benötigt den Rat, da es töricht an der Hochzeit des benachbarten Diebs teilnimmt und damit den Fröschen in der Version bei Babrios gleicht.304 Aesop ist nur Betrachter (uidit) des Geschehens, nicht selbst Nachbar.305

  • 306 Thiele (1905), 27 u. 43, u. (1908a), 352, verwies auf Grund von Illustrationen darauf, dass man zum (...)
  • 307 Vgl. Schönberger (1987a), 160.
  • 308 S. zu 1,2; 1,24; 1,30.
  • 309 Ov. met. 6,370ff.
  • 310 Zu 1,2 s. 85 Anm. 23.
  • 311 Zu weiteren Fabeln des Typs s. zu 1,2.
  • 312 So z.B. übersetzt bei Oberg (1996a), 23: „angerührt“; (2000), 52; vgl. Schönberger (1987a), 160: „g (...)
  • 313 Vgl. z.B. Caes. Gall. 7,40,4: labore itineris permoueantur. permoueo erscheint bei Phaedrus nur hie (...)
  • 314 Greifbar wird diese insbesondere durch die enge Parallele zu Colum. 10,11f.; Columella spricht in s (...)

85In der Exposition ist die Konjunktion des cum-Satzes wie so oft nach hinten gezogen, sodass uxorem die Anfangsposition einnimmt. Durch die Nennung der Hochzeit in der Rahmenpartie verwundert dies nicht. In der Mitte des Verses steht Sol, sein Heiratswunsch wird nachgetragen. Der Sonnengott ist im griechischen Mythos mit Perseis oder der Mondgöttin Selene verheiratet, hat daneben zahlreiche Liebschaften (Klymene, Rhode, Leukothoe u. a.). An wen hier gedacht ist, wird nicht gesagt.306 Auf den Heiratswunsch hin ertönt überraschend Geschrei (4). clamorem eröffnet den nächsten Vers und ist durch c-Alliteration mit den beiden folgenden, durch Homoioteleuton mit dem vorherigen Vers (uxorem ‒ clamorem) verbunden. Die Überraschung weicht der Erheiterung, wenn man liest, dass diese Reaktion von ganz unten und von den ganz Kleinen, den Fröschen nämlich ertönt.307 Die Schilderung erinnert stark an 1,2,11.308 Doch kommen einem nicht nur die lykischen Bauern aus Ovids Metamorphosen in den Sinn;309 es ist zudem eine respektlose Übernahme aus Vergils Aeneis: Als die Troer Aeneas auf dem Schiff mit dem neuen Schild zurückkehren sehen, heißt es: clamorem ad sidera tollunt (10,262). Der Kontrast könnte nicht größer sein: Auf der einen Seite der Jubel über die Rückkehr des Anführers, der in vergleichbarer Pose wie Augustus (8,680) erscheint: Hier kündigt sich der spätere Sieg an; auf der anderen das Gequake einer Tierart, die bei Phaedrus im Politischen für Menschen steht, die ihren (berechtigten oder unberechtigten) Unmut (allzu) schnell äußern bzw. ihren Rang nicht einschätzen können.310 Anders als in 1,2 ist die Klage nicht direkt an Iuppiter gerichtet.311 Freilich setzt die Actio damit ein, dass Iuppiter von dem Gezeter conuicio (5) permotus ist; conuicium hat immer einen negativen Beiklang; es wird also schon hier angedeutet, dass das Verhalten nicht angemessen ist. Iuppiter ist dadurch permotus (5); dies kann im positiven Sinn ‚bewegt‘ bedeuten,312 aber auch im negativen Sinne ‚gereizt, aufgebracht‘.313 Das wird hier nicht näher erklärt, allerdings scheint im Vergleich mit anderen (Frosch-) Fabeln die zweite Variante näherliegend. Gereizt fragt also der Gott nach dem Grund der Klage – all dies wird lautmalerisch durch die c- und vor allem die q-Alliterationen unterstrichen. Erheiternd wirkt die kleine Szene ferner durch die epische Ausgestaltung.314

86Wie Iuppiter fragt – ob direkt oder durch Boten ‒ wird wieder nicht erzählt; die Reactio wird lediglich mit tum gekennzeichnet. Die Metonymie stagni incola (6) statt Frosch erzielt nicht nur einen komischen Effekt, sie verweist zugleich auf den möglichen politischen Gehalt der Fabel.

  • 315 Zu Reden als Abschluss von Fabeln s. Einleitung 48 u. 52ff.
  • 316 exurere betont die völlige Vernichtung und wird von Phaedrus nur hier verwendet, ist aber auch sons (...)
  • 317 emori findet sich bei Phaedrus nur hier. Auch sonst gehört das Wort eher der gehobenen Sprache an u (...)
  • 318 carm. 1,9,13.

87Die Antwort des Froschs bildet den Schluss der Fabel.315 Sie teilt sich in eine Gegenwartsbeschreibung (nunc 7-8) und einen furchtvollen Blick in die Zukunft (futurum 9). Schon die Gegenwart wird als grausam gekennzeichnet. nunc leitet die Darstellung ein. Im Folgenden ist auffällig, wie die Macht des Einzelnen (unus) herausgestellt ist: Durch Zäsuren abgetrennt, steht er in der Mitte des Verses, konfrontiert omnes direkt; seine verheerende Wirkung316 wird durch das Hyperbaton (omnes – lacus) noch verstärkt. Der folgende Vers (8) malt die Folge für die Frösche aus: Sol zwingt die Armen, im trockenen Wohnsitz zugrundezugehen. Das vorangestellte cogit, d.h. die persönliche Formulierung, unterstellt dem Sonnengott eine Absicht, als hätte sein Strahlen den Zweck, die Frösche zu töten. Das Selbstmitleid der Frösche wird dadurch betont, dass miseras die einzige Auflösung zumal in einer Hebung in der Rede darstellt. emori beschließt mit gewähltem Ausdruck den Vers.317 Die Fabel endet mit der Frage, was denn die Zukunft bringe, wenn Sol Kinder zeuge. Die Frage quidnam futurum est erinnert an eine Umkehrung des horazischen quid sit futurum cras, fuge quaerere318, umso ernüchternder wie komisch ist der Schluss, den man im Konditionalsatz liest: si crearit liberos. Die Furcht der Frösche muss darin bestehen, dass Sols Hochzeit viele neue Sonnen zur Folge hat, die anscheinend gezielt auf die Vernichtung der Frösche aus sind. Leider erfährt man nichts über die Reaktion des Göttervaters, die eine eigene Reaktion durch den Rezipienten nahe gelegt hätte: Hat er gelacht? War er unwillig? Hat er die Frösche beruhigt?

  • 319 γάμοι μὲν ἦσαν ῾Ηλίου θέρους ὥρῃ, | τὰ ζῷα δ᾿ ἱλαροὺς ἦγε τῷ θεῷ κώμους. | καὶ βάτραχοι δὲ λιμνίους (...)
  • 320 Dies entspricht eher der Situation in Phaedr. 1,30. La Penna (1963), 227, vermutete daher, Phaedrus (...)

88Wieder sei ein Blick auf die Parallelen geworfen. Bei Babrios (24) finden sich bezeichnende Unterschiede.319 Zunächst einmal gibt es keinen Rahmen. In der Fabel selbst feiert Helios ebenfalls Hochzeit, doch lädt er dazu auch alle Tiere ein. Während des Tanzens hält eine Kröte die Frösche auf und weist darauf hin, dass es keine Zeit der Festgesänge sei, sondern der Trauer. Da Helios allein schon jeden See austrockne, was sollten sie nicht erleiden, wenn er einen Sohn bekäme. Das Epimythion lautet, dass viele in der Freude leichtsinnig sind und sich über Dinge freuen, über die sie sich später nicht mehr freuen werden. Das Epimythion ist in der Echtheit umstritten, trifft aber wohl den Sinn der Fabel. Die Unterschiede sind bezeichnend: Die Frösche sind Gäste der Hochzeit; sie brechen nicht in Klagen aus, sondern nur eine Kröte reflektiert;320 Zeus wird gar nicht erwähnt. Das Argument selbst ist ähnlich, doch bei Phaedrus gesteigert, denn bei Babrios fehlt die Erwähnung des Todes, und es wird nur ein Sohn genannt. Da das Quellenmaterial beider Dichter unklar ist, bleibt nur zu konstatieren, dass beide wohl eigene Akzente gesetzt haben.

  • 321 Vgl. Ov. met. 1,750ff.
  • 322 Zur ‚sinnlosen Furcht‘ vgl. Newall (1987).
  • 323 So Oberg (1996a), 212. Wenig überzeugend scheint hier Adrados (1999b), 617: „The frogs represent th (...)

89Das Fehlen eines Epimythions bei Phaedrus erschwert das Verständnis. Innerhalb der eigentlichen Fabel scheinen die Frösche wieder einmal übergroßes Geschrei zu erheben, ihre Befürchtungen wirken selbstbezogen und unrealistisch: Nirgendwo sonst liest man von neuen Sonnen, und was im Mythos mit Sonnensöhnen passiert, die sich den Wagen des Vaters ausleihen, ist allgemein bekannt; indes kamen durch Phaethons Hybris nicht nur Frösche ums Leben.321 Soll man also lachen über die Frösche, die es an einer horazischen Gelassenheit mangeln lassen und stattdessen alles auf sich beziehen und darüber klagen?322 Oder wird hier „allgemein auf die Abhängigkeit der ganz Kleinen von den ganz Großen“ angespielt?323

  • 324 Thiele (1908a), 351, hingegen hielt dies für die ursprüngliche Fassung des ‚attischen Volksbuchs‘.
  • 325 Lessing (1758/9), 427, äußerte grundsätzliche Kritik: „Wie paßt immer und ewig die Fabel auf diesen (...)

90Weitere Fragen wirft der Zusammenhang zum Rahmen auf, der wohl eine Zutat des Phaedrus ist.324 Zunächst ist die Parallele naheliegend, dass man bei der Hochzeit eines benachbarten Diebs fürchten muss, dass die Gegend durch viele neue Diebe unsicher wird.325 Doch wird nun eine angemessene Reaktion angeraten? Soll man sich fürchten? Und wenn in der Fabel tatsächlich die Abhängigkeit des ‚Kleinen Mannes‘ zum Ausdruck gebracht wird, soll dann durch den Rahmen verdeutlicht werden, dass die Oberen zugleich auch Diebe sind? Oder soll man als Leser allgemein über Leute lachen, die sofort das Schlimmste befürchten, dies auf sich beziehen und darüber in lautes Gezeter ausbrechen?

  • 326 Zu Seian vgl. 3 prol. 41ff.; vgl. Hennig (1975), bes. 37ff. u. 78ff.
  • 327 Desbillons (1786), XIff.; Hervieux (1893), 21; Havet (1898), 27f.; Hanlet (1944), 319; de Lorenzi ( (...)
  • 328 Tac. ann. 4,39f.
  • 329 Tac. ann. 4,3ff.; Suet. Tib. 62.; Dio Cass. 57,22.
  • 330 Tac. ann. 4,41.
  • 331 Vgl. 3 prol. 49f.; s. Einleitung 52ff. Vgl. z.B. Hausrath (1936), 77f.; Terzaghi (1944), 109ff.; Ch (...)

91Schließlich hat man an eine konkrete Bezugnahme gedacht, nämlich auf die geplante Hochzeit des Aelius Seianus326 mit Livia (Livilla), der Witwe des Drusus.327 Der Name Aelius sollte durch den Gleichklang mit der griechischen Übersetzung von Sol, Helios, assoziiert werden. Tacitus berichtet, Seian habe als Ritter diese politisch höchst brisante Verbindung mit dem Kaiserhaus im Jahre 25 n. Chr. angestrebt, worauf Tiberius seine Ablehnung durch Zögern verschleierte.328 Die Beziehung war skandalumwittert, da Seian zuvor seine Gattin Apicata, die ihm drei Kinder geboren hatte, verstoßen und ein Verhältnis mit der damaligen Gattin des Drusus angefangen hatte.329 Laut Tacitus war Tiberius’Ablehnung einer der Gründe, weshalb Seian den Kaiser dazu gedrängt habe, seine Zeit außerhalb Roms zu verbringen.330 Phaedrus habe nun, so die These, in der Fabel auf Seian angespielt, wobei Iuppiter die Rolle des Tiberius übernommen habe und die Frösche der jammernden Plebs entsprachen. Dies könnte den kurzen, aber wirkungslosen Auftritt Iuppiters erklären. Auch die Hinzufügung des Rahmens wäre verständlich, denn hierdurch würde Seian als fur gekennzeichnet, Phaedrus selbst hingegen aus der Pflicht genommen, da er dies seinem Vorgänger in den Mund gelegt habe. Die Hypothese scheint nicht ohne Witz; doch einmal ganz abgesehen davon, dass die Pointe nur sehr oberflächlich stimmte – denn es wird ja vor den Folgen der Hochzeit, den potentiellen Nachkommen gewarnt; die hatte Seian allerdings bereits –, und dass die Fabel auf älteres griechisches Fabelgut zurückgreift, lässt sie sich wie die vielen anderen zeitgeschichtlichen Anspielungen, die man erkennen zu können geglaubt hat, nicht festmachen und entspricht vor allem nicht dem Charakter der Fabel an sich und dem ausdrücklichen Ziel des Dichters, wie Horaz gerade nicht Einzelne zu brandmarken, sondern allgemein menschliche Verhaltensweisen darzustellen.331

  • 332 Zum Problem der Textkritik s.o.
  • 333 Vgl. Schönberger (1987a), 159f.: „Aisopos erzählt sofort eine Fabel, wobei ‚sofort‘ die Raschheit d (...)
  • 334 Hier hätte man als Beispiel eher die Version bei Babrios erwartet.
  • 335 S. 52ff.; zu 1,2 s. 93ff.

92Zum Schluss stellt sich die Frage, wieso Phaedrus hier Aesop einführt und warum auf diese Weise. Vieles bleibt im Vagen, da wir nichts über seine Zuhörer und deren Reaktion wissen.332 Spricht Aesop als ein Betroffener gleichsam aus der Sicht der Frösche? Dagegen spricht die ironische Zeichnung der Frösche. Sollte nur Aesops rasche Auffassungsgabe und die Fähigkeit zur sofortigen Umsetzung veranschaulicht werden? Das könnte continuo (2) erklären.333 Indes bliebe so ein irritierender Graben zwischen Rahmen und Erzählung. Entsprach die Situation der in 1,2, d.h. reagierten die Zuhörer wie die Frösche, und Aesop beruhigte sie? Oder sind die Nachbarn fröhlich am Feiern, und Aesop muss sie auf ihre Torheit hinweisen? Dann wären sie nicht mit den Fröschen zu vergleichen; vielmehr müssten diese ein Vorbild darstellen, was wegen der ironischen Zeichnung wenig überzeugend erscheint.334 So scheint sich die auf den ersten Blick so ansprechende Fabel einer engen Auslegung gerade zu widersetzen, zu verschiedenen Deutungen aufzufordern und wie 1,2 paradigmatisch darauf zu verweisen, dass die Fabel ihren Freiraum benötigt.335

  • 336 Zitiert nach Collinet (1991).

93Die späteren Prosafassungen (Rom. 10 Th.) haben die Fabel vereinfacht, indem die uicini zum Subjekt werden, Aesop nicht auftritt und statt der Frösche omnis natio bei Iuppiter vorstellig wird. La Fontaine hat durch eine geringfügige Änderung, indem er nämlich den benachbarten Dieb durch einen Tyrannen ersetzte, die Fabel sehr viel glatter, aber auch eindimensional gemacht (6,12)336:

Aux noces d’un Tyran tout le Peuple en liesse
noyait son souci dans les pots.
Ésope soul trouvait que les gens étaient sots
de témoigner tant d’ allégresse.
Le Soleil, disait-il, eut dessein autrefois
de songer à l’hyménée.
Aussitôt on ouït d’une commune voix
se plaindre de leur destinée
les Citoyennes des étangs.
Que ferons-nous, s’il lui vient des efants?
Dirent-elles au Sort, un seul Soleil à peine
se peut souffrir. Une demi-douzaine
mettra la mer à sec, et tous ses habitants.
Adieu joncs et marais: notre race est détruite.
Bientôt on la verra réduite
à l’eau du Styx. Pour un pauvre Animal,
grenouilles à mon sens ne raisonnaient pas mal.

7. Vulpis ad personam tragicam337

  • 337 Vgl. Pisi (1977), 50f. u. 65ff.; Oberg (2000), 53f.; Guaglianone (2000), 190; Solimano (2005), 150f (...)
  • 338 S. Einleitung 38f.
  • 339 Der Fuchs ist bei Phaedrus unterschiedlich gezeichnet: klug: 1,7; 4,21; app. 18; listig: 1,13; 1,28 (...)

94cerebrum non habet lautet sinngemäß das Urteil vieler Philologen über den Fabeldichter.338 Doch stammt diese Formulierung nicht aus einer Kritikerfeder, sondern ist eine ‚geistreiche‘ Pointe einer Phaedrusfabel. Dort findet ein Fuchs eine Tragödienmaske. Es ist nicht verwunderlich, dass es der Fuchs ‒ nicht nur in den Fabeln Sinnbild für Schlauheit ‒ ist, der die Maske findet (1,7).339

  • 340 ΑΛΩΠΗΞ ΠΡΟΣ ΜΟΡΜΟΛΥΚΕΙΟΝ ‒ ἀλώπηξ εἰσελθοῦσα εἰς πλάστου ἐργασ-τήριον καὶ ἕκαστον τῶν ἐνόντων διερε (...)

95Ein kurzer Vergleich mit der unter Aesops Namen überlieferten griechischen Fabel lässt die Besonderheit der lateinischen Fassung rasch erkennen. Die griechische ist in drei leicht unterschiedlichen Fassungen auf uns gekommen, hat jedoch jeweils die gleiche Aussage (27 P. [=Hsr.]).340 Ein Fuchs kommt in die Werkstatt eines Bildners, Kitharaspielers oder Schauspielers, untersucht dort alles, stößt dabei auf eine Tragödien- oder Gespenstermaske und hebt sie hoch. Der Ausruf entspricht dem bei Phaedrus. Das Epimythion lautet indes: Das Wort trifft zu auf einen Mann, der von seinem Körper her großartig, in seiner Seele aber unvernünftig ist.

  • 341 Vgl. Pisi (1977), 50f. u. 65ff.; Renda (2012c).
  • 342 Vgl. Nøjgaard (1967), 48. – forte steht durch Zäsuren abgetrennt in der Mitte des Verses.
  • 343 Durch das Plusquamperfekt liegt dies schon hinter uns, und man wartet gespannt auf die Reaktion. Wi (...)
  • 344 Vgl. Pisi (1977), 51.
  • 345 Der Ausspruch kann dadurch wie im Griechischen als ein Satz oder aber als Ausruf mit anschließender (...)
  • 346 Zur Rolle der römischen Werte bei Phaedrus vgl. Gärtner (2007a).
  • 347 Zum reziproken Charakter der römischen Werte vgl. Thome (2002), I, 7ff.
  • 348 sensus communis heißt hier weder ‚Gemeinsinn‘ (vgl. Sen. epist. 5,4,1) noch ‚Lebensart‘ (vgl. Hor. (...)
  • 349 Vgl. Gärtner (2007a), 415. In diesem Fall allerdings könnte sensus communis Gemeinsinn bedeuten; vg (...)

96Phaedrus hat wohl auf eine ähnliche Vorlage zurückgegriffen und gezielt verdichtet und verändert.341 Die Fabel gehört zu den kürzesten: An zwei Verse Fabel schließt sich ein zweizeiliges Epimythion. Wie so oft verzichtet Phaedrus auf eine Beschreibung der näheren Umstände, der Zufall wird sogar noch hervorgehoben (forte 1);342 jedenfalls ist es eine Tragödienmaske, die zudem betont am Anfang steht. Wo sich die Szene abspielt, erfährt man nicht; lediglich der Moment des Erblickens ist erfasst.343 Sogleich folgt die Pointe, die zugespitzt wirkt, da statt des griechischen Wortspiels (κεφαλή, ἐγκέφαλον) species und cerebrum gesetzt ist, wodurch die Schönheit der Maske, aber auch ihre Eitelkeit bzw. Vergänglichkeit betont und das Spiel mit dem ‚leeren Schein’ schon vorbereitet wird.344 Durch das eingeschobene inquit erhält der Ausspruch noch zusätzliche Spannung.345 Ironisch wirkt der Vers, da er selbst pathetisch anfängt, das pointierte Ende nach dem Einschnitt umso treffender wirkt. Der auffälligste Unterschied liegt im Epimythion: Die Maske symbolisiert nicht einen schönen, aber ganz unverständigen Mann, sondern einen, der durch eine Laune des Zufalls Ehre und Ruhm, allerdings keinen gesunden Menschenverstand besitzt. Zunächst ließe sich dies als eine Übertragung in den typisch römischen Wertekanon verstehen, in dem honos und gloria zentrale Begriffe darstellen.346 Die Maske wird bereits dadurch abgewertet, dass ihr honos und gloria nicht durch ihr eigenes Verdienst zukamen, wie es bei dem reziproken Verständnis eigentlich notwendig wäre;347 denn für sein schönes Aussehen kann der Mensch ja nichts. Ferner ist zu vermerken, dass Phaedrus sensum communem vermisst, d.h. nicht die Klugheit an sich, sondern den gesunden Menschenverstand.348 Vielleicht ist die Fabel daneben auch politisch zu verstehen, dass nämlich diejenigen, die in Amt und Würden sind (und laut tönen), die Voraussetzung für ihre Stellung nicht mitbringen.349

  • 350 Zur Interpretation vgl. Cavarzere (1973/4); Gärtner (2000); Herrmann (2004); Pellucchi (2008); Matt (...)
  • 351 Vgl. Nøjgaard (1967), 134.
  • 352 Vgl. 3,12; 4,8; app. 14; vgl. Gärtner (2011a), 215ff.
  • 353 Bereits in der Antike spricht man von παρατραγῳδεῖν [Tragödie parodieren] (vgl. z.B. Plaut. Pseud. (...)

97Doch lässt sich die Fabel noch auf einer anderen Ebene deuten: Zwei Fabeln muss man heranziehen. In 4,7 hebt Phaedrus plötzlich an, Tragödien zu dichten, und macht sich über seinen ungebildeten Kritiker lustig;350 ferner lässt sich bei Phaedrus ein Typ Fabel ausmachen, in dem ein Tier auf einen für ihn unnützen Gegenstand trifft,351 der für Dichtung allgemein bzw. eine Dichtungsgattung steht.352 Betrachtet man die vorliegende Fabel in diesem Zusammenhang, so kann man sie auch als Auseinandersetzung mit den klassischen Literaturgattungen verstehen. Dies muss die vorigen Deutungen keinesfalls ausschließen. Phaedrus setzt sich bewusst von den tradierten, kanonisierten Gattungen ab, in diesem Falle der Tragödie, die zwar ehren- und ruhmvoll ist, jedoch in Rom zunehmend dem Vorwurf des hohlen Pathos ausgesetzt war353 und – zumindest für das zeitgenössische Publikum – keine Orientierungsmuster mehr abgab; dass die Fabel dies in besonderem Maße kann, muss nicht ausdrücklich erwähnt werden.

  • 354 S. Anm. 13.

98Die Fabel hat nachgewirkt. Während Lessing sie gegen Schwätzer richtete,354 waren das Ziel bei La Fontaine die hohen Herren (4,14).

8. Lupus et gruis355

  • 355 Vgl. Römisch (1964), 59f.; Pisi (1977), 25ff., 68f. u. 78f.; Curletto (1984); Oberg (2000), 54ff.; (...)
  • 356 Vgl. Fellenberg (2011).

99Die Fabel von Wolf und Kranich gehört zu den bekanntesten.356 Gleichzeitig lassen sich Züge festmachen, die wir schon in den Fabeln 1,1 und 1,5 kennen gelernt haben, wobei der typisch römische Aspekt des Rechts besonders auffällig ist. Ferner ist das Promythion von zentraler Bedeutung für die ‚Weltsicht‘ des Dichters.

  • 357 Wolf – Kranich – Wolf. Vgl. Nøjgaard (1967), 26f. u. 29.

100Die Fabel ist sehr klar aufgebaut. Nach dem Promythion (1-3) folgt die Exposition (4-6), die Actio (7-9) und die Reactio (10-12), sodass sich ein überraschend gleichmäßiges Schema (4 x 3 Verse) ergibt. Dieses wird nicht nur durch entsprechende Partikel unterstützt, auch die handelnden Figuren wechseln symmetrisch.357

  • 358 S. 121f.
  • 359 Zu improbus s. 70f. zu 1,1,3.
  • 360 Dies wirkt durch die wiederholte Auflösung in den Hebungen sehr eindringlich.
  • 361 peccare verweist bei Phaedrus i.d.R. auf eine Schuld, die Bestrafung verdient; vgl. z.B. 3,10,52f.; (...)
  • 362 Vgl. ferner Plaut. Poen. 633ff.: Adu. malo bene facere tantundemst periculum | quantum bono male fa (...)
  • 363 Zur Situation vgl. 1,31; vgl. Renda (2012b), 128f.

101Während im Promythion von 1,5 nur konstatiert wurde, dass es mit einem Mächtigen kein auf fides beruhendes Bündnis geben kann, und in der Fabel selbst eine Kritik an den Schwächeren, die dennoch ein solches Bündnis eingehen, nur nahe gelegt wurde,358 wird hier der Fehler von vornherein dem Schwächeren zugeschrieben. Sicherlich wird derjenige, der sein Versprechen nicht hält, schon im ersten Vers als improbus gekennzeichnet,359 nur richtet sich die Fabel nicht gegen ihn. Pointiert wird der Beweggrund des Kritisierten vorangestellt: pretium meriti (1),360 es geht also nicht um einfach hilfsbereite Menschen, sondern um die, die eine Belohnung ersehnen (desiderat). Der Gegensatz von Verdienst und unangemessenem Objekt der Hilfe prallen in der Mitte des Verses aufeinander. Der zweite Vers beginnt mit einer Überraschung, denn man hätte vielleicht eine Fortsetzung erwartet wie „wird enttäuscht“oder „kann froh sein, wenn er nicht noch Schaden davonträgt“. Doch lapidar heißt es: bis peccat, es geht also um einen Fehler, ja eine Schuld,361 sogar in zweifacher Hinsicht, wie in den beiden Versen parallel erläutert wird (primum 2 – deinde 3). Phaedrus scheint hierbei eine Sentenz von Publilius Syrus aufzunehmen (B 9): bis peccas, cum peccanti obsequium commodas.362 Der erste Aspekt greift mit indignos das improbis aus dem Einleitungsvers wieder auf, allerdings wird hierdurch auch das Handeln des Helfers gekennzeichnet, denn Ruchlose verdienen grundsätzlich die Hilfe nicht. Der zweite Fehler ist, dass der Helfer seinen eigenen Schaden veranlasst, d.h. aus der Sache nicht ohne Verlust herauskommt. Wieder liest man keine Klage über das Los des ‚Kleinen Mannes‘, der den Mächtigen hilflos ausgeliefert ist.363

  • 364 S. Einleitung 55 Anm. 239.
  • 365 Zur Metonymie vgl. fauce improba (1,1,3) – improbis (1), fauce (4). – Zum Ausdruck vgl. im medizini (...)
  • 366 Vgl. app. 25,2.
  • 367 Pisi (1977), 27f. Anm. 5, hat zu Recht auf die negative Konnotation dieses Ausdrucks verwiesen; vgl (...)
  • 368 gruis ist als Nominativ äußerst selten (vgl. Serv. Verg. Aen. 11,580); das feminine Genus ist aller (...)
  • 369 Vgl. Cic. off. 3,104: est enim ius iurandum adfirmatio religiosa; 3,111: nullum enim uinculum ad as (...)
  • 370 Moretti (1982), 233f., Oberg (1996b), 157, und (2000), 55, haben den rechtlichen Aspekt zu Recht st (...)
  • 371 Dies entspräche dem üblichen Zusammenwirken von fides, ius iurandum und credere; vgl. 1,14,15; 1,31 (...)
  • 372 S. Einleitung 55 Anm. 238; zum Ausdruck vgl. app. 4,16.
  • 373 Zum umgangssprachlichen Ausdruck medicinam facere vgl. Plaut. Cist. 74; Cic. ad fam. 14,7,1.

102Der erste Vers der eigentlichen Fabel liest sich beinahe wie eine Fortsetzung von 1,1. Der Protagonist der Fabel ist spannungsvoll an das Ende des Verses verbannt (lupi); wie so oft ist die Konjunktion des einleitenden Temporalsatzes (cum) hinter die Zäsur versetzt.364 Herausgestellt wird dadurch die Eigenschaft des Wolfs, die schon in 1,1 für ihn kennzeichnend war und die dieses Gedicht bestimmt: faux, seine Fressgier,365 die durch Zäsuren abgetrennt in der Mitte des Verses steht. Auch deuorare unterstreicht dies, da es die Haltlosigkeit zum Ausdruck bringt.366 Der Wolf sucht in seinem großen Schmerz nach Hilfe; uictus soll wohl verdeutlichen, dass er dies nur widerwillig tut. Zu vermerken ist, dass er offensichtlich schon vor dem Kranich eine Reihe von nicht näher bestimmten Tieren (singulos 5) fragt, wobei sein Vorgehen durch das Enjambement herausgestrichen wird: Eine einfache Bitte um Hilfe scheint erfolglos zu sein, sodass der Wolf die Tiere locken muss, und zwar mit einer Belohnung bzw. Bezahlung (illicere pretio 6).367 Nach zwei ruhigen Versen fällt dieser Vers (6) durch zwei Auflösungen in den Hebungen auf, was die Not des Wolfs dringlich erscheinen lässt. Das den nächsten Abschnitt einleitende tandem (7) greift den Aspekt der langen Qual noch einmal auf. Wer überredet wird, ist wieder auf das Versende verschoben: gruis.368 Doch ist zuvor noch iure iurando eingeschoben, was den Eindruck vermittelt, als habe der Kranich vorher nicht zustimmen wollen. Darunter ist zunächst ein feierlicher Eid zu verstehen,369 vielleicht soll aber nur ein vertraglicher Abschluss besiegelt werden. Offen bleibt, um was es bei diesem Abschluss ging.370 Die eigentliche ‚Behandlung’ (medicinam 9) ist äußerst gewählt formuliert. gulae (8) greift variierend fauce (4) wieder auf; die c-Alliteration unterstreicht die Gefahr, wobei credens nicht nur bedeutet, dass der Kranich seinen Hals dem Schlund anvertraut, sondern wohl auch dass er überhaupt vertraut.371 Erheiternd wirkt der Ausdruck colli longitudinem durch die Metonymie372 und die spannende Verlangsamung der Handlung durch ein fünfsilbiges Wort am Versende. periculosam (9) wird die Abhilfe betont am Zeilenanfang genannt;373 doch ist sie dies wohl weniger für den am Versende stehenden Wolf, sondern für den Kranich selbst.

  • 374 Das mit der p-Alliteration verbundene Hyperbaton unterstreicht dies.
  • 375 S. Einleitung 48 u. 52.
  • 376 Wieder variiert Phaedrus den Ausdruck (ore), doch verwundert es nicht, dass der Wolf für seinen Mun (...)
  • 377 Ähnlich Römisch (1964), 60: „Der Wolf hält sich zwar an seine Vereinbarung und bricht den Eid nicht (...)

103Die durch pro quo eingeleiteten Schlussverse sind für beide Tiere bezeichnend. Der Kranich fordert nun mit Nachdruck das, worauf er ein Anrecht zu haben scheint (flagitaret 10), nämlich seinen vereinbarten Lohn (pactum praemium).374 Wie so oft schließt diese Fabel mit einer Rede;375 der Wolf antwortet kurz und zynisch: Undankbar sei der Kranich, da er sein Haupt unversehrt aus dem Mund des Wolfs genommen habe376 und einen Lohn verlange. Dies ist freilich besonders hinterhältig, da es der Wolf selbst ist, der diese Eigenschaft an den Tag legt. mercedem greift die vorherigen Begriffe pretium und praemium wieder auf; rückblickend wird nun deutlich, dass man zuvor nicht erfahren hatte, was für ein Lohn bzw. ob überhaupt etwas Konkretes vereinbart worden war; dies scheint eher nicht der Fall gewesen zu sein, sodass der letzte Vers die Pointe noch zuspitzt, indem er nahe legt, dass die Unversehrtheit der eigentliche Lohn ist.377

  • 378 Vgl. Nøjgaard (1967), 43 u. 281f.; Pisi (1977), 25ff., 68f. u. 78f., die allerdings von einer direk (...)
  • 379 ΛΥΚΟΣ ΚΑΙ ΕΡΩΔΙΟΣ ‒ λύκος καταπιὼν ὀστοῦν περιῄει ζητῶν τὸν ἰασόμενον. περιτυχὼν δὲ ἐρωδιῷ τοῦτον π (...)
  • 380 In der Augustana-Sammlung gibt es Fabeln mit Kranichen (194; 228; ‒ P. [=208; 256; 249 Hsr.]). Ob e (...)
  • 381 λύκῳ ποτ᾿ ὀστοῦν φάρυγος ἐντὸς ἠρείσθη · | ἐρῳδιῷ δὲ μισθὸν ἄξιον δώσειν | ἔταξε, τὸν τράχηλον εἰ κ (...)

104Die Parallelüberlieferung macht deutlich, dass Phaedrus eigene Akzente gesetzt hat.378 In der Augustana-Sammlung ist die Fabel schlicht (156 P. [= 161 Hsr.]).379 Beim Wolf liest man nichts von seinem Widerwillen, nichts von den Verlockungen der Belohnung; der Reiher380 muss lediglich gebeten werden, für einen Lohn zu helfen, – keine Überredung, kein Eid. Die Rettungsaktion selbst ist ganz schlicht dargestellt. Auch hier hat der Wolf das letzte Wort, es ist ganz ähnlich, doch fehlt der zynische Aspekt der Undankbarkeit. Das Epimythion ist allerdings bezeichnend anders, denn es betrifft die Bösen, die eine gute Tat bestenfalls dadurch vergelten, dass sie einem nicht noch Unrecht zufügen. Babrios (94) hat die Einleitung noch stärker gekürzt.381 Ein Wolf hat einen Knochen im Rachen und verspricht einem Reiher angemessenen Lohn. Nach der Behandlung hält der Wolf eine mit den anderen Fassungen vergleichbare Rede, indes wird hier direkt gesagt, dass es genug Lohn sei, den Hals heil aus dem Wolfsmaul genommen zu haben. Interessant ist, dass das Epimythion etwas stärker auf den Helfer ausgerichtet ist, denn das Du wird gemahnt, dass es von den Bösen keinen Lohn für die Hilfe erhalten wird und es genügt, nicht noch Unheil zu erleiden. In beiden griechischen Fassungen wird jedoch nicht von einem Fehler des Helfers gesprochen.

  • 382 Vgl. Römisch (1964), 60.
  • 383 Vgl. 1,1; 1,10; app. 19.
  • 384 Von Vorsicht des Schwachen gegenüber dem Starken, so Oberg (1996a), 213, ist dabei nicht zu spreche (...)
  • 385 Die unerwartete Ausrichtung des Promythions, die nicht in das Schema des bemitleidenswerten Schwach (...)

105Das Verhalten des Wolfs mag man gemein finden, er ist ganz offensichtlich im Unrecht; wie in den vorausgehenden Fabeln wird auch hier greifbar, dass das römische Werte- und Rechtssystem seine fundamentalen Handlungsmechanismen verloren hat. Wie in 1,1 wirkt die Haltung des Wolfs besonders schäbig, weil er die Regeln der Gesellschaft vordergründig anzuerkennen scheint.382 Doch ist die Stoßrichtung der Fabel nicht gegen die Wölfe der Gesellschaft gerichtet. Vielmehr wurde der Leser durch das ausführliche Promythion vorbereitet, einen doppelten Fehler beim Kranich zu finden; der erste ist offenkundig, denn der Wolf ist als improbus bekannt;383 zudem hatten einige Tiere vorher sich offensichtlich richtig entschieden und eine Hilfe abgelehnt. Die dreifache Erwähnung der Belohnung soll den Beweggrund des Kranichs vor Augen führen.384 Man muss sich freilich fragen, wie der zweite Fehler (3) auf den Vogel zu beziehen ist. Gemeint ist wohl, dass er eine Bestrafung erfährt, indem er lernen muss, dass er nicht nur keinen Lohn erhält, sondern dass es töricht war, einen solchen zu erwarten, und dass er sich zusätzlich noch in eine so große Gefahr begegeben hatte, dass der wahre Lohn lediglich der ist, überhaupt davonzukommen.385

  • 386 Vgl. Schütz (1973), 38ff.; Grubmüller (1977), 207; Curletto (1984); Camastra (2004), 92ff.; Fellenb (...)
  • 387 Curletto (1984).

106Die Fabel hat stark nachgewirkt.386 Bei La Fontaine (3,9) rettet ein Storch den Wolf; allerdings gab es hier zuvor kein Versprechen, da der Wolf stumm vor Schmerz und Schrecken ist; auf den Storch fällt jedoch auch ein negatives Licht, denn er möchte zeigen, was für ein geschickter Arzt er ist. Interessant ist bei anderen Umsetzungen, dass später die Handlung des Kranichs, d.h. die Rettung seines Kopfs aus dem Rachen des Wolfs, als ein Symbol für den Tod und die Wiederauferstehung gedeutet wird.387

9. Passer ad leporem consiliator388

  • 388 Vgl. Oberg (2000), 56f.; Guaglianone (2000), 191; Solimano (2005), 152f.; Baeza Angulo (2011a), 12f (...)

107Die auf den ersten Blick schlicht wirkende Fabel lässt sich durchaus auch als Selbstaussage des Fabeldichters verstehen.

  • 389 Vgl. Nøjgaard (1967), 30f.

108Der Aufbau ist klar: Nach den zwei Versen des Promythions (1-2) folgen drei Verse Einleitung mit Actio (3-5), zwei Verse Zwischenhandlung (6-7) und wiederum drei Verse Reactio (9-11).389

  • 390 Dies wird durch die Penthemimeres sowie die Auflösungen unterstrichen. Entsprechend ist das Gegensa (...)
  • 391 S. Einleitung 46f.
  • 392 Bisher war, wenn der Gesichtspunkt überhaupt genannt wurde, eine neutrale Formulierung benutzt oder (...)

109Der zentrale Widerspruch wird bereits im ersten Vers anschaulich in paralleler Konstruktion dargestellt: Es geht um die Situation, dass man für sich selbst keine Vorsichtsmaßnahmen trifft, anderen aber Ratschläge gibt, wobei das Gegensatzpaar sibi und aliis besonders herausgestrichen ist.390 Dieses Verhalten wird im folgenden Vers betont am Zeilenanfang als dumm (stultum) beurteilt, was durch die angekündigete Fabel aufgezeigt werden soll. Der zweite Vers ist insofern noch von Bedeutung, als – in der überlieferten Reihenfolge – zum ersten Mal der Aspekt der breuitas angeführt wird, die als Dichtungsprinzip eine wichtige Rolle spielt,391 und der Dichter sich zum ersten Mal als Erzähler nennt.392

  • 393 Ähnlich ist der Hase bei Phaedrus in app. 28 gezeichnet, ebenfalls als Opfer und klug, allerdings k (...)
  • 394 S. Einleitung 50f.

110Auf eine eigentliche Einleitung hat der Dichter hier verzichtet bzw. die nötigsten Angaben in die Actio mit einbezogen. Hier fehlt selbst eine Ortsangabe oder eine Vorgeschichte. Spannungsreich wird auch die Nennung der Hauptakteure in den zweiten Satz der Fabel verschoben. So erfahren wir von dem Hasen zunächst seine bedrohliche Situation;393 das vorangestellte oppressum kündigt schon an, dass eine Rettung wohl unmöglich ist; das asyndetisch angeschlossene zweite Participium Coniunctum malt die bedauernswerte Lage weiter aus, wobei graues nicht umsonst gewichtig den Vers abschließt. Nachdem man im folgenden Vers erfährt, dass ein Hase das Opfer ist, überrascht die Fortsetzung: Er erhält Vorwürfe, und zwar von einem Spatz. Dass die Situation völlig unrealistisch ist, muss nicht weiter erwähnt werden.394 Der Spatz selbst taucht bei Phaedrus sonst nicht auf und ist generell nicht in der Funktion des Besserwissers belegt. In zwei Fragen scheint er sich hier sogar über den Hasen lustig zu machen, wobei Wortstellung und Enjambement eine gewisse Dringlichkeit erzeugen. Zunächst verweist er auf die nun fehlende Behändigkeit, für die der Hase ja eigentlich berühmt ist (nota 5). Wirkt diese Frage, besonders durch die Betonung des Kontrasts zur Gegenwart (illa 5), schon hämisch, so wird dies durch die folgende noch verschärft, denn es ist zynisch, den Hasen in dieser Lage auf seine Läufe zu verweisen und nach deren Versagen zu fragen. Es sei schon hier vermerkt, dass die Fragen Verwunderung hervorrufen können, denn nach dem Promythion erwartet man einen Rat, doch ist hiervon eigentlich nichts zu erkennen. Unklar bleibt, was den Spatz zu seinen höhnischen Bemerkungen treibt.

  • 395 Zum Aufbau vgl. 1,12; s. 157 Anm. 11.
  • 396 Der Habicht taucht bei Phaedrus nur hier auf.

111Für einen klassischen Fabelverlauf eher ungewöhnlich setzt nun eine Handlung von einer dritten Seite aus ein und bringt den Umschwung; diese ‚Peripetie‘ nimmt die zentralen zwei Mittelverse der Fabel ein und erwirkt somit eine Axialsymmetrie.395 Das unerwartete Eingreifen Dritter wird in seiner Schnelle durch die zahlreichen Auflösungen in Vers 6 veranschaulicht. Noch während der wiedergegebenen Rede (dum loquitur 6) ergreift den Spatz ein Habicht396, d.h. schon parallel zu den höhnischen Fragen sehen wir den Raubvogel aus der Luft herabstoßen. Dass der Spatz dies nicht kommen sah, wird durch das ungewöhnliche necopinum (6) noch ausdrücklich vermerkt. In deutlichem Gegensatz dazu wird im sich anschließenden Vers, der ohne Auflösungen und mit vielen Naturlängen am Anfang gänzlich anders wirkt, der Tod des Spatzen berichtet. Nun klagt er (questu 7) wie zuvor der Hase (fletus 3), ja sein Klagen nimmt mehr Raum ein und wirkt deutlich gesteigert, er schreit dabei (clamitantem 7); allerdings heißt es von dem Klagen gleich, es sei vergeblich (uano 7). Und bevor man sich lange versieht, ist er am Ende der beiden Verse auch schon tot.

  • 397 Es ist hierbei wohl der Konjektur Sanadons zu folgen und statt des überlieferten mortis in solacio (...)
  • 398 Zu einem solchen Fabelschluss vgl. Nøjgaard (1967), 36.

112Die Reactio, in der der Hase auf die Vorwürfe des Spatzen antwortet, war durch die Zwischenhandlung hinausgezögert worden, indes hatte sich dadurch die Situation gänzlich geändert. Jetzt widerfährt dem Hasen eine gewisse Genugtuung, denn nicht nur lebt er noch (semianimus 8) – wenngleich nicht mehr lange, aber länger als der Spatz –, sondern er hat in seinem Tod einen Trost:397 Der Spötter muss das gleiche Schicksal erleiden wie er selbst. Hier wird deutlich, wie der Hase die Worte des Spatzen empfunden hatte: als Spott (irridebas 9), der umso unverschämter war, als der kleine Vogel sich in – vermeintlicher – Sicherheit fühlte (securus 9). Freilich scheint nicht allein das gleiche Schicksal ihn mit Genugtuung zu erfüllen, sondern auch die Tatsache, dass der Spatz genauso darauf reagierte, nämlich mit ähnlicher Klage und Geheul (simili querela [...] deploras 10) ‒ eine Genugtuung, die angesichts der eigenen Situation eher eine grausame Schadenfreude darstellt.398

  • 399 Vgl. Oberg (2000), 56f.: „Das Vorwort erfaßt den Fabelgehalt ungenau“.

113Wieder einmal scheinen Promythion und Fabel nicht recht zueinander zu passen.399 Man sollte nicht vorschnell von Unstimmigkeit sprechen. M. E. liegt hier vielmehr eine gewisse Verkürzung und Engführung vor. Nicht jeder Ratgeber muss hämisch sein, aber liegt nicht jedem Rat das Bewusstsein zugrunde, etwas besser zu wissen? Ein Ratgeber muss nicht, kann allerdings sehr leicht der Gefahr erliegen, über das Ziel hinauszuschießen und aus Selbstgefälligkeit höhnisch zu werden. Die Kritik an solch unangebrachtem Verhalten erscheint durch die Blindheit zur Beurteilung der eigenen Situation noch verstärkt.

  • 400 Vgl. ferner: Ennius bei Cic. off. 3,62: nequiquam sapere sapientem, qui sibi ipse prodesse non quir (...)
  • 401 Zum Gehalt dieser Aussage s. Einleitung 27f. – Havet (1907), 37, hielt ebenfalls einen Bezug auf Se (...)
  • 402 Durch die in diesem Zusammenhang auftauchenden Begriffe semita und uia (3 prol. 38) könnte die Sent (...)

114Da der Fabeldichter sich in seinem Prolog ausdrücklich als Ratgeber vorgestellt hatte (1 prol. 4) und in seinen Fabeln nicht an Spott über das Verhalten anderer spart, scheint ihn diese Fabel durchaus selbst zu betreffen. Der Gedanke an sich ist auch anderswo zu finden. Besonders ähnlich erscheint eine Passage aus Terenz: nonne id flagitiumst te aliis consilium dare, | foris sapere, tibi non posse te auxiliarier? (Heaut. 922f.).400 Nimmt man dann die Behauptung aus dem Prolog zu Buch 3 hinzu, dass der Fabeldichter auf Grund seiner Werke Schaden von Seiten Seians erfahren habe (3 prol. 38ff.),401 scheint er sich über seine eigene Rolle, d.h. die Rolle des Ichs, lustig zu machen.402

  • 403 Adrados (2000), 155f.; Solimano (2005), 152. – Abgesehen von der Fassung des Ademar (57) fehlt die (...)
  • 404 ΘΥΝΝΟΣ ΚΑΙ ΔΕΛΦΙΣ ‒ θύννος διωκόμενος ὑπὸ δελφῖνος καὶ πολλῷ τῷ ῥοίζῳ φερόμενος, ἐπειδὴ καταλαμβάνε (...)
  • 405 Entfernt verwandt sind ferner 68 P. (=69 Hsr.), 211 P. (=230 Hsr.), 216 P. (=236 Hsr.) sowie die ev (...)

115Vielleicht liegt hier eine Erfindung des lateinischen Dichters vor, denn eine genaue Entsprechung lässt sich im griechischen Fabelgut nicht finden.403 Eine gewisse Ähnlichkeit bietet 113 P. (=115 Hsr.).404 Hier wird ein Thunfisch von einem Delphin verfolgt; eine große Welle wirft beide an den Strand; der Thunfisch empfindet das Sterben nun als weniger schwer, da der, der seinen Tod verursachte, mit ihm zugrunde geht. Das Epimythion lautet entsprechend, dass Menschen leichter Unglück ertragen, wenn sie sehen, dass auch die Verursacher desselben unglücklich sind.405

  • 406 Nøjgaard (1967), 79.
  • 407 Hier ein Beispiel für „abuses of the powerful“ zu sehen, so Adrados (2000), 163, hat im Text keine (...)

116Abschließend sei noch angemerkt, dass bei Phaedrus beide kleinen Tiere zwar von stärkeren getötet werden, wobei oppressum (3) dieses Kräfteverhältnis von Beginn an klarstellt.406 Doch wird diese Ordnung nicht in Frage gestellt oder gar kritisiert;407 kritisiert wird das Fehlverhalten eines kleinen Tiers einem anderen gegenüber.

  • 408 Zitiert nach Collinet (1991).

117La Fontaine hat die Phaedrusfabel etwas ausgeschmückt (5,17); bei ihm ersetzt ein Rebhuhn den Spatz; Rebhuhn wie Hase werden Opfer einer Hundemeute. Festzuhalten ist, dass La Fontaine das Promythion an den Spott anpasst: Il ne se faut jamais moquer des misérables:/Car qui peut s’assurer d’être toujours heureux? (1f.)408.

10. Lupus et uulpis iudice simio409

  • 409 Vgl. Hausrath (1936), 88f.; Dorjahn (1937); Oberg (2000), 57ff.; Guaglianone (2000), 191f.; Kloiber (...)
  • 410 Die Fabel in der aesopischen Sammlung, die genau diese Sentenz veranschaulicht, hat bei Phaedrus fr (...)

118Die vorliegende Fabel liefert eine eigenwillige Variante zu dem bei uns bekannten Sprichwort „Wer einmal lügt, dem glaubt man nicht, und wenn er auch die Wahrheit spricht“.410 Hierbei gibt sie sich betont schlicht und greift auf den Topos des Tiergerichts zurück.

119Im Aufbau zeigt die Fabel eine gewisse Auffälligkeit durch das im Vergleich zu den bisher besprochenen Fabeln eher ungewöhnliche Verhältnis von Promythion und eigentlicher Fabel: Das Promythion umfasst drei (1-3), die eigentliche Fabel nur sieben Verse: Exposition (4-6) und Actio/Reactio (7-10).

  • 411 So auch in 1,21,1.
  • 412 Die ethische Verurteilung schon zu Beginn der Fabel ist für Phaedrus im Gegensatz zu den aesopische (...)
  • 413 Von Phaedrus in gleicher Form und an gleicher Versstelle noch verwendet in app. 16,32.
  • 414 Vgl. Kloiber (2003), 64.
  • 415 Renda (2010), 146f., hat zu Recht auf den juristischen Aspekt des fidem amittere verwiesen, dem die(...)
  • 416 Ähnlich war der zweite Vers des Promythions in 1,5: testatur haec fabella propositum meum.
  • 417 Vgl. 1,2,9; 1,3,3; 1,6,2; s. Einleitung 52ff.
  • 418 Bei Phaedrus nur hier, in der lateinischen Literatur sonst sehr selten benutzt.
  • 419 S. Einleitung 46ff.
  • 420 Bereits 1,4 und 1,7 waren kürzer; die ebenfalls als kurz gekennzeichnete Fabel 1,9 hatte im eigentl (...)

120Das Promythion beginnt wie in Fabel 8 mit einem Relativsatz, in diesem Falle jedoch einem verallgemeinernden. Hierdurch wird nicht nur die Allgemeingültigkeit der Aussage stärker betont, sondern der Versbeginn wirkt auch selbst gewichtiger.411 Im Zentrum des Verses steht der Betrug (fraude), dessen Schändlichkeit durch das betont vorangestellte Attribut (turpi) noch hervorgehoben ist.412 Die Tatsache, dass ein einmaliges Bekanntwerden eines solchen Betrugs weit reichende Folgen hat, ist sprachlich auffallend gestaltet: Hierzu trägt zunächst das eher seltene innotescere bei, das den inkohativen Charakter verstärkt;413 ferner steht semel zur Gänze in der Hebung.414 Der nun mit Spannung erwartete Hauptsatz, der die Folge bringen muss, wird noch einmal herausgezögert, da erst der Konzessivsatz eingeschoben ist, durch den der Betrug mit der Wahrheit (uerum 2) kontrastiert wird. Dieser Einschub ist umso bemerkenswerter, als man sich fragen muss, welche inhaltliche Entsprechung er überhaupt in der Fabel hat. Durch Hephthemimeres abgetrennt folgt in gesetztem Rhythmus erst jetzt chiastisch die Feststellung amittit fidem (2), wobei fides gewichtig am Ende steht.415 Das Promythion ist nun auffällig um einen an sich nicht nötigen Vers (3) verlängert.416 Allerdings wird hier wieder explizit auf die Urheberschaft Aesops verwiesen; doch während in den vorausgehenden Fabeln dessen Name jeweils prominent am Satzanfang stand, ist er jetzt auf eine unauffälligere Stelle nach hinten verschoben.417 Markant ist die Beweiskraft durch das seltene attestari unterstrichen.418 Vor allem ist die Kürze, die in 1,9 mit paucis uersibus (2) schon umschrieben wurde,419 nun (in der überlieferten Reihenfolge) zum ersten Mal durch das Wort breuis ausgedrückt, das durch die Auflösung betont in der Hebung steht, und zwar in der Mitte des Verses. Es wirkt erheiternd, dass das Promythion durch den Hinweis auf die Kürze verlängert wird. Die folgende Fabel ist mit sieben Versen zwar relativ kurz, würde aber ohne den Hinweis wohl nicht wegen dieser Eigenschaft hervorstechen.420

  • 421 Zum Wolf bei Phaedrus s. 69 Anm. 4, zum Fuchs s. 130 Anm. 3.
  • 422 Für den Wolf trifft dies sogar auf die überlieferte Reihenfolge zu; vgl. 1,1; 1,8; für den Fuchs fi (...)
  • 423 amittit fidem (2); arguebat furti crimine (4); negabat se esse culpae proximam (5); iudex sedit (6) (...)
  • 424 Oberg (2000), 58, vermutete, dass Phaedrus hier „den Blick auf das Verfahren konzentrierte“.
  • 425 Vgl. Oberg (2000), 58: „Der Fuchs gibt mit einer vagen Floskel zu verstehen, daß er mit Schuld dire (...)
  • 426 Vgl. z.B. 1,16.; 1,17; 3,13.
  • 427 Das Motiv ist in den aesopischen Fabeln nicht belegt. – Bei Phaedrus findet sich ein unterschiedlic (...)

121In der Exposition (4-6) werden zuerst die beiden Protagonisten, Wolf und Fuchs,421 im ersten Vers eingeführt, der Wolf betont am Zeilenanfang, der Fuchs ‒ durch Zäsuren markiert ‒ in der Versmitte. Beide Tiere sind einem Fabelkenner sicherlich als Betrüger bereits bekannt geworden, sodass Vers 2 zutrifft.422 Schon hier wird die juristische Fachsprache verwendet, die im Folgenden die ganze Fabel durchzieht.423 Bemerkenswert ist in diesen Versen der Tempusgebrauch. Das iterative Imperfekt in Vers 4 und 5 verweist darauf, dass sich die Auseinandersetzungen zwischen den beiden Tieren bereits verstetigt hatten. Die Beschuldigung des Wolfs ist so knapp und schlicht wie möglich formuliert. Allerdings erfahren wir lediglich etwas von einem Diebstahl; was überhaupt gestohlen wurde, bleibt offen bzw. ist nicht wichtig.424 Die Reaktion des Fuchses nimmt zwar auch nur exakt eine Zeile ein, hebt sich aber durch gewählte Formulierung ab (5). Das Verb ist ganz an den Anfang gerückt und verdeutlicht somit das sofortige Abstreiten eines jeden Vorwurfs durch den Fuchs; der Ausdruck culpae proximus ist sonst nicht belegt, veranschaulicht dafür trefflich, wie sich der Fuchs windet, denn was soll der Superlativ sonst ausdrücken, als dass man vermuten könnte, er sei, wenn nicht ganz nahe, so zumindest nahe an dem Vergehen; vielleicht soll hier auf Winkelzüge vor Gericht angespielt werden, da Beteiligte sich mit Definitionen herauszureden suchen.425 Irgendeine nähere Begründung für die fehlende ‚Nähe zur Schuld‘ wird freilich ebenso wenig geliefert wie der angeblich gestohlene Gegenstand genannt. Vor allem aber erfahren wir nicht, wer in dieser Sache Recht hat. Der folgende Vers schließt die Exposition ab, indes ist mit tunc und dem Tempuswechsel zum Perfekt deutlich ein Schritt zu dem nun einmaligen Vorgang der Gerichtsverhandlung getan. Gerichtsverhandlungen sind in Fabeln häufig.426 Der Affe als Richter ist jedoch ungewöhnlich.427 Hier steht er – vielleicht als Überraschungsmoment – am Versende, verstärkt durch die s-Alliteration. Spielerisch wird die Sitzordnung der Akteure durch die Satzstellung umgedreht: Obwohl der Affe zwischen den Kontrahenten sitzt, umrahmen im Text er und sein Amt (iudex) die beiden anderen, wobei inter illos durch die Zäsuren abgetrennt ist.

  • 428 Verwiesen sei auf die ungewöhnliche Pluralform des Verbs zu uterque, die nicht aus metrischen Gründ (...)
  • 429 Zur Formulierung s. Einleitung 52.
  • 430 Oberg (2000), 58, verwies auf den rechtlichen Hintergrund: Der angebliche Diebstahl gehöre zum Typ (...)
  • 431 Darin ließe sich eine Anspielung auf die vorsichtigen Formulierungen der römischen Amtssprache vers (...)

122Im Hauptteil kann man eigentlich kaum von Actio/Reactio sprechen, es sei denn man fasst die Darlegung der Widersacher (7) als Actio, den Urteilsschluss (8) und die Abschlussrede (9-10) des Affen als Reactio auf. Die Reden sind wieder schlicht in einer Zeile zusammengefasst; beide scheinen ihre Position mit Nachdruck dargelegt zu haben; uterque am Satzanfang betont die Ausgeglichenheit; eine gewisse Komik erweckt das nur hier von Phaedrus benutzte perorare, da man ja die ausführliche Erörterung gerade nicht vorgeführt bekommt;428 das nachgeschobene suam hebt am Zeilenende noch einmal die jeweilige Hartnäckigkeit hervor. Wieder in einer Zeile wird von der Urteilsfindung des Affen berichtet, merkwürdig distanziert durch dixisse fertur (8);429 erneut sind die beiden letzten Wörter durch eine s-Alliteration verbunden, nur ist der Affe nun in die Mittelstellung des Verses gerückt, sententiam kündigt bedeutungsschwer am Versende die Rede an. Auch an dieser Stelle gibt es keine konkreten Hinweise, ja der Affe scheint sich allein auf seinen Eindruck zu verlassen, denn eine Untersuchung gibt es nicht.430 Das Urteil ist in zwei parallel gebaute Einzelverse zu teilen. In beiden fällt die vorsichtige Formulierung auf: Der Wolf scheint (uideris 9) den angeblich gestohlenen Gegenstand nicht verloren zu haben; vom Fuchs vermutet (credo 10) der Affe nur, dass er den Gegenstand entwendet habe.431

123Auf den ersten Blick erscheint das Urteil des Affen weise: Er schenkt keinem der beiden Glauben. Doch erzeugt dies dann gerade Komik, der Urteilsspruch hebt sich wiederum auf; wenn nämlich jeweils der Gegner im Unrecht ist, ist der andere ja eigentlich im Recht.

  • 432 Die Wirkung wurde schon häufig gelobt: Schwabe (1779), 52: „Fabella haec longe elegantissima concep (...)
  • 433 Oberg (2000), 58f.; vgl. dens. (1996b), 154f.: es erweise sich „die auf den ersten Blick unverständ (...)

124Formal unterscheidet sich die Fabel ein wenig von den bisherigen: Zunächst fällt der schlichte Satzbau sowie die Verteilung der Sätze auf je einen Vers auf.432 Ferner wirkt das Metrum sehr getragen, was durch die Verwendung längerer Wörter verstärkt wird. Inhaltlich wirft sie wie die meisten anderen zuvor auf den zweiten Blick Fragen auf. Oberg meinte das Rätsel des Urteilspruchs dadurch erklären zu können, „daß dieser Prozeß aus definitorischen Gründen im Sinne der Klage niedergeschlagen werden muß. [...] In dieser Situation erlaubt sich der Richter auf Grund seiner ‚Menschen‘ kenntnis nur noch eine abschließende moralische Verurteilung.“ Phaedrus habe aufweisen wollen, „daß das definitorische Gerüst der Rechtsprechung den Ränken der Übeltäter nicht gewachsen ist.“433 Rechtskundige mögen an so etwas gedacht haben, indes funktioniert die Fabel auch ohne dieses Wissen, wie allein der ältere Bestand schon erkennen lässt.

  • 434 Im auffälligen Gegensatz zur Aussage im Promythion (3); vgl. 1,3; zu möglichen Quellen vgl. Piselli (...)
  • 435 Diog. Laert. 6,54: δυοῖν ποτε νομικοῖν ἀκούσας τοὺς δύο κατέκρινεν, εἰπὼν τὸν μὲν κεκλοφέναι, τὸν δ (...)
  • 436 Schwächer ist die Variante bei vgl. Gnomol. Vatican. 190: ὁ αὐτὸς γεγονώς ποτε κριτὴς δύο ἀνθρώπων (...)
  • 437 Interessanterweise hat die spätere Prosafassung des Romulus (48 Th.) nicht nur den Affen als aequis (...)

125Obwohl sonst nicht in Fabeln belegt,434 ist das Motiv in jedem Falle alt. Bei Diogenes Laertios lesen wir beispielsweise über Diogenes aus Sinope, er habe, nachdem er zwei Rechtskundige gehört habe, geurteilt, dass der eine gestohlen habe, dem anderen aber nichts abhanden gekommen sei.435 Hier richtet sich der Spott eindeutig gegen die Berufsvertreter des Rechts.436 Bei Phaedrus dagegen scheint es sich eher um Spott über den Zustand an den Gerichtshöfen und vor allem die Streitlust seiner Zeit zu handeln, bei der der betreffende Gegenstand unwichtig ist. Der überraschend eingeschobene zweite Vers unterstreicht diesen Eindruck noch: Wahrheitsfindung interessiert keinen mehr, erst recht nicht, wenn man damit keinen Erfolg hat. So wird sich niemand belehren lassen, keinen Betrug mehr zu begehen. Insofern wird die Aussage, die doch eigentlich davon abhalten soll, einen Betrug zu begehen, auf erheiternde Weise beinahe zu einer Aufforderung dazu.437

  • 438 Zitiert nach Collinet (1991).

126In der Rezeption hat man verschiedene Versuche unternommen, die Fabel zu glätten. Auf Romulus wurde schon verwiesen. Besonders geistreich ist die Umformung durch La Fontaine (2,3). Eine Entsprechung zu Vers 2 findet sich gar nicht erst. Vielmehr wird betont, dass ein Urteil niemals falsch ist, das aufs Geratewohl den Bösewicht verurteilt (16f.): Le Juge prétendait qu’à tort et à travers | on ne saurait manquer condamnant un pervers. Erheiternd jedoch ist der Schluss: Quelques personnes de bon sens ont cru que l’impossibilité et la contradiction qui est dans le jugement de ce Singe était une chose à censurer; mais je ne m’en suis servi qu’après Phèdre, et c’est en cela que consiste le bon mot, selon mon avis.438

11. Asinus et leo uenantes439

  • 439 Vgl. Pisi (1977), 33ff. u. 71f.; Oberg (2000), 59ff.; Guaglianone (2000), 192; Solimano (2005), 154 (...)
  • 440 Lessing (1758/9), 429f.; ähnlich hart im Urteil Thiele (1910), XXXV. Dagegen aber Schwabe (1779), 6 (...)

127Die vorliegende Fabel wurde von Lessing besonders getadelt, vor allem weil die Umstände im Unterschied zur Fabel der Augustana-Sammlung unklar seien.440 Allerdings lassen sich die Vorwürfe leicht entkräften. Besonderes Interesse kommt der Fabel zudem dadurch zu, dass hier traditionelle römische Wertbegriffe eine zentrale Rolle spielen.

128Der Aufbau entspricht dem Schema in einer erweiterten Form. Die Fabel beginnt mit einem Promythion (1-2), es folgt eine längere Einleitung (3-6a), in der die Protagonisten und ihr Vorhaben genannt werden. Es schließen sich eine Actio 1 und Reactio 1 an (6b-8, 9-10); der nächste kurze Abschnitt könnte als zweite Einleitung bezeichnet werden (11-2a), der wiederum Actio 2 und Reactio 2 folgen (12b-3, 14-5).

  • 441 Fiel der erste Vers durch seinen Chiasmus auf, so springt hier der Parallelismus ins Auge. Beachtet (...)

129Bereits das Promythion zeigt die spezifische Ausformung der Fabel durch Phaedrus. Es geht nicht nur darum, dass man sich vor Wissenden durch unangebrachte Prahlerei zum Gespött machen kann, sondern es geht um die typisch römische Ausprägung in der Beziehung zweier beteiligter Akteure. gloria, d.h. Ruhm und Ansehen und auch das Recht, sich damit zu brüsten, steht nur dem zu, der eine Leistung vollbracht hat, die wahre uirtus erfordert. Die kunstvolle chiastische Wortstellung im Promythion unterstreicht diese Aussage. Die zentralen Begriffe stehen am Anfang und Ende des ersten Verses. uirtus als Oberbegriff leitet die gesamte Fabel ein; doch wird bereits durch das folgende Wort expers beim Rezipienten die Erwartung geweckt, dass es um die Folgen mangelnder uirtus gehen wird; nach der Penthemimeres wird asyndetisch, aber durch u-Alliteration verbunden die zweite Eigenschaft des vorgestellten Typs genannt. Es geht dabei nicht allein um das Verhältnis von uirtus und gloria; vielmehr prallt in der Mitte des Verses das Freisein von uirtus (expers) auf das Prahlen mit Worten (uerbis iactans). Es liegt also eine Steigerung vor: Der uirtus-lose verdient keine gloria; umso schlimmer, dass er sie in seinen Reden für sich in Anspruch nimmt. Phaedrus hat sicherlich nicht ohne Hintersinn auf die Macht der Worte verwiesen. Dies wird im zweiten Vers deutlich: Denn mit Worten kann man Leute, die einen nicht kennen, täuschen; für die, die einen kennen, macht man sich freilich zum Gespött.441

  • 442 ΛΕΩΝ ΚΑΙ ΟΝΟΣ ΟΜΟΥ ΘΗΡΕΥΟΝΤΕΣ ‒ λέων καὶ ὄνος κοινωνίαν πρὸς ἀλλήλους ποιησάμενοι ἐξῆλθον ἐπὶ θήραν (...)
  • 443 comite ist dabei durch Auflösung in der Hebung, Penthemimeres und c-Alliteration noch besonders bet (...)
  • 444 Auffällig ist, dass es keine Entsprechung zur griechischen κοινωνία gibt, etwa eine societas (vgl. (...)
  • 445 Die Umstände sind in der griechischen Fassung zwar kurz, aber immerhin genannt.
  • 446 Zur Formulierung exciperet vgl. Verg. ecl. 3,17f.; Aen. 3,332; Hor. carm. 3,12,16; doch ist dies au (...)
  • 447 Das Motiv, dass der Esel Tiere mit seiner Stimme erschreckt, liest man in der Augustana-Sammlung in (...)

130Da die Besonderheit der Phaedrusfabel im Vergleich mit der griechischen besonders deutlich wird, sei diese hier parallel dazu besprochen (151 P. [= 156 Hsr.]).442 Schon die Expositionen sind bezeichnend. Während Löwe und Esel in der griechischen Version eine gemeinsame Abmachung treffen und dann selbständig ihre Rollen übernehmen, ist es bei Phaedrus der Löwe, der auf die Jagd gehen will und anscheinend einen Plan ausgeheckt hat; der Esel ist allein sein comes, sein Begleiter, dem der Löwe im Folgenden seine Anweisungen erteilt.443 Dies ist ein deutlicher Hinweis auf die Rangordnung.444 Die Exposition ist kurz wie immer und gibt keine Erklärung für die wohl eigenständige Umformung, dass der Löwe sich ausgerechnet einen Esel als Jagdgefährten wählt. Wieder ist die Wortstellung kunstvoll: uenari führt gleich zu Beginn das Thema Jagd ein; das sich anschließende asello mag schon eine gewisse Verwunderung hervorrufen. Spannungsvoll wird erst am Zeilenende gesagt, wer überhaupt jagen will. Der Löwe bleibt im weiteren Teil der Exposition, der als selbstständiger Handlungsbeginn bezeichnet werden könnte, bestimmend. Übersprungen wird, wo sich die Tiere verabreden und wohin sie gehen. Mit Vers 4 sind wir bereits mitten in der Jagdhandlung.445 Selbstverständliches bleibt bei Phaedrus häufig unerwähnt; für ihn ist anderes wichtiger. Der Löwe fasst nicht nur den Entschluss, er plant auch alles und setzt es selbst um: Der Esel versteckt sich nicht selbst, vielmehr bedeckt der Löwe ihn mit Gesträuch und mahnt zugleich die jeweiligen Rollen an: Aus seinem Versteck heraus soll der Esel allein durch seine ungewohnte Stimme die Tiere erschrecken (5), der Löwe wolle die fliehenden dann ergreifen.446 In der griechischen Variante ist der Esel aktiv: Er jagt und verfolgt die wilden Ziegen aus ihrem Versteck, die der Löwe dann abfangen kann.447 Der aus seinem Versteck brüllende Esel bei Phaedrus wirkt dagegen geradezu komisch; umgekehrt werden hier nicht Ziegen, sondern wilde Tiere gejagt (feras 5).

  • 448 Die Verkleinerungsform ist in der klassischen Literatur nur hier belegt und wirkt lustig, zumal bei (...)
  • 449 Man beachte das den ganzen Vers umspannende Hyperbaton.
  • 450 Kritik bei Lessing (1758/9), 429f.; Hausrath (1936), 74; Pisi (1977), 38; Nøjgaard (1967), 39. Ober (...)
  • 451 Zur Formulierung s. Einleitung 55. – Zu Recht vermerkte Nøjgaard (1967), 91, zum Ausdruck horrendo (...)

131Die Actio bringt eine überraschend ausführliche Darstellung der Leistung des Esels (6b-8). Sie entbehrt der Komik nicht, wird doch der brüllende Esel ausgerechnet hier betont am Versende auritulus genannt, d.h. es wird auf den Sinn angespielt, mit dem man sein Gebrüll wahrnehmen soll;448 erheiternd ist ferner, dass der Esel zwar lediglich brüllt, seine Leistung aber durchaus herausgestrichen ist; das Gebrüll setzt nicht nur plötzlich ein, der Esel erhebt es auch mit ganzer Kraft: totis tollit uiribus – man beachte die Verbindung durch Hyperbaton und Alliteration. Im folgenden Vers (8) wird die Wirkung beschrieben und die Steigerung fortgesetzt, denn aus dem Gebrüll wird nun ein Wunder (nouo [...] miraculo), das die Tiere (nun sind es sogar bestiae) durcheinanderbringt (turbat).449 Es schließt sich in den beiden folgenden Versen die Darstellung der Reaktion an (9f.). Wie vom Löwen geplant, fliehen die Tiere; erst hier wird die örtliche Konstellation etwas klarer: Da die Tiere exitus notos (9) erstreben, müssen sie in gewisser Weise eingeschlossen gewesen sein; ob es wie im Griechischen eine Höhle war oder eine Weide, eine Lichtung o. Ä., bleibt offen.450 In jedem Fall treffen sie bei diesen Ausgängen (zumindest bei einem?) auf den Löwen, der deshalb im folgenden Vers am Zeilenanfang steht, und werden niedergemacht. Im Gegensatz zum Gebrüll des Esels ist der Einsatz des Löwen in geradezu epischer Sprache zum Ausdruck gebracht: leonis [...] horrendo impetu (10).451 Auch hier bewirkt das durch Anfangs- und Schlussstellung erzeugte Hyperbaton Spannung.

  • 452 Der Ausdruck mag auf die Aeneis verweisen und das Geschehen somit episch überhöhen: vgl. Aen. 6,503 (...)
  • 453 Durch 11f. wird der Plan von 4f. gewissermaßen zu Ende geführt. Zum epischen Ausdruck uocem premere(...)
  • 454 Neben tunc bewirkt dies das Fehlen eines Prädikats sowie die i-Alliteration.
  • 455 Zur moralischen Verurteilung vgl. 1,10,1.
  • 456 Man beachte die in diesem Gedicht nur hier direkt aufeinander folgenden zwei Auflösungen in der Heb (...)
  • 457 Die Wörter sind nicht nur durch die in-Alliteration verbunden, die ersten sechs Silben enthalten zu (...)
  • 458 Oberg (2000), 60, war der Meinung, dass die Aussage des Promythions auf die Fabel insofern nicht zu (...)

132Im zweiten Teil der Fabel wird die Jagd bewertet. Am Anfang steht eine Art zweite kurze Einleitung bzw. Überleitung (11-2a), durch postquam deutlich als Einschnitt markiert. Der Unterschied zwischen den Tieren wird nun noch klarer. Vom Löwen heißt es, er sei caede fessus (11), was zwar seinen hohen körperlichen Einsatz hervorhebt, zugleich aber bedrohlich wirkt.452 Er bleibt der Bestimmende: Er beendet die Jagd: Wieder wird der Kontrast betont, denn er ruft den Esel nur aus dessen Versteck und befiehlt ihm, die Stimme wieder zu unterdrücken.453 Mit tunc wird noch im gleichen Vers die zweite Actio eingeleitet, erheiternd wirkt nicht nur, dass der Esel sofort gelobt werden will,454 sondern auch dass er überhaupt spricht, wo er doch seine Stimme hatte unterdrücken sollen. Anders als in der griechischen Fassung lesen wir bei Phaedrus eine ausdrücklich moralische Verurteilung: Bevor wir hören, was der Esel sagt, wird dieser als insolens herabgesetzt.455 Aufgeregt möchte er wissen, wie der Löwe den Einsatz (opera) seiner Stimme beurteilt.456 Die Antwort des Löwen umfasst immerhin zwei Verse und ist ironisch. Denn das vorausgestellte insignis, das durch inquit vom folgenden Satz abgetrennt ist, lässt den Esel eine außerordentlich positive Antwort erwarten.457 Doch wird er nun mit bitterer Ironie überschüttet. Dies ist umso deutlicher im Vergleich mit der griechischen Fassung, da dort der Esel sogar fragte, ob er nicht ‚einen edlen Wettkampf geleistet und die Ziegen gut verjagt habe‘. Dennoch wird der Esel in der lateinischen Version härter zurückgestaucht. Der griechische Löwe antwortet ironisch, er wäre auch geflohen, wenn er nicht gewusst hätte, dass jener ein Esel sei; der römische dagegen betont, er wäre geflohen, wenn er nicht animum genusque (15) des Gefährten kennte. Der Stolz des Esels auf sein Gebrüll stellt also einen Anspruch auf gloria dar (1), ja auf einen Anteil an der Jagd, der nicht gerechtfertigt erscheint. Aus seinem Versteck heraus musste er keinen Mut an den Tag legen, anders als der griechische; die entsprechende Voraussetzung dafür, der animus, fehlt ihm offensichtlich. Zudem verweist der Löwe mit genus auf seinen untergeordneten sozialen Stand. Ein Widerspruch zum Promythion scheint daher nicht vorzuliegen.458

  • 459 S. 208ff. zu 1,21.

133Wie auch immer die Vorlage des Phaedrus aussah, man kann davon ausgehen, dass die Anpassung an römische Verhältnisse von Phaedrus vorgenommen wurde und er der Fabel somit ihre ganz eigene Ausprägung verpasste. Den Akteuren wird eindeutig ein Rang zugewiesen; für wahre uirtus bedarf es des animus und genus und des vollen Tateinsatzes. gloria kann nur der erwarten, der uirtus zeigt; alles andere ist lächerlich.459

134Fragt man nach der ‚Weltsicht‘, so kann ich hier weder die empörte Stimme eines ehemaligen Sklaven erkennen noch die eines Fürsprechers des ‚Kleinen Mannes‘. Eher trifft das Gegenteil zu: Ein vom Rang tiefer Stehender ist anmaßend und erntet zu Recht Hohn. Doch ansonsten wird die Wertordnung nicht in Frage gestellt; eigentlich wirkt alles ganz traditionell ‚römisch‘.

  • 460 Kallim. ait. frg. 1,25ff. A. [=Pf.]; s. Einleitung 46.
  • 461 Vgl. zu app. 14; Glauthier (2009); Gärtner (2011a), 222ff.

135Am Ende stellt sich die Frage nach einer möglichen poetologischen Deutung. Einen Hinweis hierauf könnte die Reduzierung des Esels auf seine Stimme geben sowie die Betonung des neuartigen Wunders (8). Bei Kallimachos steht der Esel für die Künstler, die auf althergebrachte Weise ihre Dichtung brüllen, während die Zikade die neue feine Dichtung symbolisiert.460 Der Esel, der hier durch seine Stimme alles davonjagt, könnte daher für die Dichter stehen, die meinen, etwas Neues zu liefern, aber nur abschreckend wirken.461

  • 462 Vgl. 2,19,6ff.: Il se servit du ministère | De l’Âne à la voix de stentor. | L’Âne à Messer Lion fi (...)

136Bei La Fontaine finden wir die Fabel an den (Tier-) Königshof verlegt, wodurch die soziale Konstellation eine gänzlich andere wird: Der Esel ist ein Diener am Hof; als solchem kommt ihm Prahlerei nicht zu.462

137Lessing hat die merkwürdige Jagdgesellschaft selbst in zwei Fabeln zum Thema gemacht (2,7 u. 8):

Der Löwe mit dem Esel
Als des Aesopus Löwe mit dem Esel, der ihm durch seine fürchterliche Stimme die Tiere sollte jagen helfen, nach dem Walde ging, rief ihm eine nasenweise Krähe von dem Baume zu: Ein schöner Gesellschafter! Schämst du dich nicht, mit einem Esel zu gehen? – Wen ich brauchen kann, versetzte der Löwe, dem kann ich ja wohl meine Seite gönnen. So denken die Großen alle, wenn sie einen Niedrigen ihrer Gemeinschaft wür digen.

Der Esel mit dem Löwen
Als der Esel mit dem Löwen des Aesopus, der ihn statt seines Jägerhorns brauchte, nach dem Walde ging, begegnete ihm ein andrer Esel von seiner Bekanntschaft, und rief ihm zu: Guten Tag, mein Bruder! – Unverschämter! war die Antwort.
‒ Und warum das? fuhr jener Esel fort. Bist du deswegen, weil du mit einem Löwen gehst, besser als ich? mehr als ein Esel?

12. Ceruus ad fontem463

  • 463 Vgl. Pisi (1977), 39ff.; Oberg (2000), 61ff.; Guaglianone (2000), 192f.; Solimano (2005), 154ff.; B (...)

138In der folgenden Fabel wird ebenfalls eine Jagdszene geschildert, allerdings aus der Sicht des Gejagten. Ferner geht es ebenfalls um Werte, jedoch nicht in sozialem Kontext, sondern um die Einschätzung einer Sache für den persönlichen Nutzen.

139Der Hirsch war in der überlieferten Reihenfolge als Handlungsträger noch nicht aufgetreten. In Phaedrus’Fabeln ist er selten zu finden, doch alle Fundstellen haben Bezüge zur vorliegenden Fabel. In 1,5 steht er für das typische Beutetier der Jagd, in 1,16 gilt er als Betrüger (fraudator), der seine Schnelligkeit ausnutzt, und in 2,8 wird dem flüchtigen Hirsch, der sich in einen Kuhstall gerettet hatte, wie hier sein Geweih zum Verhängnis, da der Gutsbesitzer ihn dadurch entdeckt.

  • 464 Vgl. Nøjgaard (1967), 29f.; Oberg (2000), 62f.

140Die Fabel lässt sich gliedern in Promythion (1-2), Exposition (3-4), eine zweigeteilte Actio (5-9a, 9b-11) und Reactio (12-5).464

  • 465 Zum Ausdruck testis vgl. 1,5,2.
  • 466 S. Einleitung 51; vgl. Pisi (1977), 70; Oberg (2000), 63; Renda (2012a), 134ff.

141Das Promythion ist für Phaedrus ungewöhnlich kompliziert formuliert. Die zentralen Wörter eröffnen das Gedicht. Sie stehen in aussagekräftiger Weise nebeneinander: Erst durch den Komparativ utiliora wird dem Leser das erste Wort laudatis als Ablativus comparationis verständlich. Der kurze Relativsatz zu utiliora vervollständigt die Aussage rückblickend: Was man verachtet, ist nützlicher als das Gelobte. Freilich wird durch den nächsten Vers utiliora quae als doppelter Akkusativ zu inueniri gekennzeichnet, welches wiederum vom Ausdruck am Versende abhängt: testis haec narratio est. Man hat den Eindruck, als solle die umständliche Formulierung die Beweiskraft der Aussage unterstützen.465 Falsches Lob bzw. dummer Stolz ist ein häufiges Thema bei Phaedrus.466

  • 467 Am bekanntesten ist wohl die Darstellung des Narcissus bei Ov. met. 3,415ff. – Das Motiv des Spiege (...)

142Die Exposition hingegen ist relativ schlicht gestaltet. Sie beginnt überschriftsartig: ad fontem ceruus. Der Grund, weshalb das Tier zur Quelle kam, wird nach der Penthemimeres nachgereicht: zum Trinken. Dieser Hinweis mag überflüssig erscheinen, doch erhält das letzte, durch eine ungewöhnliche Zäsur abgetrennte Wort restitit besonderes Gewicht: Der Hirsch bleibt stehen. In Vers 4 wird eine häufig geschilderte Szene umrissen: Jemand erblickt sein Spiegelbild in einem Gewässer und beurteilt dies in irgendeiner Weise; hieran schließt sich dann in der Regel vorhandene oder mangelnde (Selbst-) Erkenntnis an.467 Das Sehen (uidit) steht hier zentral in der Mitte des Verses; es bleibt allerdings offen, ob dies ein erstmaliges Geschehen ist.

  • 468 Verg. ecl. 7,30: et ramosa Micon uiuacis cornua cerui; vgl. aber auch Plin. nat. 8,124 zum skythisc (...)
  • 469 cornua und crura stehen nicht nur direkt hintereinander am Zeilenende und -anfang, sondern sind auc (...)
  • 470 Vermerkt sei die u-Alliteration, das Hyperbaton sowie die Auflösung bei subito.
  • 471 Es ist recht auffällig, dass hier wie in der vorausgehenden Fabel bei der Jagd der Schreck durch di (...)
  • 472 fugere betont die Eile wieder durch Auflösung in der Hebung. Das Entkommen durch Kurven wird in dem (...)
  • 473 Zur Peripetie in der Mitte der Erzählung vgl. 1,9; s. 140; vgl. Schönberger (1987a), 162. – Die Fab (...)
  • 474 Das Hyperbaton aus Vers 5 wird nun in seiner gegenteiligen Wirkung an gleicher Stelle aufgegriffen:(...)
  • 475 Die passive Formulierung ist dabei auffällig, wird von Phaedrus aber auch sonst verwendet; vgl. z.B (...)

143Der Übergang zur Actio ist fließend. Zunächst (5-6) wird die Schilderung mit der Reaktion des Hirschs auf sein Spiegelbild fortgesetzt; indes zeigt dum (5) schon an, dass sich unterdessen die eigentliche Handlung anbahnt. Scheinbare Vorzüge und Nachteile sind je auf einen Vers verteilt. Besonderen Gefallen (mirans laudat) findet der Hirsch an seinem Geweih: ramosa [...] cornua. Hervorzuheben ist nicht nur das den Bewunderungsausdruck umspannende Hyperbaton sowie die Endstellung von cornua. Das Epitheton ramosus fällt besonders heraus. Es findet sich bei Phaedrus nur hier. Der Bezug auf ein Geweih ist freilich nicht neu, sondern eine Anspielung auf Vergil.468 Eine eigene Ironie erhält die Verwendung dieses Worts hier, da es ja wohl die Zweige und Äste des Walds sind, in denen der Hirsch später hängen bleibt (9f.). Zunächst jedoch tadelt er die allzu große Dünne seiner Beine.469 Die Verärgerung wird durch die äußerst seltene Auflösung in drei Hebungen jeweils am Wortanfang der zentralen Wörter hörbar: nimiam tenuitatem uituperat. Kunstvoll setzt der Hauptsatz mit den plötzlichen Stimmen der Jäger ein: uenantum subito uocibus,470 die das Tier in Schrecken versetzen.471 Über das offene Feld kann es fliehen und entkommt den Hunden überlegen.472 Warum sich der Hirsch dem Wald zuwendet, obwohl er auf dem Feld so erfolgreich war, wird nicht erläutert. Mit silua tum (9) setzt der zweite Teil der Actio ein – die Peripetie.473 Die Formulierung excepit ferum wirkt freundlich, schützend, zumal der Wald die Heimat des Tiers ist. Umso stärker ist das im Folgenden geschilderte Bild des mit seinem Geweih verfangenen Hirschs (12).474 Geweih und Hörner sind bei Phaedrus häufig verderbenbringend; auf den flüchtigen Hirsch in 2,8 wurde schon verwiesen. In 4,6 binden sich die Mäuseanführer Geweihe als Abzeichen um, können dadurch aber nicht durch die Schlupflöcher entfliehen; in 5,9 findet ein Stier wegen seiner Hörner in einem engen Zugang kaum zu der Krippe. Diese Häufung lässt vermuten, dass Phaedrus sich über äußere Abzeichen wegen ihrer Zwecklosigkeit bzw. Hinderlichkeit lustig macht. Und so wie der Hirsch zuvor begann (coepit 8), den Hunden zu entkommen, beginnt er nun, von Hundebissen zerfetzt zu werden (lacerari coepit 11).475

  • 476 Vgl. Schönberger (1987a), 162; Oberg (2000), 63. – Zur Formulierung s. Einleitung 52f.
  • 477 Und zwar sowohl zum Promythion wie zu 5f.; vgl. Nøjgaard (1967), 146.
  • 478 16 Vgl. 1,9; 1,21; 1,31.

144Mit tunc deutlich markiert, setzt die Reactio ein. Sterbend lässt der Hirsch seine Erkenntnis verlauten. Die distanzierte Formulierung edidisse uocem hanc dicitur soll die Fabel wohl als Traditionsgut erscheinen lassen.476 Wie oft schließt die Fabel mit einer Rede ab. Sie beginnt mit dem Ausruf o me infelicem. In der Verbindung mit dem folgenden Relativsatz wirkt dies wie ein Aeneiszitat. Dort betrifft der Ausdruck Coroebus, der nicht auf seine frühere Velobte Cassandra hörte und so zu Tode kam: infelix qui non sponsae praecepta furentis | audierit (2,345f.). Der Hirsch kommt allerdings selbst zu seiner Erkenntnis, übertrifft Coroebus also. Am Ende wird in je einem Vers das Verhältnis von utilis und laudare persönlich, aber in genauer Entsprechung zum Promythion erläutert, jedoch im Rückblick nun chiastisch477: Das Verachtete war nützlich, das Gelobte brachte Anlass zur Trauer. Dem Leser hätte zur Verdeutlichung des Promythions lediglich die Erzählung (3-11) genügt, d.h. die Rede des Hirschs ist eigentlich überflüssig. Freilich erhält die Aussage durch die Selbsterkenntnis im Moment des Todes besonderes Gewicht.478

  • 479 ΕΛΑΦΟΣ ΕΠΙ ΝΑΜΑΤΙἔλαφος δίψῃ συσχεθεῖσα παρεγένετο ἐπί τινα πηγήν. πιοῦσα δὲ, ὡς ἐθεάσατο τὴν ἑα (...)
  • 480 S. o.; vgl. Pisi (1977), 40f.; Oberg (2000), 64.
  • 481 Pisi (1977), 39ff. u. 77f., ist daher auf unsicherem Grund, wenn sie behauptet, Phaedrus habe dies (...)
  • 482 S. o.
  • 483 S. o.
  • 484 Sonst finden wir excipere nur noch in 2,8,10, wo die Bedeutung neutral ist. – M.E. spielt Phaedrus (...)
  • 485 Zur auffälligen persönlichen Formulierung durch lacerari coepit (11) s.o.
  • 486 S.o.

145Der Vergleich mit Parallelfassungen ist wiederum aufschlussreich. In der Augustana-Sammlung (74 P. [=76 Hsr.]) wie auch bei Babrios (43) finden sich sehr ähnliche Fabeln.479 Wie meist sind die Umstände in beiden griechischen Versionen ausführlicher geschildert: Vom Durst getrieben kommt ein Hirsch an eine Quelle. Doch während er hier beim Trinken sein Bild betrachtet, bleibt er bei Phaedrus extra für diese Handlung zurück, sie erhält also mehr Eigengewicht. Lob und Tadel seiner Körperteile sind in allen Versionen ähnlich. Auffallend ist die bedeutungsreiche Bezeichnung ramosus bei Phaedrus, während bei Aesop Größe und Vielfalt, bei Babrios lediglich Schönheit genannt werden.480 In beiden griechischen Texten wird der Hirsch noch bei der Betrachtung von Gegnern überrascht. Während es aber bei Babrios ebenfalls Jäger und ihre Hunde sind, ist es in der Augustana-Sammlung ein Löwe.481 Eine eigenständige Ausformung bei Phaedrus scheint zu sein, dass nur bei ihm der Hirsch zuerst die Stimmen der Gegner vernimmt, womit die Fabel mit der vorausgehenden verknüpft wird.482 Die erfolgreiche Flucht über die Ebene ist in allen drei Versionen ähnlich, indes ist die Formulierung canes elusit (9) bei Phaedrus die, die die Überlegenheit des Hirschs am stärksten zum Ausdruck bringt: Er kann mit den Verfolgern sein Spiel treiben. Freilich wird dadurch der bevorstehende Fall umso tiefer. Bei Aesop und Babrios gelangt das verfolgte Tier lediglich in ein waldiges Gebiet; bei Phaedrus nimmt der Wald es aktiv auf.483 excipio kann ‚aufnehmen‘ im freundlichen wie im feindlichen Sinne bedeuten. Für ein Tier des Walds erwartet der Leser zunächst Schutz und Bergung durch seinen Wohnort; doch wird durch das Aufgreifen des Worts aus der vorausgehenden Fabel, wo der Sinn eindeutig negativ war (1,11,6), der Ausgang schon angedeutet.484 Auch der Tod ist bei Phaedrus drastischer; bei Aesop wird der Hirsch lediglich vom Löwen ergriffen (συλληφθῆναι), bei Babrios gefangen (ἐθηρεύθη), während bei Phaedrus vom Zerreißen mit wilden Bissen der Hunde die Rede ist.485 In allen Fällen endet die Fabel mit der Rede. Doch scheint der Hirsch bei Aesop dem Selbstmitleid zu verfallen, er spricht sich mit δειλαία an, während die Formulierung bei Phaedrus infelix, qui durch den Hinweis auf Vergil das Motiv der Erkenntnis miteinbezieht.486 Interessant ist die unterschiedliche Erklärung, denn in den griechischen Versionen geht es um Rettung, Vertrauen und Verrat (von Seiten der anderen, hier der Körperteile), während nur bei Phaedrus die falsche Beurteilung, d.h. Verachtung und Lob der Körperteile, und somit die eigene Erkenntnis im Zentrum steht. Schließlich lesen wir in beiden griechischen Varianten statt eines Promythions ein Epimythion, ebenfalls mit anderem Akzent. In der Augustana-Sammlung wird darauf verwiesen, dass so Freunde, denen man nicht vertraute, zu Rettern werden, und andere, denen man vertraute, zu Verrätern. Die falsche Einschätzung spielt hier keine Rolle. Babrios verallgemeinert noch mehr: Auf nichts solle man sich vor dem Ausgang als fest verlassen, freilich auch nicht die Hoffnung aufgeben; so täuschend seien unsere Erwartungen.

  • 487 Zum Aspekt der utilitas vgl. app. 8.

146Es wird Phaedrus gewesen zu sein, der den Akzent auf die Selbsterkenntnis verschoben hat. Dies kommt der Fabel durchaus zugute. Denn wieso hätte der Hirsch zuvor seinem Geweih vertrauen, seinen Beinen aber misstrauen sollen, die ihn ja zuvor sicher schon schnell getragen hatten. Bei Phaedrus hingegen schätzt der Hirsch seine Körperteile aus Eitelkeit unter falschem Gesichtspunkt ein: Es geht also um den vordergründigen und wahren Wert und die mögliche Erkenntnis desselben sowie seiner selbst.487

  • 488 Vgl. Pisi (1977), 44f.; Baeza Angulo (2011a), 15; die von Pisi (1977), 44, angeführten Parallelen z (...)
  • 489 Man könnte verweisen auf 3,138ff.: prima nepos inter tot res tibi, Cadme, secundas | causa fuit luc (...)
  • 490 Vergleichen ließe sich außerdem: 237ff.: gemit ille sonumque, | etsi non hominis, quem non tamen ed (...)

147Einfluss scheint Ovid mit seinen Metamorphosen genommen zu haben.488 Die Actaeon-Episode schimmert an mehreren Stellen hindurch. Schon der Vorverweis, dass erst in der Todesstunde ein richtiges Urteil gefällt werden kann (met. 3,135ff.: sed scilicet ultima semper | exspectanda dies homini est, dicique beatus | ante obitum nemo supremaque funera debet) bringt eine gewisse Ähnlichkeit, allerdings eher zur Ausgestaltung des Epimythions bei Babrios (43,16f.).489 Die Beschreibung des Hirschs ist (eventuell naturbedingt) ähnlich (met. 3,194: cornua cerui – 5: cornua; 197: cruribus – 6: crurum; 198: pauor, fugit – 7: conterritus, 8: fugere; 199: et se tam celerem cursu miratur in ipso – 5: mirans, 8: cursu leui). Die Rolle der Hunde ist bei Ovid sehr ausführlich, doch könnte die grausame Beschreibung in 11 von dort beeinflusst sein (249f.: mersisque in corpore rostris | dilacerant falsi dominum sub imagine cerui ‒ 11: lacerari coepit morsibus saeuis canum). Erheiternd ist eine weitere Parallele. Auch bei Ovid führt die Betrachtung des Spiegelbilds im Wasser zu einer Beurteilung (met. 3,200ff.: ut uero uultus et cornua uidit in unda, | „me miserum!“dicturus erat: uox nulla secuta est; | ingemuit: uox illa fuit). Actaeon freilich muss erschrecken, als er die Hörner im Wasser sieht; hier steht ein vergleichbarer Ausruf am Zeilenanfang (202: me miserum – 13: o me infelicem);490 doch liegt der Witz darin, dass Actaeon bei Ovid dies als Hirsch gerade nicht äußern kann, während ein Hirsch in der Fabel dies durchaus kann. Der error des Actaeon (mit seinen weit reichenden politischen Deutungsmöglichkeiten auf Ovids error) lässt sich aber wohl nicht mit dem Fehlurteil des Hirschs bei Phaedrus vergleichen.

  • 491 Vgl. Harzer (2002), 83ff., mit dem Verweis auf die Antrittsvorlesung von R. Herzog Konstanz 1992.

148Auch auf die im gleichen Buch erzählte Episode von Narcissus und Echo wird mehrfach verwiesen. Hier ist das Thema der Selbsterkenntnis vorangestellt, denn Narcissus wird prophezeit, er werde lange leben, si se non nouerit (3,348). Bekanntlich verliebt er sich in sein Spiegelbild in einer Quelle, als er müde von der Jagd dort trinkt (3,415ff.): dumque sitim sedare cupit, sitis altera creuit, | dumque bibit, uisae conreptus imagine formae | spem sine corpore amat, corpus putat esse, | quod unda est. Hier bewundert der Betrachtende ebenfalls, was er sieht (miratur 424), und nach einem Zwischenstadium der Selbsterkenntnis (iste ego sum! sensi; nec me mea fallit imago 463), gibt er sich der Selbsttäuschung hin. Zu Recht hat man auf eine Auseinandersetzung mit den Medien der Kunst bzw. der ästhetischen Erfahrung und dem Illusionscharakter des Kunstwerks verwiesen.491 Dies ist vor allem deshalb berechtigt, weil die Verbindung mit dem Echo-Mythos, in dem es um Macht und Ohnmacht der Sprache geht, wohl von Ovid stammt. Der Hirsch bei Phaedrus kann anders als Actaeon und Echo bei Ovid selbstbestimmt sprechen, nur nützt ihm dies nichts; anders als Narcissus erkennt er sich selbst im Spiegelbild, doch führt ihn eine ähnliche Eitelkeit zu einem Fehlurteil. In diesem Geflecht von Anspielungen wird die Aussage des Promythions ins Allgemeine gewendet.

149Eine dezidiert poetologische Aussage ist hier schwer festzumachen. Indes verweisen die Bezugnahmen auf Actaeon, Narcissus und Echo auf die Problematik der Wirkung der Medien.

  • 492 Vgl. Lessing (1758/9), 430: „Die Fabel ist vortrefflich erzehlt.“
  • 493 Zitiert nach Collinet (1991). Vgl. Lessing (1758/9), 430: „Bei dem Fontaine sind die vier letzten Z (...)

150Die Fabel gilt als gelungen492 und wurde mehrfach bearbeitet. Die Prosaparaphrasen (Rom. 57 Th.) bieten keine Überraschungen. Verwiesen sei auf die Darstellung bei La Fontaine (6,9), der die eigentliche Erzählung ausweitet, ohne neue Aspekte hinzuzufügen; im Epimythion wird der ästhetische Aspekt stärker betont als bei Phaedrus (21ff.):493 Nous faisons cas du Beau, nous méprisons l’Utile; | et le Beau souvent nous détruit. | Ce Cerf blâme ses pieds qui le rendent agile; | il estime un bois qui lui nuit.

13. Vulpis et coruus494

  • 494 Vgl. Ewert (1892); Römisch (1973), 101ff.; Niemann (1979), 67ff.; Pisi (1977), 46ff.; Bartelink (19 (...)

151Die Fabel von Fuchs und Rabe gehört zu den bekanntesten überhaupt; Phaedrus’Fassung kann in jeder Hinsicht überzeugen. Mit den vorausgehenden Gedichten steht dieses durch die Betonung der uox im Zusammenhang sowie durch den Aspekt des Gelobt-werden-wollens (1,11) beziehungsweise des Lobens (1,12). Besondere Probleme sind nicht festzustellen.

  • 495 Promythion und Schlussvers ergeben zusammen drei Verse wie die drei übrigen Teile. Vgl. Nøjgaard (1 (...)
  • 496 Das bei P und R überlieferte Epimythion (13f.) kam daher eventuell aus einer verlorenen Fabel hierh (...)

152Gliedern lässt sich die Fabel in Promythion (1-2) sowie Exposition (3-5), Actio (6-8) und Reactio (9-11) in je drei Versen und schließlich eine Schlussbemerkung (12).495 Die in einem Teil der Überlieferung fehlenden Verse 13-4 scheinen unecht zu sein. Nicht nur bieten sie metrische und sprachliche Merkwürdigkeiten, das Vorhandensein eines Pro- wie Epimythions wäre zudem sehr ungewöhnlich, und schließlich stellen sie den Leser vor inhaltliche Probleme; besonders fraglich erscheint dabei die Gegenüberstellung von uirtus und sapientia, die in der Fabel keine Entsprechung findet.496

  • 497 S. Einleitung 55.
  • 498 Zu vermerken ist die Lautmalerei durch die Wiederholung von-au- bzw. das Homoioteleuton der Endung (...)
  • 499 Vgl. 1,10,1. – Hier wird mit der (falschen) etymologischen Verwandtschaft von paenitentia und poena(...)

153Das Promythion setzt nicht ungewöhnlich mit einem Relativsatz ein, dem im nächsten Vers der klärende Hauptsatz folgt.497 Der Nebensatz ist schlicht, aber wirkungsvoll aufgebaut: se steht als Akkusativsubjekt betont voran, erst dann folgt mit laudari das Thema der Fabel: das Lob durch andere. Die Freude darüber steht durch Zäsuren abgesetzt in der Mitte des Verses; den Abschluss bilden die beiden Wörter uerbis subdolis, die die negative Seite des Vorgangs beleuchten und schon auf den schlechten Ausgang verweisen.498 Der Hauptsatz zeigt lapidar die Folge eines solchen Verhaltens: Man zahlt Strafe. Interessant ist, dass die zweite Vershälfte eine Beurteilung beinhaltet: turpi paenitentia bringt nicht nur das rückblickende Bedauern des Betroffenen zum Ausdruck, sondern beinhaltet durch turpi gleichzeitig ein moralisches Urteil.499 subdolis ist sicherlich auch negativ, doch das Urteil wird über den gefällt, der aus Eitelkeit Listigen zum Opfer fällt.

  • 500 Vgl. Holzberg (2012a), 47.
  • 501 Zur besonderen szenischen Ausgestaltung dieser Fabel vgl. Nøjgaard (1967), 43; Römisch (1973), 101; (...)
  • 502 Der Rabe begegnet bei Phaedrus noch in 3,18, wo ihm Prophetie, und app. 23, wo ihm Imitationskunst (...)
  • 503 Ferner trägt die erste Auflösung in einer Hebung in diesem Gedicht (residens) dazu bei.
  • 504 Hier kann der Fuchs das Distanz-Problem durch listige Rhetorik überwinden, in app. 32 misslingt ihm (...)
  • 505 Der Fuchs steht daher in den Versen 4-8 im Zentrum. Vgl. Schönberger (1987b), 94: „Der Dichter hat (...)
  • 506 Vgl. Römisch (1973), 101: „Der Beginn von v. 5 [...] ist durch die Prolepse des Subjekts so recht e (...)

154Die Exposition besticht durch besonders feine sprachliche Ausgestaltung. Einleitender Nebensatz und Hauptsatz sind über drei Verse durch Enjambement verbunden. Auffallendstes Gestaltungsmerkmal ist die gehäufte c-Alliteration, die vielleicht das Krächzen des Raben nachahmen soll;500 dies verbindet sich in V. 3 mit einer Häufung von -um Endungen – eingeleitet durch cum. In dieser Exposition finden sich überraschenderweise mehr Ortsangaben als sonst. Erst am Ende des Verses wird deutlich, dass de fenestra zu raptum gehört; die Angabe, woher der Käse gestohlen wurde, ist nicht nötig, bringt freilich Bewegung in die Fabel.501 Der Rabe selbst steht, durch Zäsuren abgetrennt, in der Mitte des Verses, der geraubte Gegenstand am Versende.502 Durch das Enjambement wird die Vorfreude des Raben veranschaulicht, dem der Genuss der Speise bevorsteht; im Participium coniunctum wird nachgetragen, wo der Rabe sich nun befindet: Er sitzt auf einem hohen Baum; die Höhe ist durch das Hyperbaton mit vorangestelltem Adjektiv unterstrichen.503 Dies ist für die Situation nicht unwichtig, denn somit ist der Rabe außerhalb der Reichweite seiner potentiellen Gegner.504 Der Hauptsatz (5) bringt mit dem Subjektswechsel die Einführung des Gegenspielers, wobei das Spiel mit der Alliteration beibehalten wird (uulpes [...] uidit).505 Der Fuchs sieht den Raben und beginnt dann zu sprechen. Die Knappheit der asyndetischen Formulierung verdeutlicht, wie rasch hier Erblicken, Erfassung, Wunsch und Plan zusammengehen.506

  • 507 Das Hyperbaton ist durch das ungewöhnliche Homoioteleuton der sonst eher vermiedenen langen Endunge (...)
  • 508 nitor wird noch ein zweites Mal von Phaedrus verwendet, ebenfalls im Zusammenhang mit dem Lob eines (...)
  • 509 gerere verwendet Phaedrus nur noch in 4,5,42; auch hier in der Bedeutung ‚etwas an sich tragen‘.
  • 510 Auch ales ist gewählt und wird von Phaedrus nur noch einmal verwendet (app. 23,11), wiederum in Bez (...)
  • 511 Iuno versucht ihn dadurch zu beruhigen, dass jeder mit seiner Gabe zufrieden sein solle, er mit der (...)

155Die drei Verse der Rede stehen in der Mitte der eigentlichen Fabel und sind meisterlich komponiert. Je ein Satz bildet einen Vers. In nahezu epischer Sprache hebt der Fuchs mit einem Ausruf an (6), der axialsymmetrisch gebildet ist. In der Mitte steht der angeredete Rabe, ihn umgeben – bildlich – seine Federn,507 deren Glanz wiederum Anfang und Ende bilden.508 Der folgende Vers (7) besteht aus einem weiteren Ausruf. Die gewählte Ausdruckweise wird beibehalten, der Blick nun auf den ganzen Körper zum Kopf hin gerichtet.509 Der abschließende Vers allerdings bringt die hinterhältige Einschränkung. Im Irrealis der Gegenwart hält der Fuchs dem Raben vor, wenn er auch eine Stimme hätte, wäre ihm kein Vogel überlegen.510 Es ist auffällig, welche Bedeutung der Stimme zugemessen wird. Auf den Zusammenhang mit den vorausgehenden Fabeln wurde schon verwiesen. In 3,18 beklagt sich der Pfau über die Lächerlichkeit seiner uox.511

  • 512 Man beachte die dumpf wirkende u- und o-Häufung in diesem Vers.
  • 513 ostendere wird in Bezug auf die Stimme nur von Phaedrus verwendet; es hebt hier den demonstrativen (...)
  • 514 Vgl. Lucr. 4,795: uox emittitur una; 5,1044: uarios sonitus emittere linguae; Liv. 5,51,7: uox cael (...)
  • 515 Vgl. app. 23.

156Die Reaktion des Raben – mit at deutlich markiert – wird, bevor sie geschildert wird, als die eines Dummen bezeichnet (stultus 9).512 Die Taktik des Fuchses geht auf, denn jener will sofort seine uox darbieten.513 Die Folge wird (noch im Enjambement) im folgenden Vers knapp dargestellt: emisit ore caseum. Heiter ist dabei, dass emitto, das von Phaedrus nur hier eingesetzt ist, bei anderen Autoren häufig mit uocem o. Ä. verbunden ist; umso komischer wirkt es, dass der Rabe statt des erwarteten Tons nun Käse ‚verlauten‘ lässt.514 Bisweilen wurde darauf verwiesen, dass der Rabe nicht zu Unrecht seine Fähigkeiten darstellen wolle, da dieses Tier große Gaben der Imitation habe.515 Doch ist das wohl nicht gemeint, da man an den eigenen Gesang eines Vogels denkt und auch in der Antike der Rabe stets krächzt.

  • 516 Zum Ausdruck auidis dentibus vgl. 4,6,9.
  • 517 Deutlich greift rapuit raptum aus Vers 3 auf.

157Die Reaktion des Fuchses hierauf ist besonders anschaulich in Worte gefasst: Der Relativsatz ‚greift‘ caseum aus dem Hauptsatz ‚auf‘ und führt im Enjambement die Handlung rasch zu Ende. Die Eile und Gier des Ergreifens wird metrisch durch Auflösungen in den Hebungen zum Ausdruck gebracht (celeriter; auidis;516 rapuit).517 Der Fuchs selbst wird am Anfang der Zeile als dolosa bezeichnet, wodurch ein Bezug zum Promythion (subdolis 1) und ein Kontrast zu stultus (9) hergestellt wird.

  • 518 Wieder wird dies durch Auflösung in der Hebung betont.
  • 519 Die Wiederholung bildet zugleich eine Art Polyptoton.
  • 520 Zu solcher Formulierung s. Einleitung 55. Vgl. Holzberg (2012a), 48: Die Formulierung „rückt so den (...)
  • 521 Vgl. z.B. Aischyl. Suppl. 751; Hor. epist. 1,16,48; er sollte sogar Aas fressen, vgl. Macr. Sat. 7, (...)

158Mit tunc demum wird die abschließende Bemerkung eingeführt (12). Die Reaktion des Raben ist ironischerweise ein Laut, freilich ein Stöhnen (ingemuit).518 Der Rabe selbst steht zum dritten Mal im Gedicht an der gleichen Stelle im Vers.519 Vers wie Gedicht schließen mit einer auffallend epischen Formulierung: Nicht der Rabe, sondern seine getäuschte Dummheit (deceptus stupor) stöhnt auf.520 In der Antike galt er eigentlich nicht als diebisch und töricht; allerdings stand er im Ruf, gefräßig zu sein.521

  • 522 Vgl. dazu Porphyrio: hoc allegorice posuit ex fabola Aesopi, in qua scriptum est, ut uulpis coruum (...)

159Der Stoff der Fabel ist alt; er war schon vor Phaedrus dem lateinischen Leser vertraut, wie der Anspielung bei Horaz zu entnehmen ist (sat. 2,5,55f.: plerumque recoctus | scriba ex quinqueuiro coruum deludet hiantem).522

  • 523 Zum methodischen Vorbehalt s. Einleitung 41f. Zum Verhältnis der Fassungen vgl.
  • 524 Ewert (1892), 13ff.; Nøjgaard (1967), 380ff. u. 429f.; Pisi (1977), 46ff.
  • 525 Die Variante mit dem Käse scheint alt zu sein, wie Porphyrio zu entnehmen ist; s. Anm. 29; vgl. Pis (...)
  • 526 Vgl. Schönberger (1987b), 95.
  • 527 Vgl. Römisch (1973), 103. ‒ La Fontaine (1,2) gibt dem Fuchs wieder eine längere Schlussrede, beton (...)

160Der Vergleich mit den griechischen Varianten zeigt Phaedrus’ besondere Ausgestaltung.523 Sowohl in der Augustana-Sammlung (124 P. [= 126 Hsr.]) wie bei Babrios (77) sind uns ähnliche Varianten überliefert.524 Dass bei Aesop der Rabe anders als bei Phaedrus und Babrios Fleisch statt Käse stiehlt, ist weniger wichtig, vielleicht ein Versuch, realistischer zu wirken.525 Die allein bei Phaedrus betonte Höhe mag in Verbindung mit dem nur hier verwendeten residere den Hochmut des Raben versinnbildlichen.526 Auffälliger ist, dass in beiden griechischen Fassungen die Gier des Fuchses ausdrücklich hervorgehoben ist, während dies von Phaedrus beim Raben betont wird (3f.). Die Schmeichelrede des Fuchses ist bei Aesop nur indirekt wiedergegeben, wirkt daher schwächer, obwohl der Fuchs sogar soweit geht zu behaupten, es sei angemessen, dass der Rabe König sei. Die Formulierung nulla prior ales (8) bei Phaedrus ist treffender, da es nicht um politische Macht, sondern um persönliche Vorzüge geht. Bei Babrios lesen wir eine wörtliche Rede, die wie so oft liebevoll ausgestaltet ist; auch wenn der Schlusssatz nicht ohne Wirkung ist, fehlt der Rede die Schlagkraft; Babrios bringt zudem keinen Hinweis auf die Rangfolge. Die Reaktion des Raben und der Verlust der Speise sind in allen Versionen recht ähnlich. Allerdings verzichtet Phaedrus auf das Krächzen des Raben ‒ anders als beide griechischen Fassungen (ἐκεκράγει) ‒ wohl nicht nur um der Kürze willen, sondern weil der Verlust des Käses drastischer wirkt, da der Rabe in diesem Augenblick wohl das Täuschungsmanöver versteht und es ihm anscheinend ‚die Sprache‘ verschlägt. Wichtiger ist, dass Phaedrus auf die Replik des Fuchses verzichtet hat. Es ist nicht nur unsinnig, dass der Fuchs die Speise schnappen und dabei reden kann – der ganze Witz der Fabel geht dadurch verloren; die Erklärung wirkt zudem besserwisserisch und ist eigentlich überflüssig. Bei Aesop bemerkt der Fuchs, dass der Rabe über alle hätte herrschen können, wenn er Verstand hätte, bei Babrios, dass er nicht stumm sei, sondern alles habe außer Verstand. Das Epimythion bei Aesop gibt der Fabel diese ganz allgemeine Deutung, nämlich dass es um einen unverständigen Menschen gehe. Phaedrus lässt die wohl in der Urfassung verankerte Replik des Fuchses weg, wodurch der Blick ganz auf den Raben gerichtet wird. Freilich wird dessen Dummheit betont (stupor 12), doch zeigt das Seufzen (ingemuit 12), dass dieser Rabe zumindest jetzt seine Dummheit erkennt.527 Dieses Motiv der Selbsterkenntnis verbindet die Fabel mit der vorhergehenden. Die Präzisierung des Promythions ist wahrscheinlich ebenfalls Phaedrus zuzuschreiben.

  • 528 Vgl. Niemann (1979), 68.

161Fragt man hier nach einer moralischen Wertung, muss festgehalten werden, dass es wieder das schwächere Tier ist, das durch eigenen Fehler unterliegt und entsprechend beurteilt wird. Der Fuchs fällt zwar unter die Kategorie listig (subdolis/dolosa 1; 11) und gierig (auidis 11), allerdings muss man seine Schlauheit und die Fähigkeit, sein Gegenüber psychologisch genau einordnen zu können, bewundern. Phaedrus geht nun nicht so weit, dass man als Moral aus der Fabel ein Verhalten wie das des Fuchses als vorbildlich ableiten müsste. Es gilt eher, die Situation, sein Gegenüber und vor allem die eigenen Fähigkeiten genau einschätzen zu können.528

  • 529 Vgl. Glauthier (2009); Gärtner (2011a), 225ff.

162Unter poetologischen Gesichtspunkten ergeben sich Parallelen zur Fabel 3,16. Der Zikade, die trotz Bitten die Eule wegen ihres Gezirpes nicht schlafen lässt, widerfährt Ähnliches. Auch die Eule hält eine rhetorisch feine Schmeichelrede. Daher glaubt die Zikade, dass ihre Stimme gelobt werde (cognouit uocem laudari suam 16); sie wird Opfer ihrer Eitelkeit, weil die Eule, statt wie versprochen mit ihr zu trinken, sie tötet. Da diese Fabel in jedem Falle poetologisch zu deuten ist,529 mag der Aspekt bei der vorliegenden Fabel mitschwingen; dies wird durch die Bezüge zu Horaz nahegelegt. Eitle Menschen, die sich zu Unrecht für Dichter halten, erkennen nicht nur falsche Schmeichelei nicht, sie erleiden dazu noch Schaden.

  • 530 Die ausführlichste Darstellung finden wir bei Apul. Socr. praef. 4; sie ist detailreich und anschau (...)
  • 531 Zu Ad. 15 vgl. Bertini (1988), 80f. Verwandt ist ferner die nur bei Ad. 30 überlieferte Fabel vom P (...)

163Die Fabel gehört zu den am häufigsten erzählten. Hier sei nur auf wenige Bearbeitungen verwiesen.530 Die Prosafassungen (Rom. 19 Th.) sind nicht überraschend.531 Lessing scheint sich an Phaedrus’ Moral gestoßen zu haben, denn er richtete die Fabel gänzlich gegen die Schmeichler (2,15):

Der Rabe und der Fuchs
Ein Rabe trug ein Stück vergiftetes Fleisch, das der erzürnte Gärtner für die Katzen seines Nachbars hingeworfen hatte, in seinen Klauen fort. Und eben wollte er es auf einer alten Eiche verzehren, als sich ein Fuchs herbei schlich, und ihm zurief: Sei mir gesegnet, Vogel des Jupiters! ‒ Für wen siehst du mich an? fragte der Rabe. ‒ Für wen ich dich ansehe? erwiderte der Fuchs.
Bist du nicht der rüstige Adler, der täglich von der Rechte des Zeus auf diese Eiche herab kömmt, mich Armen zu speisen? Warum verstellst du dich? Sehe ich denn nicht in der siegreichen Klaue die erflehte Gabe, die mir dein Gott durch dich zu schicken noch fortfährt? Der Rabe erstaunte, und freuete sich innig, für einen Adler gehalten zu werden. Ich muß, dachte er, den Fuchs aus diesem Irrtume nicht bringen. – Großmütig dumm ließ er ihm also seinen Raub herabfallen, und flog stolz davon. Der Fuchs fing das Fleisch lachend auf, und fraß es mit boshafter Freude. Doch bald verkehrte sich die Freude in ein schmerzhaftes Gefühl; das Gift fing an zu wirken, und er verreckte. Möchtet ihr euch nie etwas anderes als Gift erloben, verdammte Schmeichler!

  • 532 Thurber (1956), 47ff.; vgl. Niemann (1979), 69; Schönberger (1987b), 101.

164Bei Thurber hingegen hat der Rabe Aesop oder La Fontaine gelesen, doch nützt ihm dies nicht viel, da der Fuchs gemäß der Lehre der antiken Fabel sich wieder an die neue Situation anpassen kann. Der Rabe hingegen wird noch negativer gezeichnet, da ihm nun nicht das fremde Lob freut, sondern er sich selbst loben muss; er scheitert erneut, da er den gleichen Fehler wieder begeht. Recht hinterhältig benutzt Thurber somit die Fabel, um zu zeigen, dass man letzten Endes aus Fabeln nichts lernen kann:532

The Fox and the Crow
A crow, perched in a tree with a piece of cheese in his beak, attracted the eye and nose of a fox. „If you can sing as prettily as you sit,“ said the fox, „then you are the prettiest singer within my scent and sight.“ The fox had read somewhere, and somewhere, and somewhere else, that praising the voice of a crow with a cheese in his beak would make him drop the cheese and sing. But this is not what happened to this particular crow in this particular case. „They say you are sly and they say you are crazy,“ said the crow, having carefully removed the cheese from his beak with the claws of one foot, „but you must be nearsighted as well. Warblers wear gay hats and colored jackets and bright vests, and they are a dollar a hundred. I wear black and I am unique.“ He began nibbling the cheese, dropping not a single crumb. „I am sure you are,“ said the fox, who was neither crazy nor nearsighted, but sly. „I recognize you, now that I look more closely, as the most famed and talented of all birds, and I fain would hear you tell about yourself, but I am hungry and must go.“ „Tarry awhile,“ said the crow quickly, „and share my lunch with me.“ Whereupon he tossed the cunning fox the lion’s share of the cheese, and began to tell about himself. „A ship that sails without a crow’s nest sails to doom,“ he said. „Bars may come and bars may go, but crow-bars last forever. I am the pioneer of flight, I am the map-maker. Last, but never least, my flight is known to scientists and engineers, geometrists and scholars, as the shortest distance between two points. Any two points,“ he concluded arrogantly. „Oh, every two points, I am sure,“ said the fox. „And thank you for the lion’s share of what I know you could not spare.“ And with this he trotted away into the woods, his appetite appeased, leaving the hungry crow perched forlornly in the tree. – MORAL: ’T was true in Aesop’s time, and La Fontaine’s, and now, no one else can praise thee quite so well as thou. g the cheese, dropping not a single crumb. „I am sure you are,“ said the fox, who was neither crazy nor nearsighted, but sly. „I recognize you, now that I look more closely, as the most famed and talented of all birds, and I fain would hear you tell about yourself, but I am hungry and must go.“ „Tarry awhile,“ said the crow quickly, „and share my lunch with me.“ Whereupon he tossed the cunning fox the lion’s share of the cheese, and began to tell about himself. „A ship that sails without a crow’s nest sails to doom,“ he said. „Bars may come and bars may go, but crow-bars last forever. I am the pioneer of flight, I am the map-maker. Last, but never least, my flight is known to scientists and engineers, geometrists and scholars, as the shortest distance between two points. Any two points,“ he concluded arrogantly. „Oh, every two points, I am sure,“ said the fox. „And thank you for the lion’s share of what I know you could not spare.“ And with this he trotted away into the woods, his appetite appeased, leaving the hungry crow perched forlornly in the tree. – MORAL: ’T was true in Aesop’s time, and La Fontaine’s, and now, no one else can praise thee quite so well as thou.

14. Ex sutore medicus533

  • 533 Vgl. Luzzatto (1976), 107ff.; Oberg (2000), 66ff.; Guaglianone (2000), 195; Henderson (2001), 165ff (...)
  • 534 1,11,1: gloria – 1,14,4: fama.
  • 535 1,11,2: ignotos/notis – 1,14,2: ignoto.
  • 536 1,13,1: uerbis subdolis – 1,14,4: uerbosis [...] strophis; 1,13,12: stupor – 1,14,12: stupore; 1,13 (...)

165Die vorliegende Fabel ist in mehrfacher Hinsicht bemerkenswert. Zum einen ist sie die erste Fabel der überlieferten Sammlung, die ganz in der Menschenwelt spielt, zum anderen finden sich keine direkten Vorbilder oder Parallelüberlieferungen, und schließlich fällt gerade sie, obwohl die Vermutung nahe liegt, dass Phaedrus sie stark geformt hat, durch eine Häufung griechischer Ausdrücke auf. Gleichzeitig ist sie mit den vorausgehenden Fabeln unter verschiedenen Aspekten verbunden. Wie in 1,11 geht es um Ansehen,534 das man bei Leuten, die einen nicht kennen, leicht erwerben kann.535 Und wie in 1,13 geht es um die Macht listiger Worte und die Dummheit der Getäuschten.536 Schließlich ist sie nach 1,2 die längste Fabel in Buch I.

166Gliedern lässt sich die Fabel in Exposition (1-4), Actio (5-9), Reactio (10-2), Schluss (13-6) und Epimythion (17-8).

  • 537 S. Einleitung 55 Anm. 239.
  • 538 S.u. Anm. 31.
  • 539 Zum Schuster sonst in der antiken Literatur s.u. Anm. 37.
  • 540 Beide Ausdrücke finden sich bei Phaedrus nur hier.
  • 541 Wie in 1,11,2 scheint ignotus zu bedeuten, dass der Ort, d.h. die Menschen dort ihn nicht kennen.
  • 542 Man beachte das Hyperbaton sowie die Auflösung in der Hebung.
  • 543 Ursprünglich bedeutete der Ausdruck ein gegen Gifte verwendetes Mittel; später wurde er jedoch glei (...)
  • 544 Dass Phaedrus hier durchaus realistisch schildert, zeigt z.B. Gal. meth. therap. 10 p. 4 Kühn: ἐπει (...)

167Wie viele andere Expositionen bei Phaedrus beginnt diese mit einem konjunktivischen cum-Satz dessen Konjunktion nachgestellt ist.537 Eröffnet wird die Fabel mit dem urteilenden Adjektiv malus, durch welches die Hauptperson nicht unbedingt moralisch, aber in ihren Fähigkeiten von vornherein herabgesetzt ist.538 Erst an dritter Stelle wird diese Person genannt, es handelt sich um einen Schuster – eine Figur, die nur hier bei Phaedrus auftaucht.539 Nach der Penthemimeres und durch Auflösung in der Hebung betont folgt seine Lage: inopia deperditus – er ist gänzlich verarmt, wohl als Folge seiner mangelnden fachlichen Fähigkeit.540 Im folgenden Vers wird die Konsequenz aus dieser Lage kurz umrissen: Er beginnt an einem unbekannten541 Ort Medizin herzustellen. medicinam steht markant am Zeilenanfang, facere betont nach der Zäsur durch Auflösung in der Hebung die neue Aktivität. Der Erfolg zeichnet sich bereits im dritten Vers ab, der zum Imperfekt wechselt und somit einen durativen Aspekt hineinbringt, der durch das Intensivum noch verstärkt wird: uenditaret (4). Schön wird der Schwindel nach der Zäsur in Worte gefasst: falso antidotum nomine. Der Schuster nennt seine Medizin falsch, aber hochtrabend antidotum,542 ein Hinweis darauf, dass man sich die Szene im griechischen Sprachbereich vorstellen soll, oder vielleicht Spott darüber, dass sich Dinge mit fremdsprachigem Namen besser verkaufen. Letzteres überzeugt eher, da der Ausdruck ‚Gegenmittel‘ wunderbar nichtssagend ist.543 Die Exposition schließt in Vers 4 mit dem Hauptsatz ab, nun in resultativem Perfekt: Der Schuster hat sich einen Ruf verschafft, allerdings durch uerbosis [...] strophis (4); dies wird nicht nur durch das Hyperbaton betont, sondern verweist auch auf die vorausgegehende Fabel. Ferner ist wieder der griechische Ausdruck stropha zu vermerken.544

  • 545 Hier wurde bisweilen an der Überlieferung gezweifelt und V. 4 oder 5 für interpoliert gehalten, so (...)
  • 546 morbo confectus graui (5) ist markiert durch die Zäsur sowie das Hyperbaton.
  • 547 Die Nennung eines Königs verweist an sich auf einen Raum außerhalb Italiens. Freilich sind wir in d (...)
  • 548 Anders Oberg (2000), 67: „Nichts deutet darauf hin, daß er den ‚Arzt‘ bereits durchschaut hat. Daß (...)
  • 549 Von Phaedrus nur hier verwendet. Ansonsten bedeutet scyphus im Lateinischen allgemein Becher und sp (...)
  • 550 Oberg (2000), 67, verteidigte die erste Variante: „Die Prüfungsmethode besteht hier darin, in Wasse (...)
  • 551 Betont durch Auflösung in der Hebung, Alliteration und Homoioteleuton.

168Die Actio beginnt mit einem ganz vergleichbaren cum-Satz, der sie gleichzeitig mit der Exposition verbindet. hic greift zu Beginn den neuen Arbeitsplatz (2) des Schusters sowie die Situation generell auf.545 Wir werden darauf hingeführt, dass der neue Arzt einen Patienten haben wird, der von schwerer Krankheit gezeichnet darniederliegt.546 Erst zu Beginn des folgenden Verses erfahren wir, dass es sich um den König der Stadt handelt.547 Dieser möchte ihn testen; ob er ihn schon verdächtigt oder sich dadurch nur selbst schützen will, bleibt offen.548 Auch er spricht griechisch, denn er verlangt einen scyphus.549 Der Test selbst ist recht ausführlich beschrieben, bleibt aber etwas unklar. Zunächst gießt der König Wasser in den Becher (fusa [...] aqua 7), wobei für den Leser die Handlung noch einmal durch simulans als Täuschungsmanöver gekennzeichnet ist. Hiervon hängt der AcI des folgendes Verses ab. In diesem ist aber unbestimmt, ob der König so tut, als mische er ein Gift mit dem Antidot oder für dasselbe. Letztere Deutung scheint sinnvoller, denn nur gegen ein Gift kann sich der Arzt mit einem angeblichen Gegenmittel bewähren; welchen Sinn hätte es, dem Gegenmittel ein Gift beizumischen?550 toxicum selbst ist wiederum ein griechischer Ausdruck. Der letzte Vers bringt im Hauptsatz die Aufforderung an den Arzt (ipsum 9), dies auszutrinken. ebibere ist durch Stellung und Auflösung in der ersten Hebung sehr stark herausgestrichen, ipsum durch die Mittelstellung zwischen den Zäsuren. Am Ende wird hinzugefügt, dass eine Belohnung ausgesetzt ist.551

  • 552 Man beachte das Spiel mit dem Silbenklang: mor und ti.
  • 553 ille steht an gleicher Stelle wie ipsum im vorausgehenden Vers.
  • 554 Er wird von Phaedrus sonst nicht verwendet.
  • 555 Vgl. 4,5,1; 5,1; 5,5.

169Die Reactio setzt stark mit timore mortis ein, das eigentlich markierende Zeitadverb tum steht auffällig weit hinten im Vers.552 Der Blick ist nun auf den Schuster gerichtet: Er gesteht anscheinend augenblicklich.553 Das Geständnis wird in indirekter Rede in den folgenden zwei, durch non uerum klar strukturierten Sätzen wiedergegeben. Arzt (medicum steht als Schlüsselwort mit einer Auflösung in der Hebung in der Mitte des Hyperbatons) sei er nicht durch Fachkenntnis geworden. artis betont hierbei den Aspekt des Fachwissens, ulla den vollständigen Mangel, prudentia die umfassende Kenntnis. Ursache für seine Bekanntheit sei stupor uulgi (12). Der Ausdruck stupor verbindet die Fabel mit der vorangehenden.554 uulgus verweist auf die breite Masse, der Phaedrus auch sonst kein Urteilsvermögen zuschreibt.555 Interessant ist die Verwendung von nobilis, die ironisch auf römische Verhältnisse verweisen könnte: Nur die Dummheit der Masse macht jemanden zu einem Vertreter der Nobilität. Die Reactio ist mit drei Versen deutlich kürzer gehalten als die Actio mit fünf, was die Spannungskurve unterstützt; insgesamt ergeben beide Teile allerdings acht, genauso viel wie Exposition und Schluss mit je vier Versen zusammen.

  • 556 S. Einleitung 48.
  • 557 Wie er dazu bei seiner Krankheit in der Lage ist, darf man freilich nicht fragen; zum vermuteten Au (...)
  • 558 Unterstützt wird die Gliederung durch das Spiel mit Anapher, Alliteration und Polyptoton durch quan (...)
  • 559 Von Phaedrus nur hier verwendet.
  • 560 capita ist durch Auflösung in der Hebung betont.
  • 561 Woher der König weiß, dass der vorgebliche Arzt ein Schuster ist, kann man nur vermuten.

170Der Schluss (13-6) gehört noch einmal dem König; wie so oft schließt die Erzählung mit einer erklärenden Rede ab.556 In diesem Falle ist sie eigentlich nicht nötig, bringt den Sachverhalt jedoch in einem eindrücklichen Bild auf den Punkt. Was mit dem Schuster geschieht, d.h. ob er bestraft wird o.Ä., wird nicht erzählt, da es nicht um sein Verhalten geht. Vielmehr beruft der König eine Volksversammlung ein557 – wieder fällt der römische Ausdruck auf: aduocata contione (13). Die Rede ist in Hauptsatz und zwei Nebensätzen über drei Verse klar gegliedert.558 Die ironische Frage steht voran und bringt eine Steigerung; nicht mehr von stupor, sondern von dementia ist nun die Rede.559 Der König fordert die Masse auf, die Größe ihres Wahnsinns einzuschätzen; verächtlich wirkt es, dass dies hier als Genitivus qualitatis ausgedrückt wird. Der sich anschließende Relativsatz (15) steigert die Ironie noch: Sie zögern nicht, ihre Häupter – capita als Ausdruck für das Leben überhaupt geläufig, hier freilich als Gegensatz zu den Füßen gewählt – demjenigen anzuvertrauen,560 dem niemand die Füße zum Beschuhen überließ. Der Wechsel zum Singular nemo unterstreicht die Verachtung. Gearbeitet wird mit der Gegenüberstellung von capita und pedes am Anfang und Ende, die durch die Alliteration capita – calceandos überspielt wird.561

  • 562 stultitia wird bei Phaedrus nur noch einmal und in ganz ähnlichem Zusammenhang verwendet (4,7,25). (...)
  • 563 Es bleibt daher offen, ob malus am Anfang schon eine moralische Wertung vorwegnimmt, so Luzzatto (1 (...)

171Das Epimythion (17-8) wird recht vorsichtig eingeleitet, als müsse der Autor die eigene Fabel selbst deuten (dixerim 17), bringt jedoch dann in drei Substantiven noch eine Zuspitzung: stultitia quaestus impudentia (18). Von Schamlosigkeit des Schusters war in der Fabel nicht die Rede; es ist daher eine Weiterführung des Gedankens, welche Folgen die dumme Fehleinschätzung der Menschen für die anderen bringt.562 Kritik wird also nicht an dem Betrüger geübt,563 sondern an denen, die sich durch Worte täuschen lassen.

  • 564 Oberg (2000), 67; vgl. Luzzatto (1976), 107ff. M.E. liegt der Schwerpunkt hier aber auf etwas ander (...)
  • 565 Vgl. Henderson (2001), 167.

172Man hat Verwunderung darüber geäußert, „daß Phaedrus Ehrerbietung gegenüber Fürsten und Verachtung gegenüber dem niederen Volk zum Ausdruck bringt“.564 Dies ist nicht angebracht, zeigt allerdings die vorgefasste Meinung gegenüber dem Fabeldichter. Phaedrus geht es vielmehr um allgemein menschliche Verhaltensmuster, nicht um eine generelle Zuordnung von Stark/Schlecht und Schwach/Gut. Auch wenn die Umstände der Fabel griechisch erscheinen, wird man kaum leugnen könne, dass man diese Fabel in Rom politisch lesen konnte.565 Doch muss dies keine Ehrerbietung gegenüber dem Princeps sein; hier wird vielmehr eine ideale Szene vorgestellt, die sich in der Realität nie ereignen könnte.

  • 566 In der Augustana-Sammlung findet sich die Fabel 103 P. (=105 Hsr.), in der Hermes allen Handwerkern (...)
  • 567 So auch Adrados (2000), 156, 163 u. 166.
  • 568 So etwa Schönberger (1987a), 163; s.o. Anm. 15.
  • 569 Vgl. Plin. nat. 35,85, wo ein Schuhmacher den Maler Apelles kritisiert und von diesem zurechtgewies (...)
  • 570 Zur Leichtgläubigkeit der Masse vgl. Sol. frg. 9; s. 84 Anm. 15.

173Parallelen lassen sich für diese Fabel nicht finden.566 Die Vermutung ist nicht abwegig, dass Phaedrus hier eigenständig arbeitete.567 Die griechischen Ausdrücke weisen jedenfalls kaum auf eine ‚Übersetzung‘ aus dem Griechischen.568 Vielleicht griff Phaedrus auf Anekdoten über Schuster und falsche Ärzte zurück.569 Die Verbindung der Motive von lügnerischem Schuster, ‚Schuster bleib bei deinem Leisten‘, falschem Arzt und vor allem dem Tadel an der Leichtgläubigkeit der Masse, finden wir aber nur hier.570

  • 571 Vgl. app. 30,3ff.: Graeci loquaces [...] | illi qui iactant se uerborum copia.

174Poetologisch ist an dieser Fabel wohl wenig festzumachen. Doch geht es wieder um die Macht der Worte und die Täuschung des ‚Publikums‘. Die Mahnung ließe sich auch übertragen, bei den eigenen dichterischen Fähigkeiten zu bleiben. Und mit den vielen griechischen Ausdrücken wird vielleicht ein Seitenhieb gegen die griechische Literatur ausgeteilt.571

  • 572 Ähnlichkeiten bietet Rom. 52 Th., wo ein Löwe vorgibt, ein Arzt zu sein, von seiner Beute, einem Pf (...)

175Spätere Nachdichtungen finden sich nicht.572

15. Asinus ad senem pastorem573

  • 573 Vgl. Luzzatto (1976), 77ff.; Lühr/Krüger (1981), 22ff.; Camastra (1986); Olshausen (1995); Oberg (2 (...)
  • 574 Dies gilt für die uns überlieferte Gedichtreihenfolge, s. Einleitung 36f. u. 49f. – In 1,2 geht es (...)

176Die vorliegende Fabel gehört zu den dezidiert sozialkritischen. Ihr politischer Kontext ist schon durch die Eröffnung mit in principatu stark markiert. In der Mitte des Buchs stehend nimmt sie damit deutlich Bezug auf den Buchanfang mit 1,2 und das Buchende mit 1,30.574

177Die Fabel gliedert sich in Promythion (1-3), Exposition (4), Actio (5-6) und Reactio (7-10), die sich noch einmal in Frage (7-8) und Reaktion und Schlussfolgerung (9-10) unterteilen lässt.

  • 575 Zur Kürze s. Einleitung 46f.; zu 1,10 s. 143f.

178Die Fabel ist mit zehn Versen durchschnittlich lang. Auffällig ist das Verhältnis von relativ langem Promythion (3 Vv.) und der Fabel selbst (7 Vv.) wie in 1,10. Hier wie dort wird auf die Kürze der Fabel verwiesen, wobei diese nicht auffällig ist und das gesamte Gedicht durch diesen Hinweis um einen Vers verlängert wird.575

  • 576 Man denke z.B. an Tacitus’ Historien.
  • 577 Textkritisch ist das Versende allerdings unsicher. saepius ist bei R1 und wohl bei Pithou überliefe (...)
  • 578 Der zweite politische Begriff ist durch die Auflösung in der Hebung betont. Dass auch dominus im Ko (...)
  • 579 Als zentrales Thema so nur noch in 2,1,12 zu finden. Im Zusammenhang mit anderen Fabeln scheint es (...)
  • 580 Die überlieferte Lesart ist zu halten; die Konjekturen, s. Baeza Angulo (2011a), 20, ‒ z.B. dominum (...)
  • 581 Anders ist z.B. Tac. hist. 3,44 zu verstehen: expertum iam principem anxii mutabant. – Stilistisch (...)
  • 582 Vgl. Oberg (2000), 69: „Phaedrus – wenn er denn der Verfasser beider Texteinheiten ist – vermischt (...)
  • 583 Zum Wahrheitsgehalt der Fabel vgl. sonst nur 2,5,6.
  • 584 Die Verbindung von parua und fabella ist bemerkenswert; allerdings scheint Phaedrus fabula und fabe (...)

179Das Promythion beginnt überschriftartig: in principatu commutando, was durch die schwer wirkende Gerundivkonstruktion unterstützt wird. Herrschaftsstreitigkeiten sind in der lateinischen Literatur viel behandelt, insbesondere auch das Verhalten der verschiedenen Volksschichten576. saepius am Zeilenende soll andeuten, dass die folgende Aussage Allgemeingültigkeit zu haben scheint, allerdings nur beinahe.577 Die Hauptaussage ist in V. 2 spannungsvoll aufgebaut; nil kennzeichnet schon am Zeilenanfang, dass keinerlei Änderungen zu erwarten sind. Vor der Hephthemimeres folgt dann die erste Einschränkung: domini mores, hier so viel bedeutend wie Charakter sowie Art und Weise des Herrschers.578 Erst am Ende lesen wir Prädikat und Subjekt. Die pauperes stehen hier im Zentrum.579 Vielleicht ist es ironisch, dass sie als aktive Personen eingeführt werden: mutant; denn sie tauschen die mores580 der Herrscher ja nicht selbst ein, sondern bekommen sie nur zu spüren.581 Ferner ist zu vermerken, dass die pauperes durch die eigentliche Fabel automatisch in der Rolle der Dienenden gesehen werden (seruiam 10).582 Wie in 1,10 ist der letzte Vers des Promythions der Aussage gewidmet, dass die Fabel kurz ist. Stärker ist hier freilich betont, dass diese Aussage wahr (uerum 3) sei.583 Das durch die Penthemimeres gegenübergestellte uerum und parua mag hervorheben, dass der Wahrheitsgehalt so groß ist, dass es nur einer kleinen Fabel bedarf.584

  • 585 Der Esel ist von frech bis weise (app. 14) gezeichnet; s. 150 Anm. 5. ‒ Ein Alter, meist Aesop, gib (...)
  • 586 Die angekündigte Kürze entspricht also keineswegs der Klarheit, so Luzzatto (1976), 78.
  • 587 Olshausen (1995), 128, und Oberg (2000), 68ff., dachten an ersteren Fall; Oberg begründete dies dam (...)
  • 588 Nøjgaard (1967), 44 Anm. 12, bemerkte treffend, dass hiermit weniger der Alte selbst als seine Art (...)
  • 589 Die Situation ist also anders als die in 4,6.
  • 590 Wieder durch Zäsur und Auflösung in der Hebung markiert; vgl. z.B. 1,11,7; 1,12,7.
  • 591 Hier finden sich sogar zweimal Auflösungen in Hebungen: asino fugere.
  • 592 Man beachte den konativ-iterativen Aspekt des Imperfekts.
  • 593 S.o. Anm. 15.
  • 594 Der gesamte Vers bietet keine Auflösungen. Zur Charakterisierung durch Rhythmuswechsel vgl. Nøjgaar (...)
  • 595 So etwa in 1,2; s. d. zu weiteren Parallelen; vgl. bes. Aesop. 179 P. (=190 Hsr.) und Val. Max. 6,2 (...)
  • 596 M.E. lässt sich das überlieferte dum halten; die Belegstellen bei Guaglianone für die Konjektur cum(...)

180Die Exposition ist kurz und prägnant. Der Esel steht als Objekt am Zeilenanfang, der Alte am Zeilenende. Ort und Tätigkeit findet sich – durch p-Alliteration verbunden an zweiter bzw. zweitletzter Position: Der Esel wird auf einer Wiese geweidet. Der Esel wird in den Fabeln unterschiedlich charakterisiert, ein senex hingegen ist durchgehend positiv bewertet.585 Das Verhältnis der Akteure ist zwar wohl hierarchisch – der Hirt steht über dem Esel –, allerdings ist die Konstellation hier merkwürdig offen.586 Denn man kann an zwei Situationen denken: Einmal wären beide einem Herrn untergeben, im anderen Fall wäre der Alte selbst der Besitzer und somit Herr des Esels.587 In der Mitte des Verses steht – durch Auflösung in der Hebung betont – timidus, die Eigenschaft, durch die der Alte, bevor er überhaupt eingeführt ist, charakterisiert wird.588 Diese Eigenschaft bildet die Grundvoraussetzung für die Handlung: Durch Geschrei der Feinde steigert sich die Ängstlichkeit zu Schrecken (territus 5). Wer die Feinde sind und woher sie kommen, ist für die Erzählung zunächst nicht von Bedeutung, doch wird im Folgenden klar, dass es sich um Feinde des dominus, nicht aller handelt.589 Allein die Plötzlichkeit (subito) wird unterstrichen.590 Diese setzt sich in dem Wunsch zu fliehen fort. Die Aufregung wird durch die Metrik untermalt.591 Der Alte versucht592, dem Esel zur Flucht zu raten, er gibt keinen Befehl, was eher an eine gleiche soziale Ebene denken lässt.593 In starkem Kontrast dazu steht die Reaktion des Esels, dessen Gelassenheit ausdrücklich hervorgehoben wird: lentus (7).594 Doch bleibt er nicht nur ruhig, sondern zeichnet sich auch durch Höflichkeit aus, denn er beginnt seine Antwort mit quaeso und widerspricht im Folgenden nicht direkt, sondern formuliert seine Antwort als – freilich rhetorische – Frage: Ob der Alte glaube, der Sieger werde ihm die zweifache Menge an Packsätteln aufladen. Interessanterweise verneint dies der Alte. Aus seiner Position heraus hätte er vor einem strengeren neuen Herrn warnen können, nach dem Motto, nun wisse der Esel wenigstens, was er zu erwarten habe, schlechter könne es aber immer sein.595 Die als logisch dargestellte Schlussfolgerung des Esels (ergo 9) scheint daher vereinfachend: Für ihn mache es keinen Unterschied, wem er diene, solange er seine Säcke trage.596

  • 597 Oberg (2000), 69, sprach zu Recht von einer ‚krassen Subjektivität‘.
  • 598 Vgl. Oberg (2000), 69: „Er [=der alte Hirte] kommt nicht auf die Idee, die Person des Herrn könne i (...)
  • 599 S.o. Anm. 23.
  • 600 Olshausen (1995), 129.

181Je nachdem wie man das Verhältnis der Akteure einschätzt, werden also entweder zwei verschiedene Verhaltensweisen Untergebener angesichts eines möglichen Herrscherwechsels oder das Verhalten des Untergebenen gegenüber seinem gegenwärtigen Herrn vorgestellt. Zunächst scheint im ersten Fall das Verhalten des Esels das sinnvolle zu sein, der in großer Gelassenheit sein Geschick hinnehmen kann. Allerdings verweist der Autor durch die auffällige Wiederholung von mea (9) durch meas (10) auf die völlige Selbstbezogenheit des Esels.597 Vielleicht hatte er unter anderen mores eines neuen Herrschers tatsächlich weniger Veränderung zu erwarten als der höher Gestellte.598 Dennoch überrascht die Fabel gerade im Vergleich mit anderen.599 Man hätte bei dem vorgestellten Gleichmut eher eine Antwort erwartet wie „Kann ich wissen, ob es schlechter oder besser wird? Die jetzige Lage kenne ich zumindest und kann sie ertragen.“ Es erscheint daher fraglich, ob tatsächlich „die Furchtsamkeit des alten Mannes hier kritisch notiert wird, wo sie mit der Gelassenheit des Eselchens in Kontrast gesetzt wird: Genau wie das Eselchen hat der alte Mann nichts zu verlieren – auch für ihn kann es doch nicht noch schlechter kommen“, so Olshausen.600

182Sieht man in dem Alten den jetzigen Herrn, ist beim Esel sicherlich kein Oppositionsgeist zu spüren, jedoch wäre sein Verhalten zum einen mutiger, zum anderen verdeutlichte es, dass sich ein Untergebener zu keiner Loyalität verpflichtet fühlen muss.

  • 601 Zur Textkritik s.o. Anm. 5.
  • 602 Zu einseitig daher Lühr/Küper (1981), 22ff.
  • 603 Dem entspricht der Hofhund in 3,7; umgekehrt ist die Flucht mitunter durchaus nützlich; vgl. 1,31; (...)
  • 604 Vgl. ähnlich Olshausen (1995), 130: „die scheinbare Friedfertigkeit des Einfachen Mannes [ist] nich (...)
  • 605 Wie etwa in 2,7; so Adrados (2000), 163

183Vielleicht sollen beide Verhaltensweisen vorgeführt werden, die des Ängstlichen, der sich umsonst in Schrecken versetzen lässt, und die des Trägen, der keine Gefahr in der Veränderung sieht und gegenüber einem Herrscher seine Position gelassen zum Ausdruck bringen kann. Interessant ist dabei ein genauer Vergleich mit dem Promythion. Denn dort heißt es zum einen, es änderten sich nur die mores mit einem neuen Princeps, was dem Verhalten des Esels Recht geben könnte. Allerdings wird dies eingeschränkt durch saepius (1).601 Nur in den meisten Fällen also ist das Verhalten des Esels angemessen. Das Zynische der Fabel ist indes, dass man letzten Endes keinen Rat entnehmen kann, da man die Entwicklung ja gerade nicht erkennen kann.602 Lediglich die Erfahrung lehrt, dass sich für die Untersten meist nichts ändert. Doch muss man die Fabel im Zusammenhang mit 1,2 und 1,30 betrachten. In 1,30 wird vorgeführt, dass die Unterlegenen sehr wohl befürchten können, unter einem Herrscherwechsel, hier dem Kampf um die Herrschaft, zu leiden, also sogar unter einer Handlung, die sich gar nicht direkt gegen sie richtet; in 1,2 leiden sie unter jeweils schlimmeren Herrschern, sind jedoch selbst für die Grundvoraussetzung, nämlich den Prinzipat, verantwortlich. In app. 30 wird schließlich ein Sklave, der einem allzu strengen Herrn entläuft, von Aesop darauf verwiesen, was er wohl erleiden werde, wenn er noch Schuld auf sich lade – auch hier lautet die Lehre, dass eine Veränderung durch den Dienenden zumindest gefährlich ist.603 So lässt sich als Gesamtbild festhalten, dass die Untertanen, haben sie ihre Freiheit einmal verspielt, im Prinzipat keinen Handlungsspielraum haben, sodass das Verhalten des Esels hier angemessen zu sein scheint, seine Begründung freilich nicht vorbildlich philosophisch, sondern rein pragmatisch ist.604 Es ist fraglich, ob in dieser Fabel der Vorteil der Armut angesprochen werden soll.605

  • 606 Havet (1907), 53, dachte an den häufigen Herrscherwechsel von Seian, Tiberius, Caligula und Claudiu (...)
  • 607 Man sah dies hier oft als negativ beurteilt an; vgl. z.B. Bardon (1968), 163; Béranger (1953), 56; (...)

184Die politische Bedeutung der Fabel ist offensichtlich, dennoch sollte man sie nicht auf Zeitbezüge festlegen.606 Ebenso bleibt eine Beurteilung des Prinzipats eigentlich offen.607

  • 608 Vgl. Luzzatto (1976), 77f.; Olshausen (1995), 125; Adrados (2000), 156. Hausrath (1938), 1480, dage (...)

185Direkte Vorbilder oder Parallelen lassen sich nicht feststellen; vielleicht geht die Fabel auf Phaedrus selbst zurück.608

  • 609 Lessing (1758/9), 431.
  • 610 Zitiert nach Collinet (1991).

186Spuren der Fabel finden sich im Mittelalter nicht. Für Lessing freilich war diese Fabel „eine von den schönsten des Phäders“, die Fassung La Fontaines dagegen missglückt.609 Dort (6,8) wird recht ausführlich die Annehmlichkeit der Wiese beschrieben, die der Hirt für seinen Esel zum Grasen findet. Der Esel hingegen ist harsch (13ff.): Sauvez-vous, et me laissez paître: | Notre ennemi c’est notre maître: | Je vous le dis en bon françois.610

16. Ouis, ceruus et lupus611

  • 611 Vgl. Oberg (2000), 70f.; Guaglianone (2000), 196; Solimano (2005), 160ff.; Baeza Angulo (2011a), 21 (...)

187Das vorliegende Gedicht gehört zu den Fabeln mit rechtlichem Hintergrund. Zugleich werden zahlreiche Aspekte aus vorausgehenden Fabeln wieder aufgegriffen. Schließlich bildet es deutlich mit dem folgenden Gedicht eine Einheit. Die Aussage selbst scheint unproblematisch, interessant ist die Ausgestaltung.

188Der Text beginnt mit einem Promythion (1-2). Die Fabel bietet eine formale Auffälligkeit, denn Exposition und Actio bilden eine Einheit (3-4a). Am meisten Gewicht erhält die Reactio (4b-7). Für ihre Kürze ist die Fabel somit eigenwillig gestaltet.

  • 612 Das Wort ist sonst auf die Prosa beschränkt und bezieht sich i.d.R. auf Besitz- bzw. Vermögensfrage (...)
  • 613 1,1,3; 1,8,1; vgl. 1,31,1; s. 70f. Anm. 10.
  • 614 Die überlieferte Lesart sponsore improbo ist metrisch wie inhaltlich nicht haltbar und wurde wohl d (...)
  • 615 Durch die Satzstellung ergibt sich somit eine den ganzen Satz umfassende Spannung: fraudator [...] (...)
  • 616 Zum rechtlichen Charakter der Formulierung rem expedire vgl. Gaius inst. 3,141; 4,170; Dig. 12,2,1.
  • 617 Die einheitlich überlieferte Formulierung ist zwar ungewöhnlich, doch vereinfachen die angebotenen (...)

189Die Situation wird im ersten Vers des Promythions umrissen, wobei das den Nebensatz einleitende iterative cum wie so häufig hinter die Penthemimeres gestellt ist. Die zentralen Begriffe sind durch ihre Stellung betont. fraudator leitet den Gedanken ein.612 Die Verwendung des eher seltenen Worts erweckt beim Leser entsprechend negative Erwartungen eines Rechtsfalls. Die beteiligten Menschen (homines) sind mit dem durch ein Hyperbaton an das Zeilenende gesetzte improbos gleichfalls charakterisiert. improbos verbindet die Fabel mit zwei vorausgehenden, in denen ähnliche Fragestellungen eine Rolle spielten und zudem der Wolf jeweils der Bösewicht war.613 Das eigentliche Thema steht in der Mitte des Verses: Es geht um die Berufung von Bürgen.614 Vers 2 liefert den parallel aufgebauten Hauptsatz, der das Ziel des Betrügers angibt.615 Das, was man im Rechtsfall erwarten müsste, nämlich dass eine Sache richtig zu Ende gebracht wird (rem expedire 2)616, steht verneint voran, da der Betrüger es gerade nicht betreibt. Sein Ziel folgt, durch Penthemimeres und sed stark abgesetzt. Die Formulierung mala uidere ist gewählt, gedacht ist wohl, dass er einen schlechten Ausgang zu sehen wünscht.617

  • 618 Zum Schaf als geeignetem Opfer vgl. 1,5,3: patiens ouis iniuriae; vgl. ferner 1,17; app. 26; s. 116 (...)
  • 619 Zur sonstigen Rolle s. 155.
  • 620 Zum Rechtsfall verwies Oberg (1996b), 156f., u. (2000), 70f., auf entsprechende Regelungen zum Darl (...)
  • 621 Die Wirkung wird durch die Häufung langer o-Laute unterstrichen; zum Wolf s. 69 Anm. 4.
  • 622 Vgl. Nøjgaard (1967), 79. Havet (1907), 55, hielt wohl gerade wegen des Settings diese Fabel für ab (...)

190Der Fabelteil selbst beginnt parallel zu fraudator (1) mit dem Opfer des Betrugs, dem Schaf (ouem 3), passend als Objekt eingeführt.618 Sein Gegenspieler ist der in der Mitte des Verses stehende Hirsch, der in dieser Rolle sonst nicht begegnet, – freilich ist die auch andernorts immer betonte Schnelligkeit bzw. Flucht für die Pointe zentral.619 Er bittet das Schaf um einen Scheffel Weizen – bisher liegt noch kein Betrug vor, und der Vers ist gewissermaßen als Exposition zu betrachten.620 Der Haken folgt: Durch Enjambement verbunden, aber deutlich abgesetzt wird die fatale Bedingung als Ablativus absolutus nachgereicht: lupo sponsore (3). Hierdurch übernimmt der Satz die Funktion der Actio. Der Wolf ist in den Fabeln der Schurke schlechthin, sodass das Vorhaben durch diesen Nachsatz seinen wahren Charakter enthüllt.621 Die Tiere sind daher so ausgewählt, dass sie unter Vernachlässigung der zoologischen Gegebenheiten auch hier das soziale menschliche Verhalten in einer Gesellschaft widerspiegeln.622

  • 623 Ungewöhnlich ist, dass hier die Hephthemimeres durch die Elision übergangen wird.
  • 624 praemetuo ist bei Phaedrus nur hier verwendet und auch sonst recht selten. Zu Recht hat Nøjgaard (1 (...)

191Scharf abgetrennt durch die Partikel at (4) setzt die Reactio ein.623 Das Schaf befürchtet, dass in der Konstellation eine Täuschung vorprogrammiert ist: dolum steht betont am Zeilenende.624

  • 625 Die Auflösung und die Elisionen verstärken im ersten Teil den Eindruck der raschen und gerissenen H (...)
  • 626 Im Aspekt der Schnelle entspricht der Hirsch dem Bild aus 1,12 und 2,8. – fugere fällt wie so oft d (...)
  • 627 Vgl. die ganz ähnliche Formulierung im Zusammenhang einer Darlehensrückgabe bei Cic. Att. 16,15,2: (...)

192Wie so oft beschließt die Rede die Fabel, mit drei Versen der längere Teil der eigentlichen Fabel. In je einem Vers umreißt das Schaf die typischen Verhaltensweisen des Wolfs und des Hirschs. Für den Wolf stehen die Infinitive rapere und abire voran, die als seine Gewohnheit genannt werden.625 Dem lupus am Zeilenende entspricht im nächsten Vers am Anfang tu. Das Schaf richtet sich direkt an den Hirsch, da dieser sein Vertragspartner ist. Dessen Gewohnheit ist es ebenfalls, sich zu entfernen, doch ist das abire nun zu fugere gesteigert und durch ueloci impetu noch ergänzt.626 Das Schaf schließt mit einer folgernden rhetorischen Frage: Wo soll es die beiden Tiere bei dieser Gewohnheit am Zahltag suchen?627

  • 628 Ähnlich verhält sich dies bei der Sau (app. 19); das Lamm in 1,1 durchschaut den Wolf zwar, entkomm (...)
  • 629 Man denke an Hom. Od. 8,350ff., wo Hephaistos die Bürgschaft Poseidons für Ares zunächst ablehnen m (...)
  • 630 Nach Havet (1907), 55, geht die Fabel auf Phaedrus selbst zurück und ist für uns wohl deshalb so oh (...)

193Über den Ausgang wird nichts erzählt; das Schaf ist wohl so schlau und in der Lage, den Vertrag nicht einzugehen und entkommt dem Schaden, da es die List, durch einen betrügerischen Bürgen der Verpflichtung zu entgehen, durchschaut.628 Die physische Überlegenheit der Gegner spielt dabei keine Rolle. Auch wenn die Fabel durch die Rechtsbegriffe einen stark römischen Akzent bekommt, ist sie doch leicht ins Allgemeine zu übertragen. Direkte Vorbilder lassen sich nicht finden. Das Motiv des unzuverlässigen Bürgen ist freilich alt.629 Möglich ist, dass die Fabel auf Phaedrus selbst zurück geht, beweisen lässt sich dies natürlich nicht; der römisch-rechtliche Charakter ist allerdings auffallend sowie die Konstellation an sich für Phaedrus typisch.630

  • 631 Vgl. Schütze (1973), 56ff.

194Die späteren Prosafassungen (Rom. 40 Th.) bringen wenig Neues. Die Fabel hat durchaus nachgewirkt.631

17. Ouis, canis et lupus632

  • 632 Vgl. Luzzatto (1976), 189ff.; Oberg (2000), 71f.; Guaglianone (2000), 196f.; Solimano (2005), 162f. (...)

195Die Fabel bildet mit der vorausgehenden deutlich eine Einheit. Gleichwohl sind die Unterschiede bedeutsam, insbesondere bei der Lehre, die sich aus beiden Gedichten ziehen lässt.

196Die Fabel beginnt mit einem Promythion (1). Wie in der voranstehenden Fabel verbinden sich Exposition und Actio 1 (2-5), denen die Reactio 1 (6-7a) folgt. Die Fabel stellt dann insofern eine Besonderheit dar, als sich eine zweite Begebenheit anschließt, die man gewissermaßen in Actio 2 (7b-8) und Reactio 2 (9) unterteilen könnte.

  • 633 Man beachte Alliteration und Hyperbaton.
  • 634 Zeilenanfang bzw. Zeilenmitte, durch Zäsuren betont und durch die Auflösung in der Hebung unterstri (...)

197Das Promythion ist in seiner Aussage sehr allgemein gehalten. Mit einer gewissen Überraschung liest man, dass lügnerische Übeltäter633 bestraft zu werden pflegen. Interessant ist die durch die Wortstellung hervorgehobene Betonung von solent und luere.634 Hierauf soll am Ende noch einmal eingegangen werden.

  • 635 Auch hier ist die Konjunktion nachgestellt, allerdings noch weiter als sonst, nämlich hinter die He (...)
  • 636 Für dieses prosaische Wort hegt Phaedrus eine gewisse Vorliebe; s.o. zu 1 prol. 5, s. 64f. bes. Anm (...)
  • 637 Das weite Hyperbaton wird durch die ca-Alliteration verstärkt, calumniator wird durch cum noch aufg (...)
  • 638 Zur Rolle das Schafs s. 116 Anm. 8.
  • 639 S. jeweils Georges; OLD s.v.; vgl. Schwabe (1779), 85f.; Oberg (1996b), 155f.; Renda (2010), 145 An (...)
  • 640 Zur Rolle des Wolfs s. 69 Anm. 4.
  • 641 Vgl. Oberg (2000), 71: „Aber der zugehörige Richter [...] wird nicht erwähnt. Diese Nichterwähnung, (...)
  • 642 Man beachte die Alliteration.
  • 643 Dies wird durch die d-Alliteration mit deberi dixit verbunden. Man darf nicht fragen, wie der Proze (...)
  • 644 Zu falso vgl. 1,1,15: fictis causis.

198Die Exposition wird wie so oft mit einem narrativen cum-Satz vorgestellt.635 Der Bösewicht wird hier sogleich als solcher am Zeilenanfang eingeführt: calumniator.636 Schon hierdurch wird auf den Bereich des Rechts verwiesen, denn auf falsche Anklage stand schwere Strafe, d.h. es ist eigentlich zu erwarten, dass der calumniator am Ende bestraft wird. Erst am Zeilenende erfahren wir, dass es sich dabei um den Hund handelt, der in Phaedrus’Fabeln unterschiedliche Rollen einnehmen kann.637 Das Opfer ist wieder das Schaf, von dem hier etwas verlangt wird.638 Um was es sich dabei handelt, erfahren wir erst im nächsten Vers in einer für Phaedrus eher komplizierten Formulierung, denn das Objekt panem ist als Beziehungswort in den Relativsatz hineingezogen. Die Situation an sich ist wieder unrealistisch: Der Hund behauptet, er habe dem Schaf ein Brot ‚zum Aufheben anvertraut’ (commendasse 3), wie auch immer man sich dies vorstellen soll. Erwägenswert bleibt die bei D überlieferte Variante commodasse, dann hätte der Hund dem Schaf das Brot ‚aus Gefälligkeit auf Zeit hergegeben‘, was dem als mutuum gegebenen Scheffel Weizen aus 1,16 entsprechen könnte.639 Wie in 1,16 wird der zweite Übeltäter zu Beginn von Vers 4 eingeführt: lupus, dieses Mal nicht als Bürge, sondern als Zeuge;640 wieder handelt es sich also um die Konstellation ‚zwei gegen einen‘ in einem rechtlichen Kontext. Selbst wenn die Situation äußerst knapp umrissen ist, soll man durch die Formulierung citatus testis (4) vielleicht schon an einen Prozess denken, denn wozu bedürfte es sonst eines Zeugen. Doch auf die Darstellung eines Widerspruchs durch das Schaf wie des gesamten Prozesses hat Phaedrus verzichtet.641 Spannung erzeugt die Fortführung des Verses: non unum modo. Eine erste Pointe liefert Vers 5, denn in der ersten Vershälfte wird die Schuld wie ein Schuldspruch bestätigt: deberi dixit642, nur sind aus dem einen Brot (unum 4) am Ende zehn geworden (decem 5).643 Die Reaktion des Schafs ist in lakonischer Kürze dargestellt, wobei die Parallelen liebevoll gestaltet sind: ouis (6) steht an gleicher Stelle wie zuvor lupus (4), deberi dixit (5) wird durch quod non debebat (7) wieder aufgegriffen. Auf einen Prozess verweist die Formulierung damnata falso testimonio (7), durch die die Übeltat, die Phaedrus besonders wichtig war, noch einmal stark betont ist.644 In einer Entsprechung zu 1,1 könnte die Fabel auch hier zu Ende sein und die pessimistische Aussage transportieren, dass man gegen falsches Zeugnis sowieso nicht ankommen könne. Doch folgt nun eine überraschende Wendung.

  • 645 Der Abschnittswechsel innerhalb eines Verses unterstreicht das Drängen zur Schlusspointe, was der z (...)
  • 646 S. Einleitung 47.
  • 647 S. Georges; OLD s.v.; auch nicht „Zwiezahn [das Schaf, wegen seiner Schneidezähne]“, so Oberg (2000 (...)
  • 648 Es handelt sich hierbei um einen t.t. der Opfersprache; ‚doppelt bezahnt‘ bedeutet, dass dem Tier s (...)

199Nach der Hephthemimeres setzt die Erzählung mit einer Alliteration erneut ein: post paucos dies.645 Dass sich eine Fabel an zwei Orten und Zeitpunkten abspielt, ist ungewöhnlich.646 Das Schaf sieht den Wolf in einer Grube liegen. Der Vers ist mit Bedacht gestaltet. Das Schaf wird am Zeilenanfang als bidens (8) vorgestellt. Dies bedeutet hier nicht ‚übh. ein Schaf‘647, sondern verweist auf seine Opferrolle.648 Und genau darin liegt die Pointe, denn nun hat das ehemalige Opfer Oberwasser, während der Wolf, der an das Zeilenende gerückt ist, das Nachsehen hat. Seine Strafe, die Grube, steht an gleicher Position in Auflösung wie luere in Vers 1.

  • 649 S. Einleitung 48.
  • 650 Zu 1,27 s. 243ff.; 1,28 s. 249ff.; vgl. ferner 4,11 zum Verhältnis von Göttern und fatum. Vgl. Nøjg (...)
  • 651 Vgl. Solimano (2005), 162f.
  • 652 Die Angabe paucos ist daher nicht willkürlich, so Nøjgaard (1967), 47.
  • 653 Man muss nicht so weit gehen, mit Christes (1979), 216, ein „seltsam sentimentales Wunschdenken“ zu (...)

200Wie so oft ersetzt eine Rede das Schlusswort:649 Das Schaf folgert für sich, dass die Strafe von den Göttern als Lohn für den Betrug gegeben worden sei. Obwohl Götter auch sonst in den Fabeln auftauchen, ist ihre Funktion als Ordner einer gerechten Welt bei Phaedrus einmalig.650 Es ließe sich nun fragen, ob dies ironisch zu verstehen ist und sich das Schaf nur tröstet, da wir sonst nicht belehrt werden, auf göttliche Gerechtigkeit zu vertrauen; doch ist die Aussage des Promythion eindeutig, und hier sollte man genauer differenzieren, denn es heißt nicht, dass Übeltäter immer bestraft werden, sondern nur solent. So ist es vielleicht die Interpretation des Schafs, dass die Götter ihre Hand im Spiel haben, allerdings bleibt die wohl befriedigende Feststellung, dass Betrügern Unheil widerfährt, was ein ehemaliges Opfer dann gerne als Strafe für das ihm angetane Unrecht ansieht; zumal bei Phaedrus die ungewöhnliche Zeitangabe post paucos dies (7)651 aus der unmittelbaren temporalen Folge leicht eine kausale werden lässt.652 Auch dies ist eine realistische Darstellung menschlichen Verhaltens.653

  • 654 Dies scheint zu der vorherrschenden Phaedrusdeutung nicht zu passen, weshalb man hier Skepsis geseh (...)
  • 655 Wiederum scheint es wenig überzeugend, direkte zeitgenössische Anspielungen zu vermuten wie Havet ( (...)
  • 656 (1976), 191. – Eine solche Vermutung könnte app. 6 nahe legen (simulata interdum uitia prosunt homi (...)

201Festzuhalten ist, dass nicht der Urheber des Betrugs, der Hund, als der Übeltäter angesehen wird, sondern der falsche Zeuge. Ferner kann sich das unterlegene Tier hier nicht durch seine Klugheit retten. Am erstaunlichsten jedoch ist die positive Aussage, dass ein Übeltäter bestraft wird. 1,16 und 1,17 ergeben somit als erste Fabeln in dieser Reihenfolge ein hoffnungsvolleres Bild, denn das schwächere Tier kann sich entweder durch seine Vorsicht vor Unheil bewahren oder ihm widerfährt Genugtuung, falls ihm doch Unrecht zustoßen sollte. Die Weltsicht eines Phaedrus ist also keineswegs einheitlich negativ.654 Negativ gezeichnet ist freilich der soziale Rahmen, denn die vorgestellte Gesellschaft ist von Rechtsverdrehern bestimmt.655 Ob man aber daraus schließen kann, dass Phaedrus zumindest in der Theorie an den Triumph der Wahrheit glaubte – so Luzzatto656 –, scheint weniger überzeugend; dazu gibt sich der Autor zu sehr als Realist.

  • 657 Zu nennen wäre der Bezug zu 1,16, der juristische Kontext sowie die religiös gefärbte Sprache; vgl. (...)
  • 658 Die Zeugnisse sind steigernd angelegt: Der Wolf weiß nur von der Leihgabe, der Falke war dabei, und (...)
  • 659 Allein Zander (1897), 29 u. 33, u. (1921), XVIf., glaubte an einen direkten Rückgriff auf Phaedrus; (...)
  • 660 Thiele (1910), XXX, ging von zwei unterschiedlichen Quellen aus: „Es ist, als ob Phädrus ein Buch m (...)

202Ein Vorbild für diese Fabel lässt sich nicht finden; vieles spricht für eine Erfindung oder zumindest starke Überformung durch Phaedrus.657 Die Version der späteren Prosafassungen (Rom. 5 Th.) bietet auffällige Unterschiede. Zwar fordert auch hier der Hund vom Schaf ein Brot zurück, was das Schaf zurückweist; doch heißt es dann explizit, dass man vor den Richter tritt, und nun stellt der Hund sogar drei Zeugen (Wolf, Falke und Habicht);658 das Schaf wird verurteilt und muss, um den Betrag zahlen zu können, vorzeitig seine Wolle verkaufen. Die Pointe der ‚Bestrafung des Übeltäters‘ bei Phaedrus findet sich hier allerdings nicht. Warum man darauf verzichtet haben soll, ist schwer vorstellbar; zudem hätte der Bearbeiter die Phaedrusfabel erweitert und ‚verbessert‘.659 Vielleicht liegt hier eine ältere Version zugrunde, und es war Phaedrus, der die Fabel eigenwillig gestaltet hat.660

18. Mulier parturiens661

  • 661 Vgl. de Maria (1987), 37ff.; Oberg (2000), 73f.; Guaglianone (2000), 197; Sirtori (2001); Solimano (...)
  • 662 Im ersten Buch finden sich nur diese zwei anekdotenhaften Fabeln. In den späteren nehmen sie zu. Vg (...)

203Die vorliegende Fabel ist eher ungewöhnlich. Nach 1,14 begegnet uns erneut eine Szene, die in der Welt des Menschen spielt, in diesem Falle in höchst privatem Kontext.662

204Die Fabel gehört zu den kürzeren. Sie beginnt mit einem Promythion (1). Der Exposition (2f.), der Actio (4f.) und der Reactio (6f.) sind je zwei Verse gewidmet.

  • 663 Wirkungsvoll ist die aktive Formulierung, die für einen Ort ungewöhnlich ist.
  • 664 Das Thema Geburt wird bei Phaedrus nicht selten behandelt; vgl. 1,19; 3,15; app. 19; vgl. ferner 4, (...)

205Das Promythion ist sehr allgemein und schlicht gehalten. Durch das einleitende nemo libenter wird Allgemeingültigkeit beansprucht. Eine gewisse Spannung wird in dem Aufbau der Zeile erzeugt: Durch Auflösung in der Hebung sowie Abtrennung durch Pent- und Hephthemimeres wird recolit herausgehoben, insbesondere der Aspekt des Wiederholens mit der Betonung des re- erhält dadurch Gewicht. Dass das Objekt ein Ort ist, erfährt man erst am Zeilenende; die unangenehme Wirkung desselben ist dafür vorgezogen: qui laesit.663 Zu einer solch allgemeinen Aussage wird man viel assoziieren können; die im nächsten Vers genannte bevorstehende Geburt wird jedoch wohl für alle überraschend als Beispiel eingeführt.664 Eindringlich wirkt der Vers durch die l-Alliteration.

  • 665 Wie bei recolit (1) findet man Auflösung in der Hebung sowie Abtrennung durch Pent- und Hephthemime (...)
  • 666 Zum Ausdruck vgl. 3,15,5: certis mensibus auch im Zusammenhang einer Schwangerschaft, allerdings ei (...)
  • 667 Es scheint jedoch ein nicht unüblicher Geburtsritus gewesen zu sein; vgl. Ov. Ib. 221f. u. 235f.; v (...)

206Die Exposition ist zum Teil auf das Notwendigste beschränkt, anderes wirkt sehr ausführlich. Die erste Hauptperson, mulier, steht in der Mitte des Verses.665 Erstaunlich gedoppelt umgibt sie gewissermaßen die bevorstehende Geburt in zwei Ablativi absoluti: instante partu [...] actis mensibus666 (2). Die zweite Zeitangabe weist dabei schon auf den Beginn der Schwangerschaft und somit auf die Schlusspointe voraus. Da im Promythion der Ort problematisiert wurde, verwundert es nicht, dass noch vor der Handlung auf den speziellen Ort der Fabel verwiesen wird. Doch weckt derselbe, der betont am Zeilenanfang steht (humi iacebat 3), sofort Erstaunen, denn man fragt sich, weshalb sich die Frau auf dem Boden befindet.667 Erst danach wird ‒ wieder gedoppelt ‒ ihr Klagen genannt. Der Dichter verzichtet also auf alle weiteren Angaben zu Ort und Zeit, betont aber den momentanen Zustand der Frau.

  • 668 De Maria (1987), 39, schloss dagegen allein aus der Situation auf ein besonders vertrautes Verhältn (...)
  • 669 Vgl. z.B. 4,25,21; 4,23,23; vgl. ferner Val. Max. 6,8,6.
  • 670 Dies wird in der folgenden Fabel durch fetum deponere wieder aufgegriffen (1,19,4); vgl. 2,4,3; Ov. (...)

207Mit dem Auftritt des uir am Zeilenanfang (4) setzt die Actio ein. Unter uir wird man wohl den Ehemann verstehen und somit rückblickend unter mulier ebenso uxor. Über ihn erfahren wir so wenig wie über seine Frau; vielleicht sogar noch weniger, denn von Emotionen ist nichts zu lesen.668 Immerhin mahnt er (hortatus 4), d.h. ist anscheinend besorgt oder vielleicht doch nur verwundert über das Verhalten der Frau. Er mahnt also, dass sie sich auf das Bett lege. Die Formulierung corpus lecto reciperet (5) ist gewählt; man verbindet mit recipere eher die Vorstellung von der Aufnahme eines Gastes in ein Haus.669 Allerdings liest man bei Properz (2,33,41): nulla tamen lecto recipit se sola libenter. Phaedrus scheint durch die Formulierung auf das Properzgedicht anzuspielen; dies wirkt ironisch, da dort von der Sehnsucht der Frauen im einsamen Bett die Rede ist, wobei durch die Abwesenheit des Geliebten die Glut noch wachse. Der Grund, dass im Bett die Geburt besser möglich sei, ist mit onus [...] deponere (5) sehr pragmatisch ausgedrückt.670 Die indirekte Rede leitet zum letzten Abschnitt über.

  • 671 S. Einleitung 48.
  • 672 Schon Schönberger (1987a), 164, hat auf die ‚witzig antithetische‘ Ausformung des Schlussverses ver (...)

208Wie so oft bildet eine direkte Rede die Reactio, die zugleich die Fabel sentenzhaft beendet.671 Sie beginnt mit einer sehr starken Verneinung (minime 6). Die Pointe wird bis zum Ende spannungsvoll aufgebaut. Denn was an dem Ort nicht geschehen kann, erfährt man erst in der letzten Zeile: malum finiri; und nur am Schluss wird angeführt, dass das Übel an diesem Ort ‚empfangen‘ wurde.672 Die Formulierung bzw. Argumentation selbst ist überraschend, denn die Frau sagt nicht, dass sie nicht dorthin zurück will, wo der Anfang ihrer jetzigen Schmerzen war, sondern dass sie nicht darauf vertraue, dass der Ort das Übel beenden könne. Zudem ist festzuhalten, dass sie dies ganz allgemein ausdrückt, wodurch sich ‒ mit der leichten inhaltlichen Verschiebung ‒ nach Art einer Ringkomposition ein Bezug zum Promythion ergibt.

  • 673 Vgl. de Maria (1987), 37ff.; Oberg (2000), 74.
  • 674 Vgl. app. 4,9: Hier wünscht eine Frau für ihr Neugeborenes möglichst schnell einen Bart, d.h. sie m (...)
  • 675 Eur. Med. 230ff.; vgl. bes. 250f.: ὡς τρὶς ἂν παρ᾿ ἀσπίδα | στῆναι θέλοιμ᾿ ἂν μᾶλλον τεκεῖν ἅπαξ. (...)
  • 676 Plut. mor. 143E: ἀεὶ μὲν δεῖ καὶ πανταχοῦ φεύγειν τὸ προσκρούειν τῷ ἀνδρὶ τὴν γυναῖκα καὶ τῇ γυναικ (...)
  • 677 τοὺς κατακλίνοντας αὐτὴν heißt wohl kaum ‚ihre Beischläfer‘, so Oberg (2000), 74, was im Kontext re (...)
  • 678 ΑΗΔΩΝ ΚΑΙ ΧΕΛΙΔΩΝ ‒ ἀηδόνι συνεβούλευε χελιδὼν τοῖς ἀνθρώποις εἶναι ὁμόροφον καὶ σύνοικον ὡς αὐτή. (...)
  • 679 Hintergrund ist der Mythos von Philomele und Prokne, auf den aber nicht ausdrücklich verwiesen wird (...)
  • 680 frg. 4 PCG: ἐν οἷς ἂν ἀτυχήσῃ τις ἄνθρωπος τόποις, | ἥκιστα τούτοις πλησιάζων ἥδεται. [Den Orten, a (...)
  • 681 Er hätte das passive laesa est dann in die stärker wirkende aktive Form geändert.

209Das Verhalten der Frau mag für antike Rezipienten vielleicht weniger erstaunlich gewirkt haben, wenn man bedenkt, dass Ehen in der Regel pragmatisch als Zweckbündnisse, nicht als Liebesbeziehungen gesehen wurden und Mädchen sehr früh verheiratet wurden.673 Auch in anderen Phaedrusfabeln taucht eine ähnliche Sicht über die Rolle der Frau als Gebärende/Mutter auf.674 Klagen über den Stand der Frau finden sich schon vorher in der Literatur, am eindrücklichsten vielleicht in der Rede der Medea bei Euripides, in der ausdrücklich auf die Qual der Geburt verwiesen wird.675 Einen unserem Text sehr ähnlichen Gedanken lesen wir in Plutarchs Ratschlägen für die Ehe.676 Man erfährt, dass Streit in der Ehe zu vermeiden sei, vor allem im Schlafzimmer. Auseinandersetzungen aber, die dort entstünden, ließen sich am besten dort wieder klären. In diesen Gedankengang eingeschoben ist, dass eine Frau in Wehen denen, die sie ins Bett bringen wollen,677 antwortet, wie könne das Bett das heilen, was sie dort empfangen habe. Wahrscheinlich gehen beide Autoren auf eine ältere Quelle zurück. Ob es eine Fabel war, ist nicht zu klären. Unter Aesops Namen (9 Ch.) liest man allerdings eine Fabel, die zu dem Promythion bei Phaedrus passt.678 Hier lehnt eine Nachtigall den Rat einer Schwalbe, mit den Menschen zusammenzuwohnen, ab, da sie nicht an ihr altes Unheil erinnert werden wolle.679 Im Epimythion heißt es, dass der, dem ein Unglück widerfahren sei, den Ort meide, an dem es zugestoßen sei. Es wirkt, als habe Phaedrus hier zwei verschiedene Überlieferungen verknüpft. Doch finden wir die Aussage des Promythions schon bei Amphis, einem Vertreter der Mittleren Komödie.680 Vielleicht wurde Phaedrus von Ovid angeregt, der von seinem Schiff im Sturm sagt: illum, quo laesa est, horret, adire locum (trist. 1,1,86).681

  • 682 Vgl. Oberg (1996a), 214.

210Eine politische Deutung lässt sich nicht festmachen. Es sei denn, man wollte in der Darstellung der gebärfeindlichen Haltung der Frau einen Reflex auf die Ehegesetzgebung des Augustus sehen.682

  • 683 So z.B. Nøjgaard (1967), 170, und Oberg (1997), 313f.

211Einen misogynen Einschlag mag man hier nicht unbedingt erkennen.683 Es ist eher bemerkenswert, dass ein Dichter die unglückliche Rolle einer Frau in einer Ehe beleuchtet. Wird hier nicht eher Kritik geübt an einer Auffassung von Ehe, die die Frauen auf Gebärende reduziert?

19. Canis parturiens684

  • 684 Vgl. de Maria (1987), 42ff.; Oberg (2000), 75f.; Guaglianone (2000), 197f.; Sirtori (2001), 393ff.; (...)
  • 685 Wie 1,16 u. 17 folgen zwei thematisch eng verwandte Fabeln hintereinander, was selten zu finden ist (...)
  • 686 Zur Rolle des Hunds in den Fabeln des Phaedrus s. 108 Anm. 5. Eindeutig weiblich sind die Hunde nur (...)

212Die vorliegende Fabel ist durch das Thema der Geburt mit der vorausgehenden eng verbunden, freilich sind wir nun wieder im vertrauten Bereich der Tierwelt.685 Hier ist nur insofern eine Besonderheit festzustellen, als es sich nur um eine Tierart, nämlich Hündinnen handelt.686

  • 687 S. Einleitung 48.

213Die Fabel beginnt mit einem Promythion (1f.). Der Aufbau des eigentlichen Fabelteils entspricht nicht ganz dem üblichen Schema. Es sind deutlich drei Teile zu erkennen. Man könnte in jedem Actio und Reactio festmachen, wobei eine Steigerung angestrebt wäre (3-5a; 5b-7; 8-10). Wieder schließt die Fabel als Höhepunkt mit einer Rede ab.687

  • 688 Vgl. Publil. Syr. H 12: habet suum uenenum blanda oratio; vgl. Stocchi (2004), bes. 411.
  • 689 Die Begriffe stehen symmetrisch an zweiter und zweitletzter Position im Vers. ‒ Die Auflösungen in (...)
  • 690 S. Einleitung 51ff. Unverständlich ist, wieso de Maria (1987), 42f. u. Anm. 72, daraus folgert, „Fe (...)
  • 691 Vgl. 1 prol. uersibus senariis (2); duplex libelli dos est [...] | et quod prudenti uitam consilio (...)

214Laut Promythion behandelt die Fabel die Hinterhältigkeit, die von Schmeichelei verborgen sein kann.688 Die Gefahren sind vorangestellt (insidias 1), ihre Träger folgen spannungsreich erst danach (blanditiae 2).689 Es wird zu fragen sein, ob sich der Aspekt des Schmeichelns in der Fabel selbst wiederfindet. Dieses Mal wird gleich zu Anfang durch hominis mali moralisch gewertet. Wie bisher schon bei einigen Fabeln wird die Funktion der Fabel ausdrücklich erwähnt. Zu vermerken ist, dass hier das Ziel quas ut uitemus (2) in der ersten Person Plural als Parenese formuliert ist690 und dass deutlich auf den Prolog Bezug genommen wird: Denn wir lesen ausdrücklich von Versen (uersus 2), und ihre Aufgabe ist die Ermahnung (monent 2).691

  • 692 Man beachte die Betonung durch die Auflösung in der Hebung.
  • 693 Man hat daher eine Lücke nach rogasset vermutet; Havet (1907), 58f., glaubte, dadurch das Fehlen de (...)
  • 694 tugurium lesen wir bei Phaedrus nur hier; es ist auch sonst nicht allzu häufig und für Hundehütte n (...)
  • 695 Man beachte die Mittelstellung, die Abtrennung durch Pent- und Hephthemimeres und die Auflösung in (...)
  • 696 Zu ähnlichen Formulierungen s. 194 Anm. 10 zu 1,18,5.
  • 697 Es muss sich dabei nicht notwendig um Solidarität unter ‚Frauen‘ handeln, so de Maria (1987), 44, e (...)

215Der erste Abschnitt setzt sogleich mit der Handlung ein; Ort und Zeit bleiben wie meist unbestimmt. Die beiden Akteurinnen nehmen Zeilenanfang und- ende ein (canis alteram 3). Um dies zu erreichen und um die Spannung zu steigern, ist wie häufig die Konjunktion cum hinter die Penthemimeres gesetzt. Gleichzeitig wird dadurch das zentrale Wort parturiens als nähere Bestimmung zur ersten Hündin vorgezogen.692 Von der zweiten Hündin (alteram 3) erfahren wir gar nichts,693 lediglich aus dem folgenden Vers können wir schließen, dass sie die Besitzerin einer Hütte ist (4).694 Dass das tugurium wichtig ist, wird durch die Stellung betont.695 In diesem Vers lernen wir die Bitte der ersten Hündin kennen: Sie möchte dort gebären.696 Effektvoll ist, dass nach dieser längeren Einleitung die Reactio sehr kurz ausfällt: facile impetrauit (5), was die rasche Zustimmung unterstreicht. Es bleibt indes festzuhalten, dass von einer Schmeichelei nicht die Rede ist. Warum die Hüttenbesitzerin zustimmt, bleibt der Spekulation des Rezipienten überlassen.697

  • 698 Zum Ausdruck preces admouit vgl. 3,16,7; 3 epil. 20; vgl. ferner z.B. Plin. nat. 7,148; Curt. 5,10, (...)
  • 699 Die Stellung der Wörter posset catulos ist in P und D unterschiedlich überliefert. Da D in diesem G (...)
  • 700 Vgl. Nøjgaard (1967), 32: „il arrive [...], que la brièveté frise l’obsurité ou l’inconsistance int (...)

216Der Übergang zum nächsten Abschnitt mitten im Vers ist sehr verkürzt. Aus dein (5) muss der Leser folgern, dass die Geburt stattgefunden hat, denn reposcenti locum (5) lässt sich nur so verstehen, dass die Besitzerin ihre Hütte wieder zurückfordert. Diese Actio ist genauso kurz wie die vorausgegangene Reactio, die Reactio so lang wie erste Actio; diese Spiegelung ist kunstvoll angelegt. Die erste Hündin verlegt sich nun aufs Bitten698 ‒ jedoch wieder nicht aufs Schmeicheln. Es ist vielmehr geschickt, wie sie nur eine kurze Zeit erbittet, zumal das Bild der Jungen anrührend wirkt, da sie offensichtlich zu schwach sind, um sie mit sich wegführen zu können.699 Allerdings wird nicht ihre gegenwärtige Zartheit, sondern durch firmiores (7) auf ihre spätere zunehmende Stärke und somit schon auf die Pointe verwiesen. Von einer Zustimmung auf diese erneute Bitte wird nichts gesagt, sie wird stillschweigend vorausgesetzt.700

  • 701 Das hängt zum Teil davon ab, ob man mit D flagitari ‒ so die Herausgeber ‒ oder mit P flagitare les (...)
  • 702 Gleichzeitig ist in der gesamten Fabel der häufige Gebrauch von Partizipien auffällig, der die Gedr (...)

217Der Schlussabschnitt ist etwas länger; hier wird ‒ zumindest indirekt ‒ der zweiten Hündin etwas mehr Raum gegeben.701 Das Verstreichen der Zeit ist dieses Mal ausdrücklich erwähnt,702 das Handeln der Hündin ist entschiedener; statt reposcere (5) steht nun flagitare (8), das durch ualidius noch verstärkt ist. Der Wunsch nach ihrem cubile ist durch Enjambement, Alliteration und Penthemimeres hervorgehoben.

  • 703 Der Übergang ist wieder abrupt, denn der Sprecherwechsel ist bei inquit (10) nicht angezeigt.
  • 704 par (10) im Sinne von ‚als Gegner gewachsen‘. turba wirkt aus dem Munde der Hündin drohend, für den (...)
  • 705 Die Betonung von loco am Fabelende lässt eine weitere Verbindung zur voranstehenden Fabel erkennen, (...)

218Die Fabel endet mit der Antwort der ersten Hündin, die in wörtlicher Rede erfolgt.703 Höhnisch antwortet sie ‒ vielleicht unterbricht sie die erste sogar, wie coepit (9) andeuten mag ‒, falls jene ihr und ihrer wilden Schar (turba 9) gleich sein werde,704 werde sie vom Ort weichen.705

  • 706 rogasset (3), preces admouit [...] exorans (6); facile (5), reposcenti (5), flagitari ualidius | co (...)
  • 707 Ähnlich positiv schon Schwabe (1779), 93: „Si rationem numeri habeas, haec fabula pertinet ad elega (...)

219In dieser Fabel hat Phaedrus bis an die Grenze verdichtet, sodass der in Vers 4 angelegte Konflikt fetum in eius turgurio deponeret in seinen Grundkomponenten das Gedicht bestimmt und streng parallel durchzieht. Für die erste Hündin steht fetum (4), catulos (7), turba mea (9), für die zweite tugurio (4), locum (5), cubile (9); beide Linien sind steigernd. Dies gilt ebenso für die Bitten der ersten wie die Reaktionen der zweiten Hündin.706 Verbunden mit sprachlichen und metrischen Feinheiten wird sie so zu einem kleinen sprachlichen Meisterwerk.707

  • 708 rogasset (3), preces admouit [...] exorans (6); Oberg (2000), 75.
  • 709 Vgl. Einleitung 51ff.
  • 710 Sirotri (2001), 393ff., hat zu Recht auf den Aspekt der Mutterliebe verwiesen, die den Vorwurf ethi (...)
  • 711 Vgl. 1,8; 4,20; daher weisen einige Fabeln die Beherzigung dieser Warnung auf: z.B. 1,16; 1,17.

220Phaedrus scheint wieder mit der Lesererwartung zu spielen. Ausgehend vom Promythion hätte man eher eine Fabel wie die vom Raben und seinem Käse (1,13), von der Fabel zurückblickend im Promythion eher eine Warnung vor zu großer Gutmütigkeit, Freigebigkeit oder Leichtgläubigkeit erwartet. Mag man die Diskrepanz nicht mangelnder Fähigkeit oder einem materiellen Verlust zuschreiben, ist dies erklärungsbedürftig. Oberg verwies auf die Höflichkeit bzw. Unterwürfigkeit als möglichen Aspekt der Schmeichelei,708 nur wirkt dies recht schwach. Ferner fragt man sich, wie die Verse ‚mahnen, die Schmeicheleien zu vermeiden‘ (2). Wie andernorts709 scheint die Verschiebung gezielt eingesetzt, um den Leser zum Nachdenken über die verschiedenen Aspekte der Fabel anzuregen. Denn im Fabelteil ist das Opfer auch ein Opfer seiner selbst. Die Lehre, die man aus der Fabel ziehen kann, ist, dass die Welt schlecht ist und man mit Täuschung seine Stellung verbessern kann, was Phaedrus moralisch verurteilt (hominis [...] mali 1). Dennoch ist dies seine realistische Sicht: In einer solchen Gesellschaft bleibt manchen Gruppen, die durch die erste Hündin vertreten werden und die offensichtlich bedürftig und heimatlos sind, keine andere Wahl als das Unrecht.710 Er mag umgekehrt nicht raten, selbst zu betrügen; doch zeigt er auf, dass es ebenso töricht ist, in einer solchen Welt leichtgläubig bzw. allzu hilfsbereit zu sein.711 Dieses Mal setzt sich der Stärkere durch, aber er ist erst durch seine List aus der Position eines sozial Schwächeren in diese Rolle gewechselt.

  • 712 Wie sich die beiden Texte quellenkritisch gesehen zueinander verhalten, ist nicht leicht zu bestimm (...)
  • 713 Pomp. Trog. (=Iust.) 43,4,4ff.: subnectit et illam fabulam: canem aliquando partu grauidam locum a (...)
  • 714 Zur rein politischen Auslegung vgl. de Maria (1987), 42ff. (s.o. Anm. 7). Freilich werden die Begri (...)

221Dass eine politisch-soziale Deutung nahe liegt, lässt die Verwendung des Fabelstoffs bei Pompeius Trogus vermuten.712 Im Zusammenhang mit der Gründung Massilias durch die Phokaier richtet sich jemand an den König der ursprünglichen Bewohner zur Warnung mit folgender Fabel, die in ihren Grundzügen ganz ähnlich ist:713 Hier erbittet sich die trächtige Hündin von einem Hirten einen Ort zur Niederkunft; danach bittet sie, dort ihre Jungen großziehen zu dürfen; als sie sich schließlich auf ihre ‚Hausmacht’ stützen kann, beansprucht sie den Besitz des Ortes für sich. Der König lässt sich durch die Fabel überzeugen und bereitet den Gästen einen Hinterhalt. Die Unterschiede bei Phaedrus sind deutlich; vieles spricht dafür, dass er seine Darstellung zugespitzt hat. Zwischen zwei Hündinnen wirkt die Szene realistischer, nicht so sehr im biologischen Sinne als vielmehr, weil nun zwei Gleiche miteinander in Konkurrenz treten. Ferner fehlen bei Trogus die oben skizzierte Polarisierung und Steigerung. Die Fabel passte in einen Zusammenhang der Furcht vor fremden Einwanderern, sie bedarf daher keines Pro- oder Epimythions. Der Umkehrschluss ist freilich nicht sinnvoll, dass nämlich Phaedrus seine Fabel so verstanden haben wollte.714 Dies bleibt lediglich eine Möglichkeit, das Promythion allein verlangt eine viel allgemeinere Auslegung und verweist somit auf ein weites Interpretationsangebot.

  • 715 Verweisen kann man auf 134 P. (=137 Hsr.), wo ein Hund sicher vor dem Wolf in seiner Hütte bleibt.
  • 716 P. Köln 2.64; vgl. Kramer/Hagedorn (1978), 56ff.; Mañas Núñez (1998), 97f.; Adrados (1999b), 464f.; (...)
  • 717 Eine politische Deutung wird durch Aristoph. ran. 1431 gestärkt, wo Alkibiades über einen Usurpator (...)

222Eine Entsprechung in den aesopischen Fabeln lässt sich nicht finden.715 Allerdings brachte ein Papyrus aus dem 2. Jh. n. Chr. eine weitere Version der Fabel.716 Hier lesen wir eine Auseinandersetzung zwischen einem Hund und Welpen; zudem wird sie durch eine sich anschließende Rede in Ich-Form, in der der Sprecher sich mit dem Hund vergleicht, deutlich als Paradeigma gekennzeichnet. Zu denken ist wohl an einen politischen Kontext, wo ein Förderer junger Leute von diesen, nachdem sie herangewachsen sind, keinen Dank erhält und aus seiner Position gedrängt wird.717

  • 718 Vgl. Rom. 12 Th. Thiele (1910), XXXIV u. 36f., hielt allerdings die Variante des Ademar für ursprün (...)

223Die Fabel wurde in den späteren lateinischen Prosaparaphrasen aufgegriffen, erfuhr dabei aber ‒ von den üblichen Entstellungen abgesehen ‒ keine bezeichnenden Veränderungen.718

224La Fontaine hat in seiner Bearbeitung (2,7) die Moral an das Ende gesetzt und sie daraufhin eingeschränkt, dass man von einem Schurken Geliehenes nur nach Klage zurückbekommt und dieser die Hand fasst, wenn man einen Finger reicht. Von Schmeichelei und zu großer Gutgläubigkeit liest man hier nichts.

20. Canes familici719

  • 719 Vgl. Pisi (1977), 60ff.; Oberg (2000), 76f.; Guaglianone (2000), 198; Solimano (2005), 166f.; Baeza (...)
  • 720 Immerhin finden wir die Fabel in der Handschrift D ohne Überschrift direkt mit der vorigen verbunde (...)
  • 721 Zur Charakteristik des Hunds s. 108 Anm. 5; zur Fressgier vgl. 4,19.

225Wie in der vorangehenden Fabel sind hier ausschließlich Hunde die Akteure, allerdings erscheinen sie nur als Gruppe und zudem ohne Gegenpart.720 Und während sich in 1,19 zumindest eine Hündin als schlau erwies, stehen die Hunde hier als Beispiel für Dummheit und Fressgier.721

  • 722 Nøjgaard (1967), 31: „type ésopique: situation + réplique finale“; vgl. dens. 36; s. Einleitung 47f

226Die Fabel gehört zu den kürzesten. Gliedern lässt sie sich in Promythion (1f.) und Hauptteil (3-6), der dem üblichen Schema nicht unbedingt entspricht. Man könnte von Exposition (3), Handlung (4-5a) und Folge (5b-6) sprechen.722

  • 723 Oberg (2000), 76, hielt das Promythion für überladen, zudem deute es „mit seinem allgemein gehalten (...)
  • 724 Das vorgezogene Adjektiv betont die Dummheit, die Penthemimeres unterstützt den Überschriftcharakte (...)
  • 725 Dies wird durch die gleiche Stellung und metrische Behandlung von consilium und perniciem unterstri (...)
  • 726 Vgl. 3,5,1: successus ad perniciem multos deuocat; vgl. auch im negativen Sinne: Cic. imp. Cn. Pomp (...)

227Das Promythion bietet keine Überraschungen und ist dieses Mal mit der Fabel kongruent.723 Es ist im Verhältnis zur Fabel lang und unpersönlich als feststellende Lehre formuliert. Thema ist der dumme Plan (stultum consilium 1), der überschriftartig die Fabel eröffnet.724 Die Formulierung im Folgenden entbehrt nicht einer gewissen Ironie. Dass ein dummer Plan keine Wirkung hat, überrascht nicht, wobei man sich als Rezipient wohl zu ‚Wirkung‘ ein ‚erhoffte‘ ergänzen muss, denn durch die steigernde Formulierung non modo [...] sed [...] quoque (1f.) wird klar, dass der Plan sehr wohl eine Wirkung hat, freilich eine von den Handelnden so nicht intendierte, aber zugleich fatale.725 Die Formulierung ad perniciem [...] deuocat (2) ist gewählt und beinhaltet zugleich den Aspekt der Verlockung.726

  • 727 Hor. sat. 2,5,83 nennt als Vergleich dafür, dass selbst Penelope sich aus Profitgier auf Dauer eine (...)
  • 728 In der griechischen Version 135 P. (=138 Hsr.) wird dies ausdrücklich erwähnt; s.u.; zu Obergs (200 (...)
  • 729 facilius sollte man auf extractum beziehen; so auch Schwabe (1779), 94; Perry (1965), 215; auf come (...)
  • 730 Die Lesart ebibere bei B ist bibere bei P vorzuziehen (vgl. z.B. Schwabe [1779], 94; gegen Schönber (...)
  • 731 Selbstverständlich verlässt hiermit die Fabel den natürlichen Rahmen. ‒ Anschaulich wird das Platze (...)
  • 732 Unterstrichen wird dies durch das Wortspiel periere ‒ petierant. ‒ Mit dem Schlussvers gibt Phaedru (...)

228Der Gegenstand der Verlockung corium (3) eröffnet dann auch die Exposition, die sich wie meist auf das Notwendigste beschränkt. Objekt und Subjekt bilden Zeilenanfang und -ende, verbunden durch c-Alliteration; in der Versmitte steht die Szene: Die Hunde sehen eine Haut, die im Fluss versenkt ist; woher diese stammt und warum sie in welchem Fluss liegt, erfahren wir nicht. Warum man Häute in einen Fluss legte, musste einem antiken Rezipienten wohl nicht erklärt werden. Der griechischen Version (s.u.) kann man entnehmen, dass sie dort benetzt, d.h. wohl aufgeweicht wurden (βρεχομένας). Dass Hunde Häute u.U. fressen, war sogar sprichwörtlich.727 Mit starker Verkürzung setzt nun die Handlung ein, denn wir sehen die Tiere, wie sie schon dabei sind, einen Plan umzusetzen, den sie als Gruppe zuvor diskutiert und beschlossen haben müssen. Dies ist nur impliziert.728 Selbst die Ausführung ist in 1,5 Verse gedrängt: Das Ziel wird in einem Finalsatz vorangestellt, der durch die Partizipialkonstruktion zwei Schritte zusammenfast: Erst müssen sie die Haut aus dem Wasser holen (extractum 4), um sie zu essen (comesse 4), wobei das Hysteronproteron der Wortstellung die Gier versinnbildlicht;729 der ‚Plan’ wird im Enjambement kurz nachgereicht: aquam coepere ebibere (5).730 Die Gier wird metrisch unterstrichen, da in diesen Versen (3-5) die Penthemimeres jeweils durch Elision überspielt wird und erst die Hephthemimeres die Hauptzäsur der Verse darstellt. Wie im Promythion angekündigt, erheitert der Plan zunächst durch seine Dummheit und Effektlosigkeit. Doch das böse Ende wird wie oben (2) steigernd durch sed (5) vorbereitet: Die Hunde zerplatzen, bevor sie erreichen, was sie erstrebten: Dies wird in den 1,5 Schlussversen durch die Häufung von Explosivlauten (pt, p, q) höchst effektvoll zum Ausdruck gebracht.731 In böser Ironie kommt periere an den Anfang des letzten Verses und contingerent (6) an das Ende der Fabel zu stehen.732

  • 733 mor. 1067e8ff.: οὕτως ὁ λόγος ἡμᾶς μεθύσκει καὶ τοσαύτης καταπίμπλησι ταραχῆς καὶ παραφροσύνης, οὐδ (...)
  • 734 Hier sind es mehrere Häute, die zudem im Meer dahinschwimmen.

229Nicht nur in Sprichwörtern ist das Fabelthema belegt, wir finden daneben weitere ausführliche Fabelversionen. Plutarch beruft sich ausdrücklich auf Aesop.733 Seine Fabel entspricht in ihren Grundzügen der des Phaedrus.734 Es wird ebenfalls nichts von einer Beschlussfassung berichtet. Dies ist nicht nötig, denn bei Plutarch dient die Fabel dazu darzulegen, wie die Menschen, selbst wenn sie nach Tugend streben, durch den λόγος mit Verwirrung und Unvernunft erfüllt werden wie die Hunde bei Aesop. Der Mensch versucht nämlich, durch den λόγος Ansehen und Tugend zu erlangen; er wird indes zuvor von ihm von Übeln erfüllt und geht zugrunde. λόγος und consilium sind also durchaus vergleichbar; der Aspekt der Tugend fehlt freilich bei Phaedrus.

  • 735 ΚΥΝΕΣ ΛΙΜΩΤΤΟΥΣΑΙκύνες λιμώττουσαι, ὡς ἐθεάσαντο ἔν τινι ποταμῷ βύρσας βρεχομένας, μὴ δυνάμεναι (...)
  • 736 Warum die Tiere weiblich sind, wird nicht erklärt; vgl. Tournier (2006), 28f. Die Unbestimmtheit de (...)
  • 737 Also kann man wohl kaum daran denken, dass sie bei Phaedrus die Häute schwimmend verzehren; s.o.
  • 738 Die spätere griechische Fassung des Syntipas (61) geht vielleicht auf eine andere Quelle zurück. Hi (...)

230Die Version der Augustana-Sammlung ist wieder einmal klarer, aber spannungsloser (135 P. [= 138 Hsr.]).735 Hündinnen sehen Häute, die in irgendeinem Fluss versenkt sind.736 Was der Rezipient sich bei Phaedrus ergänzen musste, bekommt er hier erklärt: Die Tiere können die Häute nicht erreichen,737 und sie fassen einen gemeinsamen Entschluss, den wir, anders als bei Phaedrus, nicht erst in der Umsetzung erfahren. Die Folge ist ganz ähnlich. Im Epimythion geht es im Griechischen allerdings nicht um den Plan, sondern um die Hoffnung auf Gewinn, die Menschen dazu bringt, Mühen auf sich zu nehmen, wobei sie umkommen, bevor sie ihr Ziel erreicht haben.738

  • 739 Zur Vorgehensweise s. Einleitung 41f. Zu möglichen Verbindungen vgl. schon Crusius (1884), 605; zum (...)

231Im Vergleich mit den beiden griechischen Versionen kürzt Phaedrus stark und setzt für den mit wohl geläufigen Versionen vertrauten Rezipienten durch die Betonung des Plans einen deutlichen Akzent.739 Wie das Promythion der vorausgehenden Fabel verweist auch dieses auf den Prolog (1 prol. 4) und impliziert bzw. exemplifiziert selbstreflexiv den Nutzen der Fabel: et quod prudentis uitam consilio monet.

  • 740 2 Bertini.
  • 741 Zum Vergleich im Einzelnen vgl. Bertini (1988), 48f.

232Spätere Prosaauflösungen finden wir nur bei Ademar.740 Die Fabel ist sprachlich vereinfacht. Aus dem Pro- wird jedoch folgendes leicht verändertes Epimythion, das sich enger auf die Fabel bezieht: qui consilio immaturo illud capere cupiunt ad quod pertingere non possunt.741

  • 742 Lessing (1758/9), 432.
  • 743 Zu philosophischen Bezügen vgl. Collinet (1991), 1215f.

233Da Phaedrus, so Lessing, „Fontainen verführt“ habe, „aus einer seichten Moral eine noch seichtere zu machen“, sei noch ein Blick auf die Fabel bei La Fontaine (8,25) geworfen.742 Hier wird zu Anfang recht ausführlich darüber reflektiert, dass nie alle Tugenden in Einem vereint sind.743 Als Beispiel wird der Hund genannt, der zwar treu und pfleglich, aber dumm und gefräßig ist. Die Szenerie wird zwischen zwei Hunden mit wörtlichen Reden recht lebendig dargestellt; Gegenstand des Begehrens ist allerdings ein toter Esel. Ausführlich wird am Ende der Mensch hiermit verglichen, der von Leidenschaften nach Leistung getrieben wird zu tun, was vier Methusalems nicht zusammen zustande brächten (38): c’est la mer à boire.

21. Leo senex, aper, taurus et asinus744

  • 744 Vgl. Oberg (2000), 77f.; Guaglianone (2000), 198f.; Solimano (2005), 166f.; Baeza Angulo (2011a), 2 (...)

234Waren in den beiden zuletzt besprochenen Fabeln nur Hunde beteiligt, so sind es hier mit vier verschiedenen Tieren auffällig viele; bisher war dies nur bei der Jagdgesellschaft in 1,5 zu finden, einer Fabel, zu der sich auch im Übrigen Verbindungslinien ziehen lassen, denn die hohe gesellschaftliche Stellung dort hat der Löwe nun eingebüßt ‒ mit Folgen. Die Fabel hat nachgewirkt; noch heute spricht man davon, jemandem ‚einen Eselstritt zu geben‘.

  • 745 S. Einleitung 48.

235Die Fabel gliedert sich in Promythion (1f.) und Hauptteil. Dieser ist eine Variation des Grundschemas. Nach einer Exposition (3f.) folgt eine Actio (5-9), die aus drei Teilen besteht, sowie die Reactio (10-3). Wieder beschließt eine Rede die Fabel.745

  • 746 So nur noch in 1,10.
  • 747 Vgl. 4,17; Gärtner (2007a), bes. 414f.
  • 748 Die Übersetzung ‚Minderwertige‘, so Oberg (1996a), 41, u. (2000), 77, trifft die Sache daher nicht (...)
  • 749 Zum Schrecken der Vorstellung vgl. Petron. 57,4: et nunc spero me sic uiuere, ut nemini iocus sim.
  • 750 Bezieht man es allein auf ignauis, würde in der Fabel das Handeln aller drei Angreifer als iocus zu (...)

236Die Eröffnung der Fabel mit quicumque markiert sogleich den verallgemeinernden Charakter des Promythions.746 Der Verlust der ehemaligen sozialen Stellung ist durch die Wortstellung elegant unterstrichen. amisit stellt im Perfekt die Unwiederbringlichkeit des Verlusts fest. Nach der Penthemimeres folgt der ‚Gegenstand‘ des Verlusts: die dignitas. Hiermit ist für einen römischen Rezipienten sogleich auf das soziale Umfeld verwiesen, denn damit wurde die Rangstellung des Einzelnen im Staat, und besonders in seinem Amt bezeichnet.747 pristinam am Zeilenende ist streng genommen nach amisit überflüssig, lässt den Verlust aber als besonders gewichtig erscheinen; zudem rückt es die Machtstellung in eine länger zurückliegende Zeit. Schwer wirkt der Vers dadurch, dass er nur aus vier Wörtern besteht, wobei die beiden letzten die längeren sind, sowie durch die vielen Längen bzw. den Verzicht auf Auflösungen. Die Folge nimmt den Hauptsatz ein. Die ignaui sind diejenigen, die sich in keiner Weise anstrengen und daher keinen Anspruch auf dignitas haben.748 Der Fall des vorherigen Würdenträgers wird nicht nur durch das schwere Versende in casu graui nachdrücklich vorgeführt, sondern gerade durch den Gegensatz zu dem die Mittelstellung einnehmenden iocus est, das durch die Auflösung in der Hebung und die Trennung durch Pent- und Hephthemimeres hervorgehoben wird.749 etiam ist sowohl auf ignauis wie auf iocus est zu beziehen, dies lässt sich kaum entscheiden.750

  • 751 S. Einleitung 55 Anm. 239.
  • 752 defectus und desertus haben zudem die gleiche Vokalfolge; die Wiederholung des demacht den Verlust (...)
  • 753 Zur Formulierung spiritum extremum trahens vgl. uitam trahens (3,7,12); uitam [...] trahit (4,5,37) (...)

237Die Exposition besteht aus einem Nebensatz. Doch ist nicht nur wie so oft die Konjunktion cum hinter das Subjekt als Protagonisten gestellt,751 dieser selbst wird durch eine vorgezogene Partizipialkonstruktion gekennzeichnet. Der Vers 3 ist auffallend parallel gebaut und gibt durch diese Gleichförmigkeit und die metrische Ruhe die Kraftlosigkeit des Protagonisten wieder.752 Umso stärker wirkt leo am Beginn des neuen Verses mit der Auflösung vor der Konjunktion cum (4); der Löwe liegt nicht nur da; nach der Zäsur erfährt man, dass er in den letzten Zügen liegt: Auch dies wird durch das Metrum verdeutlicht.753

  • 754 Zu den Tiercharakteren: Der Eber begegnet ähnlich in 1,29 (generosus); Nebenrollen hat er in 4,4; 5 (...)
  • 755 Schon bei Ovid lesen wir in zwei Gleichnissen von einem Eber, der fulmineo ore Hunde angreift (ars (...)
  • 756 Die Konjektur spumans uenit von Postgate im Anschluss an die Prosaparaphrasen ist nicht notwendig. (...)
  • 757 Was der Löwe getan hat, ist für die Fabel unwichtig. Dass Löwe und Eber als unvereinbar galten, ist (...)

238Die Actio bringt die Handlung seiner Gegenspieler, aper, taurus und asinus,754 die in ihrer Versposition vom Anfang in die Mitte rücken. Der Angriff des Ebers ist anschaulich in seiner Plötzlichkeit und Lebendigkeit dargestellt: Die Wortstellung führt den Löwen gewissermaßen als schon vom Eber aufgespießt vor, da das Hyperbaton von fulmineis und dentibus (5) die Handlung wie das Objekt umschließt. Das Glänzen sowie die Blitzesschnelle der Hauer ist es, was man zuerst und ‒ durch die Auflösung in der Hebung ‒ als bedrohlich wahrnimmt.755 Die zweite Auflösung in dem Vers ad eum (5) malt den raschen Angriff aus.756 Interessant aber ist, dass im folgenden Vers (6) die Begründung für das Handeln des Ebers geliefert wird. Der Stoß ‒ ictu in der Mitte des Verses ‒ war Rache für ein altes Unrecht. Die aufgestaute Wut wird durch die u-Alliteration wiedergegeben. ueterem verweist auf die gleiche Zeitstufe wie pristinam (1). Wirkungsvoll am Ende steht iniuriam. Das Mitleid, das der Rezipient mit dem Löwen vielleicht hatte, wird dadurch zurückgedrängt. Der Löwe hatte seine dignitas zuvor wohl ausgenützt.757

  • 758 Freilich bezeichnet hostis den Staatsfeind, nicht den persönlichen Gegner; doch muss man daraus nic (...)
  • 759 Vgl. mox (7).

239Auch beim zweiten Angriff sind die Waffen durch ein weites Hyperbaton betont: infestis [...] cornibus (7); der Gegner taurus rückt an die zweite Position. Im Enjambement erfahren wir, dass es hier ebenfalls im Vorfeld zu Spannungen gekommen sein muss, denn der Löwe wird als hostile corpus (8) bezeichnet.758 Dem zweiten wie dritten Angreifer sind nur noch 1,5 Zeilen gewidmet, wodurch die zunehmende Schnelligkeit der Abfolge zum Ausdruck kommt.759

  • 760 extundere ist hier recht eigenwillig verwendet; vgl. Sen. contr. 10,4,2. ‒ Die Waffen (calcibus 9) (...)

240Bisher hatte der Löwe nicht reagiert. Hier spielt Phaedrus mit dem Fabelschema; denn diese Nichtreaktion ist eine markierte Fehlstelle. Vor allem aber bewirkt die Apathie des Löwen, dass der Esel nun auf diese fehlende Reaktion selbst reagiert; denn er kann damit rechnen, dass sein Tun folgenlos bleibt. So tritt er als der dritte Angreifer nach der Zäsur auf (8). Bei ihm erfahren wir zuerst den Grund für sein Verhalten: Er sieht, dass das Raubtier ungestraft verletzt wird (ferum | impune laedi 8f.), worauf er diesem mit den Hufen die Stirn einschlägt.760 Von einem vorherigen Unrecht o.Ä. ist hier nicht die Rede; vielmehr scheint der Wunsch ausschlaggebend, das Tier, das für den Esel wegen seiner Wildheit (ferum 8) unangreifbar war, nun zu demütigen.

  • 761 insultare (11) hat hier auch die ursprüngliche Bedeutung der körperlichen Misshandlung ‚auf jemande (...)
  • 762 Zudem begegnet die Formulierung in 3,18,1 wieder: indigne ferens.
  • 763 Denn es ist in jedem Fall der ehemaligen dignitas unangemessen, wenn niedriger Stehende, selbst wen (...)
  • 764 Vgl. die Bezeichnung des betrügerischen Soldaten in app. 10,13 als dedecus castrorum. ‒ Das Verhält (...)
  • 765 So z.B. Oberg (1996a), 40; Schönberg (1987a), 22; Solimano (2005), 166; unentschlossen Postgate; da (...)
  • 766 Übernommen von Brenot (1924), 15; Perry (1965), 216; Schnur (1985), 182.
  • 767 Zur Vorstellung vgl. Eur. Or. 1116: καὶ μὴν τόδ᾿ ἔρξας δὶς θανεῖν οὐχ ἅζομαι. [Und wahrlich scheue (...)

241Mit at setzt die Reactio ein. Der Löwe reagiert nur auf den letzten Angriff mit einer direkt wiedergegebenen Rede. Wie auch sonst bisweilen fehlt ein Prädikat des Sagens zu Einleitung der Rede; dafür wird mit exspirans die Einleitung (spiritum extremum trahens 4) aufgegriffen, die Verkürzung des Ausdrucks wirkt steigernd, ‚mit seinem letzten Zug‘. Was wir hören, sind gleichsam die letzten Worte des Löwen. Diese sind antithetisch steigernd angelegt. Unklar ist im ersten Teil, ob man indige zu tuli oder zu insultare ziehen soll. Ich tendiere zur ersteren Variante: Der ehemalige König muss es als Verlust seiner dignitas (1) verstehen ‒ daher indigne ‒, dass ihm übel mitgespielt wird,761 selbst wenn dies Tapfere (fortis 10) tun.762 Das bedeutet demnach so viel wie: Das ist schon schlimm genug. Zöge man indigne zu insultare, was eine an sich schon überflüssige Doppelung ergäbe und das Wortspiel mit dem Stamm dign- zerstörte,763 würde der Löwe diese Angreifer gewissermaßen als Seinesgleichen ertragen. Das hieße: Das ist zwar schlimm, aber ertragbar. Nach der Zäsur in Vers 11 wendet sich der Löwe direkt an den Esel und macht in seiner Anrede, in der er diesen als naturae dedecus tituliert, den großen sozialen Unterschied deutlich; zugleich schwingt hier eine moralische Abwertung mit.764 Seine Schlussfolgerung ist leider durch ein textkritisches Problem entstellt. Einheitlich überliefert ist te [...] | quod ferre certe cogor bis uideor mori (12). Dies wäre nur sinnvoll haltbar, wenn man etwas gewaltsam certe aus dem Nebensatz heraus auf bis uideor mori bezöge. Die einfachste Lösung wäre, die Reihenfolge zu cogor certe zu ändern.765 Ein zu großer Eingriff scheint die Konjektur Havets: in morte für certe.766 Die Pointe ist in jedem Fall, dass der für den Löwen an sich schon sichere Tod durch die Verletzung von Seiten des Esels gleichsam verdoppelt wird.767

  • 768 Nur im Ansatz ähnlich ist 147 P. (=152 Hsr.): Dort kämpfen ein Löwe und ein Bär bis zur Erschöpfung (...)
  • 769 So Adrados (1999b), 515, u. (2000), 154f.
  • 770 In ironischer Zuspitzung bei Mart. 10,90,10: barbam uellere mortuo leoni; mit Hasen in AP 16,4: βάλ (...)
  • 771 r. g.; ähnlich auch in r.W., r.v. und Ad. 16; vgl. Bertini (1988), 82ff.; zur Ausformung im Mittela (...)

242Eine entsprechende Fabel fehlt in der Augustana-Sammlung.768 Vielleicht war Phaedrus hier selbst grundsätzlich kreativ tätig;769 in jedem Fall hat er den Stoff eigenwillig geformt. Ähnliche Aussagen lassen sich freilich auch sonst finden.770 Die lateinischen Prosaparaphrasen (Rom. 20 Th.) bieten wenig Überraschungen, allerdings ist der Wunsch zu spüren, den Löwen im Rückblick positiver aussehen zu lassen, denn dieser verweist in seiner Schlussrede nicht nur auf uirtus, honor und timor, die ihm einst entsprechende Reaktionen sicherten, sondern steigert dies durch die Behauptung, dass er beniuolus und auxiliator gewesen sei, und nun von denen, die er nicht verletzt habe, misshandelt werde. Das zusätzliche Epimythion lautet entsprechend: monet haec fabula multos mansuetos esse in dignitate.771

  • 772 Phaedrus verwendet iocus, ioculare oder iocari häufig poetologisch, doch scheint hier kein Hinweis (...)
  • 773 Oberg (2000), 78; Nøjgaard (1967), 98: „le lion meurt, tout en restant moralement supérieur à l’âne (...)
  • 774 Vgl. Cic. inv. 1,92; Sen. Oct. 451.
  • 775 So Nøjgaard (1967), 59: „c’est le lion qui emporte la sympathie“.
  • 776 Vgl. Gärtner (2007a).

243Wieder ließe sich fragen, ob Promythion und Fabel bei Phaedrus deckungsgleich sind, denn das Verhalten des Esels scheint einen iocus zu überschreiten.772 Zudem kann doch nur der Esel zu den ignaui gerechnet werden. Die Fabel ist daher vielschichtiger, als das Promythion vermuten lässt. Es ist mehr als „eine moralische Vernichtung des Esels [...], also eines Schwachen, der sich an einem schwachgewordenen Starken rächt“, so Oberg.773 Dies ist sicherlich ein Grundgedanke, der sich auch sonst findet.774 Doch hätte dafür, von der Spannungserzeugung einmal abgesehen, die Tat des Esels genügt. Bei den beiden ersten Angreifern wird ihr Handeln deutlich durch die Vorgeschichte gerechtfertigt (Eber) oder zumindest nachvollziehbar begründet (Stier). Moralisch ist der Löwe hier abgewertet, und es erscheint unwahrscheinlich, dass er durch seine letzten Erfahrungen moralisch wieder aufgewertet wird. Er kommt ja nicht zur Erkenntnis, dass sein vorheriges Verhalten falsch war, sondern argumentiert ganz persönlich allein aus der Perspektive seiner dignitas. Ob er Sympathieträger sein kann,775 ist daher fraglich. Wir erhalten das Bild einer sozialen Gesellschaft, in der zwar traditionelle römische Wertbegriffe eine Rolle zu spielen scheinen, die aber schon lange nicht mehr ausgeglichen funkioniert.776

244Wieder spielt Phaedrus mit der Lesererwartung. Das auf den ersten Blick klare Schwarz-weiß-Gemälde erhält bei näherer Betrachtung und durch die Bezüge zu 1,11 zunehmend Grautöne.

245La Fontaine hat in seiner Bearbeitung (3,14) diesen Aspekt ganz herausgenommen. Hier wird der alte Löwe von seinen Untertanen misshandelt, die stark durch seine Schwäche sind. Angreifer sind Pferd, Wolf, Rind und als unwürdiger Höhepunkt der Esel. Der Löwe wird zwar in der Einleitung als „terreur des fôrets“ bezeichnet, doch erfahren wir nichts anderes über die Beweggründe der Tiere. Die sozial brisante Vielschichtigkeit fehlt demnach.

22. Mustela et homo777

  • 777 Vgl. Oberg (2000), 78f.; Guaglianone (2000), 199f.; Perrone (2005); Solimano (2005), 168f.; Baeza A (...)

246Die Fabel von Wiesel und Mensch gehört zu den weniger bekannten; sie gibt sich eigenwillig, zeigt jedoch für Phaedrus typische Züge auf. Thematisch verbunden ist sie mit der folgenden Fabel.

247Die Gliederung hat gewisse Besonderheiten. Man könnte von Exposition (1-2a), Actio (2b-3), Reactio (4-9) und Epimythion (10-3) sprechen. Wie leicht zu sehen, ist der Umfang überraschend verteilt.

  • 778 S. Einleitung 55 Anm. 239.
  • 779 S. Einleitung 50f.
  • 780 Vgl. 4,2 (ähnlich listig); 4,6.
  • 781 Vgl. Perrone (2005), 112ff. Die Katze ist als Haustier erst bei Mart. 13,69 belegt; als Mäusefänger (...)
  • 782 Vgl. Nøjgaard (1967), 32 u. 39; anders Babr. 27,1f.; s.u. Anm. 23.
  • 783 Vgl. Nøjgaard (1967), 33.

248Die Exposition ist in dieser Fabel so verkürzt, dass sie vom Einsatz der Actio kaum zu trennen ist. Man kann sie auf den einleitenden cum-Satz beschränken. Bei diesem ist, wie so oft, die Konjunktion hinter die Einführung der Protagonistin gerückt.778 Durch die Zäsur abgetrennt wird so die ‚Vorgeschichte‘ in einem Participium coniunctum vorangestellt: Das Wiesel wurde von einem Menschen ergriffen. Dass Mensch und Tier in Fabeln ins Gespräch kommen, ist nicht ungewöhnlich.779 Das Wiesel ist auch sonst ein Mäusefänger780 und daher in der Antike als Haustier verbreitet.781 Weshalb, wo und wie der Mensch das Tier hier fängt, bleibt offen; ebenso der Grund, warum nun unmittelbar der Tod bevorsteht, den das Wiesel vermeiden will, sowie die Art des Todes.782 Bei der Kürze erstaunt es, dass ausdrücklich erwähnt ist, dass das Wiesel den Tod vermeiden will ‒ eine eigentlich selbstverständliche Tatsache. Doch liegt darin, wie sich in der langen Antwort des Menschen zeigen wird (bes. 6f.) die Hauptaussage der Fabel.783

  • 784 Da die bei P überlieferte Lesart quaeso inquit parce metrisch nicht haltbar ist, bietet die Umstell (...)
  • 785 tibi fällt durch Auflösung in der Hebung in dem ansonsten ruhigen Vers heraus. Auffällig ist die fo (...)

249Die Actio besteht aus der kurzen Bitte des Wiesels. Es bittet um Schonung.784 Zu vermerken ist die Höflichkeit sowie die Endstellung von mihi (2). Dies wird im nächsten Vers kontrastierend durch tibi (3) aufgegriffen. Das Wiesel verweist durch einen Relativsatz auf seinen Nutzen für den Menschen, geradezu als sei es seine Aufgabe, dem Menschen das Haus von lästigen Mäusen zu reinigen.785

  • 786 Die enge Verbindung von Antwort und Handlung findet sich bei Phaedrus nicht selten, ebenso die lang (...)
  • 787 beneficium kann hier gehalten werden, auch wenn ein Proceleusmaticus an dieser Position üblicherwei (...)
  • 788 Die Schlusshandlung ist nicht unbedingt notwendig; bei Babr. 27 fehlt sie; Nøjgaard (1967), 99.
  • 789 Phaedrus verwendet dieses Wort immer in moralisch stark wertendem Zusammenhang; vgl. z.B. 1,1; 1,5; (...)
  • 790 In 3,16 tötet eine Eule eine Zikade, die sich der humanitas nicht anpasst und die Eule wegen ihres (...)

250Die Reactio ist doppelt so lang wie Exposition und Actio zusammen und besteht aus langer Rede (4b-8) und kurzer Handlung (9).786 Der Mensch springt sofort auf das betonte tibi an und weist in einem Irrealis diese Behauptung des Wiesels zurück; er wäre dankbar und würde dem Wiesel die Freiheit schenken, wenn es tatsächlich seinetwegen dies tun würde (4b-5). nunc (6) leitet adversativ die Gegendarstellung ein: Er stellt klar, dass es das Ziel des Wiesels ist zu fressen, was die Nager übrig lassen, und schließlich diese selbst zu fressen (6f.). Diese Tat wird als uanum beneficium (8) empfunden, das nicht in Rechnung gestellt werden kann.787 Darauf folgt tatsächlich der unmittelbare Tod (instantem necem 1; leto dedit 9).788 Doch stirbt das Wiesel nun nicht aus dem ‒ unbekannten ‒ Grund von oben, sondern weil es das Leben als Lohn für eine Tat wollte, die in erster Linie ihm selbst von Nutzen war. Phaedrus beurteilt es daher als improba (9).789 Diese moralische Verurteilung lässt dem Leser das Handeln des Menschen als gerechtfertigt erscheinen.790

  • 791 Das Motiv der angestrebten Erkenntnis begegnet hier zum ersten Mal.
  • 792 Vgl. z.B. 4,11.
  • 793 Vgl. z.B. Sen. benef. 5,9,2: itaque nec liberalis est, qui sibi donat, nec clemens, qui sibi ignosc (...)
  • 794 Die Parallelen sind überdeutlich: uanum beneficium (8), meritum inane (12).
  • 795 Dies erhält dadurch noch besonderes Gewicht, dass ein fünfsilbiges Wort am Versende selten ist. ‒ W (...)
  • 796 Vgl. Nøjgaard (1967), 110: „‚Imprudentibus‘ [...] marque également un élargissement notable; absurd (...)
  • 797 S.o. Anm. 14.

251Das Epimythion ist recht umständlich formuliert, insbesondere der Einleitungssatz. Denn es wird nicht schlicht ‚die Moral der Geschichte‘ vorgestellt, sondern ausdrücklich betont, dass diejenigen, auf die sich die Fabel bezieht, dies erkennen müssen (10).791 Dies wirkt erheiternd, denn anders als bei einigen Fabeln, wo das Pro- oder Epimythion rätselhaft ist und sein soll,792 ist die Aussage dieser Fabel so offensichtlich, dass die ‚Selbsterkenntnis‘ der Betroffenen kaum schwer fallen könnte. Das Thema war zudem ein Allgemeinplatz: die als Wohltat verkaufte priuata utilitas.793 Das Hauptcharakteristikum der Angesprochenen wird in 11f. noch einmal herausgestrichen. Es geht um Eigennutz (priuata utilitas), der als Verdienst (meritum 12) verkauft wird, sogar prahlend (iactant 12), obwohl es durch den eigenen Vorteil als Gabe hinfällig (inane 12) wird.794 Indes kommt die Pointe am Ende: imprudentibus.795 Es scheint demnach schändlich zu sein, so zu handeln, wenn die Betroffenen sich nicht vorsehen. Dies macht die Übertragung auf die Fabel nicht deckungsgleich, denn der Mensch dort ist eindeutig prudens, er fängt nicht nur das Wiesel, sondern durchschaut auch sofort dessen Argument als scheinheilig.796 So ist die Aussage des Epimythions im Vergleich zur Fabel gesteigert: Ein solches Verhalten ist noch schändlicher. Aber es schließt ebenso eine Warnung für die Betroffenen mit ein, sich vor solchen Menschen zu hüten; d.h. wiederum, dass die Geschädigten selbst durch ihre Unvorsichtigkeit mitschuldig sind. Schließlich bleibt noch zu vermerken, dass der Stärkere hier moralisch im Recht ist.797

  • 798 Entfernte Ähnlichkeit hat die Fabel 194 P. (=208 Hsr.), wo ein Storch in ein Netz für Kraniche gerä (...)
  • 799 Babr. 27: γαλῆν δόλῳ τις συλλαβών τε καὶ δήσας | ἔπνιγεν ὑδάτων ἐν συναγκίῃ κοίλῃ. | τῆς δ᾿ αὖ λεγο (...)

252Eine vergleichbare Fabel der Augustana-Sammlung gibt es nicht.798 Allerdings zeigt eine Babriosfabel (27), dass das Material wohl alt ist.799 Gleichwohl sind die Unterschiede bezeichnend: Ein entsprechendes Pro- oder Epimythion fehlt; die Umstände sind präziser angegeben (s.o.); vor allem aber ist die Antwort des Menschen anders: Er stimmt dem Wiesel zu, dass es Mäuse (und Eidechsen) für ihn gefangen habe, doch wirft er ihm dann vor, es habe alle Vögel erwürgt und das ganze Haus geleert.

  • 800 Vgl. Nøjgaard (1967), 396f.; Adrados (2000), 144.

253Es ist nicht unwahrscheinlich, dass sich die Unterschiede durch eine neue Ausformung des Materials durch Phaedrus erklären lassen.800 Verschärft wird die moralische Verurteilung, aber auch die Mitverantwortung aller Beteiligten. Auf welchen Bereich im Leben die Fabel zu beziehen ist, wird nicht nahe gelegt. Zu denken ist an alle möglichen sozialen Gefüge, in denen es durch Unrecht und Unehrlichkeit zu einem Ungleichgewicht kommt. Insofern fügt sich die Fabel in das Zerrbild eines Staats ein, das Phaedrus von seiner Zeit zu malen scheint.

  • 801 quibus serui seruiunt beniuoli, ita illis reddunt meritum domini sui <et> sic improbiter fallacia repud</et> (...)

254Die späteren Prosaparaphrasen folgen im Fabelteil in etwa der Phaedrusfabel (Rom. 49 Th.); die recensio Gallicana setzt jedoch einen anderen Akzent, indem sie schon im Promythion Partei für die Sklaven ergreift801 und entsprechend das Wiesel als innocua bezeichnet; nur verliert die Fabel dadurch ihre Stimmigkeit.

  • 802 21 (=594 P.): quidam habuit caseum in archa, et uenit rata. incepit eum rodere. cogitauit paterfami (...)

255Odo von Cheriton hat im 13. Jh. wohl diese Fabel aufgegriffen und zur Kritik am Klerus umgewandelt:802 Um den Käse vor einer Ratte zu schützen, sperrt ein Mann eine Katze dazu, doch diese frisst Ratte wie Käse: So versuchten manche Bischöfe vergeblich, ihre Gemeinden durch Erzdiakone vor den Pfarrern zu schützen.

23. Canis fidelis803

  • 803 Vgl. Oberg (2000), 80; Guaglianone (2000), 200; Solimano (2005), 168f.; Baeza Angulo (2011a), 27.
  • 804 S. 108 Anm. 5.
  • 805 Vgl. 3,7; 5,10.

256Die Fabel vom treuen Hund bietet kaum Schwierigkeiten und fügt sich ‒ zunächst ‒ in noch heute verbreitete Vorstellungen vom Charakter dieses Tiers. Der Hund ist das am häufigsten vertretene Tier bei Phaedrus; seine Rolle ist allerdings recht unterschiedlich.804 Bisher erhielt der Leser das eher negative Bild eines fressgierigen, dummen oder hinterhältigen Tiers. Das Motiv des Hunds als ‚Angestellter des Menschen‘ wird in späteren Fabeln wieder aufgegriffen.805 Es ist zu fragen, ob sich hieraus ein Gesamtbild ergeben soll. Ferner sind gewisse Parallelen zu vorausgehenden Fabeln zu beachten.

257Die Fabel besticht durch ihren ausgewogenen Aufbau. Sie gliedert sich in Promythion (1f.), Actio (3f.) und Reactio (5-8), wobei die ersten beiden Teile zusammen so lang wie der zweite sind.

  • 806 Hier ergibt sich ein gewisser Verweis auf die vorausgehende Fabel: gratum esset (1,22,5).
  • 807 Man denkt hier an Netze oder Seile; vgl. Ter. Phorm. 330: rete accipitri tennitur; Tib. 1,6,5: nam (...)

258Das Promythion gibt sich als allgemeine konstatierende Lehre. Das Thema eröffnet die Fabel: repente liberalis; die Auffälligkeit dieses Freigebigen, repente, ist betont vorangestellt. Wie in anderen Fabeln ist eine Wirkung auf zwei Adressatengruppen aufgeteilt, hier in dumm (stultis 1) und erfahren (peritis 2). Den Dummen ist ein solches Verhalten demnach willkommen (gratus 1).806 Der Gegensatz wird zu Beginn des nächsten Verses aufgegriffen, wobei die Folge in einer gewählten Metapher (tendit dolos 2) ausgedrückt ist, die das trickreiche Verhalten abzubilden scheint,807 dessen Scheitern durch die Voranstellung von irritos schon offensichtlich gemacht ist.

  • 808 S. Einleitung 55 Anm. 239.
  • 809 Der gewählte Ausdruck findet sich bei Phaedrus nur hier. Vielleicht spielt dies zugleich auf einen (...)
  • 810 Immerhin hat Ademar 23 in seiner Prosaparaphrase nocturnus fur cum, was aber nicht genügend Anlass (...)
  • 811 obiecto ist wohl an den Anfang gestellt, um die Position des Brots gleichsam abzubilden; der Ausdru (...)
  • 812 S. Einleitung 36f. u. 48ff.

259Die Fabel beginnt nahezu gänzlich ohne Exposition. Alle Situationsangaben muss man aus der Actio herauslesen. Diese selbst ist ebenfalls stark verkürzt, denn sie besteht nur aus einem Nebensatz, dessen Einleitung cum den Leser zunächst eine Exposition erwarten lässt. Wieder steht cum nicht am Zeilenanfang, doch ist dieses Mal nicht der Protagonist vorgezogen,808 sondern nur sein Attribut, das den Leser ‒ quasi als Expositionsersatz ‒ in die Tageszeit versetzt: nocturnus (3).809 Der Protagonist folgt nach dem cum und vor der Zäsur: fur (3);810 er nimmt damit nicht nur eine mittlere Position im Vers ein, vielmehr ist die gesamte erste Vershälfte auffällig gestaltet: Zunächst spielt Phaedrus mit den Wortlängen, denn der Wechsel von einem viersilbigen zu zwei einsilbigen Wörtern wirkt überraschend; ferner fallen die vielen o- bzw. u-Laute auf, die die Heimlichkeit der Aktion in der Dunkelheit schön zum Ausdruck bringen; am Ende des Verses steht die zweite Hauptperson (cani 3): der Hund, dem der Dieb ein Brot hingeworfen hatte. Im folgenden Vers wird der Plan nachgetragen: Der Dieb versucht, ihn durch die vorgeworfene Speise (obiecto [...] cibo 4) zu fesseln.811 Folgt man der überlieferten Reihenfolge der Fabeln,812 so kannte der Leser den Hund bisher als gierig nach Speise (cibum 1,4,6; comesse 1,20,4). In beiden Fällen versuchte er zudem, mit einem törichten Plan (decepta auiditas 1,4,5; stultum consilium 1,20,1) an das Objekt seiner Gier zu geraten, in beiden Fällen musste er scheitern. Man konnte als Leser wie als Dieb daher nun erwarten, dass dieser Trick gelingen müsse.

  • 813 Zur Rede als Abschluss der Fabel sowie zur langen Rede s. Einleitung 48.
  • 814 Vgl. 1,2,26: uocem praecludit; Ov. met. 2,658: uocisque meae praecluditur usus; Liv. 33,13,5: praec (...)
  • 815 Vgl. zu 1,22; s. Einleitung 50f.
  • 816 Das Spiel entging Havet (1907), 68: „Figure peu exacte, car il est douteux que la langue du chien j (...)
  • 817 domini hat die erste Auflösung in einer Hebung in diesem Gedicht. Hier erfahren wir nicht mehr über (...)
  • 818 subita hat die zweite Auflösung in einer Hebung.
  • 819 Vgl. Solimano (2005), 169.

260Umso überraschender ist die Reactio, wie schon der Anfang mit einem Ausruf heus (5) markiert. Sie besteht gänzlich aus einer langen Rede des Hunds, die somit per se schon das Vorhaben des Diebs konterkariert.813 Sie ist durchgefeilt. Der Hund beginnt mit einer rhetorischen Frage, in der er den Plan des Diebs aufdeckt und somit widerlegt, denn seine Stimme ließe sich nicht fesseln. linguam praecludere ist gewählt ausgedrückt; uocem praecludere findet sich auch sonst.814 linguam liest man in der Junktur nur hier. Die Wirkung ist stark, denn es geht nicht um den physischen Laut, vielmehr wirkt der Ausdruck durch die Bedeutung ‚Sprache‘ bei einem Hund erheiternd und verweist überdeutlich auf die Phantastik der Fabelwelt;815 ferner ist der Satz wie die Rede selbst Beweis eben dieser Sprachkunst.816 praecludere verweist zudem auf obiecto cibo (2) zurück, denn mit dieser Speise sollte ja nahezu wortwörtlich dem Hund das Maul gestopft werden. Das Spiel von Sprechen und Lautgeben wird im nächsten Vers aufgegriffen, denn der Hund verweist nun darauf, dass der Dieb wollte, dass er nicht belle (ne latrem 6). Die Loyalität des Hunds wird durch die Fortführung pro re domini (6) in das Zentrum gerückt, wobei die Stellung am Ende der rhetorischen Frage die Empörung verdeutlicht.817 Nach der Zäsur folgt in aller Kürze die Antwort: multum falleris (6). Dies ist insofern ironisch, als aus der Täuschung eine Selbsttäuschung wurde. In den Schlussversen erläutert (namque 7) der Hund, wie er hinter die Täuschung kam; Grund ist ista subita [...] benignitas (7), eine Variation zum Ausdruck repente liberalis (1) aus dem Promythion.818 Daher kommt er seiner Aufgabe nach: uigilare (8) steht betont am Anfang der letzten Zeile; hier spielt Phaedrus mit der einfachen wie übertragenen Bedeutung das Wortes uigilare.819 Das besondere Verantwortungsbewusstsein des Hunds wird am Ende herausgestellt: Der Dieb solle auf Grund seines Fehlers (mea culpa) keinen Gewinn machen.

  • 820 Ähnlich ist das Verhalten der Mauleselin in 3,6.

261Blickt man auf die vorausgehende Fabel, so kann man erkennen, dass dort ein Tier behauptet, im Interesse eines Hausherrn zu handeln und diese Behauptung eine durch die Notsituation verursachte Verhüllung des Eigennutzes war. Hier ist es vielmehr der Dieb, der eine Wohltat (benignitas 1,23,7; vgl. beneficium 1,22,8) vorgibt, die aber nur zu seinem Nutzen ist wie die Tat des Wiesels in 1,22. Dagegen verhält sich der Hund tatsächlich vorbildlich, handelt, wie man es von ihm wünscht. Blickt man jedoch auf die spätere Fabel 3,7, fällt ein Schatten auf die vorliegende. Die Bezüge sind deutlich. Gegenüber einem hungernden Wolf versucht ein Hofhund, seinen Job positiv darzustellen, seine einzige Aufgabe sei: custos ut sis liminis, | a furibus tuearis et noctu domum (3,7,9f.). Dafür bekomme man Brot und anderes. Erst als der Wolf den abgescheuerten Hals sieht, muss der Hund gestehen, nicht frei zu sein. So erhält mea culpa (1,23,8) einen beinahe bedrohlichen Klang, denn wenn der Hund seine Aufgabe nicht erfüllt, ist es mit den in 3,7 beschriebenen Vorzügen (neben der Halskette) vorbei. Er kann daher von einem gewissen Eigennutz nicht frei sein.820

  • 821 Vgl. Adrados (2000), 145. Eine gewisse Ähnlichkeit zeigt eine bei Syntipas überlieferte Fabel (21 [ (...)
  • 822 dial. 2,14,2; vgl. dial. 5,37,2: irasceris ergo catenario cani? et hic, cum multum latrauit, obiect (...)
  • 823 Vgl. Nøjgaard (1967), 110f.
  • 824 Vgl. Oberg (1996a), 215: „Wie in III 6 und 7 wahrt der Dienende hier dem Herrn die Treue“.
  • 825 S. 3,6; 3,7; vgl. ferner 1,15.
  • 826 Eine persönliche Anspielung lässt sich kaum festmachen, so Brenot (1924), 16: „Il est possible que (...)

262Eine vergleichbare Fabel finden wir in der Augustana-Sammlung nicht.821 Das Motiv war indes bekannt; auffallend ähnlich ist die Formulierung bei Seneca: illum, quisquis erit, tamquam canem acrem obiecto cibo leniet.822 Umso bedeutsamer ist die unerwartete Reaktion des Hunds bei Phaedrus. Wie in anderen Fabeln thematisiert der Dichter das Verhältnis von Herr und Diener; das Grundthema des Promythions tritt dadurch in den Hintergrund.823 Das hier herausgestellte treue Verhalten824 erhält freilich vor dem Hintergrund anderer Fabeln den Beigeschmack einer erzwungenen Verhaltensweise.825 Auch dies mag das soziale Gefüge von Pflicht/Zwang und Verführung widerspiegeln.826

  • 827 Selbstbezogener ist der Hund in r.W.: unde uicturus sum ut una cum domino domus totam tecum auferas(...)
  • 828 Vgl. Bertini (1988), 100f.

263Die Prosaparaphrase des Romulus (r.g. 29 Th.) hat den Hinweis bei Phaedrus über die Lage des Hunds aufgegriffen und weiter ausgemalt, denn hier wägt er ab, was ihm bevorsteht, wenn er jetzt nachgibt: numquid et postea daturus es aut misericors eris mihi, cum fame uictus fuero? [...] non praesentem uitam uolo, sed futuram contemplor.827 Eine ähnliche Verschiebung lässt sich bei Ademar (23) feststellen, denn in der Antwort des Hunds fehlt sogar der Hinweis auf die subita benignitas; betont wird dadurch die eigene Rolle: quaeris ut faciam per meam culpam lucrum.828

24. Rana rupta et bos829

  • 829 Vgl. Römisch (1970), 87ff.; Barié (1975), 54ff.; Niemann (1979), 65f.; Manzini (1998); Oberg (2000) (...)
  • 830 Vgl. Schwabe (1779), 109: „praeter ceteras elegans“.
  • 831 S. Einleitung 51; während in 1,2, 1,6 und 1,30 rana wegen des grammatischen Geschlechts durchweg we (...)

264Die Fabel des aufgeblasenen Froschs gehört zu den bekannten, und die Darstellung bei Phaedrus darf als besonders gelungen gelten.830 Inhaltlich kann man sie wie die bisherigen Froschfabeln (1,2; 1,6) in die Thematik der sozialen Stellung einordnen.831

265Die Fabel beginnt mit einem knappen Promythion (1): Der Fabelteil ist eine originelle Abwandlung des Grundschemas: Durch Zeitadverbien sind die einzelnen Abschnitte markiert; so ergibt sich: Exposition (quondam; 2-4a), Actio 1 (tum; 4b-5), Reactio 1 (6a), Actio 2 (rursus; 6b-8a), Reactio 2 (8b), Actio 3 (nouissime; 9-10a), Reactio 3 (10b). Die Verzahnung einzelner Abschnitte miteinander durch Enjambement erzeugt einen gehetzten Eindruck.

  • 832 S. Einleitung 55 Anm. 239.
  • 833 Vgl. 1,27,1f.; 1,28,1f.; 1,30,1; vgl. Stocchi (2005); 1,30 ist durch die Rolle der Frösche besonder (...)
  • 834 Vgl. K. -St. II, 2,377 A. 4.
  • 835 Der Vers ist bis in kleine Details durchgefeilt. Auf die Wortstellung wurde schon verwiesen. Anzume (...)

266Das Promythion gibt konstatierend die Lehre wieder. Wie so häufig sind im einleitenden Nebensatz die Protagonisten der Fabel vor die Konjunktion gezogen.832 Hier stoßen sogleich die Gegensätze aufeinander: inops potentem. Ein für Phaedrus zentrales Thema ist somit angekündigt;833 die entsprechende Lesererwartung wird aber getäuscht werden, da der potens nicht als aktiv Handelnder in der Fabel auftreten wird. Erst nach der Penthemimeres folgt die Konjunktion dum, die hier in die kausale Bedeutung übergeht.834 Erst jetzt erfährt man, worum es bei der Gegenüberstellung geht: uult imitari. Das Thema der Fabel, der Wunsch des Unterlegenen nach Nachahmen bzw. Gleichkommen des Größeren, ist durch die Auflösung in der Hebung herausgestrichen. Das unausweichliche Scheitern dieses Wunsches ist durch den am Versende stehenden zweisilbigen Hauptsatz sarkastisch verdeutlicht: perit.835

  • 836 Freilich ist hier der Übergang zur Actio fließend; man könnte schon in 3 damit beginnen; doch schei (...)
  • 837 Die Konjektur Heinsius’ quondam für das überlieferte quodam ist sinnvoll und wird durch die Paralle (...)
  • 838 bos ist bei Phaedrus i.d.R. nicht weiter charakterisiert, steht allerdings für Größe; in 2,8 hat es (...)
  • 839 Dies bewirkt die Häufung von Längen sowie die Stellung eines fünfsilbigen Wortes am Versende. Römis (...)

267Die Exposition ist relativ anschaulich und ausführlich.836 Ort (in prato 2) und Zeit (wenn auch unbestimmt: quondam 2)837 eröffnen die Fabel durch ein Setting. In der Mitte des Verses steht, durch Pent- und Hephthemimeres abgeteilt, die Hauptperson: rana. Die zweite Person steht wie so oft am Versende: bouem.838 Allerdings ist er an der Handlung nicht selbst beteiligt, sondern gerät lediglich in das Blickfeld des Froschs: conspexit. Diese völlige Passivität ist als Folie für die Beurteilung der Fabel im Kopf zu behalten, denn schon hier wird die Linie zwischen den Lebensbereichen gezogen, wobei das Rind nicht merken wird, welches Drama es unbeabsichtigt ausgelöst hat. Die Reaktion des Froschs hingegen bestimmt nun die Fabel. Neid befällt ihn; inuidia ist (wie imitari 1) als Schlüsselbegriff durch Auflösung in der Hebung vor der Zäsur betont; das Objekt des Neids bestimmt gewichtig die zweite Vershälfte: Die Größe ist es.839 magnitudo lässt neben der rein physischen Bestimmtheit auch an die sonstige Vorzüglichkeit oder soziale Stellung denken. Die Reaktion ist auf den nächsten Vers verschoben und wunderbar bildlich wiedergegeben: rugosam inflauit pellem (4). Die faltige Haut scheint sich durch das im Hyperbaton eingeschlossene inflauit bereits auszudehnen.

  • 840 Vgl. im Deutschen: ‚Kindermund tut Wahrheit kund‘; zur Beurteilung s.u. Anm. 40.

268Die folgenden Actio-Reactio-Teile sind äußerst lebendig dargestellt. Die erste Actio setzt mit tum ein. Erst hier erfahren wir, dass es weitere Anwesende gibt: natos suos (4); diese sind jedoch auf die Rolle des Publikums bzw. einer Art Schiedsrichter beschränkt. Dass Kinder die Rolle der unbestechlichen Beobachter spielen, hat seinen besonderen Reiz, da sie in ihrer Unschuld nicht sehen, dass sie ihre eigene Mutter ins Verderben schicken, und umgekehrt die Mutter es ist, die sich kindisch benimmt.840

  • 841 Zu an im indirekten Fragesatz s. 219 Anm. 9.
  • 842 Vgl. Römisch (1970), 88: „Im ersten Versuch bläst der Frosch seine Haut auf, nützt gleichsam die mi (...)
  • 843 Der Ausdruck überrascht zumal durch die Wiederholung von maior im folgenden Vers. Vermutlich soll d (...)
  • 844 quis steht dichterisch oder umgangssprachlich für uter.
  • 845 Die Einsätze der Actiones rücken somit im Vers immer weiter nach vorne; von der Stelle hinter der H (...)
  • 846 Vgl. Oberg (2000), 81.
  • 847 Zur Rede als Fabelende s. Einleitung 48.
  • 848 Vgl. 1,27,9; 4,7,13; ferner: 1,2,16; 3,1,1; 3,12,3; app. 14,1.

269Die Handlung ist auf das Notwendigste beschränkt: Die Mutter fragt, ob sie größer sei als das Rind.841 latior (5) bezeichnet also schon nicht mehr das Gleichkommen (imitari 1), sondern das Übertreffen. Die ehrliche Antwort folgt im nächsten Vers: illi negarunt (6). Die zweite Actio setzt nach der Penthemimeres noch im gleichen Vers ein. Diese zweite Stufe wird durch das einleitende rursus (6) angekündigt. Die größere Anstrengung wird durch die Verlängerung des Abschnitts zum Ausdruck gebracht. Die Verwendung von intendit (6) verstärkt dies. Erheiternd ist, dass nun für Haut cutis verwendet wird, was speziell für die glatte Haut steht; anschaulich ist, wie aus der faltigen Haut (rugosam 4) nun schon eine straff gespannte wird.842 Im folgenden Vers wird noch einmal die größere Anstrengung betont: maiore nisu (7)843 und der Wiederholungscharakter der Szene explizit hervorgehoben: simili [...] modo (7). Die Frage selbst ist nun an den Anfang des folgenden Verses gerückt, als solle damit die Ungeduld ausgedrückt werden: quis maior esset (8).844 Die Enjambements (6-8) sowie die Vermeidung einer sinntragenden Zäsur in Vers 7 wirken, als wolle auch der Sprecher die Luft anhalten. Die Antwort ist so kurz und ehrlich wie zuvor; bouem (8) kommt dabei an die gleiche Schlussstellung zu stehen wie in der Exposition (2) und hebt so die Tatsache hervor, dass das Rind sich überhaupt nicht verändert. Der letzte Handlungsteil beginnt mit dem Zeilenanfang und kündigt zugleich das Ende an: nouissime (9).845 Nach dem ersten Gefühl inuidia zum Beginn der Fabel wird nun die weitere Erregung des Froschs hervorgehoben: indignata (9). Die Actio 3 selbst besteht nur aus dem dum-Satz, der deutlich auf das Promythion dum uult (1; 9) sowie die erste Actio inflare (4; 10) zurückverweist. Die Heftigkeit wird durch die u-Alliteration sowie die Auflösung in der vorletzten Hebung ausgemalt: uult ualidius (9). Auch hier wirkt das Enjambement wie ein Anhalten der Luft. Die verstärkte Form sese verweist auf den Wunsch, das eigene Ich zu verdoppeln. Vergleicht man die drei Actiones, wird deutlich, wie das Aufblasen sinnbildlich mit immer mehr Wörtern ‒ drei, fünf und sieben ‒ zum Ausdruck gebracht wird.846 Drastisch folgt nach der Penthemimeres die Reactio 3; hierbei wird mit der Lesererwartung gespielt, denn man erwartet sowohl von der Anlage der Fabel wie vom üblichen Fabelschema847 her eine Antwort der Söhne; doch folgt diese nicht, sondern ironischerweise eine ‒ ungewollte ‒ ‚Eigenreaktion‘: rupto iacuit corpore (10). Lautmalerisch wird das Platzen durch-pt- und-p- dargestellt. Das Hyperbaton gibt dabei den zerfetzten Körper wieder; iacuit steht durch Auflösung in der Hebung betont für den endgültigen Zustand.848

  • 849 Vgl. Massaro (1979), 111f.; Stocchi (2003); Fantino (2005), 196ff. ‒ Es scheint mir fraglich, ob wi (...)
  • 850 ΣΚΩΛΗΞ ΚΑΙ ΔΡΑΚΩΝ ‒ [συκέα παρ᾿ ὁδὸν ἦν.] σκώληξ [δὲ] θεασαμένη δράκοντα κοιμώμενον ἐζήλωσεν αὐτοῦ (...)

270Aufschlussreich ist hier ein Vergleich mit anderen Darstellungen.849 In der Augustana-Sammlung gibt es keine genaue Entsprechung. Ähnlich ist die Fabel 268 P. (= 237 Hsr.).850 Hier versucht ein Wurm einer Schlange gleichzukommen. Wieder merkt das größere Tier nichts von dem Drama, denn die Schlange schläft. Es gibt allerdings kein Publikum und keine dreiteilige Steigerung; vielmehr heißt es lapidar, dass der Wurm beim Versuch, sich auf die gleiche Länge zu dehnen, durch die Überbeanspruchung in der Mitte zerriss. Das etwas ausführlichere Epimythion verallgemeinert, dass diejenigen, die mit Stärkeren wetteifern, eher selbst zerreißen als jene erreichen.

  • 851 γέννημα φρύνου συνεπάτησε βοῦς πίνων. | ἐλθοῦσα δ᾿ αὐτόν ‒ οὐ παρῆν γάρ ‒ ἡ μήτηρ | παρὰ τῶν ἀδελφῶ (...)
  • 852 Vgl. ferner: Lukian. Tim. 40; hier wird Timon gebeten, seinen Reichtum wieder anzunehmen: ὅπως οἱ κ (...)

271Babrios’ Variante (28) bietet wichtige Parallelen wie Unterschiede.851 Zunächst einmal handelt es sich um eine Kröte, also um ein etwas größeres Tier. Ferner ist der Ochse beteiligt, denn er tritt beim Trinken auf ein Krötenkind (1), während die Krötenmutter nicht da ist. Im Folgenden kommt es zu Frage und Antwort, doch ist dies deutlich anders. Auf die Frage der Mutter, wo das Junge sei, berichten die überlebenden Brüder ausführlich von dem Tod durch ein Riesentier (πάχιστον τετράπουν 5). Daraufhin bläst sich die Mutter auf und fragt, ob das Tier so groß war (6ff.). Daraufhin antworten die Kinder, sie solle aufhören und sich nicht aufblasen, denn eher werde sie sich selbst zerreißen als dessen Beschaffenheit gleichzukommen. Hinzu tritt die für Babrios übliche Anschaulichkeit. Ein Pro- oder Epimythion fehlt. Zu vermerken bleibt, dass die Kröte sich nicht aus Neid aufzublasen scheint, sondern um die Größe zu erfahren, dass das Rind beteiligt war und dass die Kinder durch ihre Mahnung ganz vernünftig die Mutter vor dem sicheren Tod bewahren.852

  • 853 absentis ranae pullis uituli pede pressis | unus ubi effugit, matri denarrat, ut ingens | belua cog (...)
  • 854 rupit Iarbitam Timagenis aemula lingua, | dum studet urbanus tenditque disertus haberi.

272In anderer lateinischer Literatur taucht das Fabelmotiv ebenfalls auf. Am bekanntesten ist die Darstellung bei Horaz. Diese hat Parallelen zu Babrios wie zu Phaedrus. In der Satire 2,3 wird Horaz auf seinem Landgut von dem tugendbeflissenen Stoiker Damasippus überfallen, der ihm eine schwatzhafte Predigt hält. Am Ende rät er ihm, sich nicht an Maecenas zu messen. Zur Verdeutlichung erzählt er die Fabel vom Frosch (314ff.).853 Hier zertritt ein Kalb (uitulus), während die Froschmutter nicht da ist, alle Kleinen bis auf einen. Dieser erzählt der Mutter ebenfalls von einem Riesentier (ingens belua 315f.). Auch hier bläht sich die Mutter auf, um zu wissen, wie groß das Tier war. Allerdings ist eine Zwischenstufe eingeschoben, denn das Froschkind antwortet zunächst maior dimidio (318), was bei einem Vergleich mit einem Kalb immer noch erheiternd wirkt. Erst als die Mutter sich weiter aufblasen will, hält das Junge diese nicht direkt besorgt ab wie bei Babrios, sondern stellt fest, sie werde, selbst wenn sie zerreißen werde, ihm (=dem Kalb) nie gleich sein (319f.). Da Damasippus die Fabel auf Maecenas und Horaz bezieht, ist sie in weiterem Sinne im sozialen Bereich einzuordnen. Dass das Fabelmotiv aber auch allgemeiner verwendet wurde, zeigt eine andere Stelle bei Horaz: In epist. 1,19 geht es um Nachahmer, vor allem in der Literatur: Über einen erfolglosen Rhetor heißt es, er sei mit seiner wetteifernden Zunge geplatzt (15f.).854

  • 855 Man muss wohl nicht davon ausgehen, dass dies in der Schwebe bleibt, so Solimano (2005), 170. Es is (...)

273Die Darstellungen bei Babrios wie Horaz gehen wohl auf eine Fassung zurück, in der ein Sohn oder alle bis auf einen Sohn durch ein Rind sterben, die Mutter wissen will, wie groß das Rind war, sich also nicht aus Neid aufbläst und in der der Sohn oder die Söhne sie dann zurückhalten. Horaz spitzt dies auf die Aussage zu, dass die Mutter dem Rind niemals gleichkommen werde. Babrios liefert eine ‚menschlichere‘ Version, in der die Söhne in Sorge um ihre Mutter sind. Beide Versionen verzichten auf einen Schlussbericht.855

  • 856 Verg. ecl. 7,26.
  • 857 grandis ut exiguam bos ranam ruperat olim,| sic, puto, Torquatus rumpet Otacilium. Die Beurteilung (...)
  • 858 de machina illam sustuli, hominem inter homines feci.
  • 859 Wenig später sagt Trimalchio über sich selbst: sic amicus uester, qui fuit rana, nunc est rex (77,6 (...)

274Auch sonst finden wir Hinweise auf die weite Verbreitung. Bei Vergil liest man: inuidia rumpantur ut ilia Codro;856 Martial hat rumpitur inuidia in 9,97 leitmotivisch als Symploke zwölf Mal in zwölf Versen verwendet; Motive der Fabel selbst (Frosch, Rind, Kinder) tauchen nicht auf. In 10,79 dagegen vergleicht er einen Otacilius mit einem Torquatus, wobei Ersterer dem anderen nie gleichkommt. Das Epigramm endet mit der Kurzfassung der Fabel (10,79,9f.): Wie das gewaltige Rind den kleinen Frosch zum Platzen brachte, so werde Torquatus den Otacilius zum Platzen bringen.857 Viel ist dem nicht zu entnehmen, nur dass der Frosch hier wie bei Phaedrus wirklich zu platzen scheint. Petron verwendet das Motiv ebenfalls im Zusammenhang von Größenwahn. Von Trimalchio beleidigt, legt Fortunata eine Szene hin und geriert sich vornehm, weshalb Trimalchio darauf hinweist (74,13), dass er sie von der Sklavenschau mitgenommen und zum Menschen unter Menschen gemacht habe.858 Er verdeutlicht dies durch einen Vergleich, der die Fabel voraussetzt: at inflat se tamquam rana.859

  • 860 Vgl. Stocchi (2004), bes. 411.
  • 861 Vgl. ferner die Hinweise auf ein weiteres Sprichwort: Porph. Hor. sat. 1,6,22: non continere <se> inter</se> (...)

275Verblüffende Ähnlichkeit mit dem Promythion hat Publil. Syr. V 15: ubi coepit ditem pauper imitari perit.860 Allerdings ist die Aussage hier ‒ anders als bei inops und potens ‒ eindeutig auf das Geld und somit die soziale Stellung festgelegt (s.u.).861

  • 862 Vgl. Stocchi (2003).
  • 863 Eine rein quellenkritische Untersuchung, wie etwa Nøjgaard (1967), 395f., sie bietet, führt hier ka (...)
  • 864 Stocchi (2003) hat in Verbindung mit 1,24 auf die besondere Rolle verwiesen, die wohl Phaedrus dem (...)
  • 865 Vielleicht hat Phaedrus das Motiv des Zertrampelns für die Fabel 1,30 ‚aufgespart‘; s.u. zu 1,30, b (...)
  • 866 Oberg (2000), 81f., hat zu Recht auf den Aufbau von 1,1, verwiesen. Auch dort finden wir ein dreifa (...)
  • 867 Vgl. Schönberger (1987a), 166.
  • 868 Oberg (2000), 81, meinte im Verhalten des Froschs vor seinen Kindern auch Geltungstrieb zu erkennen (...)
  • 869 S. o. Anm. 3; Phaedrus hat wohl gezielt darauf verzichtet, um sie unsympathisch erscheinen zu lasse (...)

276Vor diesem Hintergrund lässt sich schließen, dass Phaedrus bekanntes Material aufgreift und eigenwillig gestaltet.862 Zumindest die Horazfassung konnte er als Subtext bei seinen Lesern voraussetzen.863 Er spitzt in jeder Hinsicht deutlich zu. Von den verschiedenen Tierkonstellationen (Frosch, Kröte, Kalb, Rind) wählt er die größenmäßig am weitesten entfernten.864 Das Rind ist unbeteiligt.865 Das Motiv der inuidia steht im Vordergrund, und Phaedrus lässt dies in makabrer Steigerung bis zum bitteren Ende kommen. Nur bei ihm finden sich die drei Stufen.866 Die Söhne, die bei Horaz oder Babrios Ursache für das Verhalten der Mutter sind und an der Handlung selbst teilnehmen, vor allem dadurch, dass sie den Tod verhindern, sind bei Phaedrus nur eine Gruppe, die an den Chor in der Tragödie erinnert,867 indem sie wahrheitsgetreu antworten, sich aber nicht emotional einbinden lassen.868 Die Froschmutter lässt keinerlei mütterliche Gefühle erkennen.869 Sie ist jedoch so von ihrer Hybris bestimmt, dass eine Selbsterkenntnis nicht mehr möglich ist.

  • 870 Vgl. z.B. 1,7; 3,12; app. 14; s. Einleitung 47f.
  • 871 Stocchi (2003), 351, sah hierin eine autobiographische Motivation; dies lässt sich kaum beweisen; s (...)
  • 872 Ein aktueller politischer Bezug scheint wieder nicht überzeugend; de Lorenzi (1955), 109, dachte z. (...)
  • 873 Etwa in der Entsprechung zum deutschen Sprichwort ‚Schuster bleib bei deinem Leisten.‘ ‒ Eine Paral (...)

277Es ließe sich wieder fragen, ob hier die ausweglose Situation des ‚Kleinen Mannes‘ dargestellt ist. Dagegen muss betont werden, dass das stärkere Tier in Phaedrus’ Version anders als bei Babrios oder Horaz eindeutig unschuldig ist; es fungiert lediglich als stummer Auslöser.870 Die ‒ sozialen ‒ Welten berühren sich nicht einmal. Somit ist das schwächere Tier selbst schuld an seinem Untergang, da es seine Grenzen nicht erkennt und allein von inuidia getrieben ist.871 Die Frage, ob diese Ordnung gerecht ist, wird freilich nicht gestellt. Es ist zudem zu fragen, ob man die Deutung wirklich auf den sozial-politischen Bereich beschränken muss, wie die anderen Froschfabeln es zunächst nahe legen.872 inops und potens lässt sich ja auch übertragen auf Fähigkeiten generell beziehen;873 das könnte durchaus die Dichtung selbst mit einschließen.

  • 874 Vgl. rupit (1,20,5) ‒ rupto (1,24,10); periere (1,20,6) ‒ perit (1,24,1).

278Eine gewisse Verbindung ergibt sich zu 1,20, wo die Hunde auf Grund ihres törichten Plans zerplatzen.874

  • 875 Ad. 33 folgt hier sehr eng Phaedrus; vgl. Bertini (1988), 120f.; Fantino (2005).
  • 876 Im Italienischen wird ‚crepare‘ für Tiere und später für Menschen verwendet; im 17. Jh. wird es in (...)
  • 877 Ähnlich schon im Mittelalter; vgl. Schütze (1973), 119f.; Grubmüller (1977), 250; Tomkowiak (1987); (...)

279Die späteren Prosaparaphrasen (Rom. 50 Th.)875 bieten wenig Erstaunliches. Erwähnt sei zumindest, dass sie das Promythion einschränken: Aus dem Gegensatz inops/potens wird pauper/potens. Ferner ist sprachgeschichtlich die Schlussbemerkung interessant: et uulgo dicitur noli te inflare, ne crepes.876 La Fontaine (1,3) hat durch Neukombination einen anderen Akzent gesetzt. Auch bei ihm sieht ein Frosch einen Stier und bläst sich aus Neid auf (wie bei Phaedrus); es folgt ebenfalls ein dreimaliges Frage- und Antwort-Spiel, nur fragt der Frosch das Rind selbst. Zweimal verneint es die gleiche Größe. Bei der dritten Frage antwortet es, der Frosch werde ihm niemals gleich sein (wie der Froschsohn bei Horaz). Doch bläst sich nun der Frosch ein viertes Mal auf ‒ und platzt. Das Epimythion verweist die Fabel eng in das soziale Gefüge der Adelshierarchie.877

  • 878 Zitiert nach: Wilhelm Busch. Sämtliche Werke und eine Auswahl der Skizzen und Gemälde in zwei Bände (...)

280Amüsant ist die Darstellung Wilhelm Buschs, der dezidiert auf die Kunst Bezug nahm878:

Fink und Frosch
Auf leichten Schwingen frei und flink
Zum Lindenwipfel flog der Fink
Und sang an dieser hohen Stelle
Sein Morgenlied so glockenhelle.
Ein Frosch, ein dicker, der im Grase
Am Boden hockt, erhob die Nase,
Strich selbstgefällig seinen Bauch
Und denkt: Die Künste kann ich auch.
Alsbald am rauhen Stamm der Linde
Begann er, wenn auch nicht geschwinde,
Doch mit Erfolg emporzusteigen,
Bis er zuletzt von Zweig zu Zweigen,
Wobei er freilich etwas keucht,
Den höchsten Wipfelpunkt erreicht
Und hier sein allerschönstes Quaken
Ertönen lässt aus vollen Backen.
Der Fink, dem dieser Wettgesang
Nicht recht gefällt, entfloh und schwang
Sich auf das steile Kirchendach
Wart, rief der Frosch, ich komme nach.
Und richtig ist er fortgeflogen,
Das heißt, nach unten hin im Bogen,
So dass er schnell und ohne Säumen,
Nach mehr als zwanzig Purzelbäumen,
Zur Erde kam mit lautem Quak,
Nicht ohne großes Unbehagen.
Er fiel zum Glück auf seinen Magen,
Den dicken, weichen Futtersack,
Sonst hätt er sicher sich verletzt.
Heil ihm! Er hat es durchgesetzt.

Fink und Frosch
Im Apfelbaume pfeift der Fink
Sein: pinkepink!
Ein Laubfrosch klettert mühsam nach
Bis auf des Baumes Blätterdach
Und bläht sich auf und quackt: „Ja ja!
Herr Nachbar, ick bin och noch da!“
Und wie der Vogel frisch und süß
Sein Frühlingslied erklingen ließ,
Gleich muss der Frosch in rauhen Tönen
Den Schusterbass dazwischen dröhnen.
„Juchheija heija!“spricht der Fink.
„Fort flieg ich flink!“
Und schwingt sich in die Lüfte hoch.
„Wat!“ruft der Frosch, „Dat kann ick och!“
Macht einen ungeschickten Satz,
Fällt auf den harten Gartenplatz,
Ist platt, wie man die Kuchen backt,
Und hat für ewig ausgequackt.
Wenn einer, der mit Mühe kaum
Geklettert ist auf einen Baum,
Schon meint, dass er ein Vogel wär,
So irrt sich der.

25. Canes et corcodilli879

  • 879 Vgl. Oberg (2000), 82f.; Guaglianone (2000), 201; Aceti (2005); Solimano (2005), 170f.; Baeza Angul (...)
  • 880 Zur Rolle des Hunds s. 108 Anm. 5.
  • 881 Zur Gedichtreihenfolge s. Einleitung 36f. u. 48ff.

281Die Fabel von Hunden und Krokodilen ist wenig bekannt, bietet aber auch wenig Verständnisschwierigkeiten. Der Hund erweist sich hier zum ersten Mal als klug,880 sodass für den Leser die Reaktion zumindest überraschend wirken kann.881

282Gliedern lässt sich die Fabel in Promythion (1f.), Exposition (3f.), Actio (5-7a) und Reactio (7b-8).

  • 882 Betont ist das Wort zudem durch die Auflösung in der Hebung sowie die Trithemimeres. Zur Hintansetz (...)

283Das Promythion beginnt mit dem vorgezogenen Wort consilia.882 Schon hierdurch wird eine Verbindung zur Fabel 1,20 gezogen, wo ein stultum consilium zu Beginn des Promythions als Thema vorgestellt wurde. Zu bemerken ist, dass dort die Hunde durch einen eigenen dummen Plan zugrunde gehen, während hier der Hund sich klug gegen einen für ihn schädlichen Ratschlag verwahrt. Gerichtet ist die Fabel jedoch gegen die Ratgeber, in diesem Falle Menschen, die offensichtlich gezielt (perdunt operam 2) falsche, ja verderbliche Ratschläge erteilen; praua steht, durch Zäsuren getrennt, in der Mitte des Eröffnungsverses. Dass sie durchaus Erfolg haben können, zeigt die Einschränkung cautis hominibus (1). Aus der Fabel wird deutlich, dass sie diese Ratschläge zu ihrem eigenen Vorteil ersinnen; dies wird im Promythion nicht ausdrücklich erwähnt. Umgekehrt wird die im Promythion beschriebene Folge (2) in der Fabel selbst nicht ganz ausgeführt: Von den durch et ‒ et deutlich als zwei markierten Folgen wird nur die vergebliche Mühe durch die Fabel veranschaulicht; dass aber für sie selbst schändlicher Spott folgt, bleibt unerwähnt. Vielleicht muss man hier nicht einen Widerspruch annehmen, sondern kann in der Antwort des Hunds (7f.) schon Ironie erkennen und sich weiteren Spott als vom Leser zu ergänzende Leerstelle erklären.

  • 883 Die Wörter sind nicht nur durch die in der ganzen Fabel bevorzugte c-Alliteration verbunden; die er (...)
  • 884 in ist hier nicht unproblematisch, muss aber nicht zu e geändert werden. Vielleicht soll zum Ausdru (...)
  • 885 Das Krokodil taucht bei Phaedrus nur hier auf.
  • 886 traditum scheint weniger eine Distanzierung zu bewirken, so Oberg (2000), 83, als eine Versicherung (...)
  • 887 S. 205f.

284Die Exposition (3f.) beginnt erwartungsgemäß, erweist sich allerdings durch den Schluss als eigenwillig. Die Protagonisten stehen am Zeilenanfang (canes), ihre Tätigkeit folgt sogleich: currentes bibere.883 Der Ort wird nachgereicht (in Nilo flumine 3) und bietet eine erste Überraschung, denn Ägypten taucht sonst nicht auf.884 Die Begründung für das sonderbare Verhalten folgt im nächsten Vers, bei dem die für Fabeln ungewöhnlichen Krokodile wieder an den Zeilenanfang vorgezogen sind.885 Die nachgestellte Konjunktion ne unterstreicht, dass die Hunde schon einen Plan verfolgen: Sie vermeiden es, von Krokodilen erfasst zu werden; dies kündigt freilich schon den zu erwartenden Verlauf der Fabel an. Überraschend ist das Ende der Exposition, denn durch traditum est (4) wandelt sich die erwartete Exposition in eine Art Sacheinführung für den Leser, bevor mit igitur cum (5) die Situation erst im eigentlichen Sinne beschrieben wird.886 Dies ist eine gewisse Steigerung zu 1,20, denn dort war das Verhalten der Hunde, die eine Tierhaut essen, lediglich beschrieben worden; erst durch die intertextuellen Bezüge wurde deutlich, dass dies als ein übliches Verhalten galt, das sogar sprichwörtlich war.887

  • 888 Zum Satzbau s. Einleitung 55.
  • 889 Zur unrealistischen Situation s. Einleitung 50f.

285Die Fabelhandlung kann nun als ein Sonderfall des üblichen Verhaltens eingeführt werden, was durch das vorgezogene igitur (5) betont ist.888 Der Dichter spielt hier mit der Wiederholung und Stellung der Wörter: Aus currentes bibere (3) wird im Einzelfall cum currens bibere, der Beginn der Handlung wird durch coepisset unterstrichen, der Handelnde selbst rückt an das Zeilenende, kann dadurch aber mit seinem Gegenspieler direkt konfrontiert werden (sic corcodillus 6). Die c-Alliteration bei fünf von acht Wörtern lässt die Situation dramatisch erscheinen. Müßig ist zu fragen, wie man sich die Situation denn vorstellen soll: Wenn der Hund rennt, während er trinkt, schwimmt dann das Krokodil nebenher?889 Ist das die Mühe, die im Promythion genannt wird?

  • 890 Da PVi nach otio Folgendes bieten: Pota accede noli timere sedulo ait at noli uereri inquit at ille(...)
  • 891 Zur Rede und zur irrealen Periode am Schluss einer Fabel s. Einleitung 48.

286Die Rede des Krokodils (6b-7a) ist kurz wie schlicht und vermittelt auch durch das ruhige Metrum den vorgeblich einladenden Charakter.890 Umso stärker wird der Kontrast zur Antwort des Hundes durch at und das aufgeregte Metrum im zweiten Versteil markiert (7b): facerem mehercule. Der Hund durchschaut die Einladung sofort und kennt (scirem 8) den wahren Beweggrund, nämlich die Gier nach seinem Fleisch. Die irreale Periode der Ablehnung lässt Ironie erkennen.891

287Unerzählt bleibt also der Spott, und da der Aufwand, den das Krokodil betrieb, nicht betont ist, lässt sich der schon oben erwähnte leichte Widerspruch zum Promythion am besten dadurch erklären, dass sich der Leser dies hinzudenken soll. Die Fabel erfüllt dafür den Anspruch an strengste Kürze, weshalb nach der Rede auf eine Folgerung o.Ä. verzichtet wird.

  • 892 Schon in 1 prol. 4 sieht Phaedrus hierin ein zentrale Aufgabe der Fabel, s. 63f.
  • 893 Ähnlich ist ferner app. 19, wo ein Wolf einer Sau sich als Hebamme anbietet; allerdings ist hier da (...)

288Insgesamt ordnet sich der Text in eine ganze Reihe von Fabeln ein, in denen es allgemein um Rat,892 besonders aber um Leichtgläubigkeit geht, wobei erstaunlich häufig die List durchschaut wird. Recht ähnlich in der Aussage ist app. 32, wo eine Füchsin ganz vergleichbar eine Feldlerche zum Verweilen auf dem Feld einlädt ebenfalls mit dem Hinweis, Angst sei nicht nötig (nihil est, quod metuas 8). Das Promythion unserer Fabel würde hier eher treffen, da der Überredungsaufwand deutlich höher ist und die Lerche die Füchsin tatsächlich verspottet, indem sie sie auffordert, ihr (in die Lüfte) zu folgen, dort werde sie ihr ihr Leben anvertrauen (12).893

  • 894 Vgl. Adrados (2000), 156. Thiele (1908b), 387, dachte an eine Herkunft „aus dem ägyptischen Folklor (...)
  • 895 S.o. Anm. 8.

289Parallelen finden sich hierzu nicht in Fabeln; es ist durchaus möglich, dass die Fabel auf Phaedrus selbst zurückgeht,894 was seinem Interesse an Naturbeobachtungen entspräche.895 Hier findet sich eine reizvolle Mischung aus solcher Naturbeobachtung in der Exposition und ‚fabeltypischem Tierverhalten‘ in Actio und Reactio.

  • 896 Vgl. Bertini (1988), 116f.; Aceti (2005).

290Vielleicht war dieses Konzept zu ungewohnt, denn nachgewirkt hat es kaum. Wir lesen lediglich eine Prosaparaphrase in Ad. 31.896

26. Vulpis et ciconia897

  • 897 Vgl. Oberg (1996b), 164; dens. (2000), 83ff.; Guaglianone (2000), 201f.; Solimano (2005), 172f.; Ba (...)
  • 898 Der Storch begegnet bei Phaedrus nur hier; in einer anderen Variante (s.u.) ist es ein Kranich. Vie (...)
  • 899 Vgl. Fellenberg (2011); zu bildlichen Darstellungen seit dem 3. Jh. v. Chr. vgl. Savignoni (1904); (...)

291Die Fabel der gegenseitigen Bewirtung von Fuchs und Storch898 ist sehr verbreitet.899 Gleichwohl ist Phaedrus’ Darstellung die erste überlieferte und durchaus eigenwillig, was zum einen an der ungewöhnlich strengen Mahnung im Promythion, zum anderen in der distanzierten Darstellung der Fabel liegt.

292Gliedern lässt sich die Fabel in Promythion (1f.), Exposition/Actio (3-6) und Reactio (7-12). Eine eigentliche Exposition kann man nicht abtrennen, da sie die Actio miteinschließt. Ausgewogen wirkt die Fabel, da Promythion und Exposition/Actio genauso lang sind wie die Reactio und sie durch eine Art Ringkomposition geschlossen wirkt, da die Rede des Storchs am Ende der Fabel (12) in ihrer Aussage die Funktion eines Epimythions übernimmt.

  • 900 Zur Reihenfolge s. Einleitung 36f. u. 48ff.
  • 901 Vgl. 1,31ff.: ne gloriari libeat alienis bonis | suoque potius habitu uitam degere, | Aesopus nobis (...)
  • 902 Hier ist auf ähnliche Formulierungen im römischen Recht zu schließen: iustitia est constans et perp (...)
  • 903 Diese Junktur ist durch Abtrennung durch Zäsuren und Auflösung in der Hebung betont.
  • 904 Dies steht auch im 12-Tafelgesetz 8,2: si membrum rupsit, ni cum eo pacit, talio esto (hier wird ab (...)

293Im Promythion begegnet dem Leser zum ersten Mal ein ausdrückliches Verbot.900 Zwar war es schon im Prolog als Aufgabe der Fabel benannt worden, mit Ratschlag zu mahnen (consilio monet 1 prol. 4), was später wiederholt wurde (uersus subiecti monent 1,19,2)901 und hier deutlich aufgegriffen wird (fabella admonet 2), doch wirkt der Beginn der Fabel mit nulli nocendum außerordentlich stark, was durch die Wiederholung der Gerundivkonstruktion in der nächsten Zeile (multandum 2) gesteigert wird. Das Verbot nulli nocendum selbst ist durch die Unbestimmtheit des Dativs (Dativobjekt oder Dativus auctoris) doppeldeutig.902 Nach diesem Verbot wird für das Übertreten Bestrafung angedroht, wobei auch hier die Wortwahl laedere und multare gewichtige Vergehen sowie ein juristisches Nachspiel vermuten lässt, was durch simili iure (2) dezidiert angekündigt wird.903 Der Leser mag an eine Fabel wie die bereits vorgestellten (z.B. 1,1; 1,10; 1,16; 1,17) denken. Hier wird der Gedanke des ius talionis in den Mittelpunkt gerückt.904

  • 905 Es scheint wenig überzeugend, die beiden ersten Verse als Interpolation zu streichen; so u.a. Gnilk (...)

294Nach dieser Ankündigung mag die dargestellte Fabel in ihrer Harmlosigkeit den Leser überraschen, wenn nicht erheitern, weil sie zudem in ihrer Darstellung besonders ausgewogen und ruhig wirkt.905

  • 906 So nur noch in 1,12,12; app. 11,4. 13.
  • 907 Vgl. Nøjgaard (1967), 40; Currie (1984), 511.
  • 908 Beide Tiere werden in der Fabel ihrem grammatischen Geschlecht entsprechend als weiblich behandelt; (...)
  • 909 Das überlieferte liquidam in patena ist aus metrischen Gründen nicht zu halten; hier wurde u.a. mit (...)
  • 910 Hunger und Unfähigkeit, die flüssige Speise aufzunehmen, wird durch die zwei Auflösungen in der Heb (...)

295Die Darstellung wirkt distanziert, da schon der erste Abschnitt von dicitur bestimmt ist.906 Gleichzeitig wird dadurch wie durch accepimus (11) der Eindruck einer Tradition erweckt. Auf Orts- und Zeitangabe wird verzichtet.907 Wie in Expositionen nicht unüblich werden die Protagonisten in Anfangs- (uulpes) und Schlussstellung (ciconiam) im Vers eingeführt,908 wodurch das Beisammensein beim Essen (ad cenam) bildlich ausgedrückt zu sein scheint. Durch prior inuitasse (4) wird schon die Gegeneinladung angekündigt. Die Darstellung der Anrichteweise ist schlicht, aber liebevoll: Die Flüssigkeit wird durch die Stellung von liquidam am Versende (4)909 und das gesuchte sorbitionem vor der Hephthemimeres im folgenden Vers (5) hervorgehoben. Für die sonstige Kürze der Fabeln überraschend breit wird anschließend betont, dass der Storch die Flüssigkeit nicht kosten konnte, obwohl er hungrig war; auch hier sind die Wörter (gustare esuriens 6) gewählt.910

  • 911 Zur Hintanstellung der Konjunktion cum s. Einleitung 55 Anm. 239.
  • 912 Vgl. Oberg (2000), 84. ‒ Mit intritum wird auf eine römische Speise verwiesen: eine Art Kaltschale, (...)
  • 913 Phaedrus verwendet lambere nur hier und in der vorhergehenden Fabel, wodurch diese verbunden werden (...)
  • 914 Auch hierin ist die Fabel mit der vorhergehenden verknüpft. ‒ Vgl. Petron. 55,6,6: ciconia etiam, g (...)

296Wie der erste Abschnitt mit ciconia endete, so greift der Beginn des zweiten die Begegnung der beiden wieder auf: quae uulpem.911 Die Revanche dieser Einladung (vgl. reuocasset 7) wird durch die Parallelisierung in der Beschreibung der Speisen deutlich: patina ‒ lagona, liquida sorbitio ‒ intritus cibus, ponere.912 Neu ist, dass hier der Einladende anschaulich beim Essen beschrieben wird (huic rostrum inserens | satiatur 8f.), was freilich die obige Situation aufgreift und umdreht (nullo modo | gustare esuriens 5f.); ferner wird bei ihm die Absicht extra erwähnt: torquet conuiuam fame (9); dies hätte man eigentlich als bösen Plan beim Fuchs erwartet; an dieser Stelle ist es umso wirkungsvoller, da es das Handeln des Fuchses nachträglich bloßlegt und beim Storch durch das Promythion schon rechtfertigt. Die Unfähigkeit des Gasts, die angebotene Speise zu sich zu nehmen, ist auch hier genüsslich dargestellt, da der Fuchs vergeblich am Flaschenhals leckt (10).913 Erst an dieser Stelle folgt eine ‚Rede‘, die durch accepimus (11) wieder distanziert wiedergegeben wird. Der Storch wird hier durch peregrinam uolucrem umschrieben, was nicht nur dem gesuchten Stil der Fabel entspricht, sondern wieder die Vorliebe des Dichters für Verbindung von Naturbeobachtungen und Fabelwelt zum Ausdruck bringt;914 denn der Storch war für seine weiten Züge im gesamten Mittelmeerraum bekannt.

  • 915 S. Einleitung 48. Im Vergleich zu anderen Apophthegmata (z.B. 1,18; 3,9; app. 27) wird dies am weni (...)
  • 916 Ähnlich erscheint wieder einmal Seneca (Herc. f. 735f.): quod quisque fecit, patitur; auctorem scel (...)
  • 917 Vgl. Oberg (2000), 84.

297Die Fabel endet mit einem Apophthegma,915 das die gesamte Fabel abrundet, da es nun den Blick auf den bestraften Bösewicht lenkt und ihm einen entsprechenden Rat gibt. Hierbei steht die moralische Verpflichtung mit debet in der Mitte des Verses; daneben wird hervorgehoben, dass man die Strafe nicht nur akzeptieren, sondern aequo animo erdulden müsse.916 Die heiter-distanzierte Art der Darstellung hat in dieser Aufforderung einen passenden Abschluss gefunden.917

  • 918 quaest. convival. 614 E f.: δεῖ γὰρ ὡς τὸν οἶνον κοινὸν εἶναι καὶ τὸν λόγον, οὗ πάντες μεθέξουσιν. (...)

298In der Augustana-Sammlung findet sich keine vergleichbare Fabel. Allerdings verweist Plutarch auf eine ‚aesopische‘ Fabel.918 Bei der Erörterung passender Themen für die Symposien empfiehlt er, dass diese wie der Wein angemessen sein sollen, weder zu abgehoben philosophisch noch zu banal-alltäglich, damit jeder teilhaben könne ‒ anders als der Kranich beim Fuchs und der Fuchs beim Kranich, wobei er die Fabel ähnlich darstellt wie Phaedrus.

  • 919 Vgl. Thiele (1910), 131: „Die Strafpredigt des Storches ist der Situation angemessener als die kurz (...)

299Die späteren Prosaparaphrasen (Rom. 43 Th.) bieten wenig Überraschendes; sie störten sich offensichtlich an der Kürze und erweiterten die Darstellung, insbesondere durch eine ‚Strafpredigt‘ des Storchs.919

  • 920 Vgl. Grubmüller (1977), 268ff.; Fellenberg (2011).

300Die Fabel wurde stark rezipiert.920 Die Darstellung bei La Fontaine ist im Großen und Ganzen gleich, wenn auch detailreicher. Es fehlt der Aspekt des Rechts. Neu ist, dass das Mahl des Fuchses deutlich schäbiger ist (Brühe gegenüber Braten) und dass es keine Rede am Schluss gibt; vielmehr zieht der Fuchs beschämt davon.

  • 921 Gedichte. II. Teil, Leipzig 1865, 97f.

301Goethe hat der Fabel eine andere Wendung gegeben (1819):921

Fuchs und Kranich
Zwei Personen ganz verschieden
Luden sich bei mir zur Tafel;
Diesmal lebten sie in Frieden,
Fuchs und Kranich, sagt die Fabel.

Beiden machtʼ ich was zurechte,
Rupfte gleich die jüngsten Tauben;
Weil er von Schakals Geschlechte,
Legt ich bei geschwollne Trauben.

Langgehälstes Glasgefäße
Setztʼich ungesäumt dagegen,
Wo sich klar im Elemente
Gold- und Silberfischlein regen.

Hättet ihr den Fuchs gesehen
Auf der flachen Schüssel hausen,
Neidisch müßtet ihr gestehen:
Welch ein Appetit zum Schmausen

Wenn der Vogel ganz bedächtig,
Sich auf einem Fuße wiegte,
Hals und Schnabel, zart und schmächtig,
Zierlich nach den Fischlein schmiegte.

Dankend freuten sie beim Wandern
Sich der Tauben, sich der Fischchen;
Jeder spottete des Andern,
Als genährt am Katzentischchen.

Willst nicht Salz und Schmalz verlieren,
Mußt, gemäß den Urgeschichten,
Wenn die Leute willst gastieren,
Dich nach Schnauzʼ und Schnabel richten.

27. Canis et thesaurus et uulturius922

  • 922 Vgl. Luzzatto (1976), 205ff.; Oberg (2000), 85ff.; Guaglianone (2000), 202; Margarino (2005); Solim (...)
  • 923 Vgl. zuletzt 1,24.
  • 924 1,23; 1,25. Zur Rolle des Hunds s. 108 Anm. 5.
  • 925 Für uolturius/uulturius vgl. z.B. Plaut. Capt. 844; Most. 832ff.; Trin. 101; Catull. 108,4; Cic. Pi (...)
  • 926 Auch Burman (1778), 93, Perry (1965), LXXXVI, Mandruzzato (1979), 334, und Adrados (2000), 156, ver (...)

302Die Fabel vom Hund, seinem Schatz und dem Geier ist rätselhaft. Kritik am Aufsteigerwunsch finden wir auch sonst bei Phaedrus.923 Hier werden jedoch die Rollen merkwürdig verteilt; den Hund hatte der Leser gerade zuvor als treu und klug kennen gelernt;924 der Geier dagegen, der bei Phaedrus nur hier auftaucht, gilt als habgierig und ist oft als Metonymie für Geiz und Habgier verwendet.925 Zudem befällt den Hund die Habsucht als Strafe für sein gottloses Handeln, sodass sie eigentlich nicht als Charaktereigenschaft zu verurteilen ist. Die Fabel ist vorher nicht belegt und geht in ihrer Eigenwilligkeit vielleicht auf Phaedrus zurück.926

303Diese Fabel entspricht nicht genau dem Grundschema; sie gliedert sich in Promythion (1f.), eine verlängerte Exposition (3-6), Actio (7-8a) und Reactio (8b-11).

  • 927 Vgl. z.B. 1,22. ‒ Im Promythion eine Interpolation zu sehen scheint wenig überzeugend. Gnilka (2007 (...)
  • 928 Beide Adjektive sind durch Auflösung in der Hebung betont. Zum Thema vgl. 1,24,1; 1,28,1f.; 1,30,1; (...)
  • 929 dici steht durch Pent- und Hephthemimeres abgetrennt in der Versmitte zwischen den beiden Begriffen

304Das Promythion entspricht dem Typ, in dem ein Menschenschlag genannt wird, auf den die Fabel passt.927 Dies wird schon in den drei ersten Wörtern verdeutlicht haec res auaris. Im zweiten Vers wird mit et qui wohl nicht eine zweite Gruppe genannt, sondern die erste näher definiert, ‚und zwar besonders diejenigen, die‘. Hier wird ein Gegensatz aufgemacht zwischen humiles nati und locupletes.928 Die Fabel bezieht sich auf diejenigen, die obgleich von niedriger Herkunft sich mühen, reich genannt zu werden (dici 2).929 Es geht im Promythion also nicht nur um Habgier, sondern um den sozialen Aufstieg, der von den anderen wahrgenommen werden soll.

  • 930 Zur Verwendung von effodere (3), thesaursus (3), aurum (7) in einem ähnlichen Zusammenhang vgl. Pet (...)
  • 931 Die Grabbeigabe von Schmuck und Geld war nach Lex XII tab. 10,8 verboten. ‒ Als Leichenfresser find (...)
  • 932 Wieder sind die zentralen Wörter durch Auflösung in der Hebung auffällig, hier zudem durch die Aufe (...)
  • 933 Erneut bewirken Zäsur und Auflösung in der Hebung eine starke Hervorhebung.
  • 934 Lediglich in 1,17 glaubte das Schaf, dass superi die Übeltäter bestrafen; s. 190ff.; zu den Göttern (...)
  • 935 Es ist nicht sicher, ob diese hier substantiviert zu denken ist wie in app. 8,4. An anderen Stellen (...)
  • 936 Vgl. Dig. 47,12,1: sepulchri uiolati actio infamiam irrogat.
  • 937 Das wirkt wie eine Umkehr der Aussage bei Sen. epist. 115,16: nulla enim auaritia sine poena est. S (...)

305Der Beginn der eigentlichen Fabel ist mit humana effodiens ossa (3) überraschend, zum einen wegen des Wortspiels humiles humana, dann weil man Tiere erwartet und hierdurch zunächst in die Irre geführt wird und schließlich weil der Protagonist erst am Zeilenende eingeführt wird (canis 3). Vor ihm kommt gleichfalls überraschend nach der Zäsur und durch die drei Längen gewichtig thesaurus ins Spiel, der Schatz, auf den der Hund offensichtlich durch Zufall stößt, was durch das Enjambement inuenit (4) betont ist.930 Bis hier ist es unklar, ob der Hund gezielt nach Menschenknochen suchte, d.h. ob er ein Grab durchwühlte und es sich bei dem Schatz eindeutig um eine Grabbeigabe handelt.931 Für den Verlauf der Fabel ist freilich wichtig, dass das eigentliche Ziel des Hunds die Knochen waren. Diese Tat wird nämlich als Frevel angesehen, als Vergehen an den Manen (4); erst deshalb wird er mit diuitiarum cupiditas (5) bestraft.932 Dieser Strafe ist dann noch ein eigener Vers (6) gewidmet: poenas ist dabei gezielt vorangestellt, die Instanz, gegen die gefrevelt wurde, steht in der Mitte: sanctae religioni.933 Dass dem Thema fast drei Verse gewidmet werden, ist erstaunlich. Götter spielten bisher keine Rolle.934 Auch hier treten sie selbst nicht auf; der Frevel des Hunds betrifft die Manes dei; von wem er bestraft wird, erfährt der Leser jedoch nicht, denn dies ist neutral im Passiv ausgedrückt: iniecta est (5). Verpflichtet ist er vielmehr allgemein der religio.935 Die Störung der Totenruhe galt sicherlich als schlimmes Vergehen.936 Warum indes die Habgier hierfür eine angemessene Strafe ist, bleibt unklar.937 Sollte die Folge ‒ der Tod ‒ schon miteingeplant gewesen sein?

  • 938 Die Fabel ist die letzte einer ganzen Reihe im ersten Buch, in denen der Tod die Handlung beendet; (...)
  • 939 Zum Verhalten vgl. Verg. georg. 2,507; Aen. 6,610f.; Hor. sat. 1,1,70ff.; 2,3,109ff. Man beachte fe (...)
  • 940 Die Verbindung zwischen den beiden Fabeln wird durch den drastischen Verweis auf die Herkunft unter (...)

306Die Fabel-‚Handlung’ setzt ironischerweise mit dem Tod des Hunds ein938 und gibt sich durch itaque (7) als Folge für die Strafe zu erkennen. Das verkehrte Verhalten des Hunds wird durch die Wortstellung zum Ausdruck gebracht, indem aurum vorgezogen wird und cibi den Vers beendet.939 Gespielt wird mit dem Widerspruch zum natürlichen Verhalten der Tiere, denn hier bewacht der Hund das für ihn unnütze Gold, anders als das Hähnchen, das den Fund einer Perle bedauert ‒ auch im Interesse der Perle (3,12).940

  • 941 Dies kommt bei Phaedrus nur hier vor; Nøjgaard (1967), 35, sprach vom Typ des „survenant“; Gnilka ( (...)
  • 942 Zur Rede am Ende der Fabel s. Einleitung 48. Schönberger (1987a), 167, sprach hier von einer „negat (...)
  • 943 Verweise dieser Art stehen nun in der dritten Fabel hintereinander; s. Einleitung 52ff. Die Wirkung (...)
  • 944 Vgl. Gnilka (2007), 28: „Daß hier ein Aasfresser den anderen feierlich apostrophiert: O canis... eq (...)
  • 945 Dies ist durch Abtrennung zwischen den Zäsuren und Auflösung in der Hebung herausgestrichen.
  • 946 Vgl. Hor. epist. 1,12,6: diuitiae [...] regales; der Beginn dieses Briefes, in dem der Besitz relat (...)
  • 947 triuium wird oft als Ort des Schmutzes und finsterer Umtriebe genannt; vgl. Lucr. 4,1203ff.: in tri (...)

307Die Reactio setzt nach der Zäsur ein. Erst jetzt wird der Gegenspieler eingeführt:941 Der Geier hat sich auf dem Kadaver niedergelassen, als habe er, seiner Natur gemäß, über ihm schwebend gewartet. Seine Schmährede beendet die Fabel.942 Wie in der vorausgehenden Fabel distanziert sich der Erzähler durch fertur.943 Die durch o verstärkte Anrede canis wirkt ironisch, was durch das gleich folgende merito iaces offensichtlich wird.944 Der sich anschließende Relativsatz greift als Ringkomposition in umgekehrter Reihenfolge den Gegensatz humiles nati dici locupletes (2) auf: Der Hund habe plötzlich (subito 10)945 königliche Schätze erstrebt (concupisti 10). Wieso der Geier von ‚plötzlich‘ sprechen kann, ist unklar, es sei denn, er hätte den Hund längere Zeit beobachtet; der Leser jedoch wird dadurch noch einmal darauf hingewiesen, dass die cupiditas (5) als Strafe durchaus plötzlich (iniecta 5) den Hund überkam. Gesteigert wird der Reichtum hier durch regales, wodurch auf das soziale Ansehen, das der Reichtum bringen soll, verwiesen wird.946 Umso drastischer ist der Kontrast zur Herkunft des Hunds im letzten Vers, wo die Umgebung Wegkreuzung/Mist durch den Chiasmus bildlich zum Ausdruck gebracht wird (triuio ‒ stercore 11).947

  • 948 Vgl. bes. 4,21.
  • 949 Vgl. Nøjgaard (1967), 72: „Enfin I 27 parle aussi de la religion transcendantale, ce qui n’empêche (...)
  • 950 Obergs (2000), 86, Fragen, helfen hier nicht weiter: „Der Geier, der sich (unvermutet?) auf den Hun (...)

308Mag Phaedrus auch sonst vor dem Wunsch, über seine Verhältnisse leben zu wollen, warnen oder Kritik am Geiz üben,948 bleibt bei dieser Fabel Irritierendes zurück. Der Hund geht seiner Natur nach, wenn er Knochen sucht; dass es sich um Menschenknochen handelt und er somit einen Frevel begeht, erfährt man erst später; zudem mischt sich durch den ‚Frevel‘ die irreale Fabelwelt, d.h. die Vermengung von tierischer und menschlicher Sphäre, hinein. Warum er mit Begierde bestraft wird, bleibt offen. Der Leser muss sich wundern, weshalb ausgerechnet ihm dies dann als Fehler vorgeworfen wird,949 und das von einem Tier, das selbst für Habgier steht.950

  • 951 ΛΑΡΟΣ ΚΑΙ ΙΚΤΙΝΟΣ ‒ λάρος ἰχθὺν καταπιὼν, διαρραγέντος αὐτοῦ τοῦ φάρυγγος, ἐπὶ τῆς ἠιόνος νεκρὸς ἔκ (...)
  • 952 Val. Max. 7,6,3: in illa obsidione et fide cum trecenti Praenestini permanerent, euenit ut ex his q (...)

309Parallelen finden sich nicht. Eine gewisse Ähnlichkeit liefert eine Fabel der Augustana-Sammlung mit der Antwort des Hühnergeiers an eine Möwe, die starb, als sie sich beim Verschlingen eines Fischs die Kehle zerriss (139 P. [=144 Hsr.]);951 aber es geht dort nicht um Reichtum, sondern eher darum, sich um seine eigenen Angelegenheiten zu kümmern. Die Anekdote bei Valerius Maximus über den habsüchtigen Praenestiner ist in manchen Zügen parallel.952

  • 953 Vgl. Havet (1905), 74; Solimano (2005), 173. ‒ Ein direkter Bezug scheint wiederum nicht überzeugen (...)
  • 954 Wie Nøjgaard (1967), 171, zu seiner Aussage gelangt „Phèdre est un homme profondément religieux“, e (...)

310Eine Deutung fällt daher schwer. Man mag an Spott über Aufsteiger denken ‒ etwa an Freigelassene.953 Der Spott würde sich allerdings, wie so oft, auch an die andere Seite richten, denn der Geier steht sonst für die Gier und ist somit als Kritiker lächerlich. Das hieße, dass ebenso Kritik an denen geübt wird, die zu Selbstkritik nicht in der Lage sind. Problematisch bleibt ferner, welche Rolle man dem göttlichen Willen zuschreiben soll. Es ist unklar, ob der Hund willentlich einen Frevel begeht; dennoch wird er für seine Tat bestraft; aber die Strafe erscheint befremdend. Soll göttliches Walten als willkürlich dargestellt werden oder ist es ein gerechter Ausgleich?954

  • 955 Vgl. Bertini (1988), 118f.; Margarino (2005).

311Der schillernde Charakter der Fabel war wohl Ursache dafür, dass sie kaum nachgewirkt hat. Wir kennen allein die Prosafassung in Ad. 32, die keine Überraschungen birgt.955

28. Vulpis et aquila956

  • 956 Vgl. Luzzatto (1976), 91ff.; di Maria (1987), 54ff.; Oberg (2000), 87ff.; Guaglianone (2000), 202f. (...)
  • 957 Zur Reihenfolge s. Einleitung 36f. u. 48ff.; vgl. Nøjgaard (1967), 163, der ein Anordnungsprinzip e (...)
  • 958 Zur Rolle des Fuchses s. 130 Anm. 3; der Adler begegnet hier zum ersten Mal (in 1,9 hatte er nur ei (...)
  • 959 Inhaltlich besteht dadurch eine gewisse Beziehung zu 1,19; s. Einleitung 50f. Anm. 212. In 1,24 lie (...)

312Die Fabel verweist durch die Füchsin auf die vorletzte Fabel zurück,957 doch während diese dort die Übeltäterin war, erlebt der Leser sie nun in einer ungewohnten Rolle, nämlich der des niedrigstehenden Tiers ‒ gegenüber einem Adler.958 Das Geschlecht der Tiere ist hier eindeutig nicht grammatikalisch bestimmt; beide sind Mütter, und die Mutterrolle ist entscheidend.959

  • 960 S. Einleitung 21ff. u. 40; auch hierdurch ergibt sich eine Verbindung zu 1,19; indes ist die Aussag (...)

313Wichtig ist diese Fabel, da sie dezidiert die Fähigkeit des eigentlich Unterlegenen, sich zu wehren, vor Augen führt. Die oft geäußerten Behauptungen, bei Phaedrus werde die ausweglose Situation des ‚Kleinen Mannes‘ sowie die Aufforderung, diese hinzunehmen, thematisiert, ist durch diese Fabel eindeutig widerlegt.960

314Gliedern lässt sich die Fabel in Promythion (1-2), Exposition (3-4), Actio 1 (5-6), Reactio 1 (7), Actio 2 (8-10) und Reactio 2 (11-12). Durch die Umgewichtung von kurzer Reactio 1 (1 V.) und längerer Actio 2 (3 Vv.) erhält das zweite Handlungspaar mehr Bedeutung; zugleich werden dadurch die arrogante Selbstsicherheit der Adlermutter und die Handlungsfähigkeit der Fuchsmutter unterstrichen.

  • 961 Dies wird in 1,30 wieder aufgegriffen. sublimis verwendet Phaedrus stets in Verbindung mit aquila(...)
  • 962 „Änderung [Verbesserung] der (sozialen) Stellung“, so Oberg (2000), 87 u. 33, scheint zu weit zu ge (...)
  • 963 Zur Metonymie s. Einleitung 55.

315Selten ist die Aussage der Fabel im Promythion so klar vorweggenommen wie hier ‒ und dies sogar besonders anschaulich, denn der Gegensatz sublimes ‒ humiles, den der Leser zunächst wohl übertragen versteht, wird in der Fabel realistisch ausgemalt.961 Das vorgeschobene quamuis (1) kündigt bereits die Unsicherheit der hohen Stellung an; sublimes und humiles bilden dann in Axialsymmetrie die Auseinandersetzung ab; in der Mitte des Verses steht, durch Zäsuren abgetrennt, debent, das im Folgenden erläutert wird. Dass die Niedrigen zu fürchten sind, wird durch die wiederholte Auflösung in der Hebung eindrucksvoll hervorgehoben. Der folgende Vers bringt die Erklärung: Der Unterlegene hat die Möglichkeit zur Rache bzw. Wiedergutmachung oder Genugtuung: uindicta (2);962 Voraussetzung hierfür ist docilis sollertia.963 Hierbei ist mehreres impliziert: Vorausgegangen sein muss ein Unrecht des Höherstehenden, der Unterlegene reagiert also nur; ferner ist Schlauheit Voraussetzung; diese ist allerdings lernfähig. Durch docilis (2) wird der Fabel selbst die Lehre mitgegeben: Wer schlau und lernfähig ist, kann sich wehren.

  • 964 Die Stellung in der Mitte des Verses, durch Zäsuren abgetrennt, unterstreicht dies.
  • 965 Zur Formulierung vgl. Verg. Aen. 9,563f.; vgl. Massaro (1979), 121.
  • 966 Zur Synonymik vgl. Massaro (1979), 121.

316Die Exposition ist wie immer auf das Notwendige beschränkt. Mit uulpinos catulos und aquila (3) werden die Protagonistinnen (implizit) gleich zu Beginn genannt. Die Adlermutter als die eigentlich Überlegene bestimmt die Handlung,964 die Füchsin ist durch ihre Jungen betroffen. Die Zeit ist unbestimmt (quondam 3) und betont somit zugleich die Allgemeingültigkeit der Aussage. sustulit (3) unterstreicht den ‚Höhen‘- bzw. Rangunterschied, der den Fuchsjungen hier zum Unheil wird, da sie in das Adlernest gehoben werden, um den Adlerjungen zur Speise zu dienen (4).965 Die Handlung wird nicht bewertet; vielmehr kann man aus der Betonung der Tierjungen (catulos 3; pullis 4)966 entnehmen, dass sich die Adlermutter lediglich um ihre Jungen kümmert, freilich auf Kosten der anderen Tiermutter; doch scheint dies durch die Natur bedingt; erst im Folgenden kann man ihr ein Fehlverhalten vorwerfen.

  • 967 Wieder wie aquila (3) in zentraler Stellung in der Mitte des Verses.

317Die Handlung selbst gliedert sich in zwei Teile. Zunächst fällt der Blick auf die Fuchsmutter (5f.); sie ist durch mater967 gleich auf ihre Rolle festgelegt. Sie verfolgt die Adlermutter, verlegt sich aber aufs Bitten (orare 5) und verweist auf ihren Schmerz (tantum [...] luctum 6). Die Reaktion der Adlermutter ist knapp beschrieben; nur begeht sie nun den Fehler: contempsit illa (7), sie nimmt die Unterlegene nicht ernst, verachtet sie. Grund dafür ist ihre vermeintliche Sicherheit: tuta quippe ipso loco (7). locus ist hier der Baumwipfel bzw. das Nest, übertragen natürlich die ‚hohe Stellung‘.

  • 968 Die Eile wird durch die Auflösung in der Hebung untermalt.
  • 969 So als Vermutung bei Schönberger (1987a), 168. Es ist wohl kein logischer Fehler, so Nøjgaard (1967 (...)
  • 970 Vgl. Medea bzw. Medea/Procne bei Ov. rem. 59f.: nec dolor armasset contra sua uiscera matrem, | qua (...)
  • 971 So Oberg (2000), 87: „die Füchsin [...] mischte [verabreichte] dem Feind einen Schmerz durch den Ve (...)

318Die Ironie der Fabel ist, dass gerade dieser Ort sich als angreifbar und somit gefährlich erweist. Nun wird die Fuchsmutter aktiv, was ausführlicher geschildert ist (8-11). Eilig nimmt sie (rapuit 8)968 eine Fackel von einem Altar; wo dieser steht, ist unwichtig. Dies sollte nicht als Sakrileg gewertet, doch auch nicht als eine verkappte Rache der Götter verstanden werden,969 sondern wohl als eine ‚logische‘ Erklärung dafür, wo sie Feuer hernehmen kann. Sie umgibt den Baum mit Flammen: Dies wird durch totamque flammis arborem gewissermaßen umgekehrt bildlich durch die Wortstellung wiedergegeben. Der folgende Vers ist unklar: Es ist durch die Wortstellung wohl anzunehmen, dass dolorem inhaltlich hosti zuzuordnen ist, d.h. dass die Füchsin der Feindin Schmerz zufügt; uneindeutig ist jedoch, wie damno sanguinis zu deuten ist; ist damit gemeint, dass sie den Schmerz ‚mischt‘ durch den Verlust ihres eigenen Bluts, d.h. ihrer Jungen, die sie nicht retten kann oder die zu opfern sie durch ihre Aktion in Kauf nimmt,970 oder dass sie den Schmerz durch den Verlust der Adlerjungen bei deren Mutter bewirken will.971

  • 972 tradidit steht im letzten Vers an gleicher Stelle wie sustulit zu Beginn der Erzählung (3).
  • 973 Nun an gleicher Stelle wie aquila am Anfang (3); vgl. orare (5).
  • 974 Vgl. Thiele (1910), XLI: „Diese ganze Abwandelung der Fabel von Archilochos ist wenig glücklich, de (...)

319Die Reaktion der Adlermutter beschließt die Fabel: Um ihre Jungen dem Tod zu entreißen, gibt sie der Füchsin deren Junge unversehrt zurück.972 Jetzt ist sie zur Bittflehenden geworden, d.h. aus ihrer Höhe gestürzt: supplex (9).973 Die Handlung selbst allerdings bleibt unklar: Wenn sie die Fuchsjungen tatsächlich ‚zurückgibt‘, hätte sie ihre eigenen Kinder aus dem Nest entfernen können. Und löscht die Füchsin daraufhin das Feuer?974

  • 975 So Oberg (2000), 89.

320Die Gesamtaussage bleibt ein wenig vage. M. E. geht es nicht so sehr um den „Wechsel der Lebensstellung von hoch nach niedrig“ oder „einen zu erwartenden (sozialen) Nutzen für den Vindizierenden“.975 Es wird lediglich aufgezeigt, dass ein Hochstehender trotz seiner vermeintlichen Sicherheit angreifbar ist und dass ein Niedrigstehender sich durch Klugheit wehren kann.

  • 976 I 26; vgl. I 47: in misero facile fit potens iniuria; vgl. Stocchi (2004), bes. 411.
  • 977 Vergleichbares findet sich in der babylonischen Literatur im Gedicht des Etana; hier sind die beide (...)
  • 978 frg. 174 West: αἶνός τις ἀνθρώπων ὅδε, | ὡς ἆρ᾿ ἀλώπηξ καἰετὸς ξυνεωνίην | ἔμειξαν. [Es gibt diese (...)
  • 979 ΑΕΤΟΣ ΚΑΙ ΑΛΩΠΗΞ ‒ ἀετὸς καὶ ἀλώπηξ φιλίαν πρὸς ἀλλήλους ποιησάμενοι πλησίον ἑαυτῶν οἰκεῖν διέγνωσα (...)
  • 980 av. 651ff.: ὅρα νυν, ὡς ἐν Αἰσώπου λόγοις | ἐστὶν λεγόμενον δή τι, τὴν ἀλώπεχ᾿, ὡς | φλαύρως ἐκοινώ (...)
  • 981 Dies wirkt grausamer als in Phaedrusʼ Fassung, wo die Adlermutter sie nur als Nahrung für die eigen (...)

321Ähnliche Aussagen finden sich bei Publilius Syrus: inimicum quamuis humilem docti est metuere.976 Das Motiv selbst ist alt;977 schon bei Archilochos wird von einem Bündnis zwischen Adlerweibchen und Füchsin gesprochen; leider liegt das Gedicht nur fragmentarisch vor, doch geht es ebenfalls um Speise für die Jungen; vor allem wird der hohe Sitz des Adlers betont; vielleicht fleht die Füchsin zu Zeus und bittet um Gerechtigkeit; am Ende entsteht ein Feuer.978 Inhaltlich vergleichbar ist das Archilochosgedicht wohl mit der Darstellung in der Augustana-Sammlung (1 P. [=Hsr.]), die zugleich bedeutsame Unterschiede zu Phaedrus aufweist.979 Dass die Version alt ist, belegt die Tatsache, dass Aristophanes sie als ‚aesopische‘ bezeichnet.980 Füchsin und Adlerweibchen beschließen, nahe beieinander zu wohnen, um ihre Freundschaft zu festigen; das Adlerweibchen brütet oben auf dem Baum, die Füchsin bringt im darunter liegenden Gebüsch ihre Jungen zur Welt. Das Adlerweibchen raubt die Fuchskinder, als es keine Nahrung findet, und verzehrt sie gemeinsam mit seinen Kindern.981 Die Füchsin trauert über den Tod ihrer Kinder wie über ihre Hilflosigkeit (ἐπὶ τῇ ἀμύῃ) ‒ vielleicht der bedeutendste Unterschied zu Phaedrus’ Darstellung: Sie kann nur abziehen und den Gegner verfluchen, was allein dem Machtlosen und Schwachen bleibt (ὃ μόνον τοῖς ἀδυνάτοις καὶ ἀσθενέσιν ὑπολείπεται). Doch folgt die gerechte Bestrafung für den Verrat der Freundschaft (τῆς εἰς τὴν φιλίαν ἀσεβείας) rasch (und zufällig!): Das Adlerweibchen raubt von einem Altar Opferfleisch in sein Nest, der Wind entfacht daraus eine Flamme, die Jungen verbrennen, fallen auf die Erde und werden von der Füchsin gefressen. Das Epimythion lautet folglich ganz anders: Wer die Freundschaft verrät, wird in jedem Fall durch die Götter bestraft, auch wenn die Geschädigten sich nicht selbst rächen können.

  • 982 ΑΕΤΟΣ ΚΑΙ ΚΑΝΘΑΡΟΣἀετὸς λαγωὸν ἐδίωκεν. δὲ ἐν ἐρημίᾳ τῶν βoηθησόντων ὑπάρχων, ὃν μόνον καιρὸ (...)

322Vergleichbare Züge zur Phaedrusfabel finden sich in einer anderen Fabel der Augustana-Sammlung (3 P. [=Hsr.]).982 Hier möchte ein Mistkäfer einen Hasen vor einem Adler schützen und bittet diesen um Schonung; doch der Adler verachtet dessen Kleinheit (ὑπεριδὼν τῆς σμικρότητος) und frisst den Hasen. Der Mistkäfer wälzt daraufhin jedes Mal die Eier des Adlers aus dem Nest; als dieser aus Not im Schoß des Zeus seine Eier ablegt, wirft der Käfer eine Mistkugel dorthin; Zeus will diese abschütteln und lässt dabei die Eier fallen. Das folgende Epimythion würde trefflich zu Phaedrus’ Fabel passen: Man darf niemanden für so machtlos halten, dass er sich nicht rächen kann, wenn er schlecht behandelt wurde.

  • 983 Durch Archilochos ist der Stoff als alt erwiesen.
  • 984 Vgl. Havet (1907), 76; ob Phaedrus hier freilich zweifelsfrei auf eine zeitgenössische Begebenheit (...)
  • 985 Dieser war in der babylonischen Fassung, bei Archilochos und Aesop zentral gewesen; s. de Maria (19 (...)
  • 986 sollertia ist die Fähigkeit, die ‒ so Phaedrus ‒ den Menschen von den Tieren unterscheidet; vgl. ap (...)
  • 987 So Oberg (1996a), 216.
  • 988 Vgl. Luzzatto (1976), 92f., die zu Recht auf die sollertia verweist, die ja keinesfalls allen humil (...)
  • 989 Vgl. Sirtori (2001), 392f.
  • 990 Gerechte rächende Götter finden wir bei Phaedrus nur in 1,17, wo die Interpretation aber umstritten (...)

323Wie so oft ist auch hier das Verhältnis der Varianten zueinander unklar.983 Phaedrus scheint indes von der verbreiteteren Form abzuweichen bzw. beide Fabeln zu kombinieren. Es ist nicht auszuschließen, dass die Unterschiede auf ihn selbst zurückzuführen sind.984 In jedem Fall aber hat er die Variante gewählt, in der der Freundschaftspakt keine Rolle spielt,985 der Unterlegene sich wehrt und seine zunächst hilflose Lage durch seine Klugheit überwindet.986 Zu betonen ist jedoch, dass die Hauptaussage der gesamten Fabel ‒ gerade im Vergleich mit der aesopischen ‒ keine „soziale Drohung von unten nach oben“ verkündet,987 sondern an die Oberen eine Warnung ausspricht, nicht auf Grund einer vermeintlichen Sicherheit Unrecht zu tun, und an die Niederen, sich durch Klugheit gegen empfangenes Unrecht zu wehren ‒ nur insoweit haben die Oberen die Unteren zu fürchten (1).988 Auffällig ist zudem die starke Betonung der Mutterrolle, die ein Verhalten, das zunächst grausam erscheinen mag, durch die Sorge um die Nachkommen gewissermaßen als Naturgesetz rechtfertigen kann.989 Zentral für die Beurteilung einer göttlichen Weltordnung ist das gänzliche Fehlen göttlichen Eingreifens; Phaedrus scheint vielmehr hier gerade auf eine Erklärung wie bei Aesop zu verzichten.990 Auffällig ist schließlich die Verbindung zur Fabel 1,29, worauf in den folgenden Seiten eingegangen wird.

  • 991 Vgl. Thiele (1905), 7; Bertini (1988), 76ff. Zur Ausformung im Mittelalter vgl. Schütze (1973), 132 (...)

324Die späteren Prosafassungen (Rom. 16 Th.) bieten keine Überraschungen.991

29. Asinus inridens aprum992

  • 992 Vgl. Bertini (1981); Oberg (2000), 90f.; Guaglianone (2000), 203; Solimano (2005), 176f.; Baeza Ang (...)
  • 993 Vgl. noch 4,15; 4,19. Vielleicht ist manches Anzügliche der Überlieferung zum Opfer gefallen; vgl. (...)

325Die vorliegende Fabel mag derb wirken und als solche eine Besonderheit in der Fabelsammlung darstellen.993 Gleichzeitig spielt sie aber mit dem derben Witz. Denn sie scheint sich zwar über den Esel, der einen billigen Witz macht, zu empören, doch bietet sich dadurch ja die Gelegenheit, diesen Witz überhaupt zu erzählen.

  • 994 Vgl. 1,21; zur Rolle des Esels s. 150 Anm. 5; zur Rolle des Ebers s. 209 Anm. 11.
  • 995 Das Verhalten wäre als contumelia zu bezeichnen, auch wenn Phaedrus hier auf den Begriff verzichtet (...)

326Esel und Eber nehmen hier Rollen ein, die sie bereits zuvor hatten.994 Aus diesen wird deutlich, dass der Gegensatz nicht allein zwischen ‚dumm‘ und ‚klug‘ besteht, wie aus dem Promythion noch zu schließen sein könnte, sondern daneben auch zwischen sozialen Klassen und Klassenbewusstsein. Hierbei geht die Aggression vom niedrig Stehenden aus,995 und der Autor nimmt keineswegs Partei für den ‚Kleinen Mann‘. Die Fabel steht somit komplementär zur vorangehenden, durch die sie zudem durch den Aspekt der uindicta verbunden ist.

  • 996 Klar wie selten markiert die Nennung der Protagonisten je am Zeilenanfang die einzelnen Abschnitte.

327Gliedern kann man die Fabel in Promythion (1-3), Exposition (4); Actio 1 (5a), Reactio1 (5b-6), Actio2 (7f.), Reactio2 (9-11).996 Wie sich erkennen lässt, sind die einzelnen Teile in ihrer Länge gesteigert.

  • 997 Wie sonst häufig werden die zentralen Wörter vor die Nebensatzkonjunktion gezogen; s. Einleitung 55 (...)
  • 998 1 prol. 3: quod risum mouet; s. 63ff.
  • 999 Schon im Prolog wird nahe gelegt, dass das Fabelbuch sich an prudentes (4) richtet; s. 64; zum Moti (...)
  • 1000 Zum Aspekt der contumelia vgl. 1,2; 1,3; 3,8; 4,19; 5,3; vgl. Renda (2012a), 116f.
  • 1001 destringere wird in ähnlicher Bedeutung noch in 4,7,1 verwendet; vgl. Ov. trist. 2,563: non ego mor (...)
  • 1002 Der Gegensatz zu alios, das durch Auflösung in der Hebung und die durch Zäsuren betonte Mittelstell (...)
  • 1003 Vgl. sonst nur Plin. nat. 20,12; Apic. 9,1,4; Scrib. Larg. 164.

328Das Promythion ist im Verhältnis zum Fabelteil recht lang; da es zudem leicht verständlich ist, bietet es Ergänzungen zur knapp erzählten Fabel. Thema und Personenkreis werden gleich zu Anfang bestimmt: stulti risum (1).997 Besondere Aufmerksamkeit erhält risum dadurch, dass es, durch Zäsuren abgetrennt, in der Mitte des Verses steht. Es geht also um die Frage, wie und ggf. auf wessen Kosten man Gelächter erregen darf, und berührt somit ein Anliegen der Fabel selbst, wie im Prolog hervorgehoben wurde.998 In diesem Beispiel geht es um den Versuch der Dummen, gegen die der Autor sich bereits mehrfach gewendet hatte.999 Diese nehmen es in Kauf, für einen billigen Witz (risum [...] leuem 1), andere mit heftigen Schmähungen in den Dreck zu ziehen (2).1000 Mit der gewählten Formulierung destringere wird auf Ovid verwiesen; dieser hatte in den Tristien die gezielte Schädigung Dritter durch die Dichtung von sich gewiesen.1001 Durch diesen intertextuellen Bezug wird der Rezipient darauf vorbereitet, die folgende Fabel auch als Aussage über Dichtung und Autor selbst anzusehen. Der Gegensatz von dürftigem Erfolg und angerichtetem Schaden wirkt durch das Aufeinanderstoßen von leuem und graui am Zeilenende (1) und -anfang (2) sowie durch das Hyperbaton zu contumelia wieder am Zeilenende (2) besonders krass. Am Ende des Promythions wird noch ein neuer Aspekt hinzugefügt: Die Törichten bringen sich dabei selbst1002 in Gefahr. Dass diese schädlich ist, wird durch das gewählte nociuum (3) markiert.1003

  • 1004 Auch hier ist die Nebensatzkonjunktion cum nachgestellt; s. Einleitung 55 Anm. 239.

329Der Fabelteil beginnt in der Exposition wie so oft mit der Nennung der Protagonisten: asellus apro (4),1004 deren ‚Begegnung‘ (obuius 4) somit bildlich dargestellt ist. Auf jegliche weiteren Details von Ort und Zeit ist verzichtet.

  • 1005 Hor. epist. 1,6,49ff. Hierbei war ein ‚Publikum‘ selbstverständlich vorausgesetzt.

330Die Actio1 ist mit einem halben Vers außerordentlich kurz. Zudem scheint dieser schon den ersten Witz zu enthalten, der darin besteht, dass der Esel zwar zuerst grüßt (salue 5), doch gleichzeitig den Eber durch die Anrede (frater) beleidigt. Der Leser erkennt, dass hier soziale Klassengrenzen überschritten werden, indes erschließt sich ihm zunächst weder Witz noch Schmähung noch Gefahr. Dass auch der Eber die Hinterhältigkeit, die sich in der Anrede verbirgt, nicht erkennen kann, liegt in der zweistufigen Struktur dieses Witzes. Ferner hat der Leser sich aus der Einleitung zu ergänzen, dass diese Szene vor Zuschauern stattfinden muss, bei denen der törichte Esel ja auf Kosten des Ebers Gelächter erwecken will. Durch die Grußformel salue wird der Rezipient in den römischen Alltag versetzt. Wie wichtig der richtige Gruß im römischen Alltag war, zeigt sich in der Verulkung bei Horaz, auf die sich unsere Stelle bezieht.1005 Horaz gibt hier den Rat, wenn man nach Glanz und Glück strebe, solle man einen Diener anschaffen, der zeige, wen man grüßen müsse; am Ende heißt es: „frater“ „pater“ adde: | ut cuique est aetas, ita quemque facetus adopta (54f.).

  • 1006 Zu den Werten s. Gärtner (2007a).
  • 1007 Spott darüber findet sich bei Phaedrus an anderer Stelle; vgl. z.B. 5,1.

331Die Reactio1 ist länger, umfasst die dreifache Verslänge, wirkt jedoch durch das Enjambement aufgeregt. Die Empörung wird zu Beginn durch die i-Häufung (ille indignans) hörbar gemacht und die entsprechende Reaktion am Versende durch die Auflösung in der Hebung verdeutlicht (repudiat 5). Auch hier wird der soziale Raum Roms vorausgesetzt, denn es ist der gesellschaftliche Wert der dignitas, in der sich der Eber getroffen fühlt.1006 Der Eber verweigert ‒ wohl zu Recht ‒ die durch gesellschaftliche Norm nötige Antwort auf den Gruß (officium 6); gedacht ist hier an officium als Höflichkeitsbezeugung bei der salutatio des Klientelwesens.1007 Doch erkundigt der Eber sich immerhin nach dem Grund für die ‚Lüge‘ (cur sic mentiri uelit 6); er bezieht sich hiermit auf die vom Esel behauptete Gleichstellung als ‚Brüder‘; damit ist er dem Esel freilich auf den Leim gegangen, denn dieser kann nun die zweite, eigentlich intendierte Stufe des Witzes bringen, in der er die ‚Verwandtschaft‘ bzw. ‚Ähnlichkeit‘ der beiden Tiere erklären kann.

  • 1008 Zum auffälligen Körperteil beim Esel, mit dem er sogar Priap besiegen kann, vgl. Pind. Pyth. 10,36: (...)
  • 1009 simile wird zweimal (jeweils nach der Zäsur mit Auflösung in der Hebung) verwendet und rückt im Ver (...)
  • 1010 So Thiele (1908b), 384f.; Hausrath (1936), 95f.

332Die zweite Actio ist länger und besteht aus einer verkürzt dargestellten Handlung und einer Rede des Esels, der betont am Zeilenanfang genannt wird. Die ‚Handlung‘ besteht allein darin, dass der Esel sein Glied heraushängen lässt (demisso pene 7);1008 in der sich anschließenden Rede erklärt er die Ähnlichkeit der Tiere durch die Ähnlichkeit dieses Körperteils mit dem Rüssel des Ebers.1009 Dass man daraus auf eine alte Fabel bzw. einen Schwank mit einer burlesken Zänkerei zwischen Esel und Hausschwein, d.h. zwei ursprünglich unedlen Tieren, schließen kann, deren Ende bei Vers 8 lag und der Phaedrus dann ein pathetisches Ende hinzugefügt habe, kann kaum überzeugen.1010

  • 1011 Wieder ist die Konjunktion cum nachgestellt.
  • 1012 Bei Phaedrus lesen wir es nur hier. Ansonsten findet es sich in Bezug auf Menschen (vgl. Cic. off. (...)
  • 1013 Dies wird durch die aufgeregte metrische Gestaltung untermalt.
  • 1014 ignauus tauchte schon in 1,21,2 in einem ganz vergleichbaren Kontext auf. Es ist daher nicht einleu (...)
  • 1015 Vgl. sonst nur noch in 4,4,10.
  • 1016 So Solimano (2005), 176. 2 prol. 4 stellt daher keinen Widerspruch dar, so Solimano; wahre uirtus k (...)
  • 1017 Hierdurch ist die Fabel eng mit 1,21 verbunden. ‒ Vgl. Oberg (2000), 90.
  • 1018 Vgl. 1,25. S. Einleitung 48.

333Die Reactio2 ist der längste Abschnitt der Fabel; sie ist dem Eber gewidmet, der am Zeilenanfang steht (9).1011 Die erste Reaktion des Ebers ist der Wunsch, den Esel physisch anzugreifen (facere [...] impetum 9); hier taucht zum ersten Mal eine Wertung auf, denn dieser Angriff wird als generosum (9) bezeichnet, d.h. mit einem Wort, das durchgängig höchst positiv konnotiert ist.1012 Aus Erzählersicht wäre eine solche Reaktion auf das abstoßende Verhalten des Esels nicht nur gerechtfertigt, sondern ‚edel‘ und standesgemäß. Hier blitzt für einen Moment die Gefahr auf (3), in die sich der Esel, ohne es zu merken, gebracht hat.1013 Allerdings scheint der Eber ein Stoiker zu sein, denn er beherrscht seine Emotionen (repressit iram 10). Die Erklärung, die er hierfür gibt, ist freilich keineswegs stoisch, sondern bringt ein starkes römisches Klassenbewusstsein zum Ausdruck: Rache (uindicta 10) wäre für ihn leicht, nur will er sich nicht mit trägem/feigem/minderwertigem Blut besudeln (ignauo sanguine 11).1014 Durch den Aspekt der Rache/Genugtuung (uindicta) ist diese Fabel eng mit der vorausgehenden verbunden.1015 Doch kann sich dort ein Niedrigstehender durch seine Klugheit (sollertia) gegen die Aggression eines Höherstehenden wehren, während nun der Höherstehende gegenüber einem törichten Unterlegenen auf seine Genugtuung verzichtet. Es geht hier m. E. nicht um einen Angehörigen des Volks, der vom Kreis der Adligen ausgeschlossen ist und nach oben will, obwohl die Grenze unüberwindlich ist;1016 denn der Witz funktioniert ja nur, wenn der Esel weiß, dass schon die Anrede frater den Eber provoziert. Vielmehr zeigen 1,28 und 29 zusammen, dass es weniger auf die sozialen Schichten ankommt als auf die persönlichen Fähigkeiten, d.h. dort sollertia, die die sozialen Grenzen überwinden kann, und hier stultitia, die daran scheitern muss. Es wird demnach Fehlverhalten und mögliche Reaktionen in verschiedenen sozialen Schichten vorgestellt. Betont sollte daher werden, dass hier der Überlegene edel zu reagieren weiß1017 und dass das römische Verständnis von dignitas nicht in Frage gestellt wird. Die Rede beschließt die Fabel und wirkt nach wie ein Epimythion.1018

  • 1019 S. 63ff.
  • 1020 Vgl. Hor. sat. 1,4,34f.: dummodo risum | excutiat sibi. Die Anklänge an risum dum captant sind deut (...)
  • 1021 Z.B. 3 prol. 45ff.
  • 1022 3,1,7: hoc quo pertineat, dicet qui me nouerit; s. 51ff.

334Es kommt hier noch ein Gesichtspunkt hinzu, der am Buchende den Prolog aufzugreifen und die Aufgabe der Fabel selbst zu reflektieren scheint. Und zwar geht es um die Frage, wie, auf wessen Kosten und mit welchem Zweck man Gelächter hervorrufen will. Im Prolog war dies mit deutlichem Verweis auf Horaz in der Verbindung von risum mouere und consilium monere als Ziel der Fabeldichtung genannt worden.1019 Blickt man auf die vorliegende Fabel, wird sogleich deutlich, dass der hier vorgestellte Witz natürlich nicht der des Dichters ist. Er möchte mit seinen Fabeln keinen billigen Witz erzählen ‒ ganz wie Horaz, der das ebenso kritisiert ‒,1020 er möchte niemandem schaden, aber auch selbst keinen Schaden nehmen. Dass Letzteres durchaus geschehen kann, wird freilich von ihm selbst mehrfach ‒ nicht ohne Witz ‒ betont, allerdings liege dann ein ‒ durch schlechtes Gewissen veranlasstes ‒ Missverständnis vor.1021 Freilich neckt er den Leser, da er häufig Bemerkungen einstreut wie „worauf sich das bezieht, weiß nur, wer mich kennt“,1022 sodass wir als Rezipienten doch gereizt werden, nach Bezugspunkten zu suchen.

  • 1023 frg. 172 W: πάτερ Λυκάμβα, ποῖον ἐφράσω τόδε; | τίς σὰς παρήειρε φρένας | ἧις τὸ πρὶν ἠρήρησθα; νῦν (...)
  • 1024 S. 251ff. Anm. 23.
  • 1025 frg. 43 W.: ἡ δέ οἱ σάθη | ὥστ᾿ ὄνου Πριηνέως | κήλωνος ἐπλήμυρεν ὀτρυγηφάγου [das Glied aber, glei (...)
  • 1026 Vgl. Glauthier (2009); Gärtner (2011a).

335Phaedrus scheint also zunächst in die Nachfolge des Horazischen ridentem dicere uerum zu treten. Er wendet sich wie dieser von der persönlichen Invektive eines Archilochos ab, der in seinen Gedichten unter Namensnennung persönlich bzw. als persona Genugtuung an seinem Gegner übt. Berühmtestes Beispiel ist hierfür seine auch von Horaz angeführte Schmähung des Lykambes, nachdem dieser die Verlobung seiner Tochter mit dem Dichter gelöst habe.1023 So ist es bemerkenswert, dass Phaedrus in 1,28 eben die Fabel erzählt, die Archilochos zur Verdeutlichung der Lykambesepisode herangezogen hatte,1024 in der komplementären Fabel 1,29 dagegen über Ziel und Wirkung von risum mouere und ‒ durch die Ovid-Reminiszenz markiert ‒ auch über die Aufgabe der Fabel selbst reflektiert. Archilochos wird mit seinen Iamben und seinem Spott so zum einen als Vorbild aufgerufen, zum anderen werden die Unterschiede verdeutlicht. Die Fabel mag derb sein, doch liegt gerade hierin der Reiz. Denn zum einen finden sich ähnlich drastische Vergleiche (u. a. die Zeichnung eines Esels) auch bei Archilochos.1025 Zum anderen ist es ja, wie bereits erwähnt, selbst ein Witz, einen schlechten Witz zu erzählen, indem man sich darüber lustig macht. Dies wird daher auch zu einem Spiel mit der Horaznachfolge; denn während Phaedrus zunächst diesem nachzueifern scheint, indem er solche Witze kritisiert, stellt er das Vorgehen auf den Kopf, indem er selbst ‒ freilich intradiegetisch ‒ doch einen solchen Witz erzählt. Vielleicht gehört daher diese Fabel zu denen, die das poetologische Spiel des Dichters ausmalen: Die Fabel gilt als niedrige Gattung, wird von vielen verachtet, Derbheit geradezu erwartet, der Vorwurf ist der des insulsum (4,7,17); in der Fabel selbst ist der Esel sicherlich ein negatives Beispiel für Spott und entspricht somit der Erwartung, die man diesem Tier in der Fabel wie auch der Fabel selbst entgegenbringt; die zahlreichen Bezüge lassen jedoch erkennen, dass sich hier durch den Erzähler insgesamt kein Esel äußert ‒ höchstens einer, der dies auf einem hohen Reflexionsniveau tut wie der Esel in app. 14:1026 In einer Umdeutung des geläufigen Sprichworts ‚der Esel bei der Leier‘, das die Unmusikalität des Esels beschreibt, und anders als bei Kallimachos, der ja nicht wie der Esel brüllen, sondern wie die Zikade zirpen möchte, weiß dieser Esel seine musischen Fähigkeiten genau einzuschätzen. Man muss nun nicht fragen, hinter welchem Esel sich der Dichter wie verbirgt; vielmehr wird für den Rezipienten, der all dies mitliest, das Spiel mit den poetologischen Selbstaussagen selbst zu einer großen Eselei.

  • 1027 Die aesopischen Fabeln 188 P. (=199 Hsr.) und 91 P. (=93 Hsr.), die Bertini (1981), 1066, als Entsp (...)

336Eine vergleichbare Fabel ist vor Phaedrus nicht zu finden;1027 es ist nicht auszuschließen, dass sie seiner Phantasie entsprungen ist; in jedem Fall hat er ihr ein stark römisches Gepräge gegeben und sie zu oben skizziertem Zweck verwendet.

  • 1028 Rom. 14 Th.; Ad. 12. Schon Pithou hatte daher zu Phaedrus demissis pedibus konjiziert (vgl. Plaut. (...)
  • 1029 Zur Version bei Ademar vgl. Bertini (1981) u. (1988), 68ff. Camastra (2004), 89f., übersetzte defen (...)
  • 1030 Zum Weiterleben im Mittelalter und Humanismus u.a. bei Wilhelm I dem Jüngeren von Sizilien (12. Jh. (...)

337Die späteren Prosafassungen haben die Fabel ‚bereinigt‘; im Romulus fehlt die zweite Actio/Reactio, sodass der Eber bereits auf die Anrede frater voll Zorn reagiert; im Ademar wird aus demisso pene das unverfängliche extenso pede ostendit ungulam.1028 Bemerkenswert ist ferner, dass bei Ademar aus cum uellet facere generosum impetum durch eine leichte Veränderung ein gänzlich neuer Sinn entsteht: cum uellet se facere generosum, impetu recessit ab ira. Vielleicht durch die Anrede frater beeinflusst, lässt der christliche Dichter den Esel in einem besseren, den Eber dagegen in einem schlechteren Licht erscheinen. Das Epimythion freilich wird dadurch bei ihm unklar: monet insipientibus parci debere, stultos autem defendere, qui irrident melioribus.1029 Es ist erstaunlich, dass gerade diese Fabel ‒ in der gereinigten Form ‒ immer wieder aufgegriffen wurde.1030

30. Ranae metuentes taurorum praelia1031

  • 1031 Vgl. Luzzatto (1976), 80ff.; Oberg (2000), 91f.; Guaglianone (2000), 204; Stocchi (2003) u. (2005); (...)
  • 1032 Zur Anordnung s. Einleitung 48ff. Vgl. 1,2; 1,6; 1,24.
  • 1033 Vgl. Holzberg (2012a), 44f.
  • 1034 S. 222ff. Diese Fabeln sind zudem durch potentes ‒ potentem verknüpft. Zur Rolle des Stiers s. 209 (...)

338Die fast am Buchende stehende Froschfabel weist mit ihrem politischen Gehalt, d.h. einer Auseinandersetzung mit Herrschaftsformen und deren Auswirkungen, deutlich auf die Froschfabeln am Buchanfang zurück.1032 Auffällig ist hierbei vor allem die Position an zweiter bzw. zweitletzter Stelle.1033 Durch die Thematisierung von principatus ist die Fabel zudem mit der Fabel in der Buchmitte (1,15) verknüpft. Die Gegenüberstellung von Frosch und Stier greift 1,24 auf, wo die Kluft zwischen den Tieren drastisch dargestellt wurde.1034 Mit der letzten Fabel verbindet sie der Aspekt des Ausgeliefertseins an einzelne Mächtige.

  • 1035 S. Einleitung 47f.

339Die Fabel gliedert sich in Promythion (1), Exposition (2), Actio (3), Reactio (4-6) und eine Schlussrede (7-11). Sie entspricht damit nicht dem strengen Schema, folgt jedoch einer durchaus häufig anzutreffenden Form.1035

  • 1036 Vgl. 1,24,1; 1,27,1f.; 1,28,1f.; vgl. Stocchi (2005).

340Wie sonst nur noch in wenigen Fabeln stoßen hier die sozialen Gruppen der Schwachen und Mächtigen aufeinander. Das äußerst knappe Promythion formuliert dies thesenartig im Parallelismus: Die humiles sind die Leidtragenden, wo die potentes streiten.1036 Dies scheint in seiner Allgemeinheit auf eine Staatsform zu verweisen, in der man die ausgehende Republik oder den Prinzipat erkennen kann; Letzteres wird durch de principatu (5) in der Fabel freilich besonders nahe gelegt; doch verwehrt die Form der Fabel eine allzu genaue Festlegung. Die Frage ist nämlich, wie man Promythion und Fabel in Übereinstimmung bringen kann.

  • 1037 Die weiblichen Formen sind hier wie in 1,2 und 1,6 dem grammatischen Geschlecht geschuldet; eine ty (...)
  • 1038 pugnam steht betont in der Mitte zwischen den Zäsuren. Die Wortwahl verweist auf die Tragweite eine (...)

341Auch die Exposition ist auf das Wesentlichste verkürzt. Der Frosch als Protagonist steht wieder voran.1037 In diesem Fall ist der Ort wichtig, weshalb der Sumpf genannt wird. Für den Leser wird hierdurch Spannung erzeugt, denn man erwartet aus 1,2, dass die Frösche mit sich selbst beschäftigt sind. Umso überraschender wird man mit ihnen Zuschauer eines Kampfs zwischen Stieren.1038 Die Actio besteht ebenfalls nur aus einem Vers, der den klagenden Ausruf des Froschs enthält, welch großes Unheil ihnen bevorstehe (3). Die Reactio bringt die Frage eines zweiten Froschs und entspricht der Erwartung des Lesers. Hier fällt das entscheidende de principatu (5). Für diesen Frosch sind die Lebenswelten (degerent uitam 6) der Stiere und der Frösche weit getrennt (longeque ab ipsis 6). Ein Kampf um die Herrschaft über die Herde kann sie also nicht betreffen. Es bleibt wichtig, diese Trennung von zwei Herrschaftsbereichen zu beachten, denn die Frösche gehören ja nicht zum grex, um den gekämpft wird.

  • 1039 S. 222ff.

342In 1,24 blieben die Sphären deutlich getrennt; anders als z.B. in der horazischen Variante hatte das Rind dort keine Froschjungen zertrampelt. Der Frosch hatte aus einer ähnlichen Grundsituation heraus ‒ Betrachten eines Stiers aus der Ferne ‒ versucht, diesem in der Größe gleichzukommen, und wurde so Opfer seines eigenen falschen Strebens.1039 Diese Trennung der Welten scheint der zweite Frosch hier ebenso als gegeben zu nehmen.

  • 1040 Vielleicht hat Phaedrus das Motiv des Zertrampelns in 1,24 ausgespart, um es hier umso effektiver e (...)

343In der langen Schlussrede, die die gesamte Hälfte des eigentlichen Fabelteils einnimmt, kann der erste Frosch seine Befürchtung erklären. Zunächst stimmt er der Trennung der Sphären dezidiert zu (7). Im Folgenden malt er aber aus, was die Folge des Zweikampfs sein werde: Der aus dem ‚Waldkönigreich‘ (regno nemoris 8) ‒ und somit aus seinem Staat ‒ Vertriebene werde in die Verstecke der Sümpfe gelangen und die Frösche zertreten (8-10).1040 Daher betreffe die Raserei der Stiere (furor 11) auch die Frösche.

344Der Frosch fühlt sich wie die Frösche in 1,6 stärkeren Mächten ausgeliefert. Hier scheint die politische Aussage jedoch zugespitzt. Es sind nicht die Mächtigen, die sich gegen die Schwachen richten, sondern die Schwachen sind ‒ nach der Meinung des einen Froschs ‒ beim Kampf um die Macht im Stierreich nur Kollateralschaden. So tragen sie den Schaden bei einer Sache, an der sie überhaupt nicht beteiligt sind.

  • 1041 S. bes. 96.
  • 1042 Vgl. Oberg (2000), 91: Die Fabel „gibt sich keine Mühe, die Richtigkeit des Vorwortes zu beweisen. (...)

345Die Fabel ist als eine Art Fortsetzung von 1,2 zu verstehen.1041 Dort wurde die Entwicklung von einer Demokratie zur Tyrannis skizziert. Nun kommt als Nachtrag die Variante, was geschehen kann, wenn unter den Mächtigen um die Herrschaft selbst gestritten wird. Allerdings bleibt zu beachten, dass die Herrschaftsbereiche hier (wie in 1,24) eigentlich getrennt sind, wenn man die verschiedenen Tierarten als einzelne ‚Reiche‘ auffasst. Vielleicht hat Phaedrus diese Unschärfe in Kauf genommen, vielleicht wollte er noch eine Steigerung vornehmen: Auch unbeteiligte, schwache Nachbarstaaten sind von innenpolitischen Kämpfen in mächtigen Staaten betroffen. All dies ist indes mit dem Promythion nur sehr allgemein umfasst.1042

  • 1043 Vgl. Luzzatto (1976), 80f.; Henderson (2001), 168f.

346Sieht man die Tierwelt dagegen als ein ‚Reich‘ und erkennt in der Trennung der Bereiche eher die sozialen Schichten, könnte man ein ernstes Anliegen erkennen. de principatu (5) könnte auf die Bürgerkriege verweisen, unter denen die unteren Schichten zu leiden hatten. Diese waren unbeteiligt und somit unbekümmert; nur einzelne konnten das Unheil vorhersehen.1043 Die Fabel lässt sich daher unterschiedlich deuten.

  • 1044 Die Empörung in der Rede des Froschs wird durch die alliterierende p-Häufung unterstrichen. Auch Ne (...)
  • 1045 S. 178ff.
  • 1046 Mandruzzato (1979), 22f., dachte an „la psicosi di un ritorno alla guerra civile“ zur Zeit der Tibe (...)
  • 1047 hist. 3,83,1: aderat pugnantibus spectator populus utque in ludicro certamine, hos, rursus illos cl (...)
  • 1048 S. Einleitung 21ff.; vgl. Nøjgaard (1967), 165.

347Es ist nun zu beachten, dass in den bisherigen Froschfabeln bei Phaedrus die Tiere ironisch gezeichnet waren. Sie verspielen ihre Freiheit in 1,2 und klagen darüber lautstark; noch lauter ist ihre Klage in 1,6, wo sie sich in ‒ wohl doch ‒ unbegründete Ängste versteigen. In 1,24 wird der Frosch Opfer seines Neids. Da die vorliegende Fabel deutlich Bezug auf die vorausgegangene nimmt, könnte es durchaus sein, dass es zwar um eine an sich wichtige Frage geht, dass aber die Frösche Dinge zu schnell auf sich beziehen, ihre eigene Unerheblichkeit nicht merken und in ihrer hier allzu langen Klage lächerlich wirken.1044 Dies wird noch plausibler, wenn man die Fabel 1,15 dagegen liest, in der der Esel im Gegensatz zu seinem Hirten ganz gelassen einem möglichen anderen Herrn entgegenblickt (quid refert mea, | cui seruiam? 9f.), was der Aussage des Promythions, dass sich nämlich bei Herrschaftswechsel (in principatu commutando 1) für die Armen meist nichts ändert, entspricht; dennoch bleibt auch dort die Hauptaussage, d.h. die Beurteilung eines solchen Verhaltens letztlich offen.1045 Angesichts der Offenheit der Aussage erscheint eine genaue politisch-historische Einordnung fraglich.1046 Tacitus malt in seinen Historien ein gänzlich anderes Bild: Hier schaut das Volk gleichfalls beim Kampf um die Macht zu, doch auf welche Weise: Wie im Theater und schließlich sucht es sogar nach Beute.1047 Eine einseitig ‚bitterresignierte‘ Aussage des Sprachrohrs des ‚Kleinen Mannes‘ scheint aber auch diese Fabel nicht zu liefern.1048

  • 1049 Vgl. Adrados (2000), 152.

348Ein Vorbild für die Fabel findet sich nicht. Vielleicht ließ sich Phaedrus von einer ähnlichen Fabel wie 138 P. (=143 Hsr.) aus der Augustana-Sammlung anregen, wo Hasen in Panik sich einen Abhang hinunter stürzen wollen; die Frösche hören sie herantrappeln und verstecken sich vor Furcht auf dem Grund; daraufhin beschließen die Hasen, sich lieber nicht umzubringen, da es feigere Tiere gibt als sie selbst.1049

  • 1050 Hausrath (1936), 74f., glaubte, Phaedrus habe die Fabel aus dem „ja auch sonst von ihm mit Vorliebe (...)
  • 1051 In Aen. 12,103ff. wird Turnus vor seinem Kampf mit einem wütenden Stier verglichen.
  • 1052 epist. 1,2,14: quicquid delirant reges, plectuntur Achiui; vgl. schon Hes. op. 260ff.: γηρύετ᾿ ἀνθρ (...)
  • 1053 Vgl. Luzzatto (1976), 81.
  • 1054 So z.B. Christes (1979), 216.

349Der Kampf um eine Herde wird nun in Vergils Georgica (3,220ff.) ausführlich dargestellt. Hervorzuheben ist, dass der Blick dort auf den Besiegten gerichtet ist, der ebenfalls aus seinem Reich (regnis 228) verbannt ist (exsulat 225) und in für ihn fremdem Gebiet haust; es ist aber von Felsklippen, Riedgras und Sand die Rede, nicht von einem Sumpf.1050 Allerdings wird dem dann wiedererstarkten Stier ein Gleichnis gewidmet, in dem eine gewaltige Meereswelle beschrieben wird ‒ welch ein Kontrast zu dem Sumpf bei Phaedrus! Erwähnenswert ist, dass bei Lucan ‒ mit deutlichen Bezügen auf die Georgicastelle ‒ Pompeius mit einem besiegten Stier verglichen wird, der verjagt wird, sich auf ödem Felde übt und später wieder über seine Herde gebietet (2,601ff.), und zu Beginn des zweiten Buchs die ältere Generation eine Wiederkehr des Bürgerkriegs fürchtet und über Marius einer sagt (2,68ff.): non alios, inquit, motus tum fata parabant | cum post Teutonicos uictor Libycosque triumphos | exul limosa Marius caput abdidit ulua. | stagna auidi texere soli laxaeque paludes | depositum, Fortuna, tuum. Das Motiv war demnach verbreitet; ein Leser musste daher den epischen Kontext assoziieren.1051 Dass die erhabene Schilderung nun gewissermaßen aus der Froschperspektive wiedergegeben wird, mag erheitern. Das Promythion selbst kann an Horaz erinnern;1052 auch dann erhält die Fabel ihren Reiz durch die Verlegung in den Sumpf.1053 Man hat die Fabel sehr häufig als Ausdruck der „Illusionslosigkeit“ und „Parteinahme für die plebs“ interpretiert.1054 Dies sollte man auf Grund der diskutierten intra- und intertextuellen Bezüge zumindest überdenken.

350Die Offenheit der Fabel hat man als Fehlstelle empfunden, und so hat La Fontaine (4,20) die Fabel recht ähnlich wiedergegeben, dann aber einen zweiten Teil ergänzt, worin dem ersten Frosch Recht gegeben und vom Tod der Frösche erzählt wird.

31. Miluus et columbae1055

  • 1055 Vgl. Luzzatto (1976), 87ff.; Oberg (2000), 92f.; Guaglianone (2000), 204; Henderson (2001), 186f.; (...)
  • 1056 Zur Anordnung s. Einleitung 48ff.; zu 1,2 s. 96; vgl. Holzberg (2012a), 44f.

351Die Fabel vom Falken und den Tauben ist durch das Thema von Mächtig und Ohnmächtig mit der vorausgehenden Fabel, durch den Aspekt des Unrechts des Stärkeren mit der ersten Fabel von Wolf und Lamm verbunden, wodurch sich eine Rahmung des Buchs ergibt.1056 Ein griechisches Vorbild lässt sich hier wie für 1,30 nicht finden; die römischen Aspekte könnten für eine Erfindung durch Phaedrus sprechen. War schon in der vorausgehenden Fabel die Aussage bei näherem Betrachten nicht so klar, wird wiederum das Verhältnis ‚stark‘ ‒ ‚schwach‘ keineswegs eindeutig beurteilt.

352Das übliche Fabelschema ist ein wenig freier umgesetzt. Die Fabel gliedert sich in Promythion (1-2), Exposition (3-4), Actio 1 (5-9), Reactio 1 (10), Actio 2 (11-12) und Reactio 2 (13). Auffällig ist die jeweils äußerst kurze Reactio, die den Tauben zukommt, und die längere Überredungsrede (7-9), die an die Verführungsrede des Fuchses an den Raben in 1,13 erinnert.

  • 1057 Man beachte Satzbau, Metrik und Stilmittel.
  • 1058 Vgl. 1,5.

353Während in der vorausgehenden Fabel im Promythion explizit auf den Gegensatz von humiles und potentes verwiesen wurde (1), wird der Aspekt der Macht und somit der Politik hier nicht evoziert, denn in diesem Promythion wird darauf verwiesen, dass der, der sich einem Schlechten (improbo 1) anvertraut, wenn er Hilfe sucht, den Tod findet.1057 Dies ist ein deutlicher Verweis auf 1,1, wo der Wolf als schlecht charakterisiert ist (improba 3); der große Unterschied zu 1,1 ist, dass hier der Unterlegene mitschuldig ist, da er sich einem solchen Menschen anvertraut hat.1058

  • 1059 Wieder ist die Konjunktion hinter die Penthemimeres gestellt; s. Einleitung 55 Anm. 239.
  • 1060 Diese wird durch die Auflösung in der Hebung metrisch dargestellt. Vgl. Ov. met. 1,506: aquilam pen (...)

354Die Exposition besteht aus dem Temporalsatz (3f.);1059 wichtig ist der iterative Aspekt, der durch saepe (3) unterstrichen wird. Die Protagonisten stehen am Zeilenanfang und -ende (3); entgegen der sonstigen Kürze wirken die Verse beinahe abundant bzw. steigernd, denn die Tauben entkamen nicht nur oft dem Falken, es wird im folgenden Vers auch betont, dass es die Schnelligkeit ihres Flugs war, die sie rettete,1060 und dass das Ende sonst der Tod (necem 4) gewesen wäre, der gezielt am Versende steht. Durch die chiastische Gegenüberstellung von exitium inuenit (2) und uitassent necem (4) jeweils am Zeilenende wird tragische Ironie spürbar, denn die Tauben, die früher durch eigene Kraft oft entkommen waren, finden nun durch ihr Schutzbedürfnis bzw. ihre Leichtgläubigkeit den Untergang.

  • 1061 Klugheit ist freilich nicht per se negativ, wenn man sich auch zum Schaden eines anderen rettet; vg (...)
  • 1062 Dies erinnert an das ‚epische‘ Beiwort des Lamms laniger in 1,1,6.

355In der Actio1 wendet sich der Falke, nun schon als raptor (5) bezeichnet, zu Trug (fallaciam 5) und List (dolo 6); wieder ist festzuhalten, dass die Aussage gedoppelt ist; diese wirkt umso stärker, als List bei Phaedrus zwar immer negativ gekennzeichnet ist, jedoch immer betont wird, dass nur die Törichten sich täuschen lassen und somit selbst an ihrem Schaden schuld sind.1061 Die Lesererwartung geht also in diese Richtung, was durch die Beschreibung der Schutzlosigkeit der Tauben noch forciert wird (genus inerme 6);1062 freilich gerät hierdurch für Leser (wie Tauben) ein wichtiger Aspekt aus dem Blick: Die Tauben hatten zwar keine Verteidigungswaffen (arma), aber sie hatten immerhin ein recht effektives Fluchtmittel durch ihre Federn, wie ja kurz zuvor anschaulich geschildert war. Es ist vielmehr der Falke, der aktiv werden muss, um zu seiner Nahrung zu gelangen ‒ er greift daher zu einer List.

  • 1063 Zur Täuschungsrhetorik vgl. Schönberger (1987a), 169; Oberg (2000), 33.
  • 1064 Vgl. Lucr. 4,1007ff.: at uariae fugiunt uolucres pinnisque repente | sollicitant diuum nocturno tem (...)
  • 1065 Man denke wieder an das Lamm, dieses Mal in 1,5,3: patiens ouis iniuriae: Doch auch in dieser Fabel (...)

356Die Trugrede des Falken steht genau in der Mitte des Fabelteils, gibt sich als einschmeichelnde Frage und ist z. B. durch die qu-Alliteration an den Zeilenanfängen und die gehobene Wortwahl (aeuum ducitis 7) ‚rhetorisch‘ durchgefeilt.1063 Die Frage beginnt aufgeregt mit zwei Auflösungen in Hebungen, die das ängstliche Leben der Tauben veranschaulichen (sollicitum potius aeuum 7); wirkt schon die Vorstellung amüsant, dass der Falke den Tauben gewissermaßen ein epikureisches Leben empfiehlt, so entfaltet sich die Ironie erst ganz, wenn man bemerkt, dass der Falke offensichtlich Lukrez gelesen hat, denn dort wird im Zusammenhang mit der Schlafstörung infolge eines aufgeregten Lebens das Verhalten der Vögel erwähnt, die aufgeregt im Traum vor einem Falken zu fliehen scheinen.1064 Trügerisch ist hierbei, dass vom Falken nur die eine ‒ negative ‒ Seite des Taubenlebens herausgegriffen wird, dass aber der Aspekt der Freiheit (libertas; vgl. 1,2) nicht einmal erwähnt wird ebenso wenig wie die Tatsache, dass gerade diese Lebensweise den Tauben bisher das Überleben gesichert hat; denen wird im folgenden Vers durch Häufung von Spondeen eine alternative Lebensform schmackhaft gemacht, die mit römischen Begriffen gekennzeichnet ist. Der Falke bietet sich als rex (8) an, allerdings als einen gewählten (creatis 8) nach genauer Verabredung bzw. Schließung eines Vertrags (icto foedere 8); allein die Bezeichnung rex ist für römische Ohren ein Reizwort, und der Satz beinhaltet schon die kommende Täuschung: Ein Alleinherrscher kann jederzeit vom Pakt zurücktreten; die Tauben hätte das erkennen müssen. Der letzte Vers muss für Taubenohren besonders verführerisch klingen, denn der Falke bietet ihnen Sicherheit (tutas) vor jedem Unrecht (iniuria) an. Geschickt nimmt er damit das Reizwort auf, durch das das Gefühl der Unterdrückung durch Mächtige besonders gekennzeichnet war.1065 Der Leser weiß nach der Einleitung, dass der Falke somit die Tauben ja vor sich selbst schützen müsste, was er natürlich nicht tun wird. Da er daneben keinen Vorteil für sich anführen kann, war für die Tauben der so plumpe Trug eigentlich offensichtlich ‒ doch sie werden durch die politische Rhetorik Opfer der Selbsttäuschung.

357Die Reactio 1 ist mit einem Vers sehr knapp; die Tauben lassen sich von der Blendrhetorik täuschen, glauben dem einstigen Gegner und liefern sich aus.

  • 1066 Die Parallele ist offensichtlich; wichtig ist dabei der inhaltliche Bezug; denn die Frösche sind eb (...)
  • 1067 Zum Realismus der Fabeln s. Einleitung 50f.

358Die zweite Handlung scheint unmittelbar einzusetzen, denn sobald der Falke die Alleinherrschaft erreicht hat (regnum 11), beginnt er, die Tauben aufzufressen; doch seine Herrschaft wird noch durch einen weiteren Vers charakterisiert: Er übt sein imperium mit saeuis unguibus aus ‒ d.h. er nutzt seine Herrschaftsgewalt ähnlich wie die Schlange in 1,2 aus (qui dente aspero | corripere coepit singulas 24f.).1066 Wie man sich dies vorzustellen hat, warum die Tauben nicht fortfliegen o.Ä., wird nicht weiter ausgemalt, da es für den Zweck nicht notwendig ist.1067

  • 1068 Diese Erkenntnis ist durch die Auflösung in der Hebung metrisch herausgestellt.
  • 1069 Oberg (2000), 93, sah eine inhaltliche Abweichung, da das Promythion einem Hilfesuchenden empfehle, (...)

359Wieder reagieren die Tauben in einem Vers: Eine spricht es aus: Sie leiden verdientermaßen (merito 13).1068 Bisher wurde merito in ganz vergleichbarem Zusammenhang verwendet, allerdings liegt hier eine Steigerung vor, denn vorher las man dies im Promythion (1,4,1) oder aus dem Munde eines ‚Beobachters‘ (1,27,9); nun ist es Teil der Selbsterkenntnis eines Protagonisten. Blickt man auf das Promythion zurück, schließt sich somit der Kreis.1069

  • 1070 Dass die Fabel ebenfalls am Ende der Appendix steht, ist wohl nur dem Zufall der Überlieferung zu v (...)
  • 1071 Z.B. app. 19.

360Auf die deutlichen Bezüge zum Beginn des Buchs wurde schon verwiesen. Auffällig ist, dass es in app. 32 eine offensichtliche Bezugnahme auf die vorliegende Fabel gibt:1070 Dort reagiert eine Feldlerche in einer vergleichbaren Situation gegenüber einem Fuchs ‚richtig‘, denn sie vertraut ihm nicht, sondern besinnt sich auf ihren Fluchtweg. Für das Motiv, dass man einem Bösen nicht trauen sollte, lassen sich bei Phaedrus mehrere Fabeln anführen.1071

  • 1072 In 153 P. (=158 Hsr.) können Wölfe Schafe, die von Hunden bewacht werden, nicht in ihre Gewalt brin (...)

361In der Augustana-Sammlung lassen sich Fabeln zu vergleichbaren Themen finden,1072 doch fehlt eine genaue Entsprechung. Vielleicht stammt die vorliegende Fabel von Phaedrus, ‚römisch‘ geprägt hat er sie in jedem Fall.

  • 1073 Vgl. Bertini (1988), 98f.

362Die Prosaparaphrasen (Rom. 28 Th.) bieten im Vergleich zu Phaedrus eine weitere Stufe; denn dort suchen sich die Tauben als Verteidiger und patronus gegen den miluus einen Habicht (acceptor/accipiter), der sie, kaum unter seinem Schutz, zu verschlingen beginnt. Ob hier eine ältere Fassung vorliegt oder die Phaedrusfabel später erweitert wurde, ist kaum zu entscheiden.1073

  • 1074 Vgl. 1,8.

363Festzuhalten ist, dass im Verhältnis von Schwachen zu Mächtigen wieder ein differenziertes Bild gezeichnet wird, das neue Nuancen erhält. Selbstverständlich ist der Starke in dieser Fabel im Unrecht, ja begeht sogar Vertragsbruch,1074 doch die Schwachen sind wegen ihres leichtfertig geschenkten Vertrauens selbst schuld an ihrem Unglück ‒ und sie sind Opfer einer politischen Rhetorik. Daher wird erneut gemahnt, den schmeichelnden Politikerreden, die zum eigenen Vorteil die Wünsche der Hörer aufgreifen, keinen Glauben zu schenken. Vielleicht warnt die Fabel sogar vor einem zu großen Schutzbedürfnis der Schwächeren und einem mangelnden Vertrauen auf die eigenen Stärken.

  • 1075 Dass dies eine der Fabeln gewesen sei, die Seian zu einem Prozess gegen den Dichter veranlasst habe (...)
  • 1076 Vgl. z.B. bei Tacitus die Rede des Civilis vor den Treverern und Lingonen, in der er das Verhalten (...)
  • 1077 Anders Schütze (1973), 75: „Der antike Autor könnte seine Fabel über ihren allgemeinverbindlichen G (...)

364Auch wenn die politisch-soziale Rahmung der Fabel selbstverständlich ist, sollte man sie nicht weiter festlegen.1075 Bezüge ließen sich viele finden, sei es innenpolitisch oder außenpolitisch; bei Letzterem sei auf das in der Geschichtsschreibung immer wieder vertretene Motiv des ‚Schutzes‘ des einen Volks durch ein anderes verwiesen, der letzten Endes nichts anderes als ‚Unterwerfung‘ bedeutet, ‒ in der schärfsten Zuspitzung in der ‚Romkritik‘;1076 doch sollte man dies nicht konkretisieren.1077 Auffällig ist indes der Bezug zu Cicero. Dieser klagt über das zunehmend ungerechte Verhalten Roms in der Außenpolitik, dessen ursprüngliche Bestimmung nach Sullas Sieg endgültig aufgegeben wurde (off. 2,27): itaque illud patrocinium orbis terrae uerius quam imperium poterat nominari. Die Folge ist innenpolitisch die Alleinherrschaft (28): nisi enim multorum impunita scelera tulissemus, numquam ad unum tanta peruenisset licentia, a quo quidem rei familiaris ad paucos, cupiditatum ad multos improbos uenit hereditas. Und so folgert er: iure igitur plectimur.

365Durch die Wortwahl und die intertextuellen Bezüge ist die Fabel im römischen politischen Raum verortet, ohne dass sich dies an einer speziellen Situation oder gar an einem historischen Ereignis festmachen ließe; fabeltypisch bleibt hier der Interpretationsspielraum offen.

366La Fontaine hat die Fabel abgeändert; bei ihm (7,7) metzeln sich Geier um einen toten Hund gegenseitig nieder; die Tauben wollen Frieden stiften, das gelingt auch, aber nur weil die Geier sich nun gemeinsam gegen die Tauben wenden.

Notes

1 Vgl. Hartman (1890), 17ff.; Festa (1924); Herrmann (1927); Luzzatto (1976), 9ff.; Fritsch (1990), 220f.; Koster (1991), 60f.; Bernardi Perini (1992), 44ff.; Oberg (2000), 37ff.; Guaglianone (2000), 178ff.; Cavarzere (2001); Fritsch (2002), 141ff.; Solimano (2005), 138f.; Boldrer (2010); Renda (2010); Baeza Angulo (2011a), 2f.; Renda (2012a), 171ff.; dies. (2012b), 260ff.

2 Hierbei ist vor allem auf Kallimachos (ait. frg. 1 A. [=1 Pf.]) zu verweisen; vgl. ferner z.B. AP 4,1 (Meleagros); 4,2 (Philippos); Catull. 1; Hor. carm. 1,1; epist. 1,1; Prop. 2,1; Ov. am. 1,1; trist. 1,1. Wie sich zeigen wird, bezieht sich Phaedrus insbesondere auf das Einleitungsgedicht Catulls, auch wenn man bei diesem einen programmatischen Charakter bisweilen zu Unrecht bezweifelt hat; zu den Eröffnungstopoi vgl. Polara (1979); Syndikus (1994), 71ff.; Mattiacci (2007), bes. 198ff.; dies (2008); dies. (2010). – Luzzatto (1976), 9, verwies auf die alexandrinische Rhetorik: ποίησις zu V. 1, ποίημα zu V. 2, ποιητής zu V. 3f.; Renda (2012a), 171ff., betonte die Parallelen zu den Vorschriften für ein exordium in den rhetorischen Lehrbüchern. Besonderes Gewicht legte sie dabei auf die Eröffnung einer Verteidigungsrede. Dies. (2012b) betonte ferner die prozesshafte Darstellung und die ‚Selbstverteidigung des Dichters‘ in den Prologen der Bücher 1-3, die sie freilich ganz ‚biographisch‘ deutete; zur Gefahr des Ansatzes s. Einleitung 21ff., 40 u. 43ff.

3 Zu den Namen s. Einleitung 33ff.; vgl. Gärtner (2007a), 450f.

4 Vgl. z.B. 2 prol. 7; 3 prol. 56; 3,15,19.

5 Vgl. z.B. 4,16,3.

6 Vgl. Eichert (1877), 9. – Schon in der Antike gab es Diskussionen über die Leistung Aesops; an der historischen Person wurde nicht gezweifelt, allerdings an seiner Urheberschaft; s. Einleitung 16 Anm. 20; vgl. Solimano (2005), 138f.

7 materiam ist durch die einzige Auflösung in diesem Vers, die zudem in der Hebung steht, stark herausgestrichen.

8 Für beide Verwendungsweisen gibt es bei Phaedrus Belege: ‚finden‘: z.B. 3,12,2; app. 14,5; ‚erfinden‘: 4,11,15. Erst in 2 prol. 1 wird von Aesopi genus gesprochen und Aesop somit zum Erfinder der Gattung. ‒ Renda (2012a), 171f., u. (2012b), 261, beurteilte durchaus überzeugend diese Einführung des Namens Aesops nicht nur als in literarischer Hinsicht geschickt, da der Dichter seinen eigenen Beitrag spezifizieren könne, sondern auch als defensiv geleitet, da durch eine remotio criminis jeder mögliche Vorwurf gegen das neue Werk, wie etwa in 5ff., auf das bedeutendere Vorbild abgewälzt werden könne; vgl. Rhet. Her. 1,25: ex remotione criminis causa constat, cum a nobis non crimen, sed culpam ipsam amouemus et uel in hominem transferimus uel in rem quampiam conferimus.

9 Vgl. Fritsch (1990), 220f.; Cavarzere (2001), 208. – Eine solche Hervorhebung von ego findet sich in Eröffnungsgedichten im Zusammenhang mit der dichterischen Leistung vorher nicht. Horaz verweist ironisch darauf, dass man sich in seiner Zeit nicht um die Kunst bemühe, es genüge zu sagen: ego mira poemata pango (ars 416). Allein Properz betont durch ego seine Leistung in 3,1,3f.: primus ego ingredior puro de fonte sacerdos | Itala per Graios orgia ferre choros.

10 Die Penthemimeres bewirkt, dass die zweite Vershälfte wie eine nachgeschobene Erklärung wirkt. – Zu vermerken ist, dass auch Babrios Ähnliches in seinem ersten Prolog anführt, allerdings erst am Ende (1 prol. 14ff.): μάθοις ἂν οὕτω ταῦτ᾿ ἔχοντα καὶ γνοίης | ἐκ τοῦ σοφοῦ †ἡμῶν† γέροντος Αἰσώπου | μύθους φράσαντος τῆς ἐλευθέρης μούσης. | ὧν νῦν ἕκαστον ἀνθίσας ἐμῇ μνήμῃ | μελισταγές σοι νοῦ τὸ κηρίον θήσω, | πικρῶν ἰάμβων σκληρὰ κῶλα θηλ< ύνας>. [Du magst lernen, dass dies sich so verhielt, und erfahren vom alten, weisen Aesop, der uns Fabeln erzählte in der freien Muse (=‚in Prosa‘ oder ‚in der Redefreiheit, die er sich nahm‘; falls man mit Luzzatto οὐκ statt τῆς liest, müsste man sinngemäß übersetzen ‚der versklavten Muse‘; vgl. Phaedr. 3 prol. 34); von denen werde ich nun eine jede mit Blüten schmücken durch meine Darstellung und werde dir die Wabe deines Verstandes honigtropfensüß machen, da ich die harten Glieder der bitteren Iamben weich mache.]; ganz ähnliche Aussagen finden wir bei Phaedrus in 2 prol. 4ff. ‒ Zum Senar s. 54f.

11 Zu der von Adrados postulierten griechischen Fabelsammlung in Iamben s. 17f. Anm. 34.

12 S. 29f.; vgl. ferner Phaedr. 3,9; vgl. Oberg (1999), 122f.; Henderson (2001), 74f.; Fritsch (1990) u. (2002), 148ff.; Gärtner (2007b), 436f. – Selbstverständlich gab es seit Hesiod einzelne Fabeln in Gedichtform.

13 Vgl. Oberg (2000), 37ff., der aber nur von einer „formalen Verfeinerung“ (37) sprach; ähnlich Luzzatto (1976), 10; Koster (1991), 60; Mañas Núñez (1996) u. (1998), 29f.; Guaglianone (2000), 178; Cavarzere (2001).

14 Vgl. ferner Cic. orat. 185: omnino duo sunt quae condiant orationem, uerborum numerorumque iucunditas. in uerbis inest quasi materia quaedam, in numero autem expolitio. Hier ist die Parallele zu Phaedrus durch Rhythmus/Metrum besonders eng. – Horaz veranschaulicht seine Forderung nach sorgfältiger Überarbeitung der Dichtung durch die Metapher der Feile, vgl. ars 291: limae labor; vgl. Phaedr. 4,8; vgl. hierzu Gärtner (2011a), 221f. Phaedrus selbst verwendet später die Metapher des Handwerkers, vgl. 3 epil. 6f.: quamuis materiae tanta abundet copia, | labori faber ut desit, non fabro labor; vgl. schließlich 4,22,8: inuenit ille, nostra perfecit manu.

15 Zum Spiel mit dem Verhältnis von materia als Grundlage für eine an sich schon vorhandene Dichtungsbegabung vgl. Ov. am. 1,1ff. – Horaz forderte ein ausgewogenes Verhältnis von materia und ingenium (ars 38ff.): sumite materiam uestris, qui scribitis, aequam | uiribus et uersate diu, quid ferre recusent, | quid ualeant umeri.

16 Die ersten beiden Verse des Gedichts selbst sind ein Beispiel dafür, wie Wort- und Versakzent zusammenfallen; vgl. Fritsch (1990), 221: „So ergibt sich gleich zu Beginn der Eindruck einer vollkommenen Einheit von prosaisch überliefertem Erzählstoff und der poetischen Kunst des Phaedrus“; vgl. ferner Cavarzere (2001), 208ff.; s. 54f..

17 Vgl. Bernardi Perini (1992), 45: „Il livello del proprio intervento viene affermato da Fedro secondo i canoni della poesia augustea, che pregiano l’ars non meno dell’ ingenium: se è vero che a Esopo spetta il merito che è di ogni inventor, però la sua materia sarebbe rimasta incondita e rude, affogata nell’inerzia della prosa, se l’artista latino non le avesse conferito la dignità del verso, la superiore vita della poesia.“ ‒ Zur Verswahl vgl. Cavarzere (2001), 208ff.; Glauthier (2009), 262; oben wurde schon gesagt, dass dies auf den Kallimacheischen Μουσέων πεζὸς νομός (‚der Musen Fußgängerweide‘; ait. frg. 129,9 A. [=112,9 Pf.]) verweist, s. 54f.; zu beachten ist, dass man dies bei Kallimachos im Epilog seiner Aitien liest, hier jedoch im Prolog des Werks. Mit Anfang und Ende wurde gespielt; vgl. Zetzel (1983), 261: „it seems to be a convention of Alexandrian and neoteric poetry to reverse beginnings and ends“; so wird der Verweis auf das Kallimacheische Versmaß geradezu doppelt alexandrinisch.

18 Vgl. hierzu Einleitung 43ff.; Gärtner (2007b); Glauthier (2009).

19 Vgl. z.B. Schanz (1913), 47: „Phaedrus ist in erster Linie Bearbeiter Aesops, und bei der Ankündigung seiner Dichtung wollte er auch nichts anderes sein“; Vandaele (1897), 64; Fischer (1905); Hausrath (1936), 71; Swoboda (1962); Rieks (1967), 84 Anm. 76; Nøjgaard (1967), 20f.; Luzzatto (1976), 8; Pisi (1977), 21; Mañas Núñez (1996), 323ff.; Renda (2012a), 13ff.; u.v.a.; differenzierter Bernardi Perini (1992).

20 Vgl. Gärtner (2007b), 449. S. Einleitung 30 u. 49f.

21 Vgl. aber Cic. de orat. 1,234: uerborum dote. In 3,18,13 verwendet Phaedrus dos in der Bedeutung Naturveranlagung/Naturgabe. Hier im Prolog mag zudem mit dem Topos der Widmung gespielt werden; vgl. Catull. 1,1: cui dono.

22 Vgl. Catull. 1,1: cui dono lepidum nouum libellum? libelli steht im Vers zudem an gleicher Stelle wie der vorausgehende poetologische Begriff poliui.

23 Vgl. ferner 343f.: omne tulit punctum, qui miscuit utile dulci | lectorem delectando pariterque monendo; vgl. sat. 1,1,24: ridentem dicere uerum. – Der Charakter der Fabel wird später von anderen ähnlich definiert; vgl. Quint. inst. 5,11,19: illae quoque fabellae quae, etiam si originem non ab Aesopo acceperunt (nam uidetur earum primus auctor Hesiodus), nomine tamen Aesopi maxime celebrantur, ducere animos solent praecipue rusticorum et imperitorum, qui et simplicius quae ficta sunt audiunt, et capti uoluptate facile iis quibus delectantur consentiunt; Aug. soliloq. 2,11,19: est fabula compositum ad utilitatem delectationemue mendacium; Prisc. rhet. 1,1: fabula est oratio ficta [...] et pertinet ad uitae utilitatem; s. 13f..

24 Vgl. Luzzatto (1976), 9ff.; Fritsch (1990), 221; Mañas Núñez (1998), 31ff.; Holzberg (2012a), 45f.; Renda (2012a), 13ff. u. 172 Anm. 23.

25 Zu Unrecht wird das Horazzitat meist auf den ersten Vers reduziert; denn hier wird eine ausschließende Alternative vorgestellt (aut - aut), d.h. diese Dichter verfolgen je nur ein Ziel; erst der folgende Vers nennt die Dichter, die beide Ziele vereinen.

26 Zu iocus vgl. 1 prol. 7; 2 prol. 5; 3 prol. 37; 4,2,1; 4,7,2; zum Scherz als poetologischem Programm s. u. Anm. 45.

27 In seinen programmatischen Satiren verwendet Horaz risus in Vorwürfen an den Satiriker, zu jedem Preis Gelächter hervorrufen zu wollen; vgl. sat. 1,4,34f.: dummodo risum | excutiat sibi; 1,4,82f.: solutos | qui captat risus hominum famamque dicacis; o- der er verweist darauf, dass dies allein nicht genüge, vgl. sat. 1,10,7f.: ergo non satis est risu diducere rictum | auditoris; et est quaedam tamen hic quoque uirtus. ‒ Zur Reflexion über das Gelächter vgl. 1,29; s. 256ff. Verwiesen sei noch auf Mart. 8,3,19f.: at tu Romano lepidos sale tinge libellos: | adgnoscat mores uita legatque suos; ein Gedicht, das in vielen Motiven Gemeinsamkeiten mit Phaedrus bietet; vgl. Gärtner (2007b), 449; Mattiacci (2008), 198, u. (2010), 169 u. 175ff. Zum Verhältnis zu Martial s. Einleitung 57f.

28 Im gesamten Prolog spielt Phaedrus mit Endreimen; vgl. Verse 1-5:-erit; 2-7: is. – Die Konstruktion dos, quod [...] quod ist prosaisch und selten; vgl. Plin. nat. 17,203; vgl. Luzzatto (1976), 10.

29 Hier berührt sich Phaedrus eng mit Lucilius; besonders greifbar wird dies bei dessen Polemik gegen die Tragödie (Buch 26); vgl. Puelma (1949), 116ff.; Christes (1971), bes. 103ff.

30 Vgl. z.B. 2 prol. 1ff.; 3 prol. 1ff.; 4 prol. 20; 4,2; app. 7,17f. Reflexion wird auch in 3,10,58 gefordert: erit ille notus quem per te cognoueris. – Es ergäbe sich hier ferner eine gewisse Parallele zu den Versen, die bei Horaz folgen (ars 335f.): quidquid praecipies, esto breuis, ut cito dicta | percipiant animi dociles teneantque fideles. Vgl. Zwierlein (1989), 182f.; Oberg (2000), 16f. u. 38f.

31 Die Konjektur prudenti von Bongars vereinfacht den Text daher zu sehr. Doppelbödigkeit wie Ironisierung scheint Renda (2012a), 171 u. 207, entgangen zu sein, die die Konjektur ebenfalls ablehnt, aber mit folgender Begründung (171 Anm. 18): „perchè in questo modo è possibile individuare nei lettori scaltri un riferimento diretto ai destinatari del testo.“

32 Überdeutlich wird dies im Prolog zum dritten Buch, wo das Ich die römischkallimacheischen Forderungen an den Dichter auf den Leser zu übertragen scheint (1ff.) und somit anhand eines ‚unangemessenen Gegenstands‘ ad absurdum führt; das kann freilich nur ein tatsächlich belesener Rezipient goutieren; vgl. Gärtner (2007b), 432ff.; dies. (2011a); s. 35f.

33 In der lateinischen Literatur ist er schon in den Prologen des Terenz greifbar und gehört in jedem Fall zum römisch-kallimacheischen Repertoire; zum Topos s. Einleitung 44f. u. Anm. 183 u. 184.

34 Wie in Vers 1 steht die Nebensatzkonjunktion erst nach der Penthemimeres.

35 Das Wort sticht umso mehr hervor, als es sonst in der Prosa, vor allem im juristischen Kontext, anzutreffen ist. Phaedrus hat allerdings eine gewisse Vorliebe hierfür; in 3 prol. 36f. bezieht er sich deutlich auf 1 prol. 5ff. zurück; im juristischen Kontext findet es sich in: 1,17,2; 3,10,42; der Tatbestand selbst wird in 1,1 veranschaulicht; vgl. Dig. 48,16,1,1: calumniari est falsa crimina intendere; vgl. Renda (2010) u.ö.; vgl. vorher schon Schmid (1788), 34f.

36 quod ist wohl faktisch/kausal zu verstehen; der Konjunktiv ist oblique; die Verbindung calumniari, quod ist sonst nicht belegt; vergleichbar ist uituperare, reprehendere, criminari (u.a.), quod (K.-S. II § 192 g) 2). – Der Vers wird häufig als Beleg dafür zitiert, dass Fabeln verloren gingen, da im ersten Buch keine entsprechenden Baum-Fabeln erhalten sind; vgl. z.B. Holzberg (2012a), 44. Daher hat man die Vorlage einer der Prosafabeln der Romulussammlung, in denen ein Baum spricht, Phaedrus zugeschrieben (64 Th. [=16 Zander]); vgl. Thiele (1910), XLVIIff.; Zander (1921), 32ff.; Boldrer (2010) legte hierauf viel Gewicht; ein Beweis steht noch aus. – In jedem Fall muss man bedenken, dass V. 6 keine Inhaltsangabe ist, da in den erhaltenen Fabeln nicht nur wilde (ferae), sondern auch zahme Tiere und sogar Gegenstände, wie die Feile in 4,8, sprechen. ‒ Einen Überblick zu möglichen Erklärungen gab Boldrer (2010).

37 Bei Kallimachos lesen wir z.B. eine Fabel vom Streit des Lorbeers mit dem Ölbaum (iamb. frg. 154 A. [=194 Pf.]); Cavarzere (2001), 211, sah hier einen deutlichen Rückverweis auf Kallimachos. Doch gibt es auch sonst sprechende Pflanzen, z.B. Aesop. 70 P. (=71 Hsr.; vgl. 239 Hsr.); 175 P. (=185 Hsr.); 213 P. (=233 Hsr.); 250 P. (=141 Hsr.); 293 Hsr.; Babr. 38 (vgl. 262 Hsr.); 64 (vgl. 263 Hsr.); 142; Synt. 31. – Es ist auffällig, dass Babrios in seinem ersten Prolog für die Welt seiner Fabeln auf die Goldene Zeit verweist, in der nicht nur Menschen, sondern alle Lebewesen und sogar Fels und Bäume sprachen (1 prol. 6ff.: ἐπὶ τῆς δὲ χρυσῆς καὶ τὰ λοιπὰ τῶν ζῴων | φωνὴν ἔναρθρον εἶχε καὶ λόγους ᾔδει∙ | ἀγοραὶ δὲ τούτων ἦσαν ἐν μέσαις ὕλαις. | ἐλάλει δὲ πέτρη καὶ τὰ φύλλα τῆς πεύκης, | ἐλάλει δὲ κἰχθὺς, Βράγχε, νηὶ καὶ ναύτῃ, | στρουθοὶ δὲ συνετὰ πρὸς γεωργὸν ὡμίλουν. [In der Goldenen Zeit hatten auch die anderen Lebewesen wohlartikulierte Sprache und kannten Wörter. Ihre Versammlungsplätze aber waren mitten in den Wäldern. Es sprachen der Fels und die Nadeln der Fichte, es sprach auch der Fisch, Branchos, mit dem Schiff und dem Seemann, die Sperlinge aber unterhielten sich verständig mit dem Bauern.]. Er scheint damit auf Kallimachos’ Fabel Bezug zu nehmen, in der Aesop vom Ursprung der Geschwätzigkeit der Menschen erzählt (iamb. frg. 152 A. [=192 Pf.]). Hier ist der Hinweis auf sprechende Bäume sinnvoll eingebunden; die Parallele in den Prologen ist zu auffällig, als dass sie unabhängig entstanden sein könnte. Sollte Babrios Phaedrus’ Prolog gekannt haben und von V. 6 zu seinen Ausführungen angeregt worden sein? Oder liegt hier möglicherweise ein Hinweis auf eine nicht erhaltene gemeinsame Quelle vor? Dass Avian das Motiv am Ende seines Prologs aufgreift (loqui uero arbores, feras cum hominibus gemere, uerbis certare uolucres, animalia ridere fecimus, ut pro singulorum necessitatibus uel ab ipsis inanimis sententia proferatur.), ist nicht verwunderlich, da er beide Dichter als Vorgänger nennt. Spätestens hier ist das Motiv zum Topos geworden.

38 Nach Deflorio (1997), 278, liegt hier ein hyperbolischer Ausdruck vor, der von Phaedrus benutzt werde, um den allzu anspielungsreichen Charakter seiner Fabeln zu rechtfertigen.

39 So Herrmann (1927). Die These ist verführerisch, weil man zudem somit genau 6 Verse, d.h. 3 x 2, hätte, die im ringförmigen Parallelismus Endreime darstellten (s. o.). Doch kann gerade die Durchbrechung eines offensichtlichen Schemas einen besonderen Reiz darstellen. Schließlich kann Herrmanns Erklärung einer Interpolation durch Avian. fab. prol. nicht überzeugen.

40 So Festa (1924), bes. 52f.

41 Renda (2010), 168ff.; dies. (2012a), 172ff.

42 Phaedrus scheint durchgängig damit zu spielen, indem er ‒ in Überspitzung der horazischen Aussagen (Hor. sat. 1,4; 2,1; epist. 1,19,23ff.) ‒ den Leser einerseits belehrt, dass die Fabeln allgemein seien (3 prol. 41ff.), an anderen Stellen aber geradezu herausfordert, nach Anspielungen auf konkrete Ereignisse zu suchen (3 prol. 34ff.; 3,1,7) und schließlich in 4,2 in einer langen Einleitung darauf hinweist, dass etwas verborgen ist, in der Fabel selbst freilich zeigt, dass Verhüllung nicht immer glückt. ‒ Hieraus sollte man also keine biographischen Schlüsse ziehen, und es ist müßig zu fragen, ob der ‚Seianprozess‘ schon vorausgegangen ist oder ob einzelne Fabeln schon im Umlauf waren und der Dichter sich auf Grund der Reaktionen zu einem solchen Prolog genötigt sah, so etwa Renda (2010), 168ff., (2012a), 172ff., u. (2012b), 260ff. Vgl. Gärtner (2007b), 443f.; dies. (2011), 244f.; s. Einleitung 27f. u. 52f.

43 Zu fingere vgl. 2 epil. 13; 3 prol. 37f.; 4,18,2; 4,22,4f.; vgl. Fritsch (1990), 221. Diese Eigenschaft ist in den bekanntesten Fabeldefinitionen immer zu finden; vgl. Quint. inst. 5,11,19: quae ficta sunt; Theon prog. 3 p. 72,28 Sp.: λόγος ψευδὴς εἰκονίζων ἀλήθειαν [eine frei erfundene Erzählung, die die Realität abbildet]; Aug. soliloq. 2,11,19: est fabula compositum ad utilitatem delectationemue mendacium; Prisc. rhet. 1,1: fabula est oratio ficta uerisimili dispositione imaginum exhibens ueritatis; s. 13f.

44 Möglich ist, dass 6f. im Sinne des Horaz betonen soll (ars 338: ficta uoluptatis causa sint proxima ueris), dass trotz der Heiterkeit die Fabeln nicht absurd und somit unglaubwürdig werden; vgl. Luzzatto (1976), 11; Bernardi Perini (1992), 47f.; der heitere Aspekt der Fabel wird allerdings schon bei Aristophanes genannt; vgl. vesp. 566: Αἰσώπου τι γέλοιον [des Aesop Scherzwort]; 1258: λόγον [...] ἀστεῖον [...] | Αἰσωπικὸν γέλοιον ἢ Συβαριτικόν [ein witziges Wort [...], ein aesopisches Scherzwort oder ein sybaritisches]; vgl. Adrados (1999b), 14.

45 S. o. Anm. 26; zum Aspekt des ludere vgl. 4,2,1f.: ioculare tibi uidetur, et sane leui, | dum nihil habemus maius, calamo ludimus; app. 2,1: hoc qualecumque est Musa quod ludit mea; zum poetologischen Spiel s. Einleitung 21ff. u. 43ff.; vgl. Hamm (2000); Gärtner (2007b). Luzzatto (1976), 11, sah im Scherz nur ein Mittel: „Fedro usa questa terminologia solo come paravento per le numerose ed intenzionali implicazioni moralistico-didattiche della sua favola“; Phaedrus habe nur so die Zensur umgehen können (3 prol. 37); diese enge Auslegung missachtet den poetologischen Gehalt der Aussage. Strukturalistisch untersuchte die Komik bei Phaedrus Nøjgaard (1967), 92ff.

46 Durch die Eingangsverse fiele ein solcher Vorwurf ja auf Aesop selbst zurück; somit würde sich Phaedrus dem Vorwurf entziehen oder versuchen, Aesop zu verteidigen; vgl. Hartman (1890), 20; Bernardi Perini (1992), 46f.; Boldrer (2010), 50; Renda (2012a), 171ff. – Schmidt (1979), 78f., hielt die Rechtfertigung an dieser Stelle für ernsthaft.

47 Dies könnte man als Verteidigung dafür ansehen, die Fabel, die allgemein als gering eingestuft wurde, überhaupt zu verwenden. Livius und Horaz distanzieren sich, indem sie ihre Fabeln anderen Sprechern in den Mund legen und sie entsprechend charakterisieren; s. Einleitung 16f. Anm. 15.

48 Dies würde der Vorführung des Literaturkritikers in 4,7 entsprechen.

49 Man denke an die Betonung der Eigenleistung, der Neuheit, der Ausdrucksweise (bes. der Kürze), des Ansehens u.v.a.

50 Vgl. Oberg (2000), 39; dagegen Boldrer (2010), 47.

51 Zur Gefahr der unreflektierten Gleichsetzung s. Einleitung 21ff.

52 S. Einleitung 21ff. u. 43ff.

53 Nimmt man den Bezug auf Horaz ernst, nach dem sich materia und ingenium entsprechen sollen (ars 38ff.; s.o.), kann eine gewisse Erheiterung nicht ausbleiben, da die gering eingeschätzte Fabel (s.o.) ja nur eine geringe Dichtungsleistung erfordern würde.

54 Vgl. Römisch (1964), 58ff.; Nøjgaard (1967), 12ff.; Iuvara (1973/4); Quintino de Almeida (1975); Luzzatto (1976), 185ff.; Niemann (1979), 60ff.; Firnkes (1982), 27ff.; Nøjgaard (1984); Küppers (1990), 25ff.; Bernardi Perini (1995); Oberg (2000), 40ff.; Guaglianone (2000), 181f.; Solimano (2005), 140f.; Renda (2010), 143ff.; Baeza Angulo (2011a), 3f.

55 S.u. 78f.

56 An anderen Stellen setzt Phaedrus amnis (app. 7,7), flumen (1,4,2; 1,25,3) oder fluuius (1,4, t.; 1,20,3), auch hier trinken jeweils Tiere aus einem Fluss. Es ist daher von Bedeutung, dass riuus besonders der Ausdruck für künstlich angelegte Bewässerungssysteme ist und somit in den Rechtsbereich verweist. Iuvaras Vermutung (1973/4), 341f., dass dadurch auf das davon abgeleitete riualis (wörtl. der zur Mitbenutzung des riuus Berechtigte, der Kanalnachbar) verwiesen und die Streitsituation schon vorbreitet werden soll, hat daher durchaus eine gewisse Plausibilität, zumal wenn man an entsprechende Rechtstexte denkt; vgl. z.B. Dig. 43,20,1,26: si inter riuales, id est qui per eundem riuum aquam ducunt, sit contentio de aquae usu.

57 Traditionell gelten Wolf und Lamm als natürliche Gegner; vgl. Hom. Il. 22,262ff.: ὡς οὐκ ἔστι λέουσι καὶ ἀνδράσιν ὅρκια πιστά, | οὐδὲ λύκοι τε καὶ ἄρνες ὁμόφρονα θυμὸν ἔχουσιν, | ἀλλὰ κακὰ φρονέουσι διαμπερὲς ἀλλήλοισιν [wie es für Löwen und Menschen keine verlässlichen Eidschwüre gibt und auch Wölfe und Lämmer kein einträchtiges Gemüt haben, sondern Schlimmes sinnen gegeneinander immerzu]; Hor. epod. 4,1: lupis et agnis quanta sortito obtigit, | tecum mihi discordia est. – Vergleichbar erscheint der Wolf bei Phaedrus in 1,8; seinem schlechten Ruf (insbesondere als Rechtsverdreher) entspricht er in 1,10; 1,16; 1,17 und app. 19; in 3,7 dagegen erscheint er als Symbol der Freiheit. – Ähnlich jung und schutzbedürftig, aber ebenso klug und noch redegewandter zeigt sich das Lamm in 3,15. Vgl. Pugliarello (1973), 49ff.; Pisi (1977), 26f. Anm. 2; Oberg (2000), 21f.

58 Dies wird durch die Auflösung in der Hebung superior unterstrichen.

59 Bis zu diesem Punkt sind die Voraussetzungen für beide Tiere gleich. – Man beachte ferner das Spiel mit-si-.

60 Dies alles, verbunden mit der adjektivischen Form von superior bzw. inferior statt des Adverbs, ist der einzige Punkt in der Fabel, der auf den sozialen Stand übertragen werden könnte.

61 Da die Verse auf den ersten Blick schlicht wirken, wird die Finesse bisweilen übersehen; vgl. z.B. Dedek (1975), 44 (im Vergleich mit La Fontaine 1,10): „Während Phaedrus in einer Reihe verstandesmäßig trockener Feststellungen die Voraussetzungen für die nun einsetzende Erzählung zusammenstellt (und dabei mehr tut als notwendig ist), setzt La Fontaine das auf diese Weise allzu sichtbare logische Gerüst der Exposition bereits in Handlung um und bezieht auch die Charakterzeichnung der Akteure schon mit in sie ein.“

62 fauce ist in den Zeugen für R und bei Ad. 3 belegt und dem bei P überlieferten face, was sich leicht als Abschreibefehler erklären lässt, in jedem Falle vorzuziehen. ‒ Die auffällige Verwendung der Metonymie (Organ als Sitz einer Eigenschaft statt Nennung der Charaktereigenschaft ‚Fressgier‘ selbst) verbunden mit der Enallage improba hebt dies noch hervor; zur Metonymie s. Einleitung 55. Gleichzeitig wird mit der Voranstellung von faux auf den hier für den Wolf charakteristischen Körperteil verwiesen: Erst reißt er das Maul für haltlose Vorwürfe auf, dann zum Zerfleischen des Lamms selbst; ferner ist der Hunger für den Wolf kennzeichnend; vgl. 1,8,4; 3,7,2. 6; es ist durchaus möglich, dass Phaedrus hier auf zwei berühmte Gleichnisse Vergils anspielt: Aen. 2,355ff.: lupi ceu | raptores atra in nebula, quos improba uentris | exegit caecos rabies catulique relicti | faucibus exspectant siccis; 9,59ff.: ac ueluti pleno lupus insidiatus ouili | cum fremit ad caulas uentos perpessus et imbris | nocte super media; tuti sub matribus agni | balatum exercent, ille asper et improbus ira | saeuit in absentis; collecta fatigat edendi | ex longo rabies et siccae sanguine fauces; das Wort-feld findet sich freilich auch sonst; vgl. Cic. Phil. 2,62f.; vgl. Massaro (1979), 93f. Wie sich unten ebenso zeigt, spielt Phaedrus hier mit dem Kontrast der Gattungen. Zu improba vgl. 1,31,1; vgl. Luzzatto (1976), 187; Oberg (2000), 40.

63 improbus ist eines der bei Phaedrus am häufigsten verwendeten Werturteile, auffällig oft in Anfangs- und Schlusspassagen; vgl.: 1,5,11; 1,8,1; 1,16,1; 1,22,9; 1,31,1; 2,1,4; 2,3,7; 3,11,1; 4,8,1; 4,20,6; 5,1,2; 5,3,8; app. 19,4; 32,3.

64 Der Begriff ist nicht nur immer negativ besetzt, er verweist auch auf den rechtsfreien Raum sowie die Gewaltanwendung zum eigenen Vorteil; Cicero, der eine besondere Vorliebe für latro als Schimpfnamen hat, führt allerdings im Zusammenhang mit der Notwendigkeit einer rechtschaffenen Lebensführung an, dass selbst latrones untereinander gewisse Gesetze befolgen (Cic. off. 2,40): quin etiam leges latronum esse dicuntur, quibus pareant, quas obseruent. Zur Charakteristik des Wolfs als Räuber vgl. 1,16,5: rapere et abire semper assueuit lupus.

65 Man beachte die prosaische Formulierung iurgii causam intulit (4), die zur Rechtssprache gehört. – Inhaltlich vergleichbar ist Publil. Syr. M 28: male facere qui uult, numquam non causam inuenit.

66 turbulentus (wörtl. ‚unruhig‘, ‚aufgeregt‘; statt turbatus oder turbidus) ist im Zusammenhang mit Gewässern sonst nicht belegt und wirkt daher sehr gewählt; dass damit aber durch den etymologischen Bezug zu turba wieder auf den Streit verwiesen werden soll, so Iuvara (1973/4), 344, scheint eher unwahrscheinlich.

67 Hier muss abweichend von Guaglianone und Baeza Angulo statt cur (quur imquit P) mit Bernot quare gelesen werden; vgl. Önnerfors (1987), 445. Inhaltlich ergibt sich aber kein Unterschied.

68 Dedek (1975), 44, verkannte hier wieder die Subtilität, wenn er meinte: „das ist nicht einmal eine rhetorische, das ist eine echte Frage.“

69 Vgl. z.B. Verg. georg. 3,287; Aen. 3,642. 660; 7,93; Ov. met. 3,585; 6,395; 7,312 (hier auch substantivisch); u.ö. Massaro (1979) verwies allerdings auf Stellen, in denen der Gebrauch nicht dem hohen Stil zu entprechen scheint; vgl. z.B. Colum. 7,6,5.

70 haustus wäre daher mit ‚mein Trinken, meine Trinkzüge‘ zu übersetzen; vgl. Lucr. 1,412f. (als poetologische Metapher): usque adeo largos haustus e fontibus magnis | lingua meo suauis diti de pectore fundet; Hor. sat. 1,1,59f.: limo | turbatam haurit aquam; Ov. met. 6,347: pressit, ut hauriret gelidos potura liquores; 356: haustus aquae mihi nectar erit. Oder man fasst es konkret als ‚Wasserstelle‘ auf. ‒ Dichterisch ist daneben liquor für Wasser, wodurch vielleicht dessen Klarheit herausgestrichen werden soll; vgl. 1,12,4; s. 155f. Anm. 5.

71 Vgl. Cic. Caecin. 74: quid, inquam, prodest fundum habere, si, quae diligentissime descripta a maioribus iura finium, possessionum, aquarum itinerumque sunt, haec perturbari aliqua ratione commutarique possunt?; Dig. 8,3,3,3: qui habet haustum, iter quoque habere uidetur ad hauriendum et, ut ait Neratius libro tertio membranarum, siue ei ius hauriendi et adeundi cessum sit, utrumque habebit, siue tantum hauriendi, inesse et aditum siue tantum adeundi ad fontem, inesse et haustum. haec de haustu ex fonte priuato. ad flumen autem publicum idem Neratius eodem libro scribit iter debere cedi, haustum non oportere et si quis tantum haustum cesserit, nihil eum agere; CIL II 5439/5439a (Lex Ursonensis) § 79: qui fluui riui fontes lacus aquae stagna paludes sunt in agro, qui colonis huiusce coloniae diuisus erit, ad eos riuos fontes lacus aquasque stagna paludes itus actus adquae haustus iis item esto, qui eum agrum habebunt possidebunt, uti iis fuit, qui eum agrum habuerunt possederunt. itemque iis, qui eum agrum habent possident habebunt possidebunt, itineris aquarum lex iusque esto; vgl. Oberg (1996a), 211; (1996b), 151f.; (2000), 43. ‒ Tahovski (1952) bezog haustus als part. pf. pass. auf liquor und las statt ad meos mit Elision ad meum os. Ein sehr starkes Argument hierfür lieferte u.a. Bertini (1975/6), 393ff., u. (1988), 51, der auf Ad. 3 verwies: quo fieri potest, dum a te liquor decurrens ad meum os uenit?. Dagegen spricht, dass die oben skizzierte juristische Bedeutung verloren geht und zudem unklar ist, wie Wasser, das ‚getrunken‘ (haustus) wäre, hinabfließen kann; vgl. Bernardi Perini (1995).

72 Ein solcher Streit kann durchaus zum Alltag gehören; interessanterweise wird das Thema von Phaedrus noch einmal behandelt; in 4,4 ist der Vorwurf allerdings berechtigt; doch hat am Ende der gerächte Kontrahent, in diesem Falle ein Pferd, den Schaden, da es nun dem Menschen dienen muss, der es verteidigte.

73 Vgl. app. 5; zum Ausdruck vgl. Cic. Cael. 55: an aliquam uocem putatis ipsam pro se causam et ueritatem posse mittere? haec est innocentiae defensio, haec ipsius causae oratio, haec una uox ueritatis.

74 Zur Tmesis male dicere, die die Umgangssprache wiedergibt, vgl. Catull. 92,1; vgl. Luzzatto (1976), 188f.

75 Vgl. Gaius inst. 3,220: iniuria autem committitur non solum, cum quis pugno puta aut fuste percussus uel etiam uerberatus erit, sed etiam si cui conuicium factum fuerit, siue quis bona alicuius quasi debitoris sciens eum nihil sibi debere proscripserit siue quis ad infamiam alicuius libellum aut carmen scripserit siue quis matrem familias aut praetextatum adsectatus fuerit et denique aliis pluribus modis; Cic. rep. 4,11f. verweist zum male dicere der Dichter gegen Verbrechen im Staat auf die XII-Tafelgesetze: nostrae contra duodecim tabulae cum perpaucas res capite sanxissent, in his hanc quoque sanciendam putauerunt, si quis occentauisset siue carmen condidisset, quod infamiam faceret flagitiumue alteri.

76 Oberg (1996b), 151, u. (2000), 41, verwies zu Recht darauf, dass diese genaue Zeitangabe durch die Möglichkeit der Verjährung bei der Bestrafung unberechtigt angezettelter Prozesse angeregt worden sein könnte; vgl. Kaser (1955), 525. Interessant ist ferner, dass Quintilian genaue Zeitangaben, und dabei insbesondere das Geburtsdatum, unter den unwiderlegbaren Argumenten anführt (inst. 5,10,44): nam et iuris quaestiones facit et qualitatem distinguit et ad coniecturam plurimum confert, ut cum interim probationes inexpugnabiles adferat, quales sunt, si dicatur, ut supra posui, signator, qui ante diem tabularum decessit, aut commisisse aliquid uel cum infans esset uel cum omnino natus non esset. – Vielleicht versucht der Wolf hier auch nur geschickt, seine Taktik zu ändern, indem er seinen Vorwurf in die Vergangenheit verlegt, wo dies schlechter zu widerlegen ist; freilich wählt er den Zeitpunkt unbedacht und muss wiederum scheitern; vgl. Römisch (1964), 58f.

77 Vgl. Gaius inst. 4,112: non omnes <autem> actiones, quae in aliquem aut ipso iure <conpe> tunt aut a praetore dantur, etiam in heredem aeque conpetunt aut dari solent. est enim certissima iuris regula ex malefici <is> poenales actiones in heredem nec conpetere nec dari sol<ere>, uelut furti, ui bonorum raptorum, iniuriarum, damni iniuriae; vgl. Oberg (2000), 41. Vgl. ferner Sen. dial. 4,34,3 im Zusammenhang mit der Verfolgung selbst der Söhne von Proskribierten durch Sulla: nihil est iniquius quam aliquem heredem paterni odii fieri.

78 fecisti mihi (5), dixisti mihi (10), dixit mihi (12).

79 Vgl. 1,22,9.

80 Gleichzeitig ergeben die Verse 9-13 eine Ringkomposition, die durch die Schlussteile unterstrichen wird; so entsprechen sich ueritatis uiribus (9) - iniusta nece (13) und male ait dixisti mihi (10) - inquit male dixit mihi (12); vgl. Iuvara (1973/4), 346f. – nex betont in bezeichnender Weise (im Gegensatz zur neutralen Bestimmung des Tods als Zustand durch mors) die Handlung des gewaltsamen Mordens.

81 Dies ist auch der Unterschied zu der sonst auffällig ähnlichen Sentenz bei Publil. Syr. S 31: se damnat iudex, innocentem qui opprimit.

82 Vgl. Dig. 48,16,1,1: calumniari est falsa crimina intendere; 48,16,1,2 (lex Remmia); vgl. Schmid (1788), 34; Renda (2010), 143ff.

83 Zum methodischen Problem s. Einleitung 41f. Zu möglichen Abhängigkeitsverhältnissen, gemeinsamen Quellen etc. vgl. Nøjgaard (1967), 369ff., u. (1984), 230f.; Adrados (2000), bes. 131 u. 140. – Zum Vergleich s. z.B. Nøjgaard (1967), 12ff.; Luzzatto (1976), 185ff.; Küppers (1990), 25ff.

84 ΛΥΚΟΣ KAI AΡHΝ ‒ λύκος θεασάμενος ἄρνα ἀπό τινος ποταμοῦ πίνοντα, τοῦτον ἐβουλήθη μετ᾿ εὐλόγου αἰτίας καταθοινήσασθαι. διόπερ στὰς ἀνωτέρω ᾐτιᾶτο αὐτὸν ὡς θολοῦντα τὸ ὕδωρ καὶ πιεῖν αὐτὸν μὴ ἐῶντα. τοῦ δὲ λέγοντος ὡς ἄκροις τοῖς χείλεσι πίνει καὶ ἄλλως οὐ δυνατὸν κατωτέρω ἑστῶτα ἐπάνω ταράσσειν τὸ ὕδωρ, ὁ λύκος ἀποτυχὼν ταύτης τῆς αἰτίας ἔφη „ἀλλὰ πέρυσι τὸν πατέρα μου ἐλοιδόρησας“ εἰπόντος δὲ ἐκείνου μηδ᾿ ἐπέτειον γεγενῆσθαι, ὁ λύκος ἔφη πρὸς αὐτόν „ἐὰν σὺ ἀπολογιῶν εὐπορῇς, ἐγώ σε οὐ κατέδομαι;“ ὁ λόγος δηλοῖ ὅτι οἷς πρόθεσίς ἐστιν ἀδικεῖν, παρ᾿ αὐτοῖς οὐδὲ δικαία ἀπολογία ἰσχύει. [Der Wolf und das Lamm ‒ Als ein Wolf ein Lamm erblickt hatte, das aus irgendeinem Fluss trank, wollte er dieses mit einem vernünftigen Grund verschlingen. Daher stellte er sich weiter oben hin und beschuldigte es, dass es das Wasser trübe mache und ihn nicht trinken lasse. Als das sagte, dass es nur mit den Lippenspitzen trinke und es im Übrigen nicht möglich sei, dass es, das unterhalb stehe, oberhalb das Wasser durcheinanderbringe, sagte der Wolf, da er diese Beschuldigung verloren hatte: „Aber im vorigen Jahr hast du meinen Vater beleidigt.“ Als aber jenes sagte, dass es noch nicht ein Jahr alt sei, sagte der Wolf zu ihm: „Wenn du nun auch reichlich Verteidigungen hast, werde ich dich etwa nicht fressen?“ Die Fabel zeigt, dass bei denen, die einen Vorsatz haben, Unrecht zu tun, auch eine gerechte Verteidigung nichts vermag.].

85 Vgl. Gaius inst. 4,112: non omnes <autem> actiones, quae in aliquem aut ipso iure <conpe> tunt aut a praetore dantur, etiam in heredem aeque conpetunt aut dari solent. est enim certissima iuris regula ex malefici <is> poenales actiones in heredem nec conpetere nec dari sol <ere>, uelut furti, ui bonorum raptorum, iniuriarum, damni iniuriae. sed heredi <...> dem [ uidelicet actoris ] huiusmodi actiones competunt nec denegantur, excepta iniuriarum actione et si qua alia similis inueniatur actio; vgl. Oberg (2000), 41.

86 Ähnlich in der Argumentationsstruktur ist ferner die Fabel von Wiesel/Kater und Hahn (16 P. [=Hsr.]); vgl. Zafiropoulos (2001), 59f., zum Wolf: „he leaves the field of his physical superiority and enters that of mental contest, against the collection’s precondition that a fable figure cannot be strong at both the mental and the physical levels. As a result, he loses the mental contest.“

87 Zafiropoulos (2001), 60, sah einen Widerspruch im Epimythion und in der „message“, die die Fabel vermittle und die laute: „you should satisfy your personal interest“; er ging dabei davon aus, dass die Epimythien von dem Kompilator der Sammlung stammten.

88 Vgl. Nøjgaard (1984), 238: „En résumé, l’art de Phèdre reproduit ainsi une vision tragique de l’existence humaine. Le tragique réside dans la dualité fondamentale d’un monde régi par la force physique, mais évalué selon des valeurs éthiques.“ – Holzberg (2012a), 52, ist darin zuzustimmen, dass in den beiden griechischen Varianten der Erzähler jeweils weder den Wolf negativ charakterisiert noch Sympathie für das Lamm weckt. Ganz anders sieht dies in der Verwendung der Fabel durch Basilios aus, epist. 189,2.

89 λύκος ποτ᾿ ἄρνα πεπλανημένον ποίμνης | ἰδὼν βίῃ μὲν οὐκ ἐπῆλθεν ἁρπάξων, | ἔγκλημα δ᾿ ἔχθρης εὐπρόσωπον ἐζήτει. | „σύ τοί με πέρυσι μικρὸς ὢν ἐβλασφήμεις.“| „ἐγώ σε πέρυσιν, ὅς <γ᾿> ἐπ᾿ ἔτος ἐγεννήθην;“| „οὔκουν σὺ τὴν ἄρουραν ἣν ἔχω κείρεις;“| „οὔπω τι χλωρὸν ἔφαγον, οὐδ᾿ ἐβοσκήθην.“| „οὐδ᾿ ἆρα πηγὴν ἐκπέπωκας ἣν πίνω;“| „θηλὴ μεθύσκει μέχρι νῦν με μητρῴη.“| τότε δὴ τὸν ἄρνα συλλαβών τε καὶ τρώγων | „ἀλλ᾿ οὐκ ἄδειπνον“ εἶπε „τὸν λύκον θήσεις, | κἂν εὐχερῶς μου πᾶσαν αἰτίην λύσῃς.“ [Als ein Wolf einst ein Lamm sah, das von der Herde entfernt herumirrte, ging er nicht auf es los, um es mit Gewalt zu reißen, sondern suchte eine sich gut ausnehmende Beschuldigung. „Du hast mich ja vor einem Jahr, obwohl du klein warst, beschimpft.“ „Ich dich vor einem Jahr, das ich doch während des Jahrs geboren wurde?“ „Weidest du etwa nicht das Feld, das ich besitze?“ „Noch fraß ich nichts Grünes und wurde nicht auf die Weide geführt.“ „Und hast du nicht aus der Quelle getrunken, aus der ich trinke?“ „Die Mutterbrust berauscht mich bis jetzt.“ Da aber ergriff er das Lamm und fraß es und sagte dabei: „Aber du wirst den Wolf nicht ohne Speise lassen, auch wenn du mühelos jede meine Beschuldigung zunichte machst.“].

90 Der Ausgangspunkt der Stellung am Fluss fällt sogar ganz weg.

91 Vgl. Luzzatto (1976), 185ff.; Oberg (1996a), 211; ganz anders allerdings Dedek (1975), 45: „wie ja das ganze Gespräch bei Phaedrus hölzern und unbeholfen wirkt.“

92 Durch entsprechende Vokabeln wird dies immer wieder betont: improba (3), iurgii causam intuli (4), haustus (8), ueritatis (9), iniusta (13), causis (15), innocentes (15). – Vgl. Luzzatto (1976), 186f.

93 Oberg (2000), 41, sah in der Vertrautheit des Publikums mit solchen Rechtsszenen im Alltag den Anlass für Fabeln dieser Art bei Phaedrus; zu Klagen aus geringem Anlass vgl. Gaius inst. 3,220; s.o. Anm. 22.

94 propter (14) führt daher lediglich den Grund an, weshalb die Fabel erzählt wurde, d.h. „um die Leute vorzuführen, die...“.

95 Vgl. etwa Luzzatto (1976), 185ff.; Niemann (1979), 60ff.; Firnkes (1982), 32; Küppers (1990), 26f.; Holzberg (2012a), 51f.; Renda (2012a), 83ff.; Grubmüller (1977), 341, zu Boners Version: „Die berühmte Fabel von ‚Wolf und Lamm‘ ,die Eingangsfabel der Phädrussammlung [...], sieht den gewalttätigen Wolf, der sich um das Recht oder gar um Argumente wenig schert und ohne Umschweife die Macht des Stärkeren für sich in Anspruch nimmt, als unangefochtenen Triumphator“; die Vorwürfe sind doch Umschweife! Grubmüller meinte allerdings (342), dass die „zynische Lehre dieser Fabel von der Verteilung der Chancen zwischen dem Bösen, aber Mächtigen und dem Unschuldigen, aber Schwachen [...] in den lateinischen Fassungen meist kaschiert“ werde. „Schon Phädrus z.B. spricht nicht aus, daß der Schwache, nach dem Gehörten, gut daran täte, solchem Streit aus dem Wege zu gehen; er beschränkt sich darauf, in einer recht unbestimmten Weise die Adressaten der Fabel zu benennen.“ Oberg (2000), 42, war der Meinung, Phaedrus wolle hier eher den Finger auf die Methode der Unterdrückung legen. Römisch (1964), 59, hob dagegen zu Recht hervor, dass der Starke einen dreimaligen Anlauf unternimmt, „der Untat Legalität zu verleihen [...], daß der Starke den Schein zu wahren sucht.“ – Deutlich auf die Macht des Stärkeren verweist dann La Fontaine (1,10), greifbar schon im Promythion: La raison du plus fort est toujours la meilleure, sowie in der gesamten Durchführung; vgl. Dedek (1975).

96 Zu weiteren Beispielen des calumniari vgl. 1,17; 3,10; als Betroffenen soll man sich wohl Phaedrus selbst in 3 prol. 41ff. vorstellen; s. Einleitung 27f.; zur Begründung vgl. 1,5.

97 Schon Lessing (1759), 390, legte eine Anspielung auf die Ermordung des Britannicus durch Nero nahe (vgl. Tac. ann. 13,16; Suet. Nero 33); so auch Batteux/Ramler (1774), 311; Herrmann (1950), 53.

98 Vgl. z.B. de Lorenzi (1955), 114ff., der an Seian oder Tiberius dachte, und Schönberger (1987a), 157: „Die Fabel ist weniger belehrend als warnend und mahnend und scheint von persönlichem Erleben erfüllt; daß Phaedrus vielleicht einen ‚Anlaß‘ hat, geht aus propter (14) hervor“; vgl. Hanlet (1944), 318f.; Luzzatto (1976), 186f.; Mañas Núñez (1998), 87; Küppers (1990), 26.

99 Vgl. Römisch (1964), 59: „der Wolf sucht immerhin nach Argumenten, die seine Gewalttat nach außen hin rechtfertigen. Er mißachtet zwar die sittliche Ordnung, er ignoriert sie aber nicht.“

100 Vgl. La Penna (1961), 480; (1968), XXXIX; Solimano (2005), 140.

101 Vgl. z.B. 3 prol. 45ff.; hier in deutlicher Parallele zur horazischen Satire (sat. 1,4; 2,1; epist. 1,19,23ff).

102 S. 267ff. In beiden Fabeln taucht improbus an zentraler Stelle auf (1,1,3; 1,31,1); ob es tatsächlich um die Themen „Grausamkeit des Stärkeren gegenüber dem Schwächeren“ und „Verhältnis des ‚Kleinen Mannes‘ zu den Mächtigen“ geht, so Holzberg (2012a), 44f., wird zu prüfen sein.

103 Dies betrifft vor allem das Motiv des Vaters (r.g.: lupus dixit. ergo pater tuus fuit ante sex menses hic, et ita fecit mihi. agnus ait numquid ego tunc natus fui?) sowie die vorwurfsvolle Bezeichnung des Lamms als latro durch den Wolf (sic lupus improba fauce dixit, et adhuc loqueris latro?). Luther (ed. Mayer [1968], 11) scheint dies in seiner Variante geglättet zu haben (Der Wolff sprach/Ja Dein Vater thet mir fur sechs monden auch ein solchs/du wilt dich Vetern Das lemlin antwortet/Bin ich doch dazu mal nicht geboren gewest / wie soll ich meins Vaters entgelten?); er wie auch Steinhöwel nehmen mit den Wiesen zudem ein Argument hinzu, das uns vorher nur aus Babrios (89,6f.) bekannt ist (Der Wolff sprach/So Hastu mir aber/meine wisen und ecker abgenaget und verderbet/Das lemlin antwortet/Wie ist das muglich/hab ich doch noch keine zeene?). ‒ Zu Verhältnis von Romulus und Phaedrus hier vgl. Grubmüller (1977), 62ff.: „Aus einem Rechtsstreit mit genau festgelegter Verteilung von Recht und Unrecht wird im Romulus am Ende ein ungenaues Geplänkel“ (63).

104 Zur Nachwirkung in Spätantike und Mittelalter vgl. Schütze (1973), 46ff.; Grubmüller (1977), 62ff. u. 341f.; zum Vergleich mit La Fontaine vgl. Dedek (1975); allgemein vgl. Mayer (1968); Niemann (1979), 62f.; Firnkes (1982), 32ff.

105 Lessing (1759/77), 276.

106 Aus: Kurzer Prozeß. Aphorismen und Fabeln, München 1966, 64.

107 Vgl. Luzzatto (1976), 67ff.; Schmidt (1979), 80ff.; Massaro (1979), 126ff.; Adrados (1984a); Zwierlein (1989); Cascajero (1991), 26ff.; Oberg (2000), 44ff.; Guaglianone (2000), 182ff.; Henderson (2001), 187ff.; Solimano (2005), 142ff.; Baeza Angulo (2011a), 5f.

108 S. 92.

109 S. 94.

110 Hdt. 3,80-3; 3,80,6 (aus der Rede des Otanes): πλῆθος δὲ ἄρχον πρῶτα μὲν οὔνομα πάντων κάλλιστον ἔχει, ἰσονομίην, δεύτερα δὲ τούτων τῶν ὁ μούναρχος ποιέει οὐδέν [Die Herrschaft des Volks aber hat erstens den schönsten Namen von allen, Gleichberechtigung, zweitens aber macht sie nichts von diesen Dingen, die der Alleinherrscher macht.]. Thukydides jedoch führt an, dass der Name oft nur vorgeschoben und missbraucht werde (3,82,8): οἱ γὰρ ἐν ταῖς πόλεσι προστάντες μετὰ ὀνόματος ἑκάτεροι εὐπρεποῦς, πλήθους τε ἰσονομίας πολιτικῆς καὶ ἀριστοκρατίας σώφρονος προτιμήσει, τὰ μὲν κοινὰ λόγῳ θεραπεύοντες ἆθλα ἐποιοῦντο. [Diejenigen nämlich, die in den Städten an der Spitze stehen, machten ‒ beide Gruppen mit schönklingendem Namen, sowohl durch den Vorzug der politischen Gleichberechtigung des Volks als auch der gemäßigten Aristokratie ‒ das Gemeingut, dem sie dem Wort nach dienten, zu Wettkampfpreisen.].

111 Vgl. z.B. 3,7.

112 Die Formulierung ciuitatem miscuit verweist u.a. zurück auf Sallust (z.B. Iug. 12,5) und Cicero (z.B. leg. agr. 2,91: homines non inerant in urbe qui malis contionibus, turbulentis senatus consultis, iniquis imperiis rem publicam miscerent et rerum nouarum causam aliquam quaererent.).

113 Statt des üblichen frena/frenos dare bzw. remittere verwendet Phaedrus soluere, wodurch wohl der Aspekt der Auflösung des vorherigen (vgl. pristinum 3) Rechtssystems aufgegriffen werden soll.

114 Vgl. hierzu 4,4,9: atque ita coegit frenos inuitum pati.

115 Im römischen Bereich könnte man hier an mos maiorum denken. Vgl. ferner Polyb. 6,4,4: παραπλησίως οὐδὲ δημοκρατίαν, ἐν ᾗ πᾶν πλῆθος κύριόν ἐστι ποιεῖν ὅ, τι ποτ᾿ ἂν αὐτὸ βουληθῇ καὶ πρόθηται παρὰ δ᾿ ᾧ πάτριόν ἐστι καὶ σύνηθες θεοὺς σέβεσθαι, γονεῖς θεραπεύειν, πρεσβυτέρους αἰδεῖσθαι, νόμοις πείθεσθαι, παρὰ τοῖς τοιούτοις συστήμασιν ὅταν τὸ τοῖς πλείοσι δόξαν νικᾷ, τοῦτο καλεῖν (δεῖ) δημοκρατίαν. [Ähnlich darf man nicht dies eine Demokratie nennen, in der das ganze Volk ermächtigt ist zu tun, was auch immer es will und vorschlägt, sondern bei dem es von den Väter vererbte Sitte und üblich ist, die Götter zu verehren, für die Eltern zu sorgen, die Älteren zu achten, den Gesetzen zu folgen, und wenn sich in solchen Verfassungen die Meinung der Mehrheit durchsetzt, dann muss man dies Demokratie nennen.]; vgl. Luzzatto (1976), 69: „un codice morale e civile che era considerato patrimonio di una sana democrazia“.

116 Der Zustand der Cliquenwirtschaft wird durch die ungewöhnliche Verbindung von factio (betont den Zusammenhalt innerhalb der Gruppe) und pars (betont die Abgrenzung vom Ganzen) verdeutlicht.

117 ‚Tyrann‘ bedeutet in der Antike neutral ‚Alleinherrscher‘, muss also keine negativen Assoziationen hervorrufen.

118 Hdt. 3,80-3; Plat. rep. 543ff.; Aristot. pol. 1301ff.; vgl. Oberg (2000), 44f.

119 Polyb. 6,4,7ff.

120 Cic. rep. 1,45. 65ff.; 2,45; vgl. bes. 1,67f. im Rückgriff auf Platon (rep. 562aff.) über die Entartung der libertas zur licentia als Voraussetzung für die Tyrannis; 68: ex hac nimia licentia, quam illi solam libertatem putant, ait ille ut ex stirpe quadam existere et quasi nasci tyrannum. nam ut ex nimia potentia principum oritur interitus principum, sic hunc nimis liberum populum libertas ipsa seruitute adficit. sic omnia nimia, cum uel in tempestate uel in agris uel in corporibus laetiora fuerunt, in contraria fere conuertuntur, maximeque <id> in rebus publicis euenit, nimiaque illa libertas et populis et priuatis in nimiam seruitutem cadit. itaque ex hac maxima libertate tyrannus gignitur et illa iniustissima et durissima seruitus. [...] praesidiis etiam, ut Athenis Pisistratus, saepiuntur; vgl. Plat. rep. 564a: ἡ γὰρ ἄγαν ἐλευθερία ἔοικεν οὐκ εἰς ἄλλο τι ἢ εἰς ἄγαν δουλείαν μεταβάλλειν καὶ ἰδιώτῃ καὶ πόλει; – εἰκὸς γάρ. – εἰκότως τοίνυν, εἶπον, οὐκ ἐξ ἄλλης πολιτείας τυραννὶς καθίσταται ἢ ἐκ δημοκρατίας, ἐξ, οἶμαι, τῆς ἀκροτάτης ἐλευθερίας δουλεία πλείστη τε καὶ ἀγριωτάτη. [Denn die allzu große Freiheit scheint sich in nichts anderes zu verwandeln als in eine allzu große Knechtschaft sowohl für den Privatmann wie auch für die Stadt? ‒ Wahrscheinlich denn. ‒ Wahrscheinlich also, sagte ich, entsteht aus keiner anderen Verfassung die Tyrannis als aus der Demokratie, aus der, glaube ich, äußersten Freiheit die größte und auch wildestes Knechtschaft.]; Polyb. 8,24,1: πᾶσα γὰρ ἐλευθερία μετ᾿ ἐξουσίας πολυχρονίου φύσιν ἔχει κόρον λαμβάνειν τῶν ὑποκειμένων, κἄπειτα ζητεῖ δεσπότην · τυχοῦσά γε μὴν τούτου ταχὺ πάλιν μισεῖ διὰ τὸ μεγάλην φαίνεσθαι τὴν πρὸς τὸ χεῖρον μεταβολήν. [Denn jede Freiheit mit langdauernder Machtfülle hat es in ihrer Natur, Überdruss an den gegenwärtigen Umständen zu bekommen, und sucht dann einen Herrscher. Und wenn sie nun diesen gefunden hat, hasst sie ihn wieder schnell wegen des offensichtlich großen Umschwungs zum Schlechteren.]. – Vgl. ferner Liv. 24,25,8: ea natura multitudinis est: aut seruit humiliter aut superbe dominatur. libertatem, quae media est, nec struere modice nec habere sciunt.

121 S.u. Zu Solon lässt sich auf das Lob der Eunomie in frg. 4 verweisen; immerhin wird dort betont, dass die Bürger am schlechten Zustand der Stadt selbst schuld sind (5ff.). Ferner lassen sich die frg. 9-10 als Mahnungen gegen Peisistratos lesen: frg. 9: ἐκ νεφέλης πέλεται χιόνος μένος ἠδὲ χαλάζης, | βροντὴ δ᾿ ἐκ λαμπρῆς γίγνεται ἀστεροπῆς ·| ἀνδρῶν δ᾿ ἐκ μεγάλων πόλις ὄλλυται, ἐς δὲ μονάρχου | δῆμος ἀϊδρίηι δουλοσύνην ἔπεσεν. | λίην δ᾿ ἐξάραντ᾿ <οὐ> ῥάιδιόν ἐστι κατασχεῖν | ὕστερον, ἀλλ᾿ ἤδη χρὴ <καλὰ> πάντα νοεῖν. [Aus einer Wolke entsteht die Kraft des Schnees und des Hagels, der Donner aber kommt vom leuchtenden Blitz; von großen Männern geht die Stadt zugrunde, in die Sklaverei eines Alleinherrschers aber fällt das Volk aus Unwissenheit. Wenn man sie allzu sehr in die Höhe gehoben hat, ist es nicht leicht, sie später zurückzuhalten, sondern es ist nötig, schon alles Gute zu kennen.]; frg. 10: δείξει δὴ μανίην μὲν ἐμὴν βαιὸς χρόνος ἀστοῖς, | δείξει ἀληθείης ἐς μέσον ἐρχομένης. [Eine kurze Zeit wird den Bürgern der Stadt zeigen meinen ‚Wahnsinn‘, sie wird ihn zeigen, wenn die Wahrheit offensichtlich wird.]; vgl. Diog. Laert. 1,49; vgl. Adrados (1982) u. (1984a), 27.

122 Attici wird wie auch sonst häufig als Synonym für Athener verwendet; vgl. 2 epil. 1; 3,14,1; 4,5,32.

123 Die Textgestaltung ist hier umstritten; Pithou konjizierte graue statt grauis (P, Gu) in V. 7 und bezog onus (8) noch in den quoniam-Satz hinein; befürwortet u.a. von Marschall (1972), 507; Zwierlein (1989), 187f.; Baeza Angulo (2011a), 5; dafür spräche die Penthemimeres vor onus. Hält man an der Lesart grauis fest, muss man onus auf queri beziehen. Pithous Konjektur vereinfacht den Text, wie es die Prosafassung des Romulus schon getan hatte (Rom. 27 Th. r.g.: graue illis pondus erat); man sollte daher wohl an der in den Handschriften überlieferten Variante festhalten. Inhaltlich ist der Unterschied nicht so groß.

124 Zur dreimaligen Machtergreifung des Peisistratos vgl. Hdt. 1,59ff.; List und Gewalt werden dabei herausgestellt (vgl. Plut. Sol. 30); über die Herrschaftsweise äußert sich Herodot allerdings positiv (1,59,6): ἔνθα δὴ ὁ Πεισίστρατος ἦρχε ᾿Αθηναίων, οὔτε τιμὰς τὰς ἐούσας συνταράξας οὔτε θέσμια μεταλλάξας, ἐπί τε τοῖσι κατεστεῶσι ἔνεμε τὴν πόλιν κοσμέων καλῶς τε καὶ εὖ. [Da also herrschte Peisistratos über die Athener, wobei er weder die bestehenden Ämter aufhob noch die Gesetze veränderte; er verwaltete und lenkte die Stadt in den bestehenden Ordnungen gut und trefflich.]. Die geschichtliche Entwicklung entsprach freilich nicht dem Rat, den Aesop bei Phaedrus den Athenern gibt.

125 Zu Aesop in den Phaedrusfabeln s. Einleitung 52f.

126 Vgl. bei Phaedrus selbst app. 20,17; in 4,26,4 verweist er mit rettuli auf sein eigenes Gedicht (4,23), das allerdings ein ‚historisches‘ Thema, nämlich eine Simonides-Anekdote hat.

127 Vgl. talia fatur, Verg. Aen. 1,131 u.ö.; bei Phaedrus selbst voraus-(1,31,6; 3,13,13; 4,5,9) oder zurückverweisend (4,25,23; 5,8,7; app. 20,19).

128 Zur breuitas s. Einleitung 46f.; vgl. Gärtner (2007b), 435f.

129 Vgl. 1,6; 1,24; 1,30; s. Einleitung 50f.; zum traditionell schlechten Ruf der Frösche in der antiken Literatur vgl. Schmitzer (1993); zu der ihnen eigenen Prahlerei und Dummheit vor allem in Fabeln vgl. Newall (1987), 397ff. ‒ Vom Motiv vergleichbar ist ferner die Bitte der Hunde an Iuppiter in 4,19. Vgl. Oberg (2000), 20.

130 uagari beinhaltet bei Phaedrus den Aspekt der Freiheit, wie in 3,7,20 besonders deutlich wird: Tagsüber liegt der Hund an der Kette, nachts jedoch darf er frei herumschweifen.

131 Vgl. 1,6,4. – Bei dem Geschrei der Frösche wird zudem mancher Leser an die berühmten lykischen Bauern in Ovids Metamorphosen gedacht haben (6,374ff.).

132 Ganz ähnlich wird das Verhalten der Frösche in 1,6 geschildert (ebenfalls eine von ‚Aesop‘ selbst erzählte Fabel): clamorem ranae sustulere ad sidera. | conuicio permotus quaerit Iuppiter | causam querelae (4ff.). Allerdings haben die Frösche dort Angst vor der Gefahr durch Sol und seine Nachkommen und somit zumindest einen gewissen Anlass zur Klage, während sie hier selbst für ihren Zustand verantwortlich sind, wodurch das große Geschrei umso lächerlicher wirkt; zu 1,6 s. 123ff. – Zur Anrufung des Iuppiter durch Tiere vgl. ferner 4,17; 4,19; Aesop: 117 P. (=119 Hsr.), 163 P. (=172 Hsr.); 196 P. (=185 Hsr.).

133 Zur Übertragung der römischen Wertbegriffe in den Fabeln des Phaedrus vgl. Gärtner (2007a).

134 Vgl. vor allem Catull. 64,397ff.; Sall. Cat. 10ff.; Iug. 41,2ff.: coepere nobilitas dignitatem, populus libertatem in lubidinem uortere (5); Liv. praef. 9; Hor. carm. 3,6; später: Lucan. 1,158ff.; Stat. Theb. 11,457ff.; vgl. ferner aus der griechischen Literatur z.B. Kallim. iamb. frg. 153 A. (=193 Pf.). Die eigene Gegenwart wird dabei meist als Tiefststand empfunden und dargestellt; vgl. Gärtner (2007a), 417 u. 427f.

135 Wieder verleihen Spondeen (bis auf den letzten Fuß) dem Vers besondere Schwere.

136 So Adrados (1984a), 26: „es una lección de conformidad la que Esopo da a los atenienses y Fedro a los romanos, aunque éste deje implícito que todo poder es pesado para los acostumbrados a la líbertad“.

137 Zum homerischen Gelächter vgl. z.B. Il. 1,599; 5,426; Od. 8,326. Vgl. La Penna (1968), LXIII; Luzzatto (1976), 71; Massaro (1979), 131. – Ähnlich ist in 3,17,10 deorum genitor atque hominum sator, allerdings sind dort die Götter unter sich.

138 Die Kleinheit wird durch paruus und die Endung -illum gedoppelt ausgedrückt.

139 terruit ist durch die Zäsuren wieder abgetrennt.

140 pauidum ist durch die Auflösung unterstrichen. – hoc (16) bezieht sich wohl auf das Subjekt des vorausgehenden Nebensatzes, tigillum, nicht auf genus. Dies legt die Parallele von missum und mersum nahe; ferner wird die Absurdität noch erhöht, wenn ein Holz nur durch Liegen Schrecken verbreitet; vgl. Havet (1907), 14; dagegen Zwierlein (1989), 188ff., der mit Verweis auf die spätere Prosavariante mit Heusinger lateret las und dies auf die Froschschar bezog; ferner griff er Bentleys (ed. 1726) Argument auf, dass ein Holz nicht mergi könne; doch handelt es sich hier nicht um tiefes Gewässer, sondern um Schlamm (limus), in den das Holz einsinkt.

141 petulans bildet eine Entsprechung zu procax (2). – supera ist entweder als Präposition, d.h. als Archaismus, (Guaglianone [1969], 180) oder als Adjektiv in „proleptischresultativer Funktion“ aufzufassen, so Önnerfors (1987), 447f., der zu Recht darin „eine Andeutung der Hybris“ vermutete, da Phaedrus superus sonst nur bei Göttern verwende.

142 Vgl. 11: regem petiere ab Ioue – 22: rogantes regem misere ad Iouem.

143 Man beachte die Alliteration corripere coepit (25).

144 Auch hier wirkt die Alliteration verstärkend; das Frequentativum fugitant malt die Panik aus.

145 Die Alliteration fu- verbindet die beiden Verse 26f.

146 Ob es sich dabei um ein offizielles mandatum oder einen Freundschaftsdienst handelt, diskutierte Schmid (1788), 28f.

147 Für deus hat Postgate mit dem Verweis auf die Varianten der Prosafassungen (altitonans r.g., r.W.; Iuppiter intonans r. v.) Tonans konjiziert; dies entspräche pater deorum (13). Man fragt sich jedoch, ob dies so unverständlich gewesen ist, dass ein Abschreiber es durch deus ersetzte.

148 ΒΑΤΡΑΧΟΙ ΑΙΤΟΥΝΤΕΣ ΒΑΣΙΛΕΑ ‒ βάτραχοι λυπούμενοι ἐπὶ τῇ ἑαυτῶν ἀναρχίᾳ πρέσβεις ἔπεμψαν πρὸς τὸν Δία δεόμενοι βασιλέα αὐτοῖς παρασχεῖν. ὁ δὲ συνιδὼν τὴν εὐήθειαν αὐτῶν ξύλον εἰς τὴν λίμνην καθῆκε. καὶ οἱ βάτραχοι τὸ μὲν πρῶτον καταπλαγέντες τὸν ψόφον ἑαυτοὺς εἰς τὰ βάθη τῆς λίμνης ἐδίδουσαν, ὕστερον δέ, ὡς ἀκίνητον ἦν τὸ ξύλον, ἀναδύντες εἰς τοσοῦτον καταφρονήσεως ἦλθον ὡς ἐπιβαίνοντες αὐτῷ ἐπικαθέζεσθαι. ἀναξιοπαθοῦντες δὲ τοιοῦτον ἔχειν βασιλέα ἧκον ἐκ δευτέρου πρὸς τὸν Δία καὶ τοῦτον παρεκάλουν ἀλλάξαι αὐτοῖς τὸν ἄρχοντα∙ τὸν γὰρ πρῶτον λίαν εἶναι νωχελῆ. καὶ ὁ Ζεὺς ἀγανακτήσας κατ᾿ αὐτῶν ὕδρον αὐτοῖς ἔπεμψεν, ὑφ᾿ οὗ συλλαμβανόμενοι κατησθίοντο. – ὁ λόγος δηλοῖ ὅτι ἄμεινόν ἐστι νωθεῖς καὶ μὴ πονηροὺς ἔχειν ἄρχοντας ἢ ταρακτικοὺς καὶ κακούργους. [Die Frösche verlangen einen König ‒ Betrübt über ihre Anarchie schickten die Frösche Boten zu Zeus und baten, ihnen einen König zu geben. Der aber erkannte ihre Einfalt und sandte ein Holz in den Sumpf. Und die Frösche, zunächst vor dem Geräusch erschrocken, verbargen sich in der Tiefe des Sumpfs, später aber, da das Holz unbewegt war, tauchten sie auf und erreichten einen solchen Grad an Verachtung, dass sie darauf sprangen und sich dort niederließen. Da sie es aber für unwürdig hielten, einen solchen König zu haben, kamen sie ein zweites Mal zu Zeus und baten diesen, ihnen den Herrscher auszutauschen. Der erste sei nämlich allzu träge. Und Zeus ärgerte sich über sie und schickte ihnen eine Wasserschlange, von der sie gefangen und gefressen wurden. ‒ Die Fabel zeigt, dass es besser ist, träge und dafür ungefährliche Herrscher zu haben als Unruhestifter und Schurken.]; vgl. ferner Dion Chr. 8,36: καὶ πάλιν ἐθορύβουν σοφισταί, καθάπερ ἐν τέλματι βάτραχοι τὸν ὕδρον οὐχ ὁρῶντες. [Und wieder lärmten die Sophisten wie im Sumpf die Frösche, die die Wasserschlange nicht sehen.]; Vit. Aesop. G 125. – Zur Herkunft und Entwicklung des Fabelstoffs vgl. Adrados (1984a), der an einen kynischen Hintergrund dachte und ein metrisches Original in das 3. Jh. v. Chr. datierte, und Lasserre (1984), 63, der auf Archilochos verwies (frg. 48-51 Lasserre). ‒ Eine solche Fabel war in Rom unter Aesops Namen bekannt, noch Servius zitiert sie leicht abgewandelt, um einen Vers aus Vergil zu erklären (georg. 1,378: et ueterem in limo ranae cecinere querelam); nachdem er den Mythos der lykischen Bauern (Ov. met. 6,339ff.) umrissen hat, heißt es: sed hoc non est ualde aptum: nam illa magis insultatio fuerat, quam querella, et poenam sacrilegii iuste pertulerant. unde magis Aesopus est sequendus, qui hoc dicit: cum Iuppiter reges omnibus animalibus daret et ranis dedisset colendum breuissimum lignum, illae questae et aspernatae sunt. tunc eis hydrum iratus Iuppiter dedit, qui uescitur ranis.

149 Das Epimythion ist uneinheitlich überliefert, in der Aussage jedoch gleich.

150 OΝΟΣ ΚΑI ΚΗΠΟΥΡOΣὄνος κηπουρῷ δουλεύων, ἐπειδὴ ὀλίγα μὲν ἤσθιε πολλὰ δὲ ἐκακοπάθει, ηὔξατο τῷ Διί ὅπως τοῦ κηπουροῦ αὐτὸν ἀπαλλάξας ἑτέρῳ δεσπότῃ ἐγχειρίσῃ. δὲ ῾Ερμῆν πέμψας ἐκέλευσε κεραμεῖ αὐτὸν πωλῆσαι. πάλιν δὲ αὐτοῦ δυσφοροῦντος, ἐπειδὴ καὶ πολλῷ πλείονα ἀχθοφορεῖν ἠναγκάζετο, καὶ τὸν Δία ἐπικαλουμένου, τὸ τελευταῖον Ζεὺς παρεσκεύασεν αὐτὸν βυρσοδέψῃ πραθῆναι. καὶ ὄνος ἰδὼν τὰ ὑπὸ τοῦ δεσπότου πραττόμενα ἔφηἀλλ᾿ ἔμοιγε αἱρετώτερον ἦν παρὰ τοῖς προτέροις δεσπόταις ἀχθοφοροῦντι λιμώττειν ἐνταῦθα παραγενέσθαι, ὅπου, ἐὰν ἀποθάνω, οὐδὲ ταφῆς τεύξομαι.“ – λόγος δηλοῖ ὅτι τότε μάλιστα τοὺς πρώτους δεσπότας ποθοῦσιν οἱ οἰκέται, ὅταν ἑτέρων πεῖραν λάβωσιν. [Der Esel und der Gärtner ‒ Ein Esel diente einem Gärtner, und weil er wenig fraß, aber viel Böses erduldete, betete er zu Zeus, dass er ihn von dem Gärtner befreie und einem anderen Herrn übergebe. Der aber schickte Hermes und befahl, ihn einem Töpfer zu verkaufen. Als der nun wiederum unzufrieden war, weil er gezwungen war, auch um vieles größere Lasten zu tragen, und Zeus anrief, bewirkte es Zeus zuletzt, dass er einem Gerber übergeben wurde. Und als der Esel sah, was von dem Herrn ausgeübt wurde, sagte er: „Nun, erstrebenswerter war für mich, bei meinen früheren Herren Lasten zu tragen und Hunger zu leiden als hier zu bleiben, wo ich, wenn ich sterbe, kein Begräbnis bekommen werde.“‒ Die Fabel zeigt, dass sich die Sklaven dann am meisten nach ihren ersten Herren sehnen, wenn sie Erfahrung mit den anderen gemacht haben.]. Vgl. Lukian. asin. 43.

151 Thematisch verwandt ist hiermit aus der Augustana-Sammlung 131 P. (=133 Hsr.); Phaedr. app. 20; Babr. 21.

152 Die Datierung der Fabeln ist unsicher (s. Einleitung 55f.); allerdings verweisen die zeitlichen Bezüge auf die frühe Kaiserzeit und somit auf die Abfassungszeit von Valerius’ Memorabilia. Das Thema scheint daher aktuell gewesen zu sein; parallelisiert werden beide Tyrannen schon bei Cic. nat. deor. 3,81f. – Val. Max. 6,2 (ext), 2: senectutis ultimae quaedam Syracusis omnibus Dionysii tyranni exitium propter nimiam morum acerbitatem et intolerabilia onera uotis expetentibus sola cotidie matutino tempore deos ut incolumis ac sibi superstes esset orabat. quod ubi is cognouit, non debitam sibi admiratus beniuolentiam arcessi <ui> t eam et quid ita hoc aut quo merito suo faceret interrogauit. tum illa „certa est“ inquit „ratio propositi mei: puella enim, cum grauem tyrannum haberemus, carere eo cupiebam. quo interfecto aliquanto taetrior arcem occupauit. eius quoque finiri dominationem magni aestimabam. tertium te superioribus inportuniorem habere coepimus rectorem. itaque ne, si tu fueris absumptus, deterior in locum tuum succedat, caput meum pro tua salute deuoueo.“ tam facetam audaciam Dionysius punire erubuit. Vgl. Luzzatto (1976), 73.

153 Vgl. tyranni/-um tyrannus 5; onera onus 8; grauem grauis 7; arcem occupauit arcem tyrannus occupat 5.

154 Thiele (1908b), 378, hingegen meinte, hier läge altes Material eines „attisch-ionischen Aisopos der aristophanischen Zeit“ vor; aus der unterschiedlichen Verwendung der Motive hat Adrados (1982) u. (1984a) eine Überlieferungsgeschichte rekonstruiert, die freilich sehr spekulativ ist; für die Interpretation betonte er stark den kynischen Hintergrund; dies ist durchaus möglich, sollte aber nicht die Deutung der Fabel bei Phaedrus selbst einschränken, s.u.

155 Hdt. 1,141 (vgl. Babr. 9); Liv. 2,32,8ff. – Die Einbettung in einen ‚historischen‘ Rahmen kann generell auf eine ‚historische Fixierung‘ der Fabeln verweisen; im konkreten Falle kann man aber wohl keinen ‚Rest‘ erkennen, so Grubmüller (1977), 18f. u. 244. – Einen historischen Rahmen liefern die von Aristoteles in der Rhetorik angeführten Fabeln, die zudem in ihrer Grundaussage sehr ähnlich sind (1393b): Stesichoros habe die Leute von Himera, die Phalaris zum Heerführer gewählt hatten und ihm eine Leibwache geben wollten, gewarnt, und zwar durch folgende Fabel: Ein Pferd bittet den Menschen gegen einen Hirsch, der seine Weide zerstört, um Hilfe; die Bedingung allerdings ist, dass es sich einen Zügel anlegen lässt und der Mensch auf ihm reitet (vgl. Hor. epist. 1,10,34ff.; Phaedr. 4,4; Rom. 79 Th.). Die Leute von Himera hätten den Zügel schon, da sie Phalaris zum Heerführer machten, die Leibwache aber bedeute, dass sie ihm nun erlaubten aufzusteigen. Aesop habe in Samos einen Volksführer, der zum Tode angeklagt war, wie folgt verteidigt: Auf einem Fuchs, der in einer Kluft gefangen war, hatten sich viele Läuse festgesetzt; als ein Igel anbot, diese zu entfernen, erwiderte der Fuchs, dass die jetzigen Läuse schon mit seinem Blut voll gesogen seien; entfernte man sie, würden neue hungrige kommen. Adrados (1984a), 27f., vermutete für Phaedrus einen direkten Einfluss dieser Aristotelesstelle verbunden mit dem Solonzitat; anders hingegen in dem von ihm erstellten Stemma, Adrados (1982), 172.

156 Oberg (2000), 45f.: „Jeder Leser des Gedichtes hat eine gewisse Inkohärenz zwischen Einleitungsszene und Fabel bemerkt, weil letztere zur Peisistratos-Geschichte nicht recht passen will.“ Bereits Lessing (1758/9), 425, notierte: „Die Fabel an sich ist gut erzehlt. Aber die Gelegenheit, die Phäder dazu erdichtet, ist nichts weniger als passend“; vgl. ferner Schmidt (1979), 82f.; Zwierlein (1989), 185f.

157 Dieser Teil der Fabel bezieht sich wohl kaum „auf die sich als ‚harmlos‘ erweisende demokratische Verfassung“, so Schönberger (1987a), 157.

158 Vgl. Havet (1907), 17: „Ce bonheur était la liberté, puis, à défaut de la liberté, la royauté du soliveau;“ vgl. Zwierlein (1989), 185: „Das heißt aber, daß Binnenfabel und Ausdeutung für die historische Rahmenerzählung nicht restlos zur Deckung gebracht sind: Der kleine Balken hatte wenigstens für kurze Zeit das ausgelassene Treiben der Frösche beendet und konnte somit als ein bonum charakterisiert werden. Peisistratos hatte zwar auch die unter der eingangs geschilderten Isonomie herrschende procax libertas beseitigt, als ein ‚Gut‘ wollte Äsop ihn den klagenden Athenern gegenüber gleichwohl doch nicht bezeichnen. So hat er eine leichte Verschiebung der Perspektive vorgenommen“.

159 Vgl. Hdt. 2,134.

160 Vgl. Hdt. 5,62; Thuk. 6,59.

161 S. o. Anm. 15 u. 18; zur Diskussion über Tyrannen vgl. bes. Cic. nat. deor. 3,81f.: duodequadraginta Dionysius tyrannus annos fuit opulentissumae et beatissumae ciuitatis; quam multos ante hunc in ipso Graeciae flore Pisistratus; s.o. Anm. 46.

162 S. Einleitung 52ff.; hier vergleichbar ist app. 12; vgl. Fritsch (1990). – Einen Auftritt hatte Aesop bereits in der Komödie ‚Aisopos‘ des Dichters Alexis (frg. 9 PCG [=Kock]), einem Vertreter der so genannten mittleren Komödie im 4. Jh. v. Chr.; vgl. Luzzatto (1976), 67f. Freilich lässt sich über den Inhalt kaum etwas sagen; in den zwölf überlieferten Versen unterhält sich Aesop mit Solon über Trinksitten in Athen, nur muss die Szene selbst nicht in Athen spielen, und es ist fraglich, ob die Komödie in Rom bekannt war.

163 Vgl. Gärtner (2007b), 453; s. Einleitung 35f.

164 Vgl. z.B. 3 prol. 33ff.; 4,2; s. Einleitung 52ff.

165 Zu Hippias und Hipparch s.o.

166 Die bei Sueton (Cal. 11) überlieferte Aussage des Tiberius über Caligula se natricem [...] educare könnte eine Parallele zu hydrus nahe legen, muss dies jedoch keinesfalls. Die Datierungsfrage verschärft das Problem noch; die Deutungen sind daher völlig unterschiedlich. Desbillons (1786), XIIIf., glaubte z.B. in dem nutzlosen Balken eine Anspielung auf Tiberius zu erkennen; Vandaele (1879), 38, dachte an Tiberius und Seian; so auch Havet (1898), 24ff.; ders. (1907), 10: „L’hydrus, ici, repésente Séjan“ u. Hanlet (1944), 319; de Lorenzi (1955), 113, setzte Augustus mit dem bonum, Tiberius mit malus hydrus gleich; Schmidt (1979), 83, betonte, dass „die Analogisierung zwar nicht von der Fabel auf den Rahmen, wohl aber von dem Rahmen hinein in den politischen Diskussionskontext der frühen Kaiserzeit funktioniert. Die athenischen Republikaner, die die libertas zur licentia hatten verkommen lassen, sind unschwer mit den Römern der späten Republik und der Bürgerkriegsepoche zu identifizieren, der Tyrann Peisistratos mit dem Princeps Augustus; [...] Das Epimythion fordert also indirekt dazu auf, die Augusteische Friedensherrschaft als – immerhin tragbare – Konsequenz vorhergehenden politischen Versagens zu akzeptieren“; ähnlich schon Nøjgaard (1967), 180. Henderson (2001), 190, sprach von „an absurd (funny?) contrast between Augustus Log and Tiberius Watersnake“; Mandruzzato (1979), 22, sah in der Schlange Seian, in dem Holzstück indes nicht Tiberius, sondern einen Verwaltungsbeamten, wohingegen Tiberius mit Iuppiter gleichzusetzen sei; zustimmend Solimano (2005), 143. – Gegen eine Suche nach aktuellen Anspielungen durch die ‚pseudohistorische Fixierung‘ der Fabel hat sich zu Recht Christes (1979), 212, gewendet; zuvor schon Hausrath (1936), 76ff.; vgl. Adrados (1984a); Blänsdorf (2000), 123f.

167 Dies betrifft auch die Wahl des ‚historischen‘ Beispiels; denn die Athener handelten bekanntermaßen nicht gemäß der Warnung Aesops. Doch ginge es wohl zu weit zu vermuten, Phaedrus habe anregen wollen, darüber nachzudenken, welche Entwicklung Athen dann genommen hätte; vgl. Henderson (2001), 242.

168 S. Einleitung 52ff.

169 Vgl. Gärtner (2011b).

170 Man kann sich dadurch an Gedanken bei Livius oder Tacitus erinnert fühlen; vgl. Liv. praef. 9: ad illa mihi pro se quisque acriter intendat animum, quae uita, qui mores fuerint, per quos uiros quibusque artibus domi militiaeque et partum et auctum imperium sit; labente deinde paulatim disciplina uelut dissidentes primo mores sequatur animo, deinde ut magis magisque lapsi sint, tum ire coeperint praecipites, donec ad haec tempora quibus nec uitia nostra nec remedia pati possumus peruentum est; Tac. hist. 1,1,1: postquam bellatum apud Actium atque omnem potentiam ad unum conferri pacis interfuit, magna illa ingenia cessere; hist. 1,16,1ff. (Hierbei ist allerdings zu bedenken, dass dies die Worte Galbas an seinen Thronfolger sind): si immensum imperii corpus stare ac librari sine rectore posset, dignus eram a quo res publica inciperet; [...] loco libertatis erit quod eligi coepimus; [...] sed imperaturus es hominibus, qui nec totam seruitutem pati possunt nec totam libertatem. Vgl. Gärtner (2011b). Die Herrscher in dieser Fabel allgemein als negativ zu beurteilen und von Resignation und Anpassungsmentalität zu sprechen wie meist in der Forschung, ist zu einseitig; s. z.B. Rieks (1967), 83; Schmidt (1979), 80ff.; Adrados (1984a); Oberg (1996a), 212; Holzberg (2012a), 54.

171 Auch diese Parallele sollte davor warnen, den Prinzipat bei Phaedrus grundsätzlich negativ dargestellt zu sehen.

172 Zu 1,15 s. 178ff. u. 1,30 s. 262ff.

173 So richtig Oberg (2000), 45.

174 Vgl. Cic. rep. 1,45; 2,45; div. 2,6f.

175 Bei Ademar (21) fehlt sie freilich schon; vgl. hierzu Thiele (1905), 3.

176 Vgl. Schütze (1973), 81ff.; Grubmüller (1977), 398ff.; Brednich (1987).

177 Vgl. Fuchs (1886); Hamblenne (1981); Mañas Núñez (1999); Oberg (2000), 47f.; Guaglianone (2000), 186f.; Pizzimenti (2005); Solimano (2005), 144ff.; Baeza Angulo (2011a), 7f.; Renda (2012a), 106ff.

178 Zu einem Überblick vgl. Luria (1934).

179 S. Einleitung 51. Die in den Handschriften überlieferte Überschrift weist daneben schon auf ein weiteres Motiv, die superbia (4).

180 Ähnlich ist die Formulierung bei Sen. epist. 41,7: nemo gloriari nisi suo debet.

181 Zum Äußeren als Rangzeichen vgl. 4,17,8 (Bart).

182 Vgl. 1 prol. 1; 1,2,9.

183 S. Einleitung 35f.

184 Zu gloria als typisch römischem Wert vgl. Gärtner (2007a), 407ff.; bei exemplum denkt man vor allem an die römische Geschichtsschreibung; vgl. z.B. Liv. praef. 10. Phaedrus verwendet den Ausdruck selbst häufig: z.B. 1,26,12; 2 prol. 1; 2,1,11; 2,2,2; 3,10,2; 4,3,6; 4,7,20; 5 prol. 10.

185 Zur Aufgeblasenheit eines kleinen Tieres vgl. den Frosch in 1,24.

186 Vgl. 3,18; dort ist der Pfau mit seiner Stimme nicht zufrieden; die Moral der Fabel ist ganz vergleichbar, die Fabeln sind deutlich aufeinander zu beziehen. – Über den Charakter des Pfaus wird in 1,3 nichts gesagt, doch galt gerade er als überheblich (vgl. z.B. Ov. met. 13,802: laudato pauone superbior; Aristot. hist. an. 488b23f.); Phaedrus scheint dies hier umzukehren.

187 Vgl. 4,23,23f.: Dort wird der Schiffsbrüchige Simonides von einem Literaturliebhaber mit allem Nötigen‚ausgestattet‘: ueste, nummis, familia | hominem exornauit; vgl. ferner 4,17,5: Der Bart der Ziegenböcke ist ein ornatum muneris, sowie 4,25,23ff.: fabella talis hominum discernit notas | eorum qui se falsis ornant laudibus, | et quorum uirtus exhibet solidum decus.

188 mulcatus (Gu) ist dem besser bezeugten multatus (P, Pithou) als lectio difficilior in jedem Falle vorzuziehen; ferner ist male mulcatus seit Plautus eine verbreitete Junktur. Für eine Beibehaltung von multatus s. Bertini (1975/6), 391f., u. (1988), 106f., und ausführlich Pizzimenti (2005) unter anderem mit dem Verweis auf Ad. 26; dagegen Baeza Angulo (2011a), 7.

189 Es besteht kein Grund, das einheitlich bezeugte a quo zu aeque zu ändern, so Polle (1891), 650. Höchstens eine Parallele zu impudenti (8) könnte eine ähnliche Bewertung erwarten lassen, doch rechtfertigt dies keine Konjektur.

190 Die Wiederholung von re-(redire 10 – repulsus 11) unterstreicht die neue Heimatlosigkeit der Dohle.

191 Vgl. z.B. Cic. Cat. 1,13: quae nota domesticae turpitudinis non inusta uitae tuae est?

192 Vgl. z.B. Cic. Cluent. 129: is censoriae seueritatis nota non inuretur?; vgl. Cremona (1980), 363.

193 Vgl. 3 prol. 49; 4,25,23ff.; s.o. Anm. 5. – Zum ‚zensorischen‘ Verhalten vgl. 4,10,5: alii simul delinquunt, censores sumus; zu repulsus s. u. zu repulsa; zur Verbindung von nota und repulsus vgl. Sen. epist. 104,33: uides honorem et notam posse contemni: eodem quo repulsus est die in comitio pila lusit.

194 Wie und wo man sich dies vorstellen soll, wird nicht weiter erklärt. Dennoch sollte man die zeitliche Gliederung beibehalten. Es scheint wenig überzeugend, die Rede der Dohle als die nota tristis zu verstehen, wie Önnerfors (1987), 448, dies tut, der deshalb gezwungen ist, tum in nam zu emendieren.

195 Als Wohnsitz der Vögel vgl. Hor. carm. 1,2,10: nota quae sedes fuerat columbis; Sen. Herc. Oet. 1631f.: sedibus pulsae suis | uolucres. ‒ Übertragen ist damit der Platz in der Gesellschaft also ‚Rang‘ gemeint; vgl. Saenger (1989), 11.

196 Vgl. 3,18; app. 3; Hor. sat. 1,1; Sen. benef. 2,29,1f.

197 Auch hier ist die römische Vorstellung der dadurch herabgesetzten dignitas zu berücksichtigen. Vgl. 5,3,4f.: quid facies tibi, | iniuriae qui addideris contumeliam?; vgl. Sen. clem. 1,10,3: contumelias [...], quae acerbiores principibus solent esse quam iniuriae; dial. 2,5,1: diuidamus, si tibi uidetur, Serene, iniuriam a contumelia. prior illa natura grauior est, haec leuior et tantum delicatis grauis, qua non laeduntur homines sed offenduntur. tanta est tamen animorum dissolutio et uanitas ut quidam nihil acerbius putent. Vgl. Hamblenne (1981), 128.

198 Vgl. Val. Max. 7,5: de repulsis; dort heißt es über Q. Aelius Tubero: repulsa inde abiret notatus (7,5,1); vgl. Hamblenne (1981), 128; vgl. ferner Havet (1907), 22: „C’est par un vote que les choucas ont refusé la réintégration de leur camerade.“ Vgl. Oberg (2000), 48: „Außerdem wird stark das Argument der sozialen Schande betont“. – In den griechischen Fassungen handeln Dohlen ähnlich (s. u.); es ist also nicht Phaedrus zuzuschreiben, dass er dieses Tier ausgewählt hat; freilich ist es sehr passend, da Dohlen außerordentlich gesellig sind.

199 S. Einleitung 55.

200 Vgl. Fuchs (1886), 6ff.; Nøjgaard (1967), 376f.; Hamblenne (1981), 126f.; Mañas Núñez (1999), 228ff.; Zafiropoulos (2001), 76f. u. 104f.; Solimano (2005), 144f.; Renda (2012a), 106 Anm. 59.

201 ΚΟΛΟΙΟΣ ΚΑΙ ΚΟΡΑΚΕΣ ‒ κολοιὸς τῷ μεγέθει τῶν ἄλλων κολοιῶν διαφέρων, ὑπερφρονήσας τοὺς ὁμοφύλους, παρεγένετο πρὸς τοὺς κόρακας καὶ τούτοις ἠξίου συνδιαιτᾶσθαι, οἱ δὲ ἀμφιγνοοῦντες αὐτοῦ τό τε εἶδος καὶ τὴν φωνὴν παίοντες αὐτὸν ἐξέβαλον. καὶ ὃς ἀπελαθεὶς ὑπ᾿ αὐτῶν ἧκε πάλιν εἰς τοὺς κολοιούς. οἱ δὲ ἀγανακτοῦντες ἐπὶ τῇ ὕβρει οὐ προσεδέξαντο αὐτόν. οὕτω τε συνέβη αὐτῷ τῆς ἐξ ἀμφοτέρων διαίτης στερηθῆναι. – οὕτω καὶ τῶν ἀνθρώπων οἱ τὰς πατρίδας ἀπoλιπόντες καὶ τὰς ἀλλοδαπὰς προκρίνοντες οὔτε ἐν ἐκείναις εὐδοκιμοῦσι, διὰ τὸ ξένους εἶναι, καὶ ὑπὸ τῶν πολιτῶν δυσχεραίνονται διὰ τὸ ὑπερπεφρονηκέναι αὐτούς. [Die Dohle und die Raben ‒ Eine Dohle unterschied sich durch ihre Größe von den anderen Dohlen, verachtete die Artgenossen und schloss sich den Raben an und wünschte, mit diesen zusammenzuleben; die aber waren in Zweifeln über ihr Aussehen und ihre Stimme, schlugen sie und warfen sie hinaus. Und von ihnen vertrieben kehrte die wieder zu den Dohlen zurück. Die aber ärgerten sich über deren Hochmut und nahmen sie nicht auf. So kam es, dass sie der Lebensgemeinschaft beider Gruppen beraubt wurde. ‒ So stehen auch von den Menschen die, die die Heimat verlassen und die Fremde vorziehen, nicht bei jenen in gutem Ruf, weil sie fremd sind, und werden von den Mitbürgern zurückgewiesen, weil sie überheblich waren.].

202 In der Augustana-Sammlung finden wir ebenfalls Dohle und Pfau in einer Fabel (219 P. [=244 Hsr.]). Als sich der Pfau zum König der Vögel wählen lassen will, verhindert die Dohle dies mit der Frage, wie der Pfau die Vögel gegen einen Adler verteidigen wolle. Das Epimythion lautet, dass Herrscher nicht auf Grund ihrer Schönheit, sondern ihrer Stärke gewählt werden müssen. – Die Schönheit des Pfaus ist also vergleichbar, doch erscheint diese der Dohle gerade nichts Erstrebenswertes zu sein.

203 ΚΟΛΟΙΟΣ ΚΑΙ ΠΕΡΙΣΤΕΡΑΙ ‒ κολοιὸς ἰδὼν περιστερὰς ἔν τινι περιστεροτροφείῳ καλῶς τρεφομένας, λευκάνας ἑαυτὸν ἧκεν ὡς τῆς αὐτῆς διαίτης μεταληψόμενος. αἱ δέ, μέχρι μὲν ἡσύχαζεν, οἰόμεναι περιστερὰν αὐτὸν εἶναι προσίεντο ἐπειδὴ δέ ποτε ἐκλαθόμενος ἐφθέγξατο, τηνικαῦτα ἀμφιγνοήσασαι αὐτοῦ τὴν φωνὴν ἐξήλασαν αὐτόν. καὶ ὃς ἀποτυχὼν τῆς ἐνταῦθα τροφῆς ἐπανῆλθε πάλιν πρὸς τοὺς κολοιούς κἀκεῖνοι οὐ γνωρίζοντες αὐτὸν διὰ τὸ χρῶμα τῆς μετ᾿ αὐτῶν διαίτης ἀπεῖρξαν αὐτόν. οὕτω τε δυοῖν ἐπιτυχεῖν ζητῶν οὐδὲ μιᾶς ἔτυχεν. – ἀτὰρ οὖν καὶ ἡμᾶς δεῖ τοῖς ἑαυτῶν ἀρκεῖσθαι, λογιζομένους ὅτι ἡ πλεονεξία πρὸς τῷ μηδὲν ὠφελεῖν πολλάκις καὶ τὰ προσόντα ἀφαιρεῖται. [Die Dohle und die Tauben ‒ Als eine Dohle gesehen hatte, wie Tauben in ihrem Taubenschlag gut ernährt wurden, färbte sie sich weiß und kam, um an derselben Nahrung teilzuhaben. Solange sie ruhig war, glaubten die, dass sie eine Taube sei, und ließen sie heran. Als sie aber einmal versehentlich einen Laut ertönen ließ, da waren sie in Zweifeln über ihre Stimme und verjagten sie. Und da die ihre Nahrung dort verloren hatte, kehrte sie wiederum zu den Dohlen zurück. Und jene erkannten sie nicht wegen ihrer Farbe und schlossen sie von ihrer gemeinsamen Nahrung aus. So suchte sie, zwei Dinge zu bekommen, und erreichte keines. ‒ Aber auch wir müssen nun mit dem Eigenen zufrieden sein und dabei bedenken, dass die Habgier nicht nur nichts nützt, sondern auch oft das Vorhandene wegnimmt.].

204 Das Motiv des Färbens findet sich bei Phaedr. 4,2, wo ein Wiesel sich mit Mehl tarnt, sowie in indischen Fabeln, wo ein Schakal sich mit Indigo blau färbt und dadurch zum König der Tiere gewählt wird; er verrät sich durch sein Geheul und wird getötet (Panchatantra 1,10; Hitopadesa 3,7); vgl. Fuchs (1886), 7; Adrados (1999b), 326.

205 ΚΟΛΟΙΟΣ ΚΑΙ ΟΡΝΕΑ ‒ Ζεὺς βουλόμενος βασιλέα ὀρνέων καταστῆσαι προθεσμίαν αὐτοῖς ἔταξεν ᾗ παραγενήσονται. κολοιὸς δὲ συνειδὼς ἑαυτῷ δυσμορφίαν περιιὼν τὰ ἀποπίπτοντα τῶν ὀρνέων πτερὰ ἀνελάμβανε καὶ ἑαυτῷ περιῆπτεν. ὡς δὲ ἐνέστη ἡ ἡμέρα, ποικίλος γενόμενος ἧκε πρὸς τὸν Δία. μέλλοντος δὲ αὐτοῦ διὰ τὴν εὐπρέπειαν βασιλέα αὐτὸν χειροτονεῖν, τὰ ὄρνεα ἀγανακτήσαντα περιέστη καὶ ἕκαστον τὸ ἴδιον πτερὸν ἀφείλετο. οὕτω τε συνέβη αὐτῷ ἀπογυμνωθέντι πάλιν κολοιὸν γενέσθαι. – οὕτω καὶ τῶν ἀνθρώπων οἱ χρεωφειλέται μέχρι μὲν τὰ ἀλλότρια ἔχουσι χρήματα δοκοῦσί τινες εἶναι, ἐπειδὰν δὲ αὐτὰ ἀποδώσωσιν, ὁποῖοι ἐξ ἀρχῆς ἦσαν εὑρίσκονται. [Die Dohle und die Vögel ‒ Zeus wollte einen König der Vögel einsetzen und gab ihnen einen Zeitpunkt, an dem sie erscheinen sollten. Die Dohle war sich ihrer hässlichen Gestalt bewusst, lief rings umher und hob die Federn auf, die den Vögeln ausgefallen waren, und heftete sie sich ringsum an. Als der Tag nun gekommen war, trat sie bunt, wie sie war, vor Zeus. Als der sie aber wegen ihrer Schönheit zum König wählen wollte, gerieten die Vögel in Zorn, umringten sie, und jeder nahm seine eigene Feder weg. So geschah es, dass sie enblößt wieder zur Dohle wurde. ‒ So scheinen auch die Schuldner unter den Menschen, solange sie fremdes Geld haben, etwas zu sein; wenn sie es aber zurückgeben, findet man sie so wieder, wie sie zu Anfang waren.]. Vgl. Lukian. Pseudol. 5.

206 Interessant ist, dass sich Zeus täuschen lässt und überhaupt das Aussehen zum Maßstab macht. Ganz anders ist dies in 219 P. (=244 Hsr.), wo gerade die Dohle sich gegen die Äußerlichkeit als Maß wehrt; s.o. Anm. 26.

207 Zum methodischen Vorbehalt bei diesem Vergleich s. Einleitung 41f. ‒ Vgl. Fuchs (1886), 20ff.; Mañas Núñez (1999), 228ff.

208 Vgl. 4,25,23ff.

209 Vgl. 3,18,13; app. 3,12. Vgl. Oberg (1996a), 212.

210 Die Ausdeutung entspricht also gerade nicht ganz dem Vorwort, wie etwa Oberg (2000), 48, meinte.

211 So z.B. Oberg (2000), 48.

212 Phaedrus lässt auch in anderen Fabeln statt eines Epimythions Protagonisten Schlussworte sprechen, die man m.E. nie vorbehaltlos für die übergeordnete Lehre halten sollte. ‒ S. Einleitung 47f.

213 Nøjgaard (1967), 36, sprach zu Recht von der „cruauté“ der Dohlen.

214 So z.B. Havet (1898), 31, der eine Anspielung auf eine historische Begebenheit vermutete, in der ein Ritter im Theater von den ersten Reihen, den Sitzen der Senatoren, und dann ebenso von den zweiten, den Sitzen der Ritter, vertrieben wurde (vgl. nostris sedibus); Herrmann (1950), 57f., dachte an einen Freigelassenen „jouant au chevalier“, wobei calamitas auf Phaedrus selbst verweise; de Lorenzi (1955), 109, sah im Pfau Tiberius; Bardon (1968), 163, und Compton (2006), 304, meinten Seian im Pfau zu erkennen. Hamblenne (1981), bes. 128ff., ging in eine andere Richtung: graculus könne durch die Parallele zu Graeculus eine Anspielung auf Phaedrus selbst sein; rostris (9) verweise auf die rostra, d.h. die Politik; er stützte sich dabei ferner auf die oben angeführten römischen Begriffe wie nota, contumelia, repulsa. Nachdem ihm ein Bezug auf Seian unwahrscheinlich vorkam, meinte er, hier eine Anspielung auf M. Antonius Pallas festmachen zu können, einen Griechen königlicher Herkunft, aber im Range eines libertus am Hof des Claudius (vgl. Tac. ann. 12,2,2ff.; 12,53,2f.; 13,2,2f.; 14,65,1); die falschen Federn seien die ihm verliehenen praetoria insignia im Jahre 52; er lehnte die zusätzlichen 15 Mio. Sesterzen ab und erhielt eine Erztafel zum Ruhm für seine antiqua parsimonia, obwohl er selbst 300 Mio. besaß. Die superbia der Dohle sah Hamblenne in Tac. ann. 13,2,3 und 13,23,2 bestätigt. Als nota und contumelia betrachtete er die Zurücksetzung des Pallas unter dem jungen Nero (Tac. ann. 13,14,1); da Pallas im Jahr 62 wohl auf Neros Geheiß ums Leben kam, setzte Hamblenne die Abfassungszeit der Fabel zwischen 55 und 60/1 an. Doch lässt sich für all dies kein Beweis finden. Die Parallelen sind zu allgemein, und wenn man parallelisieren wollte, müsste man auch für die Pfauen und Dohlen stärkere Entsprechungen nachweisen.

215 quid mihi Celsus agit? monitus multumque monendus, | priuatas ut quaerat opes et tangere uitet | scripta, Palatinus quaecumque recepit Apollo, | ne, si forte suas repetitum uenerit olim | grex auium plumas, moueat cornicula risum | furtiuis nudata coloribus; vgl. della Corta (1986), 89.

216 Gell. praef. 19: nil cum fidibus graculost, nihil cum amaracino sui; vgl. Otto (1890), 155; vgl. Champlin (2005), 117f.

217 Dies böte eine Parallele zu den Fabeln 3,12; 3,16 und vor allem app. 14 (Esel und Leier); vgl. Gärtner (2011a); Glauthier (2009).

218 Zu Ad. 26 vgl. Bertini (1988), 106f.; Pizzimenti (2005).

219 Zur Rezeption vgl. Fuchs (1886); Luria (1934); Schütze (1973), 122ff.; Mañas Nuñez (1999); Adrados (2003a), 133ff.; Pizzimenti (2005). – Vgl. z.B. Hier. praef. Didym. spir. sanct.; epist. 108,15; Eus. praep. ev. 10,4,27; Tert. adv. Valent. 12,4 verwendet Aesopi graculus polemisch für das Christusbild der Gnostiker.

220 Im Zusammenhang, welche Übungen man zu Fabeln fordern könne, äußerte sich Lessing kritisch über Phaedrus’ Vorgehensweise und bezog die Fabel gewissermaßen auf diesen selbst (1759), 418: „Oder man verfolgt die Geschichte einen Schritt weiter: Die Fabel von der Krähe, die sich mit den ausgefallenen Federn andrer Vögel geschmückt hatte, schließt sich: και ὁ κολοιος ἠν παλιν κολοιος. Vielleicht war sie nun auch etwas schlechters, als sie vorher gewesen war. Vielleicht hatte man ihr auch ihre eigene glänzenden Schwingfedern mit ausgerissen, weil man sie gleichfalls für fremde Federn gehalten? So geht es dem Plagiarius. Man ertappt ihn hier, man ertappt ihn da; und endlich glaubt man, daß er auch das, was wirklich sein eigen ist, gestohlen habe.“

221 4,9,10ff.: Il est assez de Geais à deux pieds comme lui, | qui se parent souvent des dépouilles d’autrui, | et que l’on nomme plagiaires. Zitiert nach Collinet (1991).

222 Erschienen 1940; zitiert nach: Thurber (1983), 44ff. Die Fabel von Rabe und Fuchs (1,13) mag Einfluss gehabt haben.

223 Vgl. Römisch (1970), 91ff.; Oberg (2000), 48f.; Guaglianone (2000), 188; Solimano (2005), 146f.; Bertini (2009); Baeza Angulo (2011a), 8f.

224 Vgl. 129 P. (=131 Hsr.); s. 103.

225 Vgl. Schönberger (1987a), 158.

226 Vgl. Römisch (1970), 91.

227 Der Hund ist bei Phaedrus eines der häufigsten Tiere überhaupt. Oft steht er für negative Eigenschaften (Rechtsbetrug: 1,17; Hinterhältigkeit: 1,19; Gier: 1,27; Torheit: 1,4; 1,20; 4,19), allerdings finden sich positive Züge (Vorsicht/Klugheit: 1,23; 1,25; Jagdhund: 5,10); die Rolle des Hofhunds wird in 3,7 ausführlich betrachtet. Vgl. Pugliarello (1973), 67ff.

228 Zur Assonanz im Vers vgl. Nøjgaard (1967), 149.

229 Schon Lessing (1758/9), 426, kritisierte dies: „Dieses ‚natans‘ ist sehr abgeschmackt, 1. weil durch das Schwimmen das Wasser notwendig getrübt wird, daß es unmöglich ein Spiegel mehr sein kann. 2. weil der Hund nun seinem Stücke Fleische, welches er fallen ließ, nur hätte nachschwimmen dürfen, um es wieder zu bekommen.“ Vgl. Havet (1907), 23; Oberg (1996a), 212: „Wir sehen hinweg über die Unmöglichkeit, sich schwimmend zu spiegeln“. Ganz anders Schönberger (1987a), 159: „In Wahrheit hat Phaedrus recht: Ein hoch heraus schwimmender Hund kann sich im Spiegelbild sehen; vom Steg herab käme ihm sein Gegenbild zu weit entfernt vor.“ Zu Versionen, die die Situation anders schildern, s.u.

230 Man hat hier auch anders punktiert und natans als Enjambement zu V. 3 gezogen (vgl. Postgate, Perry); doch entspricht dies wohl kaum dem Lese- bzw. Hörverständnis.

231 Auch sonst erweist sich immer wieder, dass Maßstäbe der Logik nicht angebracht sind; vgl. z.B. zu 1,5; s. Einleitung 50f.; vgl. Nøjgaard (1967), 76f.; Römisch (1970), 92, der zwar darauf verwies, dass die Schilderung nicht mit den physikalischen Gesetzen übereinstimme und daher nicht die Wirklichkeit abbilde, dass der Dichter aber beim Abbilden der Realität nach eigenem Ermessen verfahre; der Dichtung komme es nicht auf wirklichkeitsgetreue Detailgenauigkeit an, „sondern auf die Wahrheit im ganzen“. Allerdings erklärt er nicht, wieso Phaedrus diese Abbildungsweise wählt.

232 Vgl. z.B. Lucr. 1,496; Verg. Aen. 4,635; 9,23; Ov. met. 3,173; 4,297ff. Vielleicht ist es hier verwendet, um – trotz der an sich unmöglichen Situation – die Klarheit des Wassers herauszuheben, das ein Spiegelbild ermöglicht; vgl. Massaro (1979), 95f.; zu 1,12,4 s. 155f.

233 simulacrum bedeutet an sich das (Kunst-)Bild, dann aber auch das Trugbild durch Spiegel oder eben Wasser (z.B. Lucr. 1,1060; 4,98ff.; Ov. met. 3,432). Die epische Sprache mag einen Leser insbesondere an die Narcissuserzählung Ovids (met. 3,407ff.) erinnert haben, bei der u.a. die mangelnde Selbsterkenntnis thematisiert wird. Eher der Kuriosität wegen sei auf die Parallele der Selbsttäuschung durch ein Spiegelbild bei Columella verwiesen (6,35), der von der Raserei der Stuten berichtet, die sich, nachdem sie ihr Spiegelbild erblickt haben, nach sich selbst verzehren und deren Tod man dadurch vermeidet, dass man sie mit ungleich abgeschnittener Mähne sich noch einmal betrachten lässt; s. 155f. Anm. 5 zu 1,12.

234 Der Vers bereitet freilich textkritische Probleme, da die bei P überlieferte Fassung metrisch nicht stimmt: ab alio ferri. Man hat unterschiedlich konjiziert: z.B. praedam iam (Brenot); alio cane (Bentley); perferri (Pithou). Für die Konjektur Bentleys spricht, dass sich eine Auslassung leicht erklären lässt, dass die Version sonst nicht in den Text eingreift und dass die ‚Spiegelung‘ durch die Wiederholung eines weiteren Worts aus Vers 2 noch unterstrichen würde. Dies überzeugt mehr, als mit Ad. 7 altero zu lesen, selbst wenn dieser in dem Gedicht richtige (cum 2) oder zumindest erwägenswerte (tangere 7; s.u.) Lesarten bietet. Festzuhalten bleibt, dass der Vers keine sinnvolle Hauptzäsur hat und dadurch etwas atemlos wirkt.

235 Mit eripere ist neben alienum und proprium/suum ein weiterer Zentralbegriff aus dem vorigen Gedicht zu finden.

236 Man sollte auiditas als Subjekt zu dimisit und potuit ansehen und nicht zu decepta ein est ergänzen und sich zu den folgenden Prädikaten canis hinzudenken, so z.B. Oberg (1996a), 21. – Zu ähnlicher Verwendung der Metonymie bzw. abstrakter Begriffe s. Einleitung 55; vgl. von Sassen (1911), 49ff.; Nøjgaard (1967), 64f. u. 142; Pisi (1977), 29 Anm. 11.

237 Römisch (1970), 93, sprach in diesem Zusammenhang zu Recht von einer „Tendenz zu begrifflicher Fixierung“, da der Autor den Leser über sein Urteil nicht im Ungewissen lasse. „Die von ihm erzählten Fabeln sind ihm Belege für die Gültigkeit einer Werteordnung.“ Inwieweit diese Werte wirklich Gültigkeit haben, muss im Zusammenhang gesehen werden, s. Einleitung 51ff. Die Ausrichtung auf die Werte ist aber offensichtlich.

238 Vers 7 bietet textkritische Schwierigkeiten: Das bei P überlieferte, metrisch nicht haltbare adeo potuit attingere wurde durch Rigaltius durch die Umstellung potuit adeo korrigiert; erwägenswert bleibt aber auch hier (vgl. zu Vers 4) mit einem Blick auf Ad. 7 tangere zu lesen, zumal attingere sonst bei Phaedrus nicht belegt ist. Ein Bedeutungsunterschied ergibt sich freilich nicht.

239 Vgl. tenebat (6) – ferret (2); dimisit (6) – amittit (1); cibum (6) – carnem (2); petebat (7) – appetit (1).

240 Vgl. Nøjgaard (1967), 371f.; Römisch (1970), 91ff.; Adrados (2000), 142.

241 ΚΥΩΝ ΚΡΕΑΣ ΦΕΡΟΥΣΑ ‒ κύων κρέας ἔχουσα ποταμὸν διέβαινε · θεασαμένη δὲ τὴν ἑαυτῆς σκιὰν κατὰ τοῦ ὕδατος ὑπέλαβεν ἑτέραν κύνα εἶναι μεῖζον κρέας ἔχουσαν. διόπερ ἀφεῖσα τὸ ἴδιον ὥρμησεν ὡς τὸ ἐκείνης ἀφαιρησομένη. συνέβη δὲ αὐτῇ ἀμφοτέρων στερηθῆναι, τοῦ μὲν μὴ ἐφικομένῃ, διότι μηδὲν ἦν, τοῦ δέ, ὅτι ὑπὸ τοῦ ποταμοῦ παρεσύρη. – πρὸς ἄνδρα πλεονέκτην ὁ λόγος εὔκαιρος. [Der Hund mit dem Fleisch ‒ Ein Hund, der ein Stück Fleisch trug, durchquerte einen Fluss. Als er nun seinen eigenen Schatten im Wasser sah, vermutete er, dass es ein anderer Hund sei, der ein größeres Stück Fleisch trage. Deshalb ließ er sein eigenes fallen und schickte sich an, das Fleisch jenes Hundes wegzunehmen. So geschah es, dass er beider beraubt wurde, weil er das eine nicht erreichte, weil es das ja nicht gab, und das andere, weil es vom Fluss weggerissen wurde. ‒ Auf einen gierigen Menschen passt die Fabel.].

242 In einer anderen Variante (136 II Hsr.) ist es ebenfalls ein Hund. In jener ist das Epimythion dem Promythion bei Phaedrus etwas ähnlicher: ὁ μῦθος πρὸς τοὺς πλεονεκτοῦντας, οἵτινες πλειοτέρων ἐπιθυμοῦσιν καὶ ἃ ἔχουσιν ἀπολοῦσιν. [Die Fabel betrifft die Habgierigen, die sich nach mehr sehnen und, was sie haben, verlieren.].

243 So steht es in allen griechischen Versionen. M. E. soll hier der Neid charakterisiert werden, der den Besitz des anderen immer größer erscheinen lässt. Havet (1907), 23, dagegen meinte, dies physikalisch erklären zu müssen: „le mouvement de l’eau déforme l’image“.

244 Die Formulierung bei Theognis (347f.: ἐγὼ δὲ κύων ἐπέρησα χαράδρην | χειμάρρωι ποταμῶι, πάντ᾿ ἀποσεισάμενος. [Ich durchschritt als Hund ein Flussbett mit reißendem Strom und schüttelte alles ab.]) stellt nicht unbedingt einen Bezug zur Fabel her. Der Hinweis bei Demokrit bestätigt jedoch das hohe Alter der Fabel (224 DK: ἡ τοῦ πλέονος ἐπιθυμίη τὸ παρεὸν ἀπόλλυσι τῆι Αἰσωπείηι κυνὶ ἰκέλη γινομένη. [Das Verlangen nach mehr verliert das Vorhandene, da es dem aesopischen Hund ähnlich wird.]).

245 κρέας κύων ἔκλεψεν ἐκ μαγειρείου, | καὶ δὴ παρῄει ποταμόν ἐν δὲ τῷ ῥείθρῳ | πολὺ τοῦ κρέως ἰδοῦσα τὴν σκιὴν μείζω, | τὸ κρέας ἀφῆκε, τῇ σκιῇ δ᾿ ἐφωρμήθη. | ἀλλ᾿ οὔτ᾿ ἐκείνην εὗρεν οὔθ᾿ ὃ βεβλήκει, | πεινῶσα δ᾿ ὀπίσω τὸν πόρον διεξῄει. | βίος οὐ βέβαιος παντὸς ἀνδρὸς ἀπλήστου | ἐλπίσι ματαίαις πραγμάτων ἀναλοῦται. [Fleisch stahl ein Hund aus einer Küche und lief nun am Fluss entlang; als er in der Strömung den Schatten des Fleischs sah, der viel größer war, ließ er das Fleisch fallen und sprang nach dem Schatten. Aber er fand den nicht noch das, was er hatte fallen lassen, und lief hungrig den Weg zurück. Das Leben eines jeden gierigen Mannes ist nicht sicher und wird durch eitle Hoffnungen auf Dinge vergeudet.]

246 Zu Syntipas s. Einleitung 18; Gibbs (2002), XXIV. – Dass die Fabel im Schulbetrieb verbreitet war, zeigen nicht nur die Versionen bei Ps. -Dositheos (11) und Aphthonios (35), sondern auch Theon (prog. 3 p. 75,19ff. Sp.), der zur Illustration eines Epimythions diese Fabel anführt, sowie der Anfang einer lateinischen Version der Fabel, die auf einem Papyrus aus dem 3. Jh. erhalten ist (P. Oxy. 11,1404: canis carnem inuenit et flumen transiebat, deinde cum in aquam uidisset umbram carnis existimauit alteram). Bei letzterer ist umstritten, ob es sich um eine Prosaparaphrase der Phaedrusfabel handelt (vgl. Adrados [1999a], 9f.), was ein wichtiger Hinweis auf deren Verbreitung wäre, oder ob sie durch die Parallele zu Ps. -Dositheos (11 ed. Flammini: carne canis rapta flumen transiebat et, ut uidit carnis umbram, suspicatus est maiorem esse, quam ferebat, et dum tollit, amisit quam <habebat >. sic multi homines incerta dum captant, amittunt sua. κρέας κύων ἁρπάσας ποταμὸν διέβαινεν καὶ θεασάμενος τοῦ κρέως τὴν σκιὰν ὑπώπτευσεν μείζονα εἶναι ἧς ἔφερεν καὶ ὡς αἰρεῖ, ἀπέβαλεν, ἣν ἐκράτει. οὕτω πολλοὶ ἄνθρωποι τὰ ἄδηλα ὡς θηρεύουσιν ἀποβάλλουσιν τὰ ἴδια. [Ein Hund hatte ein Stück Fleisch geraubt und durchquerte einen Fluss, und als er den Schatten des Fleischs sah, vermutete er, dass es größer sei als das, welches er trug; und wie er es hochhob, verlor er das, das er besaß. So verlieren viele Menschen, während sie dem Ungewissen nachjagen, das Eigene.]) in den Zusammenhang der Verwendung bilingualer Aesoptexte im Unterricht gehört (vgl. della Corte [1973], 147ff.); vgl. Adrados (2003a), 174ff.; Solimano (2005), 146f.

247 ΚΥΩΝ ΚΡΕΑΣ ΦΕΡΩΝ ‒ κύων ἁρπάσας βρῶμα ἐκ μακελλίου ᾤχετο φυγὰς ἐκεῖθεν καὶ ἔφθασεν ἐπί τινα ποταμόν. περαιούμενος δὲ αὐτὸν ὁρᾷ ἐν τοῖς ὕδασι τὴν τοῦ βρώματος σκιὰν πολλῷ οὖσαν, οὗ ἔφερεν, εὐμεγεθεστέραν. καὶ τοῦ στόματος ἀπορρίψας τὸ βρῶμα ἐπὶ τὴν ὁραθεῖσαν αὐτοῦ σκιὰν κατηπείγετο. τῆς δὲ ἀφανοῦς γενομένης, στραφεὶς ὁ κύων τὸ ἀπορριφὲν ἆραι, οὐδὲν ἐφεῦρε τὸ σύνολον∙ καὶ γὰρ ἐκεῖνο παρά τινος καταπτάντος κόρακος εὐθὺς ἡρπάγη καὶ κατεβρώθη. εἶτα ὁ κύων ἑαυτὸν ἐταλάνιζε · „τί ἄρα πέπονθα“ λέγων, „ὅτι, ὃ εἶχον, ἀφρόνως καταλιπὼν ἐφ᾿ ἕτερον ἀφανὲς ἠπειγόμην, κἀκείνου ἀποτυχὼν καὶ τοῦ προτέρου ἐξέπεσον.“ – οὗτος δηλοῖ περὶ τῶν τοὺς ἀκορέστως ἐχόντων καὶ τῶν περιττῶν ὀρεγομένων. [Der Hund mit dem Fleisch ‒ Ein Hund hatte ein Essen aus einer Metzgerei geraubt, floh eiligst fort von dort und gelangte zu einem Fluss. Als er ihn durchquerte, sieht er in dem Wasser den Schatten der Speise, welcher viel größer war, als das, was er trug. Und aus dem Mund ließ er die Speise fallen und drängte nach ihrem erblickten Schatten. Als die aber verschwunden war, wandte sich der Hund, das fallen Gelassene aufzuheben und fand es nun gar nicht mehr. Jenes war nämlich von einem Raben, der sich versteckt hatte, sofort geraubt und verzehrt worden. Da bejammerte sich der Hund: „Was habe ich erlitten,“ sagte er, „weil ich, was ich hatte, töricht verlor und nach etwas anderem Spurlosen drängte. Und jenes habe ich nicht erreicht und das Frühere verlor ich.“ ‒ Die Fabel macht eine Aussage über die, die sich unersättlich zeigen und das Übergroße begehren.].

248 Gibbs (2002), 128, verwies auf eine Parallele im buddhistischen Kalladhanuggahajataka, wo ein Schakal Fleisch aus dem Mund legt, um zu fischen, und ein Geier ihm das Fleisch stiehlt, sodass er am Ende nichts hat; in Panchatantra 1,9 springt ein Löwe in einen Brunnen, um den Gegner zu töten, und ertrinkt; vgl. Adrados (1999b), 289.

249 Zu ähnlichen Motiven vgl. 1,27.

250 Vgl. Römisch (1970), 92.

251 S. Rosc. 50.

252 de Lorenzi (1955), 110, sah z.B. eine Anspielung auf Seians Unersättlichkeit.

253 Vgl. Navone (1987). Zum moralisierenden Charakter dieser Versionen vgl. Bertini (2009).

254 Zitiert nach Collinet (1991).

255 Vgl. Górski (1888); Guarino (1972); Niemann (1979), 69ff.; Tartuferi (1984); Oberg (2000), 50ff.; Guaglianone (2000), 188f.; Møller Jensen (2004); Solimano (2005), 147ff.; Champlin (2005), 113f.; Gärtner (2007a), 411ff.; (2011b), 265ff.; Baeza Angulo (2011a), 9f.; Renda (2012a), 130ff.

256 Lessing (1759), 414.

257 Zur rechtlichen Grundlage vgl. Iustin. inst. 3,25,1: si nihil de partibus lucri et damni nominatim conuenerit, aequales scilicet partes et in lucro et in damno spectantur; nach Servius Sulpicius sind dabei unterschiedliche Gewinnanteile möglich (Iustin. inst. 3,25,2): quia saepe quorundam ita pretiosa est opera in societate, ut eos iustum sit meliore condicione in societatem admitti; vgl. Gaius inst. 3,148ff. Bei Ulpian (Dig. 17,2,29) wird das Extrem eines solches Verhaltens für rechtswidrig erklärt und auf die Bezeichnung als societas leonina durch Cassius Longinus (1. Jh. n. Chr.) verwiesen: Aristo refert Cassium respondisse societatem talem coiri non posse, ut alter lucrum tantum, alter damnum sentiret, et hanc societatem leoninam solitum appellare: et nos consentimus talem societatem nullam esse; vgl. Schmid (1788), 27f.; Herrmann (1948), 201; Moretti (1982), 233; Demandt (1991), 405; Oberg (1996b), 162f.; (2000), 51. Guarino (1972), 72ff., stellte die Hypothesen auf, dass Cassius Longinus die Bezeichnung societas leonina auf Grund seiner Kenntnis der Phaedrusfabeln wählte, und zwar auch deshalb, weil er mit dem Verfahren gegen den Fabeldichter be- oder vertraut war; Champlin (1985), 102, verwies ebenfalls auf den Zusammenhang und sah darin einen terminus ante. Selbst wenn der Jurist die Fabel vielleicht ebenso aus dem Griechischunterricht kennen konnte, ist die erste Hypothese nicht auszuschließen; die zweite Vermutung Guarinos jedoch lässt sich kaum beweisen.

258 Das Thema selbst ist oft behandelt; vgl. z.B. Cic. off. 1,26: quod enim est apud Ennium ‚nulla sancta societas nec fides regni est‘ ,id latius patet. nam quidquid eiusmodi est, in quo non possint plures excellere, in eo fit plerumque tanta contentio, ut difficillimum sit seruare sanctam societatem; vgl. rep. 1,49. Vgl. ferner: Liv. 1,14,3: ob infidam societatem regni; Sen. Ag. 285: non intrat umquam regium limen fides; Lucan. 1,92: nulla fides regni sociis; Colum. 9,9,1: nulla sit regni societas; vgl. Schnur (1985), 169.

259 Wie z.B. in 1,3,3; vgl. 1,10,3.

260 Hier muss man freilich nicht auf eine eigene Erfahrung schließen, so Schönberger (1987a), 159, lediglich auf eine Beobachtung. Vgl. Oberg (2000), 50. – Ebenso spekulativ ist es, Spott auf konkrete zeitgenössische Ereignisse zu vermuten, wie etwas Havet (1898), 28f., und Hausrath (1936), 75, der an eine „städtische Coterie“ dachte, „die auf einen finanziellen Raubzug ausging“.

261 Die Kuh taucht bei Phaedrus nur hier auf; die Ziege hat keine spezifischen Eigenschaften; vgl. 3,15; 4,17; app. 24.

262 Das Schaf spielt in den Phaedrusfabeln meist eine Rolle wie hier, d.h. es ist prädestiniert, Unrecht zu erleiden (vgl. 1,17; app. 26), weiß sich aber auch zu wehren (vgl. 1,16).

263 Das Unheil der societas wird durch das Aufeinanderprallen von inuriae und socii bereits vor Augen geführt; vgl. Schmid (1788), 27f.; Oberg (2000), 50; allerdings wird man beim ersten Lesen iniuriae zu patiens ziehen, nicht zu socii, so Guarino (1972), 75; das ergibt sich für den wissenden Leser eher rückblickend.

264 Vgl. Nøjgaard (1967), 76f., bes. 77: „Il faut être prévenu contre Phèdre pour ne pas voir que cet arbitraire (exagéré) répond à un souci artistique fort légitime, celui de préparer la voie au microcosme, à l’humanisation. Il nous fait comprendre par là que l’action a lieu non dans la nature, mais dans un monde à l’image de celui de l’homme, qu’en même temps il présente subtilement comme teinté d’absurde.“ Vgl. Oberg (2000), 51; s. Einleitung 50f.

265 S.u.

266 Vgl. z.B. Guarino (1972), 75: „con singolare mancanza di criterio“.

267 Oberg (2000), 50. Grundlegend zum juristischen Hintergrund: Guarino (1972); vgl. Schmid (1788), 27f.

268 Dies wird durch die auffällige c-Alliteration ausgemalt.

269 Vgl. Nøjgaard (1967), 65: „L’expression [...] paraît purement pittoresque, mais sert en réalité à exprimer par antiphrase l’injustice du lion (il s’agit donc d’une sorte de psychologie d’action).“

270 Der Löwe ist in den Phaedrusfabeln recht einheitlich gezeichnet: Er ist ein oder das mächtige Tier, das seine Stellung würdig (1,11; 1,21; 2,1; 4,14) oder eigennützig (1,5) ausübt; vgl Pugliarello (1973), 83ff.

271 Zum Vergleich der Fassungen s. Einleitung 41f.; vgl. Herlet (1892), 71ff.; Tartuferi (1984); Møller Jensen (2004). Zum Verhältnis vgl. Nøjgaard (1967), 397f.

272 ΛΕΩΝ, ΟΝΟΣ ΚΑΙ ΑΛΩΠΗΞ ‒ λέων καὶ ὄνος καὶ ἀλώπηξ κοινωνίαν εἰς ἀλλήλους στειλάμενοι ἐξῆλθον εἰς ἄγραν. πολλὴν δὲ αὐτῶν συλλαβόντων ὁ λέων προσέταξε τῷ ὄνῳ διελεῖν αὐτοῖς. τοῦ δὲ τρεῖς μοίρας ποιήσαντος καὶ ἐκλέξασθαι αὐτῷ παραινοῦντος, ὁ λέων ἀγανακτήσας ἁλλόμενος κατεθοινήσατο αὐτὸν καὶ τῇ ἀλώπεκι μερίσαι προσέταξεν. ἡ δὲ πάντα εἰς μίαν μερίδα συναθροίσασα καὶ μικρὰ ἑαυτῇ ὑπολιπομένη παρῄνει αὐτῷ ἑλέσθαι. ἐρομένου δὲ αὐτὴν τοῦ λέοντος τίς αὐτὴν οὕτω διανέμειν ἐδίδαξεν, ἡ ἀλώπηξ εἶπεν „αἱ τοῦ ὄνου συμφοραί.“ – ὁ λόγος δηλοῖ ὅτι σωφρονισμὸς τοῖς ἀνθρώποις γίνεται τὰ τῶν πέλας δυστυχήματα. [Löwe, Esel und Fuchs ‒ Ein Löwe, ein Esel und ein Fuchs schlossen sich zu einer Gemeinschaft zusammen und gingen auf die Jagd. Als sie nun eine große Beute gemacht hatten, trug der Löwe dem Esel auf, sie unter ihnen aufzuteilen. Nachdem der drei Teile gemacht und ihn aufgefordert hatte auszuwählen, wurde der Löwe zornig, sprang ihn an, fraß ihn auf und trug dem Fuchs auf zu teilen. Der aber häufte alles auf einen Anteil, und nachdem er nur wenig für sich selbst übrig gelassen hatte, forderte er ihn auf zu wählen. Als der Löwe ihn fragte, wer ihn gelehrt habe, so zu teilen, sagte der Fuchs: „Das Missgeschick des Esels.“ ‒ Die Fabel zeigt, dass das Unglück der Nächsten den Menschen zur Warnung wird.].

273 Hier wird die Funktion einer Fabel quasi in der Fabel selbst vorgeführt; vgl. Zafiropoulos (2001), 66.

274 θήρης ὄναγρος καὶ λέων ἐκοινώνουν, | ἀλκῇ μὲν ὁ λέων, ὁ δ᾿ ὄνος ἐν ποσὶν κρείσσων. | ἐπεὶ δὲ λείαν ἔσχον ἄφθονον ζῴων, | ὁ λέων μερίζει καὶ τίθησι τρεῖς μοίρας, | καὶ „τὴν μὲν αὐτός“ φησί „λήψομαι πρώτος. | βασιλεὺς γάρ εἰμι λήψομαι δὲ κἀκείνην | ὡς ἐξ ἴσου κοινωνός. ἡ τρίτη δ᾿ αὕτη | κακόν τι δώσει μὴ θέλοντί σοι φεύγειν.“| μέτρει σεαυτόν πρᾶγμα μηδὲν ἀνθρώπῳ | δυνατωτέρῳ σύναπτε μηδὲ κοινώνει. [Ein wilder Esel und ein Löwe schlossen sich zusammen, an Stärke war der Löwe besser, der Esel aber mit seinen Füßen. Als sie eine reiche Beute an Tieren hatten, teilte der Löwe sie und machte drei Teile; und er sprach: „Diesen nun werde ich selbst als Erster nehmen. Ich bin nämlich König. Ich werde mir auch jenen nehmen, weil ich gleichberechtigter Partner bin. Dieser dritte wird dir Unheil bringen, wenn du nicht fliehen willst.“ Schätze dich genau ein; und mache keine gemeinsame Sache und schließe dich nicht mit einem stärkeren Menschen zusammen.]. Bei der nur von Chambry unter die Aesopfabeln aufgenommenen Fabel (208) handelt es sich wohl um eine spätere Prosavariante der Babriosfabel. Vgl. La Penna (1968), XLIIIf.

275 Allein bei Phaedrus liest man eine logische Variante, es gibt vier Jagdgenossen, vier Teile und vier Argumente des Löwen; vgl. Tartuferi (1984), 329f.

276 Der Vers ist textkritisch unsicher, da die letzte Silbe von quia lang gelesen werden müsste. Vielfach wurde konjiziert. Vielleicht ist der Konjektur von Richter quoniam zu folgen, weil sich der Fehler als eine falsch aufgelöste Abkürzung erklären ließe. Vgl. Shackleton Bailey (1978), 451; Önnerfors (1985), 445; Baeza Angulo (2011a), 9.

277 Der Vers ist somit chiastisch angelegt: ego – leo als Hauptbegriffe; primam - quoniam als Argumentaufzählung und Begründung; tollo – nominor als nahezu gleichwertige Verben; vgl. Tartuferi (1984), 326. – Die Epipher leo bewirkt dabei einen noch stärkeren Nachdruck.

278 Vgl. Oberg (2000), 50: „Faktische gesellschaftliche Übermacht kennzeichnen der pure Name im ersten und die pure Drohung im vierten Argument.“

279 Der Löwe ist zudem bei Phaedrus nur in einer fragmentarisch erhaltenen Fabel König (4,14), doch auch dort ist er es nicht von vornherein, sondern hat sich unter den wilden Tieren dazu gemacht und versucht nun aequitas und fides zu beweisen. Leider erfährt man nicht, wie das Experiment geendet hat.

280 Auch in den Phaedrusfabeln selbst ist dies ein positiver Wert; vgl. z.B. 1,21,10; 3 prol. 14; 3,7,6; 3,10,37; 4,12,1; 4,17,6; 5,2,3.15; 5,10,1; app. 13,7; app. 26,5; app. 31,4.

281 Bei Babrios steht in beiden ersten Argumenten λήψομαι.

282 sequi bedeutet in der Rechtssprache von Besitz, besonders Erbschaft ‚jmd. zufallen‘; vgl. z.B. Hor. sat. 1,8,13: heredes monumentum ne sequeretur; oder in Inschriften: H(oc) M(onumentum) H(eredem) N(on) S(equitur).

283 Oberg (2000), 50, bezog dies enger auf den juristischen Hintergrund: „Dagegen sind fortis esse und plus valere Eigenschaften, die eine höhere Leistung des Löwen im Genossenschaftszweck andeuten. Auch dies war juristisch relevant, wenn etwa opera eines Gesellschafters Mangel an eingebrachtem Geld ausglich. Sicher bringt der Löwe als socius bei der Hirschjagd mehr opera ein als die anderen. Phaedrus erzählt also nicht einseitig krass, sondern differenzierend realistisch.“ Man fragt sich allerdings, ob nicht bei einer solchen fidelis societas gerade diese Dinge vorher festgelegt waren, d.h. bei der Teilung sowieso schon berücksichtigt waren. – Bei ualeo ist wohl eher allgemein an Macht in der Gesellschaft zu denken, aber in jedem Falle mehr als an rein körperliche Stärke, wie bisweilen übersetzt wird; vgl. Tartuferi (1984), 327.

284 Es handelt sich keineswegs „in Wirklichkeit nur um ein einziges Argument: die Stärke“, so Niemann (1979), 71.

285 Eingeführt wurde es bereits in 1,1,3; s. 70f.

286 Leider bleibt offen, unter welchen Bedingungen die Tiere die societas eingegangen sind, d.h. ob gleiche Teile oder Teile entsprechend der Leistung abgesprochen waren; vgl. Anm. 3 u. 29. Doch ist dies wohl beabsichtigt, da der Leser angeregt wird, über diese Frage nachzudenken; s.u.; anders Møller Jensen (2004), 201: „In all three fables the fundamental concept, that forming a societas implies equal shares to all involved, is taken for granted, when it comes to the division of the game caught during the hunt.“

287 Vgl. Oberg (1996a), 212.

288 Vgl. die Kritik bei Hartman (1890), 103f.

289 Aristot. pol. 1284a15ff.: λέγοιεν γὰρ ἂν ἴσως ἅπερ ᾿Αντισθένης ἔφη τοὺς λέοντας δημηγορούντων τῶν δασυπόδων καὶ τὸ ἴσον ἀξιούντων πάντας ἔχειν. [Sie dürften nämlich wohl sagen, was, wie Antisthenes sagte, die Löwen sagten, als die Hasen in der Volksversammlung sprachen und forderten, dass alle den gleichen Anteil hätten.]. Was die Löwen sagen, ist nicht überliefert; dass sie auf ihre Zähne und Klauen verweisen, ist eine Ergänzung späterer Herausgeber (vgl. Aesop. 450 P.). Vgl. Champlin (2005), 113f.; Solimano (2005), 149.

290 S.o. zu 1,1. Verwiesen sei auf den ähnlichen Aufbau, bei dem am Ende die pure Gewalt steht; vgl. Moretti (1982), 233.

291 Die Vermeidung von rex u.Ä. wird gerade vor dem Hintergrund der Bekanntheit des Themas (s. Anm. 4) augenfällig.

292 So etwa Møller Jensen (2004), 203.

293 Das erklärt die Wahl der Tiere statt des törichten Esels und des schlauen Fuchses. – Warum Phaedrus vier Tiere einsetzt, darüber kann man nur spekulieren; in jedem Fall ist festzuhalten, dass die Tiere eine klare Einheit bilden und dass sich die Zahl der Partner und Argumente deckt. Vgl. La Penna (1968), XLIIIf.; Oberg (2000), 51.

294 Vgl. Niemann (1979), 71; Oberg (1996b), 163. – Dass eine societas mit problemloser Beuteverteilung unter Gleichen (und gegen andere) funktioniert, zeigt app. 18. – Bei Ademar lesen wir unter den Phaedrus zugeschriebenen Fabeln, wie Esel und Rind zu ihrem Unglück unter einem Joch sociati sind (34; von Zander [1921], 18ff., reversifiziert, Nr. 8).

295 Vgl. Champlin (2005), 114: „The image of these three stalking their prey in the forest or jungle, saltibus, then hurling themselves, cepissent, on the huge stag, hooves flying, is again Pythonesque: they do not have claws, they cannot run as fast as the stag, they could not eat him even if they did catch him. They bring nothing to the partnership and they cannot possibly profit by it. The impossibility of the leonine partnership is vividly exaggerated: again it is lawyer’s humour, and it is extremely clever.“

296 Vgl. Schütze (1973), 41ff.

297 Zur Nachwirkung des oft behandelten Fabelstoffs vgl. Górski (1888); Grubmüller (1977), 184ff.; Mann (1993), 179f.

298 Vgl. Oberg (2000), 52ff.; Guaglianone (2000), 189f.; Solimano (2005), 149; Baeza Angulo (2011a), 10.

299 Aesop steht wie in 1,1,1 und 1,2,9 am Zeilenanfang. Zu Aesop in den Fabeln bei Phaedrus s. Einleitung 52f.

300 Diebe spielen bei Phaedrus immer wieder eine Rolle; vgl. z.B. 1,23; 4,11; app. 17.

301 Dies wird durch die ui-Alliteration mit uicini verknüpft.

302 r. g.: uicini qui erant furi frequentabant illi nuptias. sapiens cum interuenisset, uicinos gratulari ut uidit, narrare coepit; r.W.: uicini qui erant illi frequentare nuptias. Aesopus interueniens uicinos gratulari aspexit. qui continuo narrare coepit; r.v.: uicini qui erant furis frequentabant nuptias. cum interuenisset sapiens quidam, uicinos uidit congratulari. qui narrare coepit.

303 Sie wurde von Guaglianone in seiner Ausgabe leider nicht aufgenommen und auch sonst meist ignoriert bis auf die Zustimmung Zwierleins (1989), 191; Baeza Angulo (2011a), 10, erwähnt sie zumindest. – Zur Formulierung vgl. Tac. hist. 1,81,1: erat Othoni celebre conuiuium primoribus feminis uirisque. uicini lässt sich leicht als Fehler erklären; die Paraphrasten bzw. deren Quelle vermieden die eher ungewöhnliche Konstruktion durch ihre Umschreibung, während der Abschreiber das Wort an den Genitiv furis anglich, was durch die s- und f-Ähnlichkeit noch erleichtert wurde.

304 S.u.

305 Thiele (1910), 22f., erklärte die Veränderung anders: „Aus dem Genetiv vicini bei Ph. ist hier der Nominativ geworden, nicht etwa durch bloße Flüchtigkeit der Paraphrase, sondern durch inhaltliche Differenz der ganzen Fabel. Daß Äsop in der Nachbarschaft des Diebes wohnt, diese Fiktion wird im Romulus nicht mehr festgehalten und darf schon mit Rücksicht darauf nicht mehr bestehen, daß der Äsopus als Verfasser des von Romulus übersetzten Fabelbuches angesehen wird“. Aesop als Nachbar ist m. E. auch bei Phaedrus sinnlos.

306 Thiele (1905), 27 u. 43, u. (1908a), 352, verwies auf Grund von Illustrationen darauf, dass man zumindest später an die Hochzeit mit Selene dachte, „wobei wohl der gewiß sehr alte Gedanke zugrunde liegen mochte, daß eine Vereinigung der beiden großen Himmelslichter einen großen Weltbrand zur Folge haben würde. Mit der aufgeregten Menge verhandelt Zeus, und der Schluß müßte dann gewesen sein, daß die Hochzeit unterblieb“. Doch lässt sich hiervon nichts für Phaedrus festmachen.

307 Vgl. Schönberger (1987a), 160.

308 S. zu 1,2; 1,24; 1,30.

309 Ov. met. 6,370ff.

310 Zu 1,2 s. 85 Anm. 23.

311 Zu weiteren Fabeln des Typs s. zu 1,2.

312 So z.B. übersetzt bei Oberg (1996a), 23: „angerührt“; (2000), 52; vgl. Schönberger (1987a), 160: „gutmütige Aufmerksamkeit“.

313 Vgl. z.B. Caes. Gall. 7,40,4: labore itineris permoueantur. permoueo erscheint bei Phaedrus nur hier; vgl. Eichert (1877), 71: „unangenehm berührt, verdrießlich über“; Perry (1965), 199: „disturbed“; Saenger (1989), 13: „ihn störte das Gequak“.

314 Greifbar wird diese insbesondere durch die enge Parallele zu Colum. 10,11f.; Columella spricht in seinem Lehrgedicht über den geeigneten Ort für einen Garten: nam neque sicca placet, nec quae stagnata palude | perpetitur querulae semper conuicia ranae.

315 Zu Reden als Abschluss von Fabeln s. Einleitung 48 u. 52ff.

316 exurere betont die völlige Vernichtung und wird von Phaedrus nur hier verwendet, ist aber auch sonst in der Bedeutung ‚austrocknen‘ geläufig; vgl. z.B. Sall. Iug. 19,6: loca exusta solis ardoribus; Verg. georg. 3,432: exusta palus.

317 emori findet sich bei Phaedrus nur hier. Auch sonst gehört das Wort eher der gehobenen Sprache an und bedeutet – soweit möglich – eine Steigerung zu mori ‚des Todes sterben, ein Raub des Todes werden‘. Vielleicht liegt hier eine Anspielung auf Verg. ecl. 2,7 vor: mori me denique cogis; vgl. Schwabe (1779), 38.

318 carm. 1,9,13.

319 γάμοι μὲν ἦσαν ῾Ηλίου θέρους ὥρῃ, | τὰ ζῷα δ᾿ ἱλαροὺς ἦγε τῷ θεῷ κώμους. | καὶ βάτραχοι δὲ λιμνίους χοροὺς ἦγον | οὓς εἶπε παύσας φρῦνος „οὐχὶ παιάνων | τοῦτ᾿ ἐστὶν ἡμῖν, φροντίδων δὲ καὶ λύπης | ὃς γὰρ μόνος νῦν λιβάδα πᾶσαν αὐαίνει, | τί μὴ πάθωμεν τῶν κακῶν, ἐὰν γήμας | ὅμοιον αὑτῷ παιδίον τι γεννήσῃ;“| χαίρουσι πολλοὶ τῶν ὑπερβολῇ κούφων | ἐφ᾿ οἷς χαρὰν μέλλουσιν οὐχὶ χαιρήσειν. [Die Hochzeit des Helios war in der Sommerzeit, die Tiere führten heitere Umzüge zu Ehren des Gottes an. Auch die Frösche veranstalteten Sumpftänze. Die hielt eine Kröte auf und sprach: „Dies ist für uns nicht die Zeit des Jubelgesangs, sondern der Sorge und Trauer; der nämlich trocknet nun allein den ganzen Sumpf aus, was werden wir nicht an Übeln leiden, wenn er nach seiner Hochzeit einen ihm gleichen Sohn zeugt?“ Es freuen sich viele im Überschwang der Leichtsinnigen über Dinge, über die sie sich später nicht freuen werden.]. – Die nur von Chambry unter die Aesopfabeln aufgenommene Fabel 128 ist wohl eine Prosaparaphrase der Babriosfabel.

320 Dies entspricht eher der Situation in Phaedr. 1,30. La Penna (1963), 227, vermutete daher, Phaedrus oder seine Quelle hätten die ursprüngliche Variante, in der die Frösche vor Freude schreien, als Klage missverstanden.

321 Vgl. Ov. met. 1,750ff.

322 Zur ‚sinnlosen Furcht‘ vgl. Newall (1987).

323 So Oberg (1996a), 212. Wenig überzeugend scheint hier Adrados (1999b), 617: „The frogs represent the plain and defenseless people, the Cynics even, as we will see. It is a political ideal similar to that of the Epicureans that is proclaimed here: we see, through the fable, the theme of the Cynic scholar facing the great conquerors such as Alexander, Croesus or Cyrus [...]. There is a great distance from the political interventionism of the Platonics and Stoics, who tried to impose justice on the earth.“ Die Frösche zeigen hier doch gerade keine Gelassenheit.

324 Thiele (1908a), 351, hingegen hielt dies für die ursprüngliche Fassung des ‚attischen Volksbuchs‘.

325 Lessing (1758/9), 427, äußerte grundsätzliche Kritik: „Wie paßt immer und ewig die Fabel auf diesen Fall! Müssen denn die Kinder eines Diebes auch notwendig Diebe werden?“

326 Zu Seian vgl. 3 prol. 41ff.; vgl. Hennig (1975), bes. 37ff. u. 78ff.

327 Desbillons (1786), XIff.; Hervieux (1893), 21; Havet (1898), 27f.; Hanlet (1944), 319; de Lorenzi (1955), 110; Rieks (1967), 83f.; Mandruzzato (1979), 21 u. 331; Baeza Angulo (2011a), 10.

328 Tac. ann. 4,39f.

329 Tac. ann. 4,3ff.; Suet. Tib. 62.; Dio Cass. 57,22.

330 Tac. ann. 4,41.

331 Vgl. 3 prol. 49f.; s. Einleitung 52ff. Vgl. z.B. Hausrath (1936), 77f.; Terzaghi (1944), 109ff.; Christes (1979), 209; Oberg (2000), 52f.

332 Zum Problem der Textkritik s.o.

333 Vgl. Schönberger (1987a), 159f.: „Aisopos erzählt sofort eine Fabel, wobei ‚sofort‘ die Raschheit des boshaften Einfalls und ‚erzählen‘ (narrare) die hintergründige Psychagogie bezeichnet“.

334 Hier hätte man als Beispiel eher die Version bei Babrios erwartet.

335 S. 52ff.; zu 1,2 s. 93ff.

336 Zitiert nach Collinet (1991).

337 Vgl. Pisi (1977), 50f. u. 65ff.; Oberg (2000), 53f.; Guaglianone (2000), 190; Solimano (2005), 150f.; Gärtner (2011a), 216ff.; Baeza Angulo (2011a), 11; Renda (2012c).

338 S. Einleitung 38f.

339 Der Fuchs ist bei Phaedrus unterschiedlich gezeichnet: klug: 1,7; 4,21; app. 18; listig: 1,13; 1,28; 4,9; betrügerisch: 1,10; app. 32; bösartig: 1,26; app. 1; app. 32; Opfer: 1,28; selbsttrügerisch: 4,3; geizig: app. 1. Zu seinem Charakter vgl. Pugliarello (1973), 31ff.; Oberg (2000), 20f. – Vgl. ferner z.B. Hor. ars 437; Pers. 5,117; Petron. 44,14; Babr. 103,11. – Die Fabel 1,7 selbst hat nachgewirkt, im Laufe der Überlieferung wird aus dem Fuchs erstaunlicherweise ein Wolf, so schon in den späteren Prosafassungen (Rom. 44 Th.). Thiele (1910), XXXIV, vermutete als Grund dafür nationalrömisches Interesse des Redaktors des Corpus. Da die persona hier zudem auf einem Feld gefunden wird, folgerte Thiele (1910), 133ff., wohl zu Recht: „Hierbei darf fraglich erscheinen, ob persona vom Romulus überhaupt noch als Maske verstanden wurde und nicht als Person. Aber jedenfalls wußte man zur Zeit der Abfassung des Corpus noch, was ein Tragöde war. Im Zusammenhang hiermit erklärt sich vielleicht auch die Einführung des Wolfes statt des Fuchses. Der Wolf, als Raubtier, das auch Menschenleichen nicht verschmäht, findet die Leiche eines Schauspielers auf dem Felde. Der Vorstellung vom Wolfe liegt also wahrscheinlich die römische, an Wolffabeln reiche Volksanschauung zugrunde“.

340 ΑΛΩΠΗΞ ΠΡΟΣ ΜΟΡΜΟΛΥΚΕΙΟΝ ‒ ἀλώπηξ εἰσελθοῦσα εἰς πλάστου ἐργασ-τήριον καὶ ἕκαστον τῶν ἐνόντων διερευνῶσα, ὡς περιέτυχε τραγῳδοῦ προσωπείῳ, τοῦτο ἐπάρασα εἶπεν „οἵα κεφαλὴ ἐγκέφαλον οὐκ ἔχει.“ – πρὸς ἄνδρα μεγαλοπρεπῆ μὲν σώματι, κατὰ ψυχὴν δὲ ἀλόγιστον ὁ λόγος εὔκαιρος. [Der Fuchs zur Maske ‒ Ein Fuchs kam in die Werkstatt eines Bildners und untersuchte alles, was darinnen war. Wie er auf die Maske eines Tragödienschauspielers traf, hob er diese auf und sprach: „Was für ein Kopf, und hat kein Hirn.“ ‒ Die Fabel passt auf einen Mann, der von seinem Körper her großartig, in seiner Seele aber unvernünftig ist.].

341 Vgl. Pisi (1977), 50f. u. 65ff.; Renda (2012c).

342 Vgl. Nøjgaard (1967), 48. – forte steht durch Zäsuren abgetrennt in der Mitte des Verses.

343 Durch das Plusquamperfekt liegt dies schon hinter uns, und man wartet gespannt auf die Reaktion. Wirkungsvoll ist dabei die u-Alliteration eingesetzt. Die Vermutung, dass danach ein Vers ausgefallen sei, ist daher abwegig; so Perry (1965), 200, u. Schnur (1985), 170f., mit Verweis auf Postgate, der mit Rückgriff auf die späteren Prosafassungen Folgendes rekonstruierte: quam postquam huc illuc semel atque iterum uerterat.

344 Vgl. Pisi (1977), 51.

345 Der Ausspruch kann dadurch wie im Griechischen als ein Satz oder aber als Ausruf mit anschließender Feststellung gelesen werden.

346 Zur Rolle der römischen Werte bei Phaedrus vgl. Gärtner (2007a).

347 Zum reziproken Charakter der römischen Werte vgl. Thome (2002), I, 7ff.

348 sensus communis heißt hier weder ‚Gemeinsinn‘ (vgl. Sen. epist. 5,4,1) noch ‚Lebensart‘ (vgl. Hor. sat. 1,3,66), sondern ‚gesunder Menschenverstand‘ (vgl. Sen. epist. 105,3,7; vgl. ferner: benef. 1,12,3; epist. 9,21,2; 95,62,1).

349 Vgl. Gärtner (2007a), 415. In diesem Fall allerdings könnte sensus communis Gemeinsinn bedeuten; vgl. Iuv. 8,73. Vgl. Rieks (1967), 85; Schönberger (1987a), 160: „Die Nutzanwendung ist für Emporkömmlinge gedacht.“ – Lessing (1759/77), 250, richtete seine Fabel 2,14 gegen Schwätzer:
Der Fuchs und die Larve
Vor alten Zeiten fand ein Fuchs die hohle, einen weiten Mund aufreißende Larve eines Schauspielers. Welch ein Kopf! sagte der betrachtende Fuchs. Ohne Gehirn, und mit einem offenen Munde! Sollte das nicht der Kopf eines Schwätzers gewesen sein? Dieser Fuchs kannte euch, ihr ewigen Redner, ihr Strafgerichte des unschuldigsten unserer Sinne!

350 Zur Interpretation vgl. Cavarzere (1973/4); Gärtner (2000); Herrmann (2004); Pellucchi (2008); Mattiacci (2010); Gärtner (2011a), 230ff.; Renda (2012a), 222ff.

351 Vgl. Nøjgaard (1967), 134.

352 Vgl. 3,12; 4,8; app. 14; vgl. Gärtner (2011a), 215ff.

353 Bereits in der Antike spricht man von παρατραγῳδεῖν [Tragödie parodieren] (vgl. z.B. Plaut. Pseud. 707; Long. sublim. 3,1). Vgl. Rau (1967); Lefèvre (1982). Man kann hier schon Aristophanes anführen; vgl. Zimmermann (2005); wichtig ist in unserem Zusammenhang vor allem Kallimachos, der über die Tragödie sagt (iamb. frg. 169 A. [=215 Pf.]): ἥτις τραγῳδὸς μοῦσα ληκυθίζουσα [die Tragödienmuse, die wie eine hohle Flasche dröhnt] und sich hierbei wohl auf Pathos wie rhetorischen Schwulst bezog. Zu verweisen ist ferner auf die Polemik des Lucilius gegen die Tragödie (Buch 26); vgl. Puelma (1949), 116ff.; Christes (1971), bes. 118ff. Lucilius scheint die Tragödie auch deshalb abzulehnen, weil sie lebensfern ist; vgl. Cichorius (1908), 130. Die Lebensnähe aber ist ein Gesichtspunkt, der für Phaedrus ebenfalls von zentraler Bedeutung ist; vgl. bereits 1 prol. 3f. Vergleichbar sind schließlich die Worte des Horaz (epist. 1,3,14): an tragica desaeuit et ampullatur in arte?; vgl. ars 95ff. Als Parodie ist ferner Petron. 55,6 zu nennen. Vgl. Gärtner (2000), 674f.

354 S. Anm. 13.

355 Vgl. Römisch (1964), 59f.; Pisi (1977), 25ff., 68f. u. 78f.; Curletto (1984); Oberg (2000), 54ff.; Guaglianone (2000), 190f.; Solimano (2005), 150f.; Baeza Angulo (2011a), 11f.

356 Vgl. Fellenberg (2011).

357 Wolf – Kranich – Wolf. Vgl. Nøjgaard (1967), 26f. u. 29.

358 S. 121f.

359 Zu improbus s. 70f. zu 1,1,3.

360 Dies wirkt durch die wiederholte Auflösung in den Hebungen sehr eindringlich.

361 peccare verweist bei Phaedrus i.d.R. auf eine Schuld, die Bestrafung verdient; vgl. z.B. 3,10,52f.; 5,3,12; app. 20,18.

362 Vgl. ferner Plaut. Poen. 633ff.: Adu. malo bene facere tantundemst periculum | quantum bono male facere. Ly. qui uero? Adu. scies. | malo si quid bene facias, beneficium interit; | bono si quid male facias, aetatem expetit. Phaedrus selbst wiederholt den Aspekt vereinfacht noch einmal in 4,20,1. Zum Verhältnis zu Publilius Syrus vgl. Stocchi (2004), bes. 415.

363 Zur Situation vgl. 1,31; vgl. Renda (2012b), 128f.

364 S. Einleitung 55 Anm. 239.

365 Zur Metonymie vgl. fauce improba (1,1,3) – improbis (1), fauce (4). – Zum Ausdruck vgl. im medizinischen Zusammenhang: Scrib. Larg. 199: irudinem [...] deuoratam et adhaerentem faucibus; Plin. nat. 28,49; 28,190. ‒ Zum Wolf bei Phaedrus s. 69 Anm. 4.

366 Vgl. app. 25,2.

367 Pisi (1977), 27f. Anm. 5, hat zu Recht auf die negative Konnotation dieses Ausdrucks verwiesen; vgl. z.B. Sall. Iug. 97,3: praemio inlectus Bocchus; Tac. hist. 2,62,2: corruptissimum quemque adulescentium pretio inlicere; Aur. Vict. Caes. 1,1; Liv. 10,17,6.

368 gruis ist als Nominativ äußerst selten (vgl. Serv. Verg. Aen. 11,580); das feminine Genus ist allerdings das geläufige, sodass man hier vielleicht nicht zu viel Gewicht auf die Geschlechterfrage legen sollte, so etwa Oberg (2000), 55. Der Kranich taucht bei Phaedrus nur hier auf.

369 Vgl. Cic. off. 3,104: est enim ius iurandum adfirmatio religiosa; 3,111: nullum enim uinculum ad astringendam fidem iure iurando maiores artius esse uoluerunt.

370 Moretti (1982), 233f., Oberg (1996b), 157, und (2000), 55, haben den rechtlichen Aspekt zu Recht stark betont und auf Passagen wie Dig. 19,2,2 verwiesen: locatio et conductio contrahi intellegitur, si de mercede conuenerit. – M.E. ist es aber fraglich, ob man hier tatsächlich Bezüge zum Arzt herstellen und daneben Folgerungen auf die soziale Stellung ziehen soll, so Oberg; in der Fabel scheint der Wolf ja verschiedene Tiere vor dem Kranich zu fragen. Auch in der Auslegung des ius iurandum geht Oberg für mein Empfinden zu weit: „Der Kranich sieht die Gefahr, deshalb genügt ihm die Aussetzung eines Lohns noch nicht; er muß durch eine Eidesleistung überredet werden. Sein Risiko ist zwiefach: daß der Wolf zubeißt, oder daß er den Lohn nicht zahlt. Ob der Wolf ihn in seinem Eid gegen beide Risiken versichert, bleibt offen, scheint aber nach dem Schluß wahrscheinlich, weil sich der Wolf auf eine Teilerfüllung seines Eides zu berufen scheint.“

371 Dies entspräche dem üblichen Zusammenwirken von fides, ius iurandum und credere; vgl. 1,14,15; 1,31,10; vgl. Pisi (1977), 29.

372 S. Einleitung 55 Anm. 238; zum Ausdruck vgl. app. 4,16.

373 Zum umgangssprachlichen Ausdruck medicinam facere vgl. Plaut. Cist. 74; Cic. ad fam. 14,7,1.

374 Das mit der p-Alliteration verbundene Hyperbaton unterstreicht dies.

375 S. Einleitung 48 u. 52.

376 Wieder variiert Phaedrus den Ausdruck (ore), doch verwundert es nicht, dass der Wolf für seinen Mund ein neutrales Wort verwendet; zur Synonymik in der Fabel vgl. Massaro (1979), 124.

377 Ähnlich Römisch (1964), 60: „Der Wolf hält sich zwar an seine Vereinbarung und bricht den Eid nicht, aber das ist ihm nicht die selbstverständliche Erfüllung einer Verpflichtung.“ – Lessing (1758/9), 428f., konnte auch diese Fabel nicht gänzlich gutheißen: „Diese Zeilen sind nicht übel, sie haben ihre kleine Schönheiten. Aber nur hier taugen sie nicht; weil die Antwort des Wolfs bei weiten nicht so frappiert, als sie es in dem Griechischen tut, wo die Gefahr des Kranichs, und sein Weigern so sorgfältig nicht beschrieben wird.“

378 Vgl. Nøjgaard (1967), 43 u. 281f.; Pisi (1977), 25ff., 68f. u. 78f., die allerdings von einer direkten Bearbeitung der griechischen Version durch Phaedrus ausging; zum Verhältnis der Versionen vgl. Nøjgaard (1967), 373f.; Adrados (2000), 131.

379 ΛΥΚΟΣ ΚΑΙ ΕΡΩΔΙΟΣ ‒ λύκος καταπιὼν ὀστοῦν περιῄει ζητῶν τὸν ἰασόμενον. περιτυχὼν δὲ ἐρωδιῷ τοῦτον παρεκάλει ἐπὶ μισθῷ τὸ ὀστοῦν ἐξελεῖν. κἀκεῖνος καθεὶς τὴν ἑαυτοῦ κεφαλὴν εἰς τὸν φάρυγγα αὐτοῦ ἐξέσπασε καὶ τὸν ὡμολογημένον μισθὸν ἀπῄτει. ὁ δὲ ὑποτυχὼν εἶπεν „ὦ οὗτος, οὐκ ἀγαπᾷς ἐκ λύκου στόματος σώαν τὴν κεφαλὴν ἐξενεγκών, ἀλλὰ καὶ μισθὸν ἀπαιτεῖς;“ – ὁ λόγος δηλοῖ ὅτι μεγίστη παρὰ τοῖς πονηροῖς εὐεργεσίας ἀμοιβὴ τὸ μὴ προσαδικεῖσθαι ὑπ᾿ αὐτῶν. [Der Wolf und der Reiher ‒ Ein Wolf verschluckte einen Knochen, lief herum und suchte einen, der ihn heilen sollte. Er traf auf einen Reiher und bat diesen, gegen einen Lohn den Knochen herauszuziehen. Und jener steckte seinen Kopf in dessen Kehle, zog den Knochen heraus und verlangte den vereinbarten Lohn. Der aber fiel ihm ins Wort und sprach: „Mein Lieber, bist du nicht zufrieden, aus dem Rachen des Wolfs deinen Kopf heil herausbekommen zu haben, sondern forderst auch noch Lohn?“ ‒ Die Fabel zeigt, dass es bei den Schurken die größte Vergeltung einer Wohltat ist, von ihnen nicht dazu noch Unrecht zu erleiden.].

380 In der Augustana-Sammlung gibt es Fabeln mit Kranichen (194; 228; ‒ P. [=208; 256; 249 Hsr.]). Ob es Phaedrus war, der den Reiher (lat. ardea, ardeola) durch einen Kranich ersetzt hat, weil der den Römern geläufiger war, so Pisi (1977), 78, kann nicht mit Gewissheit gesagt werden.

381 λύκῳ ποτ᾿ ὀστοῦν φάρυγος ἐντὸς ἠρείσθη · | ἐρῳδιῷ δὲ μισθὸν ἄξιον δώσειν | ἔταξε, τὸν τράχηλον εἰ καθιμήσας | ἀνελκύσειε καὶ πόνων ἄκος δοίη. | ὁ δ᾿ ἑλκύσας τὸν μισθὸν εὐθέως ᾔτει. | κἀκεῖνος αὐτῷ, κάρχαρόν τι μειδήσας, | „σοὶ μισθὸς ἀρκεῖ“ φησί „τῶν ἰατρείων | κεφαλὴν λυκείου στόματος ἐξελεῖν σῴην.“| κακοῖς βοηθῶν μισθὸν ἀγαθὸν οὐ λήψῃ, | ἀλλ᾿ ἀρκέσει σοι μή τι <καὶ> κακὸν πάσχειν. [Einem Wolf blieb einst ein Knochen in der Kehle stecken. Er verfügte, dem Reiher einen würdigen Lohn zu geben, wenn er den Hals hineinsenke, den Knochen herausziehe und Heilung von den Leiden gäbe. Der zog ihn hinaus und forderte sofort den Lohn. Und jener sagte zu ihm, scharfzähnig lächelnd: „Für dich ist Lohn für die Heilung genug, den Kopf heil aus dem Wolfsrachen herausgenommen zu haben.“ Wenn du den Schlechten hilfst, wirst du keinen guten Lohn bekommen, sondern es wird dir genügen, nicht auch noch ein Übel zu erleiden.].

382 Vgl. Römisch (1964), 60.

383 Vgl. 1,1; 1,10; app. 19.

384 Von Vorsicht des Schwachen gegenüber dem Starken, so Oberg (1996a), 213, ist dabei nicht zu sprechen, denn wovor hätte eine Belohnung geschützt? – Schönberger (1987a), 161, unterschied: pretium ‚der dem Wert der Sache entsprechende Preis‘, praemium ‚Belohnung des Verdienstes‘, merces ‚Zahlung für geleistete Arbeit‘.

385 Die unerwartete Ausrichtung des Promythions, die nicht in das Schema des bemitleidenswerten Schwachen passen will, hat daher Kritik erfahren, vgl. z.B. Thiele (1910), 32, der von „der unklaren Moralität“ sprach, oder Römisch (1964), 60: „Auf die Erörterung der vorangehenden Moral können wir verzichten, sie wirkt mehr verhüllend als klärend.“

386 Vgl. Schütz (1973), 38ff.; Grubmüller (1977), 207; Curletto (1984); Camastra (2004), 92ff.; Fellenberg (2011).

387 Curletto (1984).

388 Vgl. Oberg (2000), 56f.; Guaglianone (2000), 191; Solimano (2005), 152f.; Baeza Angulo (2011a), 12f.; Renda (2012a), 98f.

389 Vgl. Nøjgaard (1967), 30f.

390 Dies wird durch die Penthemimeres sowie die Auflösungen unterstrichen. Entsprechend ist das Gegensatzpaar der Aktivitäten durch die c-Alliteration verbunden.

391 S. Einleitung 46f.

392 Bisher war, wenn der Gesichtspunkt überhaupt genannt wurde, eine neutrale Formulierung benutzt oder Aesop angeführt worden. Was die Form selbst betrifft, so besteht kein Grund wie Guaglianone u.a. das überlieferte ostendamus mit Tollius zu ostendemus zu ändern; vgl. Baeza Angulo (2011a), 12; der Plural ist wohl als Bescheidenheitstopos zu erklären.

393 Ähnlich ist der Hase bei Phaedrus in app. 28 gezeichnet, ebenfalls als Opfer und klug, allerdings kommt er dort mit dem Leben davon.

394 S. Einleitung 50f.

395 Zum Aufbau vgl. 1,12; s. 157 Anm. 11.

396 Der Habicht taucht bei Phaedrus nur hier auf.

397 Es ist hierbei wohl der Konjektur Sanadons zu folgen und statt des überlieferten mortis in solacio besser mortis en solacium zu lesen und die Rede schon hiermit beginnen zu lassen.

398 Zu einem solchen Fabelschluss vgl. Nøjgaard (1967), 36.

399 Vgl. Oberg (2000), 56f.: „Das Vorwort erfaßt den Fabelgehalt ungenau“.

400 Vgl. ferner: Ennius bei Cic. off. 3,62: nequiquam sapere sapientem, qui sibi ipse prodesse non quiret; Euripides bei Cic. ad fam. 13,15,2: uera praecepta Εὐριπίδου: „μισῶ σοφιστήν, ὅστις οὐχ αὑτῷ σοφός.“ [die wahren Lehren des Euripides: „Ich hasse den Weisheitslehrer, der für sich selbst nicht weise ist.“]; Plat. Hipp. mai. 283b: καὶ πολλοῖς συνδοκεῖ ὅτι τὸν σοφὸν αὐτὸν αὑτῷ μάλιστα δεῖ σοφὸν εἶναι. [Und viele meinen ebenfalls, dass gerade der Weise am meisten für sich selbst weise sein muss.]; vgl. Schnur (1985), 173; Otto (1890), 307.

401 Zum Gehalt dieser Aussage s. Einleitung 27f. – Havet (1907), 37, hielt ebenfalls einen Bezug auf Seian für möglich, allerdings unter einem anderen Gesichtspunkt: „Son moineau peut représenter un de ces Romains qui applaudissaient aux cruautés de Séjan, et qui en ont été victimes à leur tour.“

402 Durch die in diesem Zusammenhang auftauchenden Begriffe semita und uia (3 prol. 38) könnte die Sentenz aus Cicero evoziert werden, die zur vorliegenden Fabel eine Parallele darstellt: qui sibi semitam non sapiunt, alteri monstrant uiam (Cic. div. 1,132); s. Einleitung 45f.

403 Adrados (2000), 155f.; Solimano (2005), 152. – Abgesehen von der Fassung des Ademar (57) fehlt die Fabel in den späteren lateinischen Prosafassungen. Dass sich für die bei La Fontaine (5,17,3f.) genannten Aesopfabeln keine Belege finden lassen, hatte schon Lessing (1758/9), 429, vermerkt.

404 ΘΥΝΝΟΣ ΚΑΙ ΔΕΛΦΙΣ ‒ θύννος διωκόμενος ὑπὸ δελφῖνος καὶ πολλῷ τῷ ῥοίζῳ φερόμενος, ἐπειδὴ καταλαμβάνεσθαι ἔμελλεν, ἔλαθεν ὑπὸ σφοδρᾶς ὁρμῆς ἐκβρασθεὶς εἴς τινα ἠϊόνα. ὑπὸ δὲ τῆς αὐτῆς φορᾶς ἐλαυνόμενος καὶ ὁ δελφὶς αὐτῷ συνεξώσθη. καὶ ὁ θύννος, ὡς ἐθεάσατο, ἐπιστραφεὶς πρὸς αὐτὸν λιποψυχοῦντα ἔφη „ἀλλ᾿ ἔμοιγε οὐκέτι λυπηρὸς ὁ θάνατος ὁρῶ γὰρ καὶ τὸν αἴτιόν μοι θανάτου γενόμενον συναποθνῄσκοντα.“ – ὁ λόγος δηλοῖ ὅτι ῥᾳδίον φέρουσι τὰς συμφορὰς οἱ ἄνθρωποι, ὅταν ἴδωσι καὶ τοὺς αἰτίους τούτων γεγονότας δυστυχοῦντας. [Der Thunfisch und der Delphin ‒ Als ein Thunfisch von einem Delphin verfolgt wurde und in schneller Bewegung floh und als er schon ergriffen zu werden drohte, wurde er unvermutet von einer heftigen Woge herausgeworfen an irgendein Ufer. Von eben dieser Woge wurde auch der Delphin getrieben und mit ihm herausgestoßen. Und wie der Thunfisch das sah, wandte er sich an ihn, den das Leben schon verließ, und sprach: „Jetzt ist für mich der Tod nicht mehr schmerzlich; ich sehe nämlich den, der an meinem Tod schuld ist, mit mir sterben.“ ‒ Die Fabel zeigt, dass die Menschen die Missgeschicke leichter ertragen, wenn sie sehen, dass auch die, die an diesen schuld sind, unglücklich sind.].

405 Entfernt verwandt sind ferner 68 P. (=69 Hsr.), 211 P. (=230 Hsr.), 216 P. (=236 Hsr.) sowie die eventuell auf Phaedrus zurückgehenden Prosafabeln (Rom. 4; 7; 56 Th.).

406 Nøjgaard (1967), 79.

407 Hier ein Beispiel für „abuses of the powerful“ zu sehen, so Adrados (2000), 163, hat im Text keine Grundlage.

408 Zitiert nach Collinet (1991).

409 Vgl. Hausrath (1936), 88f.; Dorjahn (1937); Oberg (2000), 57ff.; Guaglianone (2000), 191f.; Kloiber (2003); Piselli (2005); Solimano (2005), 152ff.; Renda (2010), 146ff.; Baeza Angulo (2011a), 13.

410 Die Fabel in der aesopischen Sammlung, die genau diese Sentenz veranschaulicht, hat bei Phaedrus freilich keine Parallele (210 P. [=319 Ch.]). Hier erhält ein Hirtenjunge, nachdem er mehrmals zum Scherz nur behauptet hatte, ein Wolf sei gekommen, in der wirklichen Gefahr keine Hilfe, sodass das Epimythion zutreffend ist: ὁ λόγος δηλοῖ ὅτι τοῦτο κερδαίνουσιν οἱ ψευδόμενοι, τὸ μηδ᾿ ὅταν ἀληθεύωσι πιστεύεσθαι. [Die Fabel zeigt, dass die Lügner diesen Gewinn machen: dass sie keinen Glauben finden, auch wenn sie die Wahrheit sagen.]; vgl. Aristoteles bei Diog. Laert. 5,17: ἐρωτηθεὶς τί περιγίνεται κέρδος τοῖς ψευδομένοις, ὅταν, ἔφη, λέγωσιν ἀλήθειαν, μὴ πιστεύεσθαι. [Gefragt, welcher Gewinn den Lügnern zuteil wird, sagte er, dass sie keinen Glauben finden, auch wenn sie die Wahrheit sagen.]. In Rom kannte man das Sprichwort ebenfalls; vgl. Cic. div. 2,146: cum mendaci homini ne uerum quidem dicenti credere soleamus; Hieron. epist. 6,1: antiquus sermo est: mendaces faciunt, ut nec uera dicentibus credatur; vgl. Schnur (1985), 138f.; Piselli (2005), 94ff.

411 So auch in 1,21,1.

412 Die ethische Verurteilung schon zu Beginn der Fabel ist für Phaedrus im Gegensatz zu den aesopischen Fabeln bezeichnend; vgl. Nøjgaard (1967), 109f.

413 Von Phaedrus in gleicher Form und an gleicher Versstelle noch verwendet in app. 16,32.

414 Vgl. Kloiber (2003), 64.

415 Renda (2010), 146f., hat zu Recht auf den juristischen Aspekt des fidem amittere verwiesen, dem die nota infamiae entsprechen konnte; vgl. Dig. 3,2,1: infamia notatur [...] qui in iudicio publico calumniae praeuaricationisue causa quid fecisse iudicatus erit: qui furti, ui bonorum raptorum, iniuriarum, de dolo malo et fraude suo nomine damnatus pactusue erit.

416 Ähnlich war der zweite Vers des Promythions in 1,5: testatur haec fabella propositum meum.

417 Vgl. 1,2,9; 1,3,3; 1,6,2; s. Einleitung 52ff.

418 Bei Phaedrus nur hier, in der lateinischen Literatur sonst sehr selten benutzt.

419 S. Einleitung 46ff.

420 Bereits 1,4 und 1,7 waren kürzer; die ebenfalls als kurz gekennzeichnete Fabel 1,9 hatte im eigentlichen Fabelteil immerhin acht Verse.

421 Zum Wolf bei Phaedrus s. 69 Anm. 4, zum Fuchs s. 130 Anm. 3.

422 Für den Wolf trifft dies sogar auf die überlieferte Reihenfolge zu; vgl. 1,1; 1,8; für den Fuchs finden sich später Belege; z.B. 1,13; 1,26; 4,9; app. 32.

423 amittit fidem (2); arguebat furti crimine (4); negabat se esse culpae proximam (5); iudex sedit (6); causam perorassent (7); dixisse sententiam (8); uideris (9); petis (9); suripuisse (10); vgl. Oberg (2000), 58; Renda (2010), 146ff.

424 Oberg (2000), 58, vermutete, dass Phaedrus hier „den Blick auf das Verfahren konzentrierte“.

425 Vgl. Oberg (2000), 58: „Der Fuchs gibt mit einer vagen Floskel zu verstehen, daß er mit Schuld direkt nichts zu tun habe. Das kann bedeuten: Ein furtum im juristischen Sinne nach dem Wortlaut der Anklage, habe ich nicht begangen.“

426 Vgl. z.B. 1,16.; 1,17; 3,13.

427 Das Motiv ist in den aesopischen Fabeln nicht belegt. – Bei Phaedrus findet sich ein unterschiedliches Bild dieses Tiers; in 3,4 geht es um das hässliche Äußere, in app. 1 zeigt er Schamgefühl, da er sein nacktes Hinterteil bedecken möchte. Zum Affen in der Literatur vgl. Schenda (1977), in der antiken Literatur (und zu einem möglicherweise ägyptischen Hintergrund der Fabel) vgl. Piselli (2005), 84ff.

428 Verwiesen sei auf die ungewöhnliche Pluralform des Verbs zu uterque, die nicht aus metrischen Gründen steht, sondern vielmehr betont, dass es sich um einen gemeinsamen Auftritt handelt.

429 Zur Formulierung s. Einleitung 52.

430 Oberg (2000), 58, verwies auf den rechtlichen Hintergrund: Der angebliche Diebstahl gehöre zum Typ nec manifestum und müsste z.B. durch eine formelle Hausdurchsuchung geprüft werden (Gaius inst. 3,183 u. 186); ferner müssten beide Parteien nach dem Richterspruch bestraft werden, der Wolf wegen leichtfertiger (temeritas) oder böswilliger (calumnia) Beschuldigung (Gaius inst. 4,171 u. 174), der Fuchs wegen Diebstahls und Falschaussage; vgl. ähnlich Renda (2010), 146ff.; ferner schon Schmid (1788), 30f., 38 u. 44ff.

431 Darin ließe sich eine Anspielung auf die vorsichtigen Formulierungen der römischen Amtssprache verstehen; vgl. Schönberger (1987a), 161. – Es entsprechen sich ferner tu und te, die beiden langen Infinitiv-Perfekt-Formen, die quod-Sätze sowie die p-Alliterationen. Ferner greift negas auf negabat (5) zurück.

432 Die Wirkung wurde schon häufig gelobt: Schwabe (1779), 52: „Fabella haec longe elegantissima concepta est a Phaedro, nec puto, rectius eum quicquam, aut faventioribus Musis concinasse“; Hausrath (1936), 89, sprach von „vollendeter Eleganz“, Oberg (2000), 58, von „bemerkenswertem Gleichmaß“; vgl. Nøjgaard (1967), 28f. u. 51.

433 Oberg (2000), 58f.; vgl. dens. (1996b), 154f.: es erweise sich „die auf den ersten Blick unverständliche Erzählung als realistische Satire auf Gerichtsverfahren, die durch Falschaussagen und definitorische Winkelzüge erfolglos sind“. Vgl. ferner Renda (2010), 146ff., mit einer engeren Auslegung im Rahmen von infamia, praeuaricatio und calumnia.

434 Im auffälligen Gegensatz zur Aussage im Promythion (3); vgl. 1,3; zu möglichen Quellen vgl. Piselli (2005), 88ff. u. 94ff.

435 Diog. Laert. 6,54: δυοῖν ποτε νομικοῖν ἀκούσας τοὺς δύο κατέκρινεν, εἰπὼν τὸν μὲν κεκλοφέναι, τὸν δὲ μὴ ἀπολωλεκέναι. [Als er einst zwei Rechtskundige gehört hatte, fällte er ein Urteil über die zwei und sagte, dass der eine gestohlen, der andere aber nichts verloren haben.]. Zum möglichen Einfluss der Chrie vgl. Hausrath (1936), 88f.; Solimano (2005), 153. ‒ Man kann dabei