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Platons Philebos

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Gustav Adolf Seeck

Einleitung

Texte intégral

1. Das Thema

1Im Philebos geht es um die Begriffe "Lust", "Vernunft" und "das Gute". Der Sache nach ist das Thema uralt. Bei Homer verspürt Odysseus Lust, die Sirenen zuhören, aber da er von Kirke weiß, daß ihr verlockender Gesang gefährlich ist, folgt er seiner Vernunft. Er verstopft seinen Gefährten die Ohren mit Wachs und läßt sich an den Mast des Schiffes fesseln, so daß das Abenteuer für ihn gut endet.

  • 10 Auf fast alle Fragen, die im Philebos behandelt werden, waren allem Anschein nach vor Platon schon (...)

2Odysseus ist ein praktisches Beispiel. Im 5. Jahrhundert kam die Theorie hinzu. Vor Platon gab es bereits eine lebhafte sophistische/philosophische Diskussion zu dem Thema Lust und/oder Vernunft. Inder Bibliothek von Platons Akademie waren wahrscheinlich alle dazu verfaßten Bücher vorhanden.10

3Er selbst hatte sich schon in mehreren Dialogen dazu geäußert. Im Protagoras sind sich Protagoras und Sokrates einig, daß in einem guten Leben die Vernunft über die Lust herrschen muß. Im Gorgias vertritt Kallikles den Standpunkt, das Leben des Starken sei gut, wenn er rücksichtslos stets das tut, was ihm Lustgewinn verspricht; Sokrates möchte ihm beweisen, daß auch der Starke niemals Unrecht begehen darf, weil das ein Verstoß gegen die Vernunft wäre.

4Von einer zeitgenössischen Meinung ausgehend, wonach alles Handeln den Gewinn von Lust (hedoné) zum Ziel hat (sog. Hedonismus), vertritt Sokrates im Philebos die Ansicht, der Mensch müsse immer seiner Vernunft (phrónesis) folgen.

5Was wie ein Widerspruch aussieht, ist in Wirklichkeit nur eine künstliche Zuspitzung des alten (und immer neuen) Themas. Ein Hedonist kann nicht im Ernst bestreiten, daß es meist gut ist, auf die Vernunft zu hören, weil sie einen Menschen, der z.B. Lust verspürt, einen ihm unbekannten Pilz zu essen, davon abhalten kann. Sokrates auf der anderen Seite kann nicht bestreiten, daß zuerst die Lust spricht ("ich will diesen Pilz essen") und danach die Vernunft ("er könnte giftig sein"). Die beiden sind sich im Grunde also einig und könnten eigentlich nur darüber streiten, wann man der Lust im Einzelfall nachgeben soll und wann nicht.

  • 11 Man wundert sich, daß dieser Konflikt, d.h. das existenzielle Kernproblem der menschlichen Vernunft (...)

6Daraus ergibt sich die Frage, warum Platon einen Dialog schreibt, in dem am Ende herauskommt, was sowieso jeder denkende Mensch glaubt, nämlich daß es meist gut ist, der Vernunft zu folgen. Wir alle kennen Fälle, in denen es besser gewesen wäre, einem Wunsch (Lust) nicht nachzugeben.11

7Das eigentliche Thema des Dialogs ist nicht diese selbstverständliche Erkenntnis, sondern Platon will zeigen, welche philosophischen und psychologischen Probleme dahinter stecken. Im Philebos geht es um zwei Komplexe:

  1. die systematische Beziehung zwischen den Begriffen "Lust", "Vernunft "und" das Gute",

  2. das Verhältnis der Lust zu anderen psychischen Phänomenen wie "Erwartung", "Gedächtnis", "Meinung" u.ä.

8In diesem Zusammenhang setzt Platon sich mit zwei Paradoxien auseinander, die in seiner Zeit entdeckt und diskutiert wurden und auch heute noch manchmal als nicht auflösbar gelten. Es handelt sich um Varianten der sog. Lügner-Paradoxie (Ein Kreter behauptet: "Alle Kreter lügen."), die nur dann paradox ist, wenn man die Anführungszeichen wegläßt.

2. Die semantische Paradoxie: Begriffe sind eins/vieles

9Im Zusammenhang mit seiner Untersuchung des Begriffs der Lust stößt Platon auf die semantische Paradoxie, die in jedem Begriff steckt, weil er zugleich Singular und Plural ist. Der Begriff "Vater" umfaßt alle einzelnen "Väter". Mehrfach erwähnt Sokrates im Philebos eine verbreitete Spielerei junger Leute, die – ohne das semantische Problem zu durchschauen – damit arglose Menschen in Widersprüche verwickelten und lächerlich machen wollten.

  • 12 In der Praxis erleben wir gerade den Versuch, einen Plural von Staaten unter dem Oberbegriff "Europ (...)

10Diese Paradoxie ist nicht trivial; denn sie läßt sich nicht durch raffinierte Denkoperationen umgehen, sondern nur durch "einerseits – andererseits" auflösen.12 Im Mittelalter wurde daraus der sog. Universalienstreit und die Meinung, daß es da ein unlösbares Problem, ein insolubile, gebe.

11Auch moderne Logiker und Mathematiker haben anscheinend noch keine widerspruchsfreie Lösung gefunden, wie aus den verschiedenen "Antinomien", die man in einschlägigen Wörterbüchern oder Enzyklopädien findet, zu schließen ist.

  • 13 Searle (S. 13) vermutet, es handle sich um "philosophische Irrtümer".

12Zu sog. Paradoxien oder Antinomien kommt es durch die Gleichsetzung von Unter- und Oberbegriff, weil diese sich partiell widersprechen.13 Jeder einzelne "Mensch" fällt unter den Oberbegriff "Mensch", aber unterscheidet sich von allen anderen "Menschen". – Russells berühmter "Barbier", der alle rasiert, die sich nicht selbst rasieren, und deswegen sich selbst angeblich nicht rasieren kann, wird immer noch als Antinomie zitiert, obwohl es sich nur um eine unzulässige Gleichsetzung von Unterbegriff (Barbier) und Oberbegriff (Mensch) handelt. Man muß nämlich unterscheiden: Wenn ein Barbier sich selbst rasiert, tut er das nicht als Barbier (dann müßte er sich selbstbezahlen), sondern als Mensch.

3. Die erkenntnistheoretische Paradoxie: Subjekt/Objekt

  • 14 Das ist der Sinn des sog. Homo-mensura-Satzes ("Der Mensch ist das Maß aller Dinge") des Sophisten (...)
  • 15 Einen sehr instruktiven Überblick über ihre Spielarten bietet N. Schneider. Dabei sind zwei Richtun (...)

13Das Verb "erkennen" ist transitiv, d.h. es impliziert eine Beziehung zwischen einem Subjekt und einem Objekt. Doch diese Beziehung ist paradox. Der Mensch kann – wie die Erfahrung lehrt – seine Umwelt zwar hinreichend deutlich erkennen, um sich im alltäglichen Leben zurechtzufinden, aber er kann nicht wissen, ob das vermeintlich Erkannte wirklich so ist, wie es ihm erscheint. Das liegt daran, daß er nicht aus sich selbst und seiner Subjektivität herauskann.14 Das müßte möglich sein, um das, was man zu erkennen glaubt, objektiv beurteilen und sagen zu können, ob und wie es wirklich existiert oder man sich das nur einbildet. Mit dieser einfachen Paradoxie hat es – anscheinend ohne sich dessen immer bewußt zu sein – die philosophische Disziplin Erkenntnistheorie in ihren vielen Spielarten zu tun.15

4. Wissenschaft und Metaphysik

14Das theoretische letzte Ziel aller Wissenschaft ist es, endgültiges und umfassendes Wissen zu erreichen, am Ende sogar so etwas wie eine einheitliche "Weltformel" oder "Theory of everything". Auch Platon hatte dies Ziel. Er betrieb allerdings keine empirische Forschung, sondern wollte die Welt durch Denken verstehen. Das hieß für ihn, sie begrifflich zu erfassen. Dieser Versuch führt über viele Stufen der Abstraktion von der konkreten Welt zum allumfassenden "Sein". Das ergibt eine Begriffspyramide, an deren Spitze als Oberbegriff das Sein steht, aus dem sich alle Unterbegriffe (und Unter-Unterbegriffe usw.) ableiten lassen.

15Wie alle ernsthaften Wissenschaftler wußte Platon, daß Wissenschaft ein Prozeß ist und Erkenntnisse, die heute als feststehend gelten, schon morgen durch neue Erkenntnisse überholt sein können. Alles menschliche Wissen ist relativ, weil der Mensch, wie gesagt, nicht aus sich selbst herauskann, sondern seine Umwelt immer aus seiner speziellen, d.h. subjektiven Sicht wahrnimmt.

16Doch zugleich glaubte Platon, es müsse eine darüber stehende Stufe des absoluten Wissens geben, für die das nicht gilt. Das ist seine sog. Ideenlehre. Er hat Zeit seines Lebens mit diesem Gedanken gespielt und hat in seinen Dialogen schriftliche Andeutungen in dieser Richtung hinterlassen. Außerdem wissen wir von weitergehenden mündlichen Äußerungen dazu, der sog "ungeschriebenen Lehre" Platons. Aber im Unterschied zu späteren Platonikern, hat er wohl immer gewußt, daß das ein paradoxes Unternehmen war, weil der Mensch dazu aus sich herauskönnen müßte. Ihm war klar, daß der Mensch, wenn er eine überirdische Wahrheit erreichen will, alles menschliche Denken und Reden hinter sich lassen und über eine Kluft springen müßte, die für den Menschen, solange er Mensch ist, unüberwindlich ist. Ob er sich gefreut hätte, daß man ihn später als Begründer der abendländischen "Metaphysik" gefeiert hat, darf man bezweifeln.

17Den Versuch der Neuplatoniker, diese Kluft zu überspringen, hätte er daher vermutlich wohlwollend zur Kenntnis genommen, aber hätte hinzugefügt, das sei ein respektabler Versuch, das menschliche Denken begrifflich und sprachlich zu verfeinern und auf eine höhere Ebene zu heben, aber ein absolutes Wissen sei da durchnatürlich nicht zu erreichen.

18Die gegenwärtige Platonforschung scheint diese Frage offenzulassen. Einerseits ist von Platons "Prinzipiendenken" die Rede, was einer irdischen Analyse oder Entfaltung von Begriffen entspräche, andererseits von "Metaphysik", was den Eindruck erweckt, Platon habe geglaubt, ein überirdisches Wissen erreichen zu können. Platon selbst hätte wohl gesagt, erhalte es mit Aristoteles, der unter dem, was man später Metaphysik nannte, die höchste Stufe der Philosophie ("die erste Philosophie"), aber kein übermenschliches Wissen verstand.

5. Die Dihairesis-Methode16

  • 16 Vgl. die Einleitungen zum Sophistes-Kommentar (6: "Unterscheidung" (dihairesis) als Methode) und zu (...)

19Die semantische Paradoxie wurde entdeckt, als man begann, Ober- und Unterbegriffe zu unterscheiden. Die Zerteilung (di-hairesis) von Begriffen in Unterbegriffe führte zu der Erkenntnis, daß sich dabei ein alle Begriffe umfassendes System zu zeigen scheint, an dessen Spitze ein Begriff steht, aus dem sich alle anderen Begriffe stufenweise ergeben.

20Im Idealfall wäre das eine zweidimensionale Begriffspyramide, bei der sich die Zahl der Unterbegriffe auf jeder Stufe abwärts verdoppelt. Dazu müßte sich jeder Begriff in zwei – und nicht mehr – Teile zerlegen lassen. Wenn das gelänge, hätte man die Welt, soweit sie sich begrifflich erfassen läßt, wissenschaftlich dargestellt und erklärt. Auch Sokrates (Platon) hat im Philebos dies ideale Bild vor Augen.

21Doch Sokrates hat, wie er berichtet (16b5-c2), die Erfahrung gemacht, daß es in der Praxis unmöglich zu sein scheint, dies im Prinzip einfache System zu finden. Das hat zwei Gründe:

22Erstens lassen sich die meisten Begriffe in mehr als zwei Unterbegriffe zerlegen. Oft gibt es sogar sehr viele gleichrangige Unterbegriffe. Unter den Begriff "Spinne" beispielsweise fallen etwa 20000 Arten von Spinnentieren. Das ideale dichotomische Verfahren fällt also praktisch aus, weil die Realität nicht dichotomisch, sondern unübersichtlich vielfältig strukturiert zu sein scheint.

23Zweitens stehen viele Begriffe, die in der einen Hinsicht gleichrangig sind, in anderer auf verschiedenen Stufen. Es ergeben sich daher konkurrierende Begriffspyramiden. Bei der Klassifikation der Tiere haben die Zoologen bis heute mit diesem Problem zu kämpfen.

24Sokrates (Platon) war sich darüber im klaren, daß Begriffe und Wörter Menschenwerk sind, die daher keine Garantie bieten, die absolute Wahrheit zu erreichen. Was als Gedanke und Sprache existiert, muß nicht wirklich existieren. In vielen Mythen wird von phantastischen Dingen und Ereignissen erzählt, die man nur glauben oder nicht glauben kann, weil sie sich nicht überprüfen lassen.

25Die Dihairesis-Methode ist für Platon nicht die Sprache der Metaphysik, sondern nur ein irdisches Modell, das andeutungsweise eine Vorstellung davon geben kann, wie es im Reich des absoluten Wissens vielleicht aussehen könnte.

6. Die zeitgenössische Diskussion

  • 17 Etwa "Gesundheit, Schönheit, Reichtum, Freunde", wie es in einem Skolion ("Trinklied") heißt, D.L. (...)

26Im Anschluß an die alte Frage "Was ist das höchste Gut des Menschen?"17 wurde im 5. Jahrhundert v.Chr. heftig über die paradoxe gleichzeitige Einheit und Vielfalt bei Begriffen und auch über die Lust als Begriff und Phänomen diskutiert. An dieser sophistischen (wissenschaftlichen) Diskussion nahm auch die Öffentlichkeit – interessiert oder ablehnend – teil.

27Sokrates und Protarchos beziehen sich öfter explizit auf diese Diskussion.

Die semantische Paradoxie:

Sophisten/Wissenschaftler (17a, 43a, 53c, 57d),
die öffentliche Meinung (14c),
"junge Leute" (15d und öfter).

Begriff und Phänomen der Lust:

Sophisten/Wissenschaftler (29a, 43a, 53c, 57d),
die öffentliche Meinung (38a, 66e),

  • 18 In Homers Ilias läßt sich Zeus durch eine erotische Attacke Heras von seinen politischen Plänen abl (...)

28Der Konflikt zwischen Lust und Vernunft war dabei ein eigenes Thema. Seit alten Zeiten wußte man, daß Lust und Vernunft in Streit geraten können.18 Dazu gab es im 5. Jahrhundert zwei sophistische Richtungen, die Sokrates als Freunde und Feinde der Lust unterscheidet.

29Die Freunde der Lust. Der sog. Hedonismus behauptet etwas Unbestreitbares, nämlich daß alle Menschen grundsätzlich das tun wollen, was sie für gut halten. Da das jedoch nur subjektiv gut ist und objektiv schlecht sein kann, halten die meisten Menschen (und natürlich alle vernünftigen Hedonisten) es für gut, daß es die Vernunft als Kontrollinstanz gibt.

30Wie man aus dem Philebos entnehmen kann, dachten die Hedonisten nicht nur an die Menschen, sondern an "Lebewesen" (zôa), also an Menschen und Tiere. Auch das ist richtig. Mäuse müssen es doch irgendwie für gut halten, Katzen aus dem Wege zu gehen. Wir wissen nur nicht, ob sie wie Menschen denken und den Begriff "gut" kennen.

31Anscheinend gab es Hedonisten, denen die Lust als Selbstzweck und die sexuelle Lust als das non-plus-ultra aller Lust galt. Damit diskreditierten sie den Hedonismus als die Lebensphilosophie von Lüstlingen. Im Philebos unterstellt Sokrates dem Hedonisten Philebos, erdenke bei Lust in erster Linie an Aphrodite, die Göttin der sexuellen Lust, nimmt das aber später stillschweigend zurück.

32Die Feinde der Lust behaupteten, eigentlich existiere Lust gar nicht; das was üblicherweise Lust genannt werde, sei in Wirklichkeit nur Abwesenheit oder Befreiung von Schmerz (Unlust).

33Auch darin steckt ein semantisches Problem; denn um sagen zu können, daß es Lust nicht gibt, muß man den Begriff Lustverwenden.

34Doch das ist kein echter Widerspruch. Die Feinde der Lust konnten nämlich nicht wirklich die Existenz der Lust leugnen, sondern wollten sie nicht als positives Phänomen anerkennen. Eigentlich wollten sie nur sagen, die Lust dürfe nie zum Selbstzweck werden, sondern müsse immer durch die Vernunft gezügelt werden.

  • 19 In Platons Gorgias vertritt Kallikles diesen Standpunkt, aber auch er schaltet die Vernunft nicht v (...)

35Damit traten sie radikalen Hedonisten entgegen, die behaupteten, wer es sich leisten könne, dürfe die Moral mißachten und rücksichtlos jeder Lust nachgeben, d.h. im Namen der Lust sogar Verbrechen begehen.19

36Mischung von Lust und Unlust. Die paradoxe Gleichzeitigkeit von Lust und Unlust bei Theaterbesuchern wird im Philebos so ausführlich behandelt (48a5-50e1), daß man davon ausgehen darf, Sokrates (Platon) reagiere damit auf eine bereits laufende Diskussion.

  • 20 Vgl. zu 15b1-c3.

37Zitate. Es gibt im Philebos Anzeichen, daß Platon Gedanken und Argumente aus Büchern anderer und Gesprächen zum Thema Lust und Vernunft gelegentlich mehr oder weniger wörtlich wiedergibt.20 Wenn wir seine Bibliothek besäßen, ergäbe sich die interessante Frage, wie sich Original und Platons Darstellung zueinander verhalten, die heute unter dem Namen "Intertextualität" läuft.

7. Probleme der Terminologie

38Die Terminologie ist im Philebos – wie öfter bei Platon – nicht durchgehend einheitlich. Wichtige Wörter können mehrere Bedeutungen haben und verschiedene Wörter können dasselbe bedeuten. Das ist nicht nur für Übersetzer ein Problem, sondern kann auch den Lesern des Originals erhebliche Schwierigkeiten bereiten.

39Da Platon auf die zeitgenössische Diskussion über das Gute und Lust und Vernunft reagiert, könnte die uneinheitliche Terminologie mit deren Vielstimmigkeit zusammenhängen.

40a) "Begriff" (genos, eidos, logos, genná). Platon unterscheidet terminologisch nicht zwischen Ober- und Unterbegriff (Gattung und Art), obwohl ihm der Unterschied der Sache nach sehr wichtig ist. Was jeweils gemeint ist, ergibt sich aus dem Zusammenhang.

41b) "Lust" (meist hedoné, aber auch chairein, terpsis, chará). Die Bedeutung reicht von "Freude, Zufriedenheit, Glück "bis zu speziellen Lüsten wie der sexuellen Lust. – Zu unterscheiden sind:

Lust als Zustand,
Lust als Begehren,
objektive Lust (Freude an schönen Dingen),
subjektive Lust (Freude an schönen oder unschönen Dingen),
Lust als Auflösung von Unlust (z.B. Herstellung von Ordnung).

42c) "Unlust" (meist lype, aber auch algedón, algeinón) ist der konträre Gegensatz zu Lust. "Schmerz" (engl. pain, franz. douleur) ist als Übersetzung zu speziell, weil lype auch "allgemeine Unzufriedenheit" bedeuten kann. Daher ist "Unlust" vorzuziehen, wenn man darunter (trotz der Negation Un-) nicht den kontradiktorischen, sondern den konträren Gegensatz versteht. – "Nicht-Unlust" ist dann Unterbegriff von "Lust".

43d) "Vernunft" (phrónesis, nous, sophía, epistéme, techne, sýnesis). Die verschiedenen griechischen Termini können im Prinzip alle so etwas wie korrektes Denken bezeichnen.

44Doch sie dienen auch zur Unterscheidung von Stufen:

Vernunft, höhere Einsicht (phrónesis, nous, sophía),
Wissen, Verstand, Wissenschaft (epistéme),
praktisches Wissen, Können, Technik (techne).

45Während phrónesis und nous grundsätzlich positive Bedeutung haben, also immer ethisch gut sind, können epistéme und techne auch schlecht sein (z.B. das Wissen, wie man eine Bank knackt).

46Alles menschliche Wissen ist für Sokrates nur eine mehr oder weniger gut begründete Meinung. Insofern unterscheidet sich epistéme nicht von doxa orthé ("zutreffende Meinung").

47Menschliches Wissen ist nie absolut genau, weil der Mensch kein absolutes (göttliches) Wissen erreichen kann. Im Philebos geht es um das menschliche Wissen und Stufen seiner Genauigkeit. Die Vernunft (phrónesis, nous) ist am genausten und scheint für Sokrates noch über der Reinen Mathematik zu stehen.

48Manchmal kann man den Eindruck haben, erdenke bei phrónesis/nous auch an das von ihm spekulativ angenommene absolute (göttliche) Wissen, diesog. "Ideen".

49e) "Dialektik" (dialégesthai, dialektiké) hat im Philebos drei Bedeutungen:

Wissenschaft im Unterschied zu Eristik und Rhetorik, d.h. auf möglichst klaren Begriffen beruhendes Denken und Sprechen.
Exakte Wissenschaft im Unterschied zur angewandten Wissenschaft, die es weniger genau nimmt. Platon benutzt als Beispiele Reine und Angewandte Mathematik.
Absolutes Wissen, d.h. übermenschliches (göttliches) Wissen im Unterschied zudem immer nur provisorischen menschlichen Wissen. Sein Gegenstand ist nicht die irdische Welt, sondern ein denkbares metaphysisches Sein, das dem Menschen per definitionem nicht zugänglich ist, aber ihn trotzdem immer wieder darüber nachdenken läßt. Platons Beitrag d zu ist seine sog. Ideenlehre.

50f) "Das Gute" (to agathón) hat vier Bedeutungen, die in der zeitgenössischen Diskussion nicht klar unterschieden wurden. Auch im Philebos wird der Leser nichtexplizit auf die Mehrdeutigkeit aufmerksam gemacht.

Das subjektive Gute ist das, was der einzelne Mensch für gut hält und zu erreichen sucht. Das kann objektiv gesehen auch etwas Schlechtes sein. Verbrecher halten erfahrungsgemäß vieles für gut, was vor dem Gesetz als schlecht gilt.
Das praktisch objektive Gute ist das, was nach normalem menschlichen Empfinden als gut gilt. Es wird durch Brauch oder Gesetz definiert und kann daher in jeder Gesellschaft etwas anders aussehen. Es ist provisorisch (Descartes).
Das theoretisch objektive Gute ist der Oberbegriff zu allem einzelnen Guten. Es ist der definitive (Descartes) ethische Maßstab, nach dem sich beurteilen läßt, ob eine Handlung gut ist. Leider ist das nur eine theoretische Vorstellung, deren Verwirklichung vom guten Willen des Menschen abhängt.
Das absolute Gute ist das metaphysische Gute, das der Mensch nicht erkennen, sondern an das er nur glauben kann, wie an einen Gott oder – so Platon – eine gottgleiche "Idee".

51Es ist verständlich, daß Menschen, die wie Platon nach absolutem Wissen streben, dazu neigen, "theoretisch objektiv" und "absolut" gleichzusetzen. Ethische Forderungen lassen sich zwar theoretisch begründen, aber praktisch durchsetzen lassen sie sich eher, wenn eine anerkannte höhere Instanz dahinter steht. – Platon kannte anscheinend keine aggressive Religion, bei der der Glaube an eine überirdische Instanz verheerende Folgen auf der Erde haben kann.

52Wer das subjektive dem objektiven Guten unterordnet und außerdem an das Absolute glaubt, ist ein guter und frommer Mensch wie Sokrates.

53Das hinderte die Athener jedoch nicht, einen subjektiven Maßstab anzulegen und ihn zum Tode zu verurteilen.

  • 21 Philebos 16c10. Während Platon hier vom "Unbegrenzten" ausgehend zum "Begrenzten" gelangt, ging er, (...)

54g) "unbegrenzt – begrenzt" (ápeiron – peras). Für Sokrates ist das die Ur-Differenz,21 auf die alle spätere wissenschaftliche Differenzierung zurückgeht. Sie ist ein Geschenk der Götter bzw. eine Entdeckung der alten Kosmologen, die anfingen darüber nachzudenken, wie die Welt zugleich Einheit und Vielheit sein könne (16c). Wenn man dafür die Begriffe Materie und Form einsetzt, ist das der Anfang der Naturwissenschaft.

55Er wendet diese Entdeckung auf das Verhältnis zwischen Lust und Vernunft an. Für ihn ist klar: Die Lust ist unbegrenzt (weil sie gut und schlecht sein kann) und muß durch die Vernunftbegrenzt werden.

56Auch Philebos hält die Lust für unbegrenzt (27e7-9). Doch da zeigt sich eine Doppeldeutigkeit von "unbegrenzt":

Für Sokrates bedeutet ápeiron "unbestimmt", hat also negativen Sinn, für Philebos bedeutet es "uneingeschränkt", hat also positiven Sinn.

57h) "Wahrheit" (alétheia, alethés, alethéstata) hat zwei Bedeutungen:

objektive (göttliche, absolute) Wahrheit,
subjektive (menschliche, relative) Wahrheit.

58Die von Menschen zu erreichende Wahrheit ist immer subjektiv, weil sie jeden Tag durch neue Erkenntnisse überholt werden kann. Solange sie noch nicht widerlegt ist und als Wahrheit gilt, ist sie dasselbe wie "zutreffende Meinung" (doxa orthé).

59i) "ähnlich" (hómoion = gleich/ähnlich = partiell identisch) können Begriffe in dreierlei Hinsicht sein:

Ein Oberbegriff ähnelt seinen Unterbegriffen, weil ihre speziellen Merkmale im Oberbegriff enthalten sind.
Unterbegriffe ähneln ihrem Oberbegriff, weil sie mit einem seiner Teileidentisch sind.
Unterbegriffe ähneln einander, weil sie Teile eines gemeinsamen Oberbegriffs sind.

60j) "Mischung" (meixis, sýmmeixis, koinonía, sýnkrasis) gibt es zwischen Lust und Vernunft und zwischen Lust und Unlust:

Konkurrenz von Lust und Vernunft.

Im menschlichen Leben konkurrieren Lust und Vernunft. Meist herrscht die (subjektive) Vernunft, aber manchmal siegt auch die Lust über die Vernunft.

Wechsel von Lust und Unlust.

Im menschlichen Leben gibt es Lust und Unlust. Manches wünschen wir uns, anderes lehnen wir ab.

Gleichzeitigkeit von Lust und Unlust.

Wir können zugleich Lust und Unlust empfinden, z.B. als Zuschauer im Theater.

8. Zur Form des Dialogs

61Vorausgegangen ist ein Gespräch zwischen Sokrates und Philebos über die Frage, was ausschlaggebend für ein gutes Leben ist, die Lust oder die Vernunft. Es ist an einem toten Punkt angelangt; denn keiner hat den anderen überzeugen können. Philebos will das Gespräch beenden, weil er es für nutzloshält, weiter mit Sokrates zu reden.

62Protarchos, einer der Zuhörer, hat sich bereit erklärt, das Gespräch mit Sokrates fortzusetzen. Er hält zwar Philebos' These für richtig, ist aber bereit, gemeinsam mit Sokrates die "Wahrheit" suchen. Daraus ergibt sich ein Gespräch im engeren Sinne, ein Dialog zwischen Frager und Antworter.

  • 22 Vgl. zu 14a6-9, 19c1-20b3, 50d6-e4.
  • 23 Vgl. zu 53d3-54c5.

63Doch im Unterschied zu Antwortern, die alle Fragen sozusagen nur mit Ja oder Nein beantworten, darf Protarchos aktiv mitwirken, z.B. entscheiden, ob und wie das Gespräch weitergehen soll,22 und allzu einfache Fragen ironisch zurückweisen.23 Platon läßt ihn sogar das Schlußwort sprechen und eine Fortsetzung des Gesprächs ankündigen.

64Philebos ist nicht der "Liebhaber junger Männer", wie manche Interpreten aus seinem Namen herauslesen wollen, sondern, wie Sokrates behauptet, ein Verehrer Aphrodites, die bekanntlich im Mythos und bei Homer entschieden heterosexuell orientiert ist.

65Er hat es aufgegeben, weiter mit Sokrates zu reden, nicht weil er ermüdet ist, sondern weil dessen These aus seiner Sicht auf einem Mißverständnis beruht. Daß die Vernunft Vorrang haben sollte, wenn jemand Lust verspürt, etwas ihm Schädliches zu tun, würde Philebos nie bestreiten. So gesehen vertritt Sokrates keine Gegenthese, sondern weigert sich einzusehen, daß die Lust, wie Philebos annimmt, eine primäre und die Vernunft eine sekundäre Seelenregung ist; die Lust geht voran und die Vernunft wirkt als Kontrolleur und Ratgeber. Das heißt, für Philebos redet Sokrates am Thema vorbei und es lohne daher nicht, weiter mit ihm zu diskutieren. Es ist also keineswegs "unklar" (wie Frede S.94 annimmt), warum er es Protarchos überläßt, an seiner Stelle mit Sokrates zu reden.

  • 24 Vgl. zu 17e7-18a5, 18d3-e2.

66Wie seine (sparsamen) Einwürfe24 zeigen, ist Philebos beim Gespräch zwischen Sokrates und Protarchos ein kritischer Zuhörer, aber Platon erlaubt ihm leider nicht, am Ende ein Urteil abzugeben.

  • 25 Schleiermacher rechnete den Philebos zu den eher frühen Dialogen.

67Inhaltlich ist der Dialog nicht so unübersichtlich, wie seit Schleiermacher öfter gesagt worden ist.25

68Am Anfang steht die Frage "Was ist wichtiger, Lust oder Vernunft?", am Ende folgt die Antwort "Die Vernunft ist wichtiger als die Lust". Dazwischen wird konstatiert (20e1-22c7), daß es im menschlichen Leben Lust und Vernunft gibt. Im Philebos wird diese alltägliche Erfahrung theoretisch untermauert.

69In diesen Rahmen eingebettet sind zwei ausführliche Behandlungen der Lust als semantisches Problem und als psychologisches Phänomen. Man kann daher von zwei Teilen des Dialogs sprechen.

70In einem dritten Teil wird dann der Vorrang der Vernunft genauer begründet.

71Im einzelnen ist der Philebos nicht ganz so übersichtlich. So ist die Auswahl und Abfolge der besprochenen Gesichtspunkte nicht immer leicht nachzuvollziehen. Das hängt sicher damit zusammen, daß Platon auf eine wenig systematische zeitgenössische Diskussion reagiert. Wahrscheinlich hat er jahrelang eigene und fremde Gedanken und Argumente zum Thema Lust und Vernunft gesammelt und auf Zetteln notiert, bis er schließlich an die Abfassung des Dialogs ging.

72Das hat dann fast zwangsläufig dazu geführt, daß sich diese Notizen, die unterschiedliche Kontexte betrafen, nicht in jedem Detail zu einem ins ich völlig konsistenten System zusammenfügen. Daraus erklären sich wohl kleinere gedankliche Unebenheiten, auf die der kritisch mitdenkende Leser stößt.

  • 26 Vgl. Beispielsweise zu 15b1-e3, 16c5-10, 16c10-e4, 26d7-10, 30a9-c1, 31e1-32a8.
  • 27 Vgl. zu 15b1-c3.

73Auch sind öfter Sätze (z.B. durch Parenthesen und Anakoluthe) komplizierter, als es der Gedankengang im Philebos erfordert,26 so daß manchmal der Gedanke naheliegt, Platon gebe eine Gesprächssituation wieder, in der sich zwei oder drei Sprecher untereinander ins Wort fallen.27

9. Ein analytischer Überblick

Das tragende Gerüst

74Frage (11a1-12c4): Wird das Handeln des Menschen durch Lust oder Vernunftbestimmt?
Erste Antwort (20e1-22c7): Das Handeln des Menschen wird durch Lust und Vernunft bestimmt.
Zweite Antwort (59d10-67c13): Die Vernunft steht über der Lust, weil sie dafür sorgen kann, daß sich "das Gute" durchsetzt.

Das Gespräch

75Erster Teil (12c4-31b1):
Der Begriff "Lust" und sein Verhältnis zu den Begriffen "Vernunft" und "das Gute" nach den Maßstäben strenger Wissenschaft.
Lust ist gleichzeitig Singular (Lust = Oberbegriff) und Plural (Lüste = Unterbegriffe). Das ist die Paradoxie der semantischen Stufen.
Wissenschaft ist Reduzierung einer unbestimmten (ápeiron) Vielfalt auf eine bestimmte (peras) Zahl oder Struktur.
Wenn Lust, Vernunft und das Gute im richtigen hierarchischen Verhältnis (das Gute – Vernunft – Lust) zueinander stehen, ist das eine objektiv gute Struktur.

76Zweiter Teil (31b2-55c3):
Das Phänomen "Lust", d.h. die Rolle der Lust im praktischen Leben. Dazu gehören seelische Phänomene wie Erwartung, Gedächtnis, Vergessen, Begierde, Meinung.
Wechsel und Gleichzeitigkeit von Lust und Unlust.
Reine (nicht mit Unlust gemischte) Lust.
Diskussion der These "Es gibt keine Lust, sondern nur Nicht-Unlust".
Argumente gegen den Hedonismus.
Etwas aus dem Rahmen fällt Platons ausführliches Eingehen auf die semantische Frage, ob es "falsche Lust" gibt.

77Dritter Teil (55c4-67c3): Vernunft im Sinne einer streng wissenschaftlichen Sprache im Unterschied zur Rhetorik; Sokrates nennt das "Dialektik". Darunter ist nicht die sog. Ideenlehre oder etwas Metaphysisches zu verstehen, sondern eine ideale Sprache und eine Hoffnung, die Welt durch absolut klare Begriffe erfassen zu können.
Doch schon die Welt der Begriffe ist zu kompliziert, als daß sich Paradoxien ausschließen ließen. Das zeigt Platons Versuch, die Hierarchie

Das Gute
Vernunft
Lust

am Ende des Dialogs zu erweitern:

das Gute
Maß
Schönheit
Vernunft
Lust.

78Maß und Schönheit sind einerseits Produkte von Vernunft, andererseits ist Vernunft nötig, um Maß und Schönheit zuerkennen; die Vernunft könnte also sowohl über ihnen als auch unter ihnen stehen.
Lust kann aber auch durch Maß und Schönheit verursacht werden, ohne daß die Vernunft mitspricht (= "reine Lust", 51b1-7); sie müßte in der Hierarchie also sowohl über als auch unter der Vernunft stehen.

Notes

10 Auf fast alle Fragen, die im Philebos behandelt werden, waren allem Anschein nach vor Platon schon andere (Protagoras, Gorgias, Prodikos, Demokrit) in – nicht erhaltenen – Schriften eingegangen.

11 Man wundert sich, daß dieser Konflikt, d.h. das existenzielle Kernproblem der menschlichen Vernunft, in dem bekannten Buch über den "Begriff der Geistes (The Concept of Mind)" von G. Ryle, wo sehr ausführlich über Vernunft (reason) und Gemütsbewegungen (emotions) gehandelt wird, gar nicht vorzukommen scheint.

12 In der Praxis erleben wir gerade den Versuch, einen Plural von Staaten unter dem Oberbegriff "Europa" zusammenzufassen. Das erweist sich zunehmend als problematisch, weil nicht klar ist, wie das Verhältnis zwischen Oberbegriff (Singular) und Unterbegriffen (Plural) und zwischen den Unterbegriffen untereinander zu verstehen ist.

13 Searle (S. 13) vermutet, es handle sich um "philosophische Irrtümer".

14 Das ist der Sinn des sog. Homo-mensura-Satzes ("Der Mensch ist das Maß aller Dinge") des Sophisten Protagoras, den Platonim Theaitetos zitiert.

15 Einen sehr instruktiven Überblick über ihre Spielarten bietet N. Schneider. Dabei sind zwei Richtungen zu unterscheiden. Die eine widmet sich nach wie vor der Frage, wie Erkenntnis angesichts der paradoxen Beziehung zwischen Subjekt und Objekt möglich ist. Dabei zeigt sich die Gefahr, bei der Untersuchung peripherer Fragen dies Kernproblemaus den Augen zu verlieren. Die andere (wie bei Habermas soziologisch ausgerichtete) läßt dies Problem ganz beiseite und untersucht, welche klärenden oder verfälschenden Begriffe die Beziehung zwischen Subjekt und Objekt bestimmen.

16 Vgl. die Einleitungen zum Sophistes-Kommentar (6: "Unterscheidung" (dihairesis) als Methode) und zum Politikos-Kommentar (7: Sophistische Begriffsanalyse und Platons Dialektik).

17 Etwa "Gesundheit, Schönheit, Reichtum, Freunde", wie es in einem Skolion ("Trinklied") heißt, D.L. Page, Poetae melici Graeci 890, Lyrica Graeca selecta 444.

18 In Homers Ilias läßt sich Zeus durch eine erotische Attacke Heras von seinen politischen Plänen ablenken. Zum Streit zwischen Agamemnon und Achill kommt es – wie beide hinterher einsehen –, weil sie der Lust (zu streiten) nachgeben und nicht ihrer Vernunft folgen.

19 In Platons Gorgias vertritt Kallikles diesen Standpunkt, aber auch er schaltet die Vernunft nicht völlig aus, sondern läßt sich von ihr sagen, ob er sich eine Lust leisten kann oder nicht.

20 Vgl. zu 15b1-c3.

21 Philebos 16c10. Während Platon hier vom "Unbegrenzten" ausgehend zum "Begrenzten" gelangt, ging er, wie Aristoteles in seiner Metaphysik berichtet, beim (ungeschriebenen) Nachdenken über Zahlen vom Begrenzten, d.h. der "Eins", aus und kam mit dem nächsten Schritt zur ersten Vielheit, der "unbegrenzten Zweiheit" (a-hóristos dyás 1081a14). Krämer (S. 424 Anm. 89) hat daher bei seiner Untersuchung zum "esoterischen Platon" auch auf Philebos 15af. und 16df. verwiesen. Platon benutzte bei seinem Nachdenken über das absolute überirdische Wissen die Reine Mathematik als Modell, glaubte aber natürlich nicht, sie sei selbst das absolute Wissen, das ihm vorschwebte.

22 Vgl. zu 14a6-9, 19c1-20b3, 50d6-e4.

23 Vgl. zu 53d3-54c5.

24 Vgl. zu 17e7-18a5, 18d3-e2.

25 Schleiermacher rechnete den Philebos zu den eher frühen Dialogen.

26 Vgl. Beispielsweise zu 15b1-e3, 16c5-10, 16c10-e4, 26d7-10, 30a9-c1, 31e1-32a8.

27 Vgl. zu 15b1-c3.

© C.H.Beck, 2014

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