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Götter und menschliche Willensfreiheit

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Thomas Baier

II. Lucan

Su alcuni miti tragici in Lucano e nell’epica flavia

Paolo Esposito

Texte intégral

1. Mito e tragedia

  • 1 Su questo argomento, in particolare, si avverte da tempo la necessità di un’indagine sistematica c (...)

1Che nel poema di Lucano lo spazio riservato al mito sia molto ridotto rispetto alle consuetudini epiche è un dato acquisito da sempre, ma questo non vuol dire affatto che non meriti attenzione il modo in cui il mito viene utilizzato nella Pharsalia. Vale la pena qui di richiamare alcune figure e alcuni cicli mitologici presenti in Lucano, in particolare all’interno delle similitudini.1

2In primo luogo appare indispensabile rilevare come ad essere utilizzati siano un numero non altissimo di elementi e soprattutto come questi siano riconducibili ad alcuni blocchi ben definiti. Al tempo stesso, mette conto di verificare se e in qual modo i miti utilizzati siano combinati tra loro.

  • 2 Rimane fondamentale per la ricostruzione storica e letteraria della questione La Penna 1979, 49–10 (...)
  • 3 Esemplare, in tal senso, si rivela Cic. S. Rosc. 24, 66–68: Videtisne quos nobis poetae tradiderun (...)

3Risulta del tutto evidente come, nella letteratura latina, si sia andato formando molto per tempo una sorta di canone dei miti trattati in ambito tragico, una selezione molto precisa di cicli e saghe, che hanno finito col condizionare tutto il panorama della produzione letteraria a Roma. La situazione è chiara già all’altezza dei tragici di età repubblicana, che offrono buona prova di una tendenza a selezionare l’ampio e variegato campionario mitologico greco che avevano a disposizione.2 E tale selezione viene recepita un po’in tutta la produzione letteraria, non solo in quella tragica. Prova ne sia che un momento significativo ed una conferma dell’avvenuta codificazione di una sorta di canone viene offerta dall’ampia produzione ciceroniana (sempre attenta, com’è noto, alle tematiche tragiche e ad una loro utilizzazione paradigmatica), all’interno della quale, in più occasioni, appare evidente l’avvenuto consolidamento di una preferenza per determinati blocchi mitologici, in una con l’evidente valore paradigmatico e simbolico da essi acquisito.3 Per Lucano poi, e più in generale per tutta l’epica imperiale, bisognava fare i conti con la produzione tragica di Seneca, che offriva una rielaborazione molto significativa, anche per le scelte e le predilezioni testimoniate, dell’ampio repertorio mitologico greco. Ma per lui e per gli epici di età flavia era altresì imprescindibile il confronto con Ovidio, che aveva inevitabilmente trattato con la libertà e lo spirito innovativo che gli erano propri, insieme alle altre, quelle figure del mito entrate a far parte della vulgata epico-tragica. Scopo di questa ricerca è proprio la ricostruzione di un ben preciso schema rappresentativo costituito dall’utilizzazione di alcune figure mitologiche nell’epica di Lucano e poi in quella di Valerio Flacco e di Stazio, per cogliere, attraverso la prospettiva di una microsequenza narrativa persistenze, variazioni e sviluppi di uno stesso procedimento.

2. Tra Medea e Cadmo

  • 4 Alla nave Argo si allude in 2, 717 e 3, 193.

4Uno dei personaggi ricorrenti nelle similitudini lucanee di argomento mitologico è sicuramente Medea. Tre volte viene esplicitamente citata nel corso del poema, laddove una quarta volta è richiamata la spedizione degli Argonauti:4

ut, Pagasaea ratis peteret cum Phasidos undas,
Cyaneas tellus emisit in aequora cautes;
rapta puppe minor subducta est montibus Argo
uanaque percussit pontum Symplegas inanem
et statura redit. (2, 715–719)
sic semine Cadmi
emicuit Dircaea cohors ceciditque suorum
uolneribus, dirum Thebanis fratribus omen;
Phasidos et campis insomni dente creati
terrigenae missa magicis e cantibus ira
cognato tantos inplerunt sanguine sulcos,
ipsaque inexpertis quod primum fecerat herbis
expauit Medea nefas. (4, 549–556)
ibi plurima surgunt
uim factura deis, et terris hospita Colchis
legit in Haemoniis quas non aduexerat herbas. (6, 440–442)
sic barbara Colchis
creditur ultorem metuens regnique fugaeque
ense suo fratrisque simul ceruice parata
expectasse patrem. (10, 464–467)

  • 5 Per un’analisi più completa della scena rinvio a Esposito 2009, 257 ss.

5Il passo di maggiore interesse per il presente discorso è quello del IV. Si tratta di una similitudine duplice e insolitamente articolata. La vicenda di Cadmo fa da introduzione a quello di Giasone, che è una sorta di doppio della prima. Entrambe, poi, con l’aggiunta di una significativa allusione ad Eteocle e Polinice, fanno da analogo mitico, carico di sinistre significazioni, del suicidio degli uomini del cesariano Vulteio.5

6 Ma cominciamo con Medea, una figura della mitologia greca che ha goduto di particolare fortuna in àmbito romano, in cui ha conosciuto un numero molto alto di riprese. Capitava perciò che di tale personaggio, nelle varie rielaborazioni del suo mito, finissero per essere di volta in volta sottolineati e sviluppati alcuni tratti particolari. Uno di essi, destinato a godere di specifico e autonomo favore, è proprio il momento della nascita di uomini armati dalla semina dei denti del drago ad opera di Giasone, per effetto dei poteri magici della donna che lo sosteneva. Al letterato romano ed al suo pubblico doveva certo riuscire particolarmente interessante questo tratto della storia che vedeva confrontarsi in armi individui nati da una stessa semina, che di fatto richiamavano alla mente uno scontro intestino e fratricida, toccando il nervo scoperto dell’incubo costituito per i Romani dalle guerre civili.

7Per questo aspetto Lucano aveva almeno un precedente per noi verificabile, quello costituito da Ovidio. Ne è buona prova, nell’impossibilità di attingere alla perduta e celebre tragedia Medea, una pericope dell’Eroide XII (vv. 95–100), in cui la stessa donna ricostruisce la scena del prodigioso balzar fuori dalla terra di guerrieri in armi, smaniosi di lanciarsi gli uni contro gli altri:

  • 6 La stessa vicenda era già stata da Ovidio ricordata supra, ai vv. 47–50. Il sintagma conseruere ma (...)

Arua uenenatis pro semine dentibus imples,
nascitur et gladios scutaque miles habet.
Ipsa ego, quae dederammedicamina, pallida sedi,
cum uidi subitos arma tenere uiros,
donec terrigenae – facinus mirabile! – fratres
inter se strictas conseruere manus.6

8Ma ben più articolata e più rilevante per il presente discorso si dimostra la descrizione che di questa scena si trova in Met. 7, 121 ss.:

  • 7 Analoga clausola è in Met. 1, 143.

galea tum sumit aena
uipereos dentes et aratos spargit in agros.
semina mollit humus ualido praetincta ueneno,
et crescunt fiuntque sati noua corpora dentes,
utque hominis speciem materna sumit in aluo
perque suos intus numeros conponitur infans
nec nisi maturus communes exit in auras,
sic, ubi uisceribus grauidae telluris imago
effecta est hominis, feto consurgit in aruo,
quodque magis mirum est, simul edita concutit arma.7
quos ubi uiderunt praeacutae cuspidis hastas
in caput Haemonii iuuenis torquere parantis,
demisere metu uultumque animumque Pelasgi;
ipsa quoque extimuit, quae tutum fecerat illum.
utque peti uidit iuuenem tot ab hostibus unum,
palluit et subito sine sanguine frigida sedit,
neue parum ualeant a se data gramina, carmen
auxiliare canit secretasque aduocat artes.
ille grauem medios silicem iaculatus in hostes
a se depulsum Martem conuertit in ipsos:
terrigenae pereunt per mutua uulnera fratres
ciuilique cadunt acie. gratantur Achiui
uictoremque tenent auidisque amplexibus haerent.

9Del racconto delle Metamorfosi vanno sottolineati soprattutto alcuni dati. In primo luogo, la scena dello scontro reciproco dei terrigenae non riceve uno sviluppo particolare, ma serve solo a concludere, molto rapidamente, quella ben più dettagliata degli stessi individui che muovono minacciosi contro Giasone e della tensione drammatica che sembra accompagnare quest’azione, colta e rappresentata attraverso il timore di cui è vittima Medea, circa la sorte del suo uomo (vv. 130–138). Inoltre, dopo l’espediente risolutivo del lancio di un macigno nel mezzo dello schieramento nemico da parte di Giasone (vv. 139–140), lo scioglimento della tensione si realizza attraverso l’indicazione, ai vv. 141–142, di come il furor bellico dei terrigenae si converta in impeto fratricida. I terrigenae fratres, dunque, pereunt per mutua uulnera e, soprattutto, ciuili cadunt acie.

10In questo modo l’episodio mitologico, per assimilazione analogica, diventa a tutti gli effetti una scena di guerra civile, l’ennesimo esempio di quelle fraternae neces che avevano punteggiato un po’ tutta la storia di Roma.

  • 8 Si impone a questo punto il rinvio all’importante studio di Hardie 1990, 224–235, che ha fatto del (...)

11Ma, come si è già visto, nell’articolata similitudine lucanea del IV libro, prima dell’allusione a Medea, compariva quella a Cadmo. Anche per le vicende di questo personaggio, capostipite di un casato destinato a fornire materia in abbondanza ad opere letterarie di vario genere, Lucano aveva avuto un precedente narrativo in Ovidio, che se ne era occupato in Met. 3, 104 ss., a proposito del prodigioso evento, in tutto simile all’altro occorso a Medea e Giasone, che aveva avuto luogo al tempo della sua laboriosa fondazione della città di Tebe:8

paret et, ut presso sulcum patefecit aratro,
spargit humi iussos, mortalia semina, dentes.
inde (fide maius) glaebae coepere moueri,
primaque de sulcis acies adparuit hastae,
tegmina mox capitum picto nutantia cono,
mox umeri pectusque onerataque bracchia telis
exsistunt, crescitque seges clipeata uirorum:
sic, ubi tolluntur festis aulaea theatris,
surgere signa solent primumque ostendere uultus,
cetera paulatim, placidoque educta tenore
tota patent imoque pedes in margine ponunt.
Territus hoste nouo Cadmus capere arma parabat:
„ne cape!“ de populo, quem terra creauerat, unus
exclamat „nec te ciuilibus insere bellis!“
atque ita terrigenis rigido de fratribus unum
comminus ense ferit, iaculo cadit eminus ipse;
hunc quoque qui leto dederat, non longius illo
uiuit et exspirat, modo quas acceperat auras,
exemploque pari furit omnis turba, suoque
Marte cadunt subiti per mutua uulnera fratres.
iamque breuis uitae spatium sortita iuuentus
sanguineam tepido plangebat pectore matrem,
quinque superstitibus, quorum fuit unus Echion.
is sua iecit humo monitu Tritonidis arma
fraternaeque fidem pacis petiitque deditque:
hos operis comites habuit Sidonius hospes,
cum posuit iussus Phoebeis sortibus urbem.

  • 9 Con lo stesso appellativo, ed abbinati a Cadmo ed Armonia, li ritroviamo in Stat. Theb. 4, 556 ss. (...)
  • 10 Leggermente variata nella forma, la clausola appare ancora in Tr. 2, 319 (mutua uulnera fratrum); (...)

12Qui interessa richiamare l’attenzione soprattutto sui vv. 115–123, in cui Cadmo viene dissuaso dal farsi coinvolgere nello scontro tra gli uomini nati dai denti del drago da lui seminati, qualificato come guerra civile (v. 117: nec te ciuilibus insere bellis); quindi seguono quattro versi (118–121) dedicati simmetricamente ad una descrizione alternata di armi lanciate e ricevute, di morti inferte e subite da parte di questi individui indicati dallo stesso appellativo di quelli incontrati nell’analogo episodio di Medea (v. 118: terrigenis ... de fratribus),9 fino ai due versi che chiudono il quadro, in cui si dice che l’azione reciproca proposta in dettaglio diventa generalizzata e rapidamente i fratelli cadono, in quella loro guerra privata, per le ferite che si infliggono reciprocamente. L’analogia narrativa tra questo e l’altro brano ovidiano è data dalla comune sottolineatura della natura di conflitto civile dell’episodio in questione, nonché dalla presenza, in entrambi, di uno stesso emistichio: per mutua uulnera fratres.10

  • 11 Cfr. Bessone 1997, 160 ss.

13Ovidio, dunque, aveva sviluppato, in luoghi diversi delle Metamorfosi e in relazione a due miti diversi, quello di Cadmo e quello di Medea e Giasone, una stessa scenografia di esseri prodigiosamente spuntati dalla terra armati, che si lanciavano gli uni contro gli altri in un massacro fratricida, dando luogo ad un esempio, ante litteram, di guerra civile. Tutto questo non era passato inosservato all’occhio di Lucano, che ne aveva tratto la giusta conseguenza di mettere insieme, in successione, quello che nel suo modello ovidiano era dislocato in sezioni differenti e lontane tra loro. Alui, inoltre, i due esempi ovidiani servivano molto bene come termini di paragone e paradigmi mitologici di un episodio della guerra civile tra Cesare e Pompeo, quella del suicidio collettivo degli uomini del cesariano Vulteio, che viene palesemente costruito proprio sulla scorta di tali antecedenti. Sempre Ovidio, nel citato brano delle Eroidi, aveva rappresentato il punto di riferimento per l’indicazione lucanea dello stupor / orrore che prende Medea nel constatare l’efficacia di poteri magici mai prima sperimentati.11

  • 12 Per ulteriori spunti e riferimenti bibliografici sul rapporto esistente tra Lucano e i precedenti (...)

14Va poi notato come Lucano offra in questo caso un esempio lampante del modo in cui utilizza uno dei suoi modelli principali, Ovidio. La sua presenza è evidente non solo per la ripresa sintetica e allusiva di due suoi precisi episodi, ma anche perché questi, oltre ad essere evocati rapidamente nella similitudine, sono stati utilizzati anche nell’organizzazione e nella forma dell’episodio che ne deriva, in cui l’evento storico è costruito ed esemplato chiaramente sugli analoghi precedenti mitologici. Gli uomini di Vulteio sono concepiti come una sorta di riproduzione degli eccezionali guerrieri nati da una semina prodigiosa: come quelli si uccidono tra loro, dando vita ad un evento che suscita al contempo stupore ed orrore.12

  • 13 Jakobi 1988, 121 ha osservato come, dopo Ovidio e prima di Lucano, in Sen. Oed. 748–750 (hac trans (...)

15Ma torniamo alla similitudine lucanea per porre attenzione al modo in cui si conclude il primo dei due momenti che la compongono, al v. 551: dirum Thebanis fratribus omen. L’eccidio fratricida inconsapevolmente procurato da Cadmo viene dunque considerato come evidente ed infausto auspicio del terribile destino incombente sulla discendenza della sua stirpe regale nelle persone dei fratelli tebani Eteocle e Polinice. Cadmo, dunque, precede il gesto compiuto da Giasone, ma al tempo stesso anticipa una delle saghe più orrende, quella dei figli di Edipo, destinati ad una lotta fratricida senza quartiere.13 Dopo Cadmo, Eteocle e Polinice, e poi ancora Medea, dotata di poteri straordinari, ma capace anche, per vendetta, di uccidere i suoi stessi figli. In breve, all’interno di un’unica similitudine, due grandi cicli mitologici, quello del casato tebano e quello degli Argonauti, sicuramente tra i più fruttuosi e fortunati sia nel teatro tragico che nel repertorio epico, sono richiamati e fusi insieme, nel nome di comuni tratti di scontri fratricidi e di torbidi eccidi intrafamiliari. Da notare infine, la struttura di fatto trimembre della similitudine, un dato questo che ritornerà poco più avanti, in altro contesto.

3. Penteo, Agave, Oreste

16Sempre il ciclo tebano è ben presente anche altrove a Lucano, che trova modo di richiamarlo in vario modo.

  • 14 Un’altra allusione, di poco precedente, è quella che compare al termine di un prodigio ominoso nar (...)

17La prima volta accade all’interno di una similitudine inserita nella rappresentazione dei prodigi che anticipano e preannunciano la guerra civile (1, 572–577):14

ingens urbem cingebat Erinys
excutiens pronam flagranti uertice pinum
stridentisque comas, Thebanam qualis Agauen
inpulit aut saeui contorsit tela Lycurgi
Eumenis, aut qualem iussu Iunonis iniquae
horruit Alcides uiso iam Dite Megaeram.

  • 15 Cfr. Hes. Theog. 975 ss.; Apollod. 3, 4, 2; 3; Diod. Sic. 4, 2, 1; Pind. Ol. 2, 38 ss.; Eur. Bacch (...)
  • 16 Il. 6, 129 ss.; 7, 142 ss.; Apollod. 3, 5, 1; Hyg. 132; Soph. Antig. 955 ss.; Diod. Sic. 1, 20; 3, (...)
  • 17 Cfr. Billerbeck 1999, 233–234. L’immagine terrificante di Medea che terrorizza Ercole, anche per e (...)

18Val la pena di notare come l’elemento unificatore della similitudine, ancora una volta a tre membri, sia costituito dalle Erinni / Eumenidi, attraverso la menzione, per due volte, della loro denominazione d’insieme sotto forma di singolare collettivo (Erinys … Eumenis), la terza volta con la citazione della sola Megera. Lucano applica alla realtà di Roma che sta per precipitare in un eccidio civile di portata catastrofica le personificazioni per eccellenza della furia nel mondo greco, assimilando di fatto il bellum civile ad alcuni degli esempi più noti di furor presenti nella tradizione tragica greca. Nel primo e nel secondo esempio, si tratta di furor dionisiaco che porta la tebana Agave15 e il tracio Licurgo16 ad uccidere il loro stesso figlio, mentre per Eracle, l’Alcide, viene evocato in forma estremamente sintetica l’effetto devastante prodotto su di lui dalla furia suscitatagli contro da Giunone. Nella fattispecie, a muovere l’azione e a scatenare la follia dell’eroe è precisamente Megera. Il particolare era già messo in evidenza nell’Hercules furens (100–103):17

Incipite, famulae Ditis, ardentem citae
concutite pinum et agmen horrendum anguibus
Megaera ducat atque luctifica manu
uastam rogo flagrante corripiat trabem

19Agave e Penteo compaiono ancora in un passo del VI di Lucano (6, 355–359):

  • 18 Cfr. Sen. Oed. 1005 ss.: qualis attonita et furens / Cadmea mater abstulit gnato caput / sensitve (...)
  • 19 «Si enim plura rapuisset, plura rogo tradere et supremo honore adficere potuisset» (Cortius). A pr (...)

ubi nobile quondam
nunc super Argos arant, ueteres ubi fabula Thebas
monstrat Echionias, ubi quondam Pentheos exul
colla caputque ferens18 supremo tradidit igni
questa quod hoc solum nato rapuisset Agaue.19

20Mette conto di segnalare che la critica ha incontrato difficoltà soprattutto nel ricostruire i referenti dell’immagine di Agave esule. L’origine della questione potrebbe essere nella nota ad l. che si legge nei Commenta Bernensia:

et mirandum quod contra opinionem Thebas in Thessalia esse dixerit.

  • 20 Valga per tutti l’esempio dell’annotazione ad l. di Haskins 1887 che, a proposito del lucaneo Theb (...)
  • 21 Per i dettagli e una discussione essenziale di questa e delle altre questioni poste dal passo luca (...)

21Tracce di una prospettiva esegetica chiaramente dubbiosa circa l’esattezza dell’indicazione, da parte di Lucano, di una città di Tebe in Tessaglia sono durate a lungo, almeno fino all’altezza di Bentley, che arrivava a sospettare di corruttela il luogo in questione. Tale posizione critica è stata però definitivamente cancellata dalla tendenza, affiorata già con Burman e poi consolidatasi nei secoli successivi, ad identificare la Tebe di cui si parla in questo luogo con una città effettivamente così denominata, situata nella Ftiotide, cioè nella Tessaglia meridionale. Altro dubbio era stato espresso da Bentley in merito alla notizia dell’esilio di Agave, ma ben presto si è andata affermando e consolidando la tendenza a considerarla attendibile,20 anche perché attestata da altre testimonianze, benché l’ubicazione tessalica indicata da Lucano non trovi conferme e sembri prevalere piuttosto un’ambientazione illirica dell’episodio.21

  • 22 Basterà ricordare, in successione cronologica, due passi, di Orazio e di Seneca: quid, caput absci (...)

22 Sul conto, invece dei resti di Penteo, va notato come tratto originale della scena lucanea, il rammarico, espresso dalla madre una volta rinsavita, per non aver salvato altro, del figlio, all’infuori della testa. Molto più diffusa nella produzione poetica latina, sulla scorta del modello per eccellenza costituito dalla tragedia euripidea, la rappresentazione di Agave ancora in preda al furor, che brandisce il capo mozzato del figlio.22

  • 23 Se ne occupa, tra gli altri, Hershkowitz 1998, 218–219. La similitudine, unitamente al contesto ch (...)

23Accanto alla coppia Penteo-Agave troviamo Oreste nel VII libro, a proposito degli incubi che impediscono il sonno a Cesare e ai Cesariani nella notte che tiene dietro all’eccidio di Farsàlo (772–780):23

  • 24 «Non tam in ara Scytica purgatus est Orestes, sed, ex oraculo Apollinis, cum delapsam caelo statua (...)
  • 25 L’uso dell’aggettivo per designare luoghi e personaggi collegati a Pelope aveva avuto più di un an (...)
  • 26 «mentisque tumultus» (Cortius).

umbra perempti
ciuis adest, sua quemque premit terroris imago:
ille senum uoltus, iuuenum uidet ille figuras,
hunc agitant totis fraterna cadauera somnis,
pectore in hoc pater est, omnes in Caesare manes.
haud alios nondum Scythica purgatus in ara24
Eumenidum uidit uoltus Pelopeus25 Orestes,
nec magis attonitos animi sensere tumultus,26
cum fureret, Pentheus aut, cum desisset, Agaue.

24La sezione taurica del mito di Oreste è oggetto precipuo dell’Ifigenia in Tauride di Euripide. La trama è presto detta. Oreste, tormentato dalle Erinni per aver ucciso la madre Clitennestra, è preda di frequenti attacchi di pazzia. Perché possa liberarsi di questi tormenti, Apollo gli impone di rubare una statua sacra di Artemide e di portarla ad Atene. Si reca perciò in Tauride in compagnia di Pilade, non sapendo della presenza, in quel luogo, della sorella Ifigenia divenuta intanto sacerdotessa di Artemide. In breve viene catturato insieme all’amico e condotto al tempio per essere ucciso, secondo una pratica cruenta da tempo in uso. A questo punto Ifigenia e Oreste si riconoscono e organizzano la fuga insieme a Pilade, portando con sé la statua di Artemide. Nel finale compare Atena, che viene a fornire alcune istruzioni ai tre fuggiaschi.

  • 27 Una rapida ed essenziale messa a punto della fortuna di questa vicenda mitica nel teatro latino è (...)

25La vicenda conobbe anche dopo Euripide una certa fortuna, di cui permane traccia anche in àmbito latino, come ben testimoniato dalle annotazioni di Servio (e del Seruius auctus), sicché già a Virgilio, ma anche a Lucano, erano note riprese del mito greco in versioni non prive di variazioni e di sviluppi innovativi rispetto ai grandi modelli tragici greci27 Proprio la citazione di Pacuvio in questi materiali esegetici, se non può costituire prova inconfutabile di un’attribuzione certa a lui di tali elementi, va considerata una spia più che plausibile dell’esistenza di riprese latine di successo di tratti della saga di Oreste. Il discorso non è da considerare scontato e banale, se solo si pensa che, mentre per quanto attiene al commento serviano a Virgilio, i rinvii al teatro latino di età repubblicana sono stati acquisiti da parte della critica e costituiscono a tutti gli effetti testimonianze plausibili per la ricostruzione della drammaturgia pacuviana, non sembra esservi traccia, nell’esegesi a Lucano, di un collegamento di analoghe scene della Pharsalia con il teatro latino, almeno come ipotesi.

  • 28 Cfr. Hardie 1993, 42.

26Ma torniamo alla similitudine mitologica del VII di Lucano. Quanto all’abbinamento della vicenda di Agave e Penteo con quella di Oreste, se ne è individuato da tempo il referente diretto in Verg. A. 4, 465–473:28

  • 29 Sul termine agmina, che qui e in A. 6, 652 Virgilio abbina alle Furie, vanno consultati Waszink 19 (...)
  • 30 Da presupporre come referente di Sen. Ag. 728–729: sed ecce gemino sole praefulget dies / geminumq (...)
  • 31 Che riprende molto da vicino Verg. A. 3, 331: scelerum furiis agitatus Orestes.

agit ipse furentem
in somnis ferus Aeneas, semperque relinqui
sola sibi, semper longam incomitata uidetur
ire uiam et Tyrios deserta quaerere terra,
Eumenidum ueluti demens uidet agmina29 Pentheus
et solem geminum et duplices se ostendere Thebas,30
aut Agamemnonius scaenis agitatus Orestes,31
armatam facibus matrem et serpentibus atris
cum fugit ultricesque sedent in limine Dirae.

  • 32 Kirsopp Michels 1944, 135–148, 146 ha ricollegato il resoconto degli incubi notturni di Didone a L (...)
  • 33 Considerata, a giusto titolo, da Hershkowitz 1998, 26 un esempio significativo della stretta e for (...)
  • 34 «Orestes and Pentheus are among the madmen par excellence of Greek tragedy» (Hershkowitz 1998, 27, (...)
  • 35 Si tratta dei vv. 918–919.
  • 36 Cfr. vv. 1048–1062.
  • 37 Si vedano, in particolare, i vv. 36–38. In generale, per i modelli tragici greci di questo passo, (...)
  • 38 La questione dell’identificazione dei modelli tragici greci e / o latini di Virgilio, indubbiament (...)
  • 39 Cfr. Ribbeck 1875, 281.

27Siamo nell’àmbito del sogno / incubo di Didone, che vede Enea e se stessa come in preda agli stimoli irresistibili dell’agitazione provocata dall’intervento delle Furie, la cui vista produceva un’eccitazione / invasamento, che induceva la pazzia in quanti ne erano investiti, rendendoli incapaci di controllare le proprie azioni e soggetti a visioni deformate e false.32 La sequenza virgiliana33 aveva conosciuto da subito particolare fortuna, perché vi comparivano allusioni scoperte alla tradizione tragica di personaggi soggetti alle Furie e alla rappresentazione di Penteo e di Oreste34 sulle scene. In particolare, vi si notano, tra le altre, precise allusioni alle Baccanti euripidee, per le immagini sdoppiate apparse a Penteo,35 mentre per l’Oreste sconvolto dalle Furie, oltre a rinvii, in senso lato, alle Coefore di Eschilo36 e all’Oreste di Euripide,37 si è pensato a scene presenti nel teatro tragico latino, con particolare riferimento a Pacuvio.38 I tratti salienti della storia dell’esegesi di questo passo sono già tutti nel commento serviano e nella forma più ampia del cosiddetto Servio Danielino39 Seguiamone i momenti più significativi, così come appaiono nella successione dei lemmi:

AGMINA PENTHEUS [...] Pentheus autem secundum tragoediam Pacuvii furuit etiam ipse [...] Pentheum autem furuisse traditur secundum tragoediam Pacuvii.
SOLEM GEMINUM tragice dixit, imitatus Euripidem.
AGAMEMNONIUS SCAENIS AGITATUS ORESTES [...] sane ‘Agamemnonius’ non est patronymicon. nam ‘Agamemnonides’ facere debuit. ergo sicut <VI 489> Agamemnoniaeque phalanges. Scaenis agitatvs famosus, celebratus tragoediis, qualiter a Graecis in scaena inducitur. et ‘agitatus’, quia et furuit, et multae sunt de eo tragoediae: quasi frequenter actus.
SEDENT IN LIMINE DIRAE a Pacuvio Orestes inducitur Pyladis admonitu propter vitandas furias ingressus Apollinis templum: unde cum vellet exire, invadebatur a furiis. hinc ergo est ‘sedent in limine dirae’. alii dicunt, quia cum absolutus in templo Minervae, de iudicio exiret, a furiis conreptus est.

  • 40 Da Stok 2004, 427–434, di cui vengono sostanzialmente qui riassunte le argomentazioni. Il lavoro t (...)
  • 41 Benché Austin 1955, 139 non escluda che qui Virgilio possa essersi ispirato ad una tradizione icon (...)
  • 42 Da segnalare la variazione operata rispetto ai suoi predecessori, forse con intenti non dissimili (...)
  • 43 Così in Ov. Fast. 3, 721.
  • 44 In Sen. Oed. 1006, ma già prima in [Tib.] 3, 6, 24 (su cui si veda Tränkle 1990, 161– 162).

28È stato osservato40 che la ripresa lucanea della scena virgiliana ne avrebbe ‘corretto’ un’anomalia di fondo, consistente nell’apparentemente erroneo accostamento delle Eumenidi a Penteo e nella rappresentazione di Oreste perseguitato dalla madre che ha le sembianze di una delle Furie. Questa inversione, dovuta ad una sorta di enallage che avrebbe portato Virgilio a scambiare gli abbinamenti canonici delle vicende mitologiche in questione, sarebbe stata corretta da Lucano, che avrebbe, col suo intervento, ripristinato le sequenze più giuste secondo la tradizione (Oreste-Eumenidi, Penteo-Agave).41 Ma non va trascurata un’altra variazione adottata da Lucano, e precisamente quella dell’aggettivo che qualifica Oreste. Tra il lucaneo Pelopeus e il virgiliano Agamemnonius, che ne costituisce il modello, la differenza consiste in una correzione / variazione di tipo accentuativo, poiché il richiamo a Pelope riporta il matricida alla sua origine più antica, ricollegandolo all’avo che fu all’origine di una discendenza tristemente famosa.42 Il fenomeno, che non è solo formale, ma ha con tutta evidenza un’implicazione religiosa e culturale, è analogo a quello che si verifica per Agave, nella prassi attestata all’interno della poesia latina in merito all’aggettivazione con cui viene citata, per cui la vediamo indicata con la più comune espressione di Thebana mater,43 ma anche come Cadmea mater,44 formula, quest’ultima, che accentua ed approfondisce il senso dell’eredità funesta che le deriva dal fondatore di Tebe.

  • 45 Seguo qui da vicino McGuire 1997, 89–90.

29Infine, mette conto di sottolineare come la duplice similitudine proposta qui da Lucano, avrebbe avuto grande importanza per l’epica successiva, che ne avrebbe compreso la ricchezza di implicazioni, ponendo il valore concettuale in essa contenuto al centro di alcuni suoi essenziali obiettivi programmatici, anticipando in certo modo le due tradizioni mitologiche costituite dalla spedizione degli Argonauti e dalla saga tebana, accomunate, nelle loro più antiche origini, dalla vicenda di una prodigiosa semina di denti dalla quale sarebbero nati guerrieri in armi, pronti a scagliarsi gli uni contro gli altri.45

4. Cesare, Bellona e Marte

30Di diversa natura e a struttura bimembre è un’altra similitudine mitologica del VII libro, che si incontra ai vv. 567–571. Ecco il testo:

quacumque vagatur,
sanguineum veluti quatiens Bellona flagellum,
Bistonas aut Mavors agitans, si verbere saevo
Palladia stimulet turbatos aegide currus,
nox ingens scelerum est.

  • 46 Secondo Hershkowitz 1998, 221, «Caesar is a plus quam Fury: his behaviour is not only Fury-like, i (...)

31Siamo nel momento in cui al centro dell’attenzione del racconto è il comportamento tenuto da Cesare sul campo di Farsàlo, che viene presentato in modo da accentuarne i tratti di ferocia e di crudeltà. La decisione e l’attivismo instancabile, non infrequenti nella topica comportamentale del buon comandante in battaglia, sono proposti in un’ottica che li vede come prova ulteriore di un agire smodato e mostruoso. Non è un caso, infatti, che a commentare e nobilitare l’azione del personaggio venga invocato il paragone con le divinità della guerra per eccellenza, Bellona, Marte e Atena, queste ultime due proposte nella loro ben nota raffigurazione antitetica. Il senso della scena lucanea è, in generale, abbastanza chiaro: l’agire di Cesare è simile, per decisione ed efficacia devastante, a quello di Bellona che stimola al furor bellico con la sua frusta insanguinata o a quello di Marte intento a rianimare le schiere dei suoi beneamati Traci, spaventati dalla vista terrificante dell’egida di Pallade.46

  • 47 Così, ad esempio, Marti 1958, ad l.: «Sepe enim contingit Martem ex una parte pugnantium esse, Pal (...)
  • 48 Cfr. Housman 1970, 209: «Mars curru vectus Thracas suos incitat in gentem aliquam cui Pallas opitu (...)

32L’esegesi a Lucano ha, da sempre, considerato questa rappresentazione come generica e topica, priva di riferimenti ad un evento o episodio specifico.47 Ma Housman, travalicando i confini della communis opinio, ipotizzava il riferimento ad un particolare scontro tra i Traci di Marte ed una non meglio precisata popolazione che godeva del favore di Pallade.48

  • 49 Si veda per tutti Postgate 1969, 141–142.

33In verità, come è stato giustamente rilevato,49 il modello più plausibile della descrizione lucanea è virgiliano, ed appartiene alla descrizione dello scudo di Enea (A. 8, 698–703):

Omnigenumque deum monstra et latrator Anubis
contra Neptunum et Venerem contraque Minervam
tela tenent, saevit medio in certamine Mavors
caelatus ferro tristesque ex aethere Dirae
et scissa gaudens vadit Discordia palla,
quam cum sanguineo sequitur Bellona flagello.

34Sono qui presenti i componenti principali della rappresentazione lucanea, cioè Minerva, Marte e Bellona, in una combinazione che sembra chiaramente proposta come topica e generica, e inseriti in un contesto il cui motivo unificatore è quello della rassegna delle più comuni divinità belliche viste nel pieno della loro azione.

35Forse, però, all’esegesi dei versi di Lucano, va recuperato un altro intertesto virgiliano, tratto dallo stesso episodio (A. 8, 433–438):

Parte alia Marti currumque rotasque volucris
instabant, quibus ille viros, quibus excitat urbis;
aegidaque horriferam, turbatae Palladis arma,
certatim squamis serpentum auroque polibant
conexosque anguis ipsamque in pectore divae
Gorgona, desecto vertentem lumina collo.

  • 50 In Omero, la rappresentazione dello scontro tra i due è un punto fermo e un dato ricorrente. Basti (...)

36Da notare, in comune col contesto lucaneo, la menzione del carro come strumento e veicolo privilegiato dell’incitamento al furor bellico da parte di Marte e, contemporaneamente, la presenza, sul versante opposto, dell’egida, l’oggetto per eccellenza adoperato da Pallade per portare lo scompiglio nelle schiere da lei avversate. Il tutto, poi, rientra nella contrapposizione tradizionale tra Marte e Pallade, inevitabilmente portati a scontrarsi, in battaglia, perché sostenitori di opposte schiere.50

37A chiarire ulteriormente come Lucano si inserisca in pieno in questa utilizzazione di una scenografia bellica stereotipata, contribuisce non poco un contesto senecano (De ira 2, 35, 4), in cui il primo degli intertesti di Virgilio già richiamati viene citato all’interno di un contesto in cui si tratta di come si sia soliti rappresentare l’ira in poesia, attraverso il ricorso a figure mitologiche:

Vel, si videtur, sit qualis apud vates nostros est sanguineum quatiens dextra Bellona flagellum aut scissa gaudens vadit Discordia palla, aut si qua magis dira facies excogitari diri affectus potest.

  • 51 Riassumo i dati essenziali della questione, che è affrontata in maniera dettagliata e persuasiva ( (...)

38Il brano, sulla scorta di una felice intuizione di E. Fraenkel, è da tempo comunemente inteso come esempio di citazione variata e rielaborata di Virgilio, di cui è verosimile la funzione di mediazione per Lucano, che mostra di tenersi molto vicino all’immagine di Bellona così come rielaborata da Seneca.51

39A questo punto, si potrebbe legittimamente concludere che, dalla ricostruzione del percorso intertestuale di questa immagine bellica, risulta ulteriormente rafforzata la sua natura ripetitiva e generica. Ma una prova ulteriore e per ora conclusiva di questa ipotesi interpretativa può venire da un testo postlucaneo, che sembra orientare la ripresa di immagini analoghe nella stessa direzione che fin qui è sembrato di poter individuare.

  • 52 Per una più completa ricostruzione del nostro schema descrittivo, in cui si richiamano, tra gli al (...)

40Si tratta di un brano di Valerio Flacco,52 in cui Giasone, portandosi in prima linea, incita alla lotta i suoi uomini. L’intervento ha il potere di infondere in essi uno slancio e una fiducia degni di un intervento diretto di Marte tra i Bistoni e tale da renderli insensibili a qualsiasi effetto terrificante proveniente da una delle possibili fonti previste dalla scenografia bellica, di cui vengono menzionati, nell’ordine, l’egida di Pallade, la destra di Giove, i cavalli di Marte (3, 80–94):

princeps galeam constringit Iason
vociferans ‘primam hanc nati, pater, accipe pugnam
vosque, viri, optatos huc adfore credite Colchos.’
Bistonas in medios ceu Martius exilit astris
currus, ubi ingentes animae clamorque tubaeque
sanguineae iuvere deum, non segnius ille
occupat arva furens; sequitur vis omnis Achivum.
adglomerant latera, et densis thoracibus horrens
stat manus, aegisono quam nec fera pectore virgo
dispulerit nec dextra Iovis Terrorque Pavorque,
Martis equi. sic contextis umbonibus urgent,
caeruleo veluti cum Iuppiter agmine nubem
constituit; certant Zephyri frustraque rigentem
pulsat utrimque Notus; pendent mortalia longo
corda metu, quibus illa fretis, quibus incidat arvis.

41Sarebbe troppo facile indicare le notevoli divergenze di questo brano rispetto a quello lucaneo dal quale si sono prese le mosse. Basti, in proposito, dire che lì si ricorreva all’esemplificazione mitologica per indicare l’effetto funesto e sanguinario del comandante (Cesare) divenuto attore in prima persona dello scontro armato, qui invece l’accostamento a Marte avviene per un Giasone che svolge il legittimo e positivo ruolo del comandante che deve dare coraggio ai suoi, quel coraggio che li rende capaci di qualunque impresa ed insensibili ad ogni tipo di timore. Ma l’interesse del brano delle Argonautiche risiede non solo nell’esplicita menzione del carro di Marte, dei Bistoni e dell’egida, ingredienti tutti già presenti in Lucano, ma più ancora nella maniera dichiaratamente generica e convenzionale con cui vengono richiamate tutte le figure più tradizionali di questo tipo di ambientazione. Si arriva, a riprova di come si tratti di poco più che pezzi di repertorio, a nominare due volte, nello stesso contesto, Marte e il suo carro, dapprima in relazione alla scelta di intervenire, da parte di Giasone, poi a commento dell’effetto positivo del suo incitamento. Si assiste, qui, all’ulteriore, estremo risultato dello sviluppo di uno schema rappresentativo talmente conosciuto e riconoscibile, da poter essere citato, anche sommariamente, anche in parte o dislocandolo in punti diversi della rappresentazione. La sua notorietà immediata ne garantiva la riconoscibilità e giustificava la possibilità di pochi e parziali cenni per richiamare tutta una serie di elementi propri di un unica scenografia topica. D’altro canto, se già molto prima di Lucano lo schema era stato utilizzato con analoghi intenti, e lo stesso accadeva dopo di lui, da parte di chi sembrava averlo presente, non è azzardato concludere che anche lui si inseriva a pieno titolo in questo filone rappresentativo, venendo a confermare quanto da sempre era stato ipotizzato, secondo una tendenza a non credere all’esistenza di riferimenti troppo specifici dietro la sua rapida riproposizione di un determinato schema narrativo di àmbito bellico che tragga i suoi componenti dal repertorio mitologico tradizionale. E questo anche in considerazione del fatto che la mitologia è palesemente sfruttata, da Lucano, non secondo le modalità proprie di certa epica, ma in una funzione paradigmatica che, mentre amplia e nobilita la narrazione storicamente fondata, ne accompagna e arricchisce lo sviluppo, ne orienta e illumina l’interpretazione. Il ricorso al mito avviene con immutabile atteggiamento di distacco e di differenziazione nei confronti di una dimensione cui non si finge nemmeno per un attimo di credere, ma che conserva, sul piano della strategia narrativa, un’importante ed imprescindibile funzione esemplare.

5. Derivazione ed esemplarità delle similitudini mitologiche

  • 53 Sulla questione rinvio alla fondamentale messa a punto costituita da Braund 2006, 259–273 (ma si v (...)

42Questi pochi specimina bastano a dar conto dell’importanza della funzione che il mito riveste nel poema lucaneo e in particolare all’interno delle similitudini. Sono emersi molti spunti di riflessione, sono stati posti una serie di problemi, che in parte devono ancora trovare una risposta. Soprattutto, le riflessioni proposte dovrebbero essere servite a far avvertire come urgente la necessità di porre mano ad una nuova indagine sistematica delle similitudini in Lucano, ma anche a riconsiderare il rapporto del Bellum Civile non solo col teatro greco, ma anche con quello romano, insieme a tutti gli altri precedenti letterari latini che, delle due tradizioni teatrali erano già stati debitori e che a Lucano avevano trasmesso un materiale particolarmente complesso e variegato quale punto di partenza della sua personale rielaborazione. Su questo si tornerà più avanti, ma qui va ancora aggiunto come l’epica postlucanea avrebbe ulteriormente sviluppato quello che proprio nell’autore del Bellum Civile era, anche sulla scorta, come si è visto, di Ovidio e Seneca tragico, un referente stabile della rappresentazione della guerra intestina a Roma, la sua possibile rappresentazione quale sviluppo di una lunga tradizione, ampiamente utilizzata nel teatro greco e poi nelle sue varie riprese a Roma, degli eccidi familiari e delle reiterate forme di delitto e di sacrilegio all’interno della discendenza di una stirpe e di una famiglia, che il mito aveva elaborato. Richiamare, benché in forma sintetica, questi precedenti di grande rilievo e notorietà serviva a collegare i nuovi sforzi dell’epica latina imperiale ad una tradizione letteraria di altissimo rilievo e a nobilitare i poemi di età neroniana e flavia, ricollegandoli al solco di una tradizione epico-tragica solo in parte riconducibile al modello omerico-virgiliano, ma in realtà capace di concepire il progetto ambizioso di una ricerca di radici culturali alternative, perseguite attraverso la selezione di saghe mitologiche diverse e cronologicamente anteriori. All’interesse tutto speciale per il corrispettivo mitico delle lotte intestine che avevano segnato tanta parte della storia di Roma repubblicana era particolarmente funzionale, tra le altre, la saga tebana, il cui ruolo, nella produzione letteraria latina del I secolo d. C., è in effetti preponderante,53 seguito però a ruota da quella argonautica. Ancora minore spazio era riservato alla saga di Oreste, che pure mostrava una sua vitalità.

  • 54 Cfr. McGuire 1997, 89–90. Micozzi 2004, 143–145 ha messo in relazione, con questo passo lucaneo, S (...)

43A sua volta, la duplice similitudine con cui Lucano accomunava il ricordo di Medea a quello di Cadmo, avrebbe avuto grande importanza per l’epica successiva, che ne avrebbe compreso la ricchezza di implicazioni, ponendo il valore concettuale in essa contenuto al centro di alcuni suoi essenziali obiettivi programmatici: «The particular similes that Lucan incorporates into this scene take on special resonance for readers of Flavian epic, for in them Lucan anticipates the two mythical traditions that will be explored in detail by Valerius and Statius, and points to one mythical element in particular that they hold in common: the sparti, or terrigenae, the fratricidal warriors that figured in the founding of both Colchis and Thebes».54

6. Valerio Flacco

44Virgilio e Lucano avevano dunque, anche se in forme tra loro non prive di differenze, creato uno schema composito, che prevedeva la compresenza di Oreste e di Agave-Penteo, quali paradigmi di esseri posseduti e rovinati dal furor, all’interno di una similitudine. Vediamo ora il comportamento seguito, in proposito, da Valerio Flacco.

  • 55 Cfr. Fitch 1976, 116–118. Ma sulle similitudini in Valerio Flacco si vedano ancora Caviglia 2002, (...)

45Fitch ha parlato,55 per le similitudini di Valerio, di stile compresso e concentrato, pur sottolineando in lui l’introduzione di dettagli nuovi e significativi rispetto alla tradizione.

46Nella parte iniziale del III libro, assistiamo ad uno scontro tra gli Argonauti e i Dolioni. Dopo essere stati amichevolmente ospitati nell’isola governata dal re Cizico, gli Argonauti, una volta preso il largo, a causa del sonno profondo che aveva colto il timoniere Tifi e di condizioni atmosferiche avverse, sono risospinti alla terra dei Dolioni. Un terribile equivoco, insieme alle tenebre, fanno sì che sia gli uomini della nave che gli uomini di Cizico siano convinti di trovarsi al cospetto di nemici. Ne segue una battaglia sanguinosa, cui pone fine lo spuntare dell’alba, allorquando gli Argonauti si rendono conto di aver combattuto e ucciso i loro amici, e ne provano orrore. A questo punto si inserisce una similitudine (262–266):

  • 56 Per Contino 1973, 83 si avrebbe qui una forma di ellissi, poiché ad crines sarebbe da intendere co (...)
  • 57 Langen 1896 / 1897, 231 rinvia, per questo verso, a Stat. Theb. 3, 189, di cui ci si occupa più av (...)

illi autem neque adhuc gemitus neque conscia facti
ora levant; tenet exsangues rigor horridus artus,
ceu pavet ad crines56 et tristia Pentheos ora
Thyias, ubi impulsae iam se deus agmine matris
abstulit et caesi vanescunt cornua tauri.57

  • 58 Cfr. Fitch 1976, 117.

47Val la pena di riportare in proposito il giudizio, pienamente condivisibile di Fitch:58 «This is again intense, compressed writing, full of suggestion. It relies on allusion. Having given a clear hint with the reference to Pentheus in 264, Valerius leaves it to the reader to understand that the Thyias is Agave, that deus refers to Bacchus, and that the taurus of 266 refers to Pentheus as he appeared to Agave in her maddened state. Thus the reader is drawn into imagining the scene for himself. This effect is particularly noticeable in the last phrase – et caesi vanescunt cornua tauri. With these words Valerius makes the reader look at the head of Pentheus through the eyes of Agave, as her vision fades and she sees the head for what it is. The concentrated style of Valerius’ similes is closely connected with their characteristic brevity».

  • 59 Tutta la questione è minutamente analizzata, con dovizia di particolari e di testi a supporto, in (...)

48Oreste compare nel racconto delle allucinazioni che caratterizzano lo stato di sospensione, tra l’insonnia e il sopore, della Medea sconvolta dalla passione d’amore in 7, 141 ss., che deve molto, oltre che ad Apollonio Rodio, 3, 616–636, soprattutto a Verg. A. 4, 465 ss.,59 in cui sono rappresentati gli incubi che tormentano Didone presaga dell’abbandono da parte di Enea:

  • 60 Cfr. 2, 227–228: uel agmina cernant / Eumenidum. Langen 1964, ad l. raccoglie alcuni loci similes (...)

dixerat haec stratoque graves proiecerat artus,
si veniat miserata quies, cum saevior ipse
turbat agitque sopor; supplex hinc sternitur hospes,
hinc pater. illa nova rumpit formidine somnos
erigiturque toro. famulas carosque penates
agnoscit, modo Thessalicas raptata per urbes:
turbidus ut poenis caecisque pavoribus ensem
corripit et saevae ferit agmina matris Orestes;60
ipsum angues, ipsum horrisoni quatit ira flagelli
atque iterum infestae se fervere caede Lacaenae
credit agens falsaque redit de strage dearum
fessus et in miserae conlabitur ora sororis.

  • 61 Il passo è citato per esteso e analizzato in dettaglio sopra, al § 4.
  • 62 Cfr. Perutelli 1997, 307, che ha parlato di «un’audace rappresentazione dello stato semi-ipnotico (...)

49Uno dei tratti che mette conto di rilevare, anche per lo specifico interesse che riveste ai fini del discorso qui condotto, è una differenza abbastanza evidente rispetto al precedente virgiliano, che richiamava, a commento delle angosce di Didone, il duplice paradigma mitologico di Oreste e di Agave,61 laddove in Valerio Oreste e la vicenda di Penteo sono citati separatamente, come termini di paragone all’interno di similitudini diverse. E il mito di Penteo, da solo, affiora in un’altra similitudine del VII libro di Valerio (vv. 292–306), una similitudine piuttosto complessa. Protagonista dell’azione sono, da una parte, Venere, che deve vincere le resistenze di Medea a prestare aiuto a Giasone, dall’altra la giovane figlia di Eeta, che è combattuta tra le residue remore e l’impulso di cedere all’amore e si trova perciò in uno stato d’animo di grande delicatezza, quasi in una condizione ipnotica.62 Al culmine di questa scena ricca di pathos, Venere, raffigurata sotto le mentite spoglie di Circe, viene paragonata a Bacco, mentre Medea viene accostata a Penteo, di cui è richiamato il momento del mito in cui Dioniso lo invita ad entrare nella reggia per vestirsi da donna e poter poi prendere parte ai riti orgiastici:

  • 63 A proposito di questa espressione non credo che il pur ottimo Perutelli 1997, 312 sia da accettare (...)

Torserat illa gravi iamdudum lumina vultu
vix animos dextramque tenens quin ipsa loquentis
iret in ora deae; tanta pudor aestuat ira.
Verba cavens; horror molles invaserat annos.
iamque toro trepidas infelix obruit aures
verba cavens; horror molles invaserat annos.
nec quo ferre fugam nec quo se vertere posset
prensa videt. rupta condi tellure premique
iamdudum cupit ac diras evadere voces.
illa sequi iubet et portis exspectat in ipsis
saevus Echionia ceu Penthea Bacchus in aula63
deserit infectis per roscida cornua vittis,
cum tenet ille deum pudibundaque tegmina matris
tympanaque et mollem subito miser accipit hastam.
haud aliter deserta pavet perque omnia circum
fert oculos tectisque negat procedere virgo.

7. Stazio

  • 64 Si tratta in effetti di due soli luoghi: Theb. 1, 476; 12, 511.
  • 65 Che pure Stazio liquida, nel proemio, con un cenno estremamente sintetico (1, 11: graues irae cogn (...)
  • 66 Giovenale lo menziona ancora in 6, 87.

50Mentre gli accenni al matricida Oreste appaiono nella Tebaide rari, fugaci e scarsamente significativi,64 non poteva essere assente dall’opera maggiore di Stazio, tutta dedicata ad un momento cruciale della saga tebana, la vicenda di Penteo e di sua madre, protagonisti di una fase antecedente della medesima saga.65 Della familiarità di Stazio con il personaggio di Agave esiste una testimonianza di notevole peso, che dobbiamo alla VII satira di Giovenale, dalla quale apprendiamo che il nostro poeta aveva composto il libretto per una pantomima (una fabula saltica) incentrato proprio sulla figura della madre di Penteo, da lui venduta, per fare soldi, al mimo Paride, favorito dell’imperatore Domiziano e amante dell’imperatrice (82–87):66

curritur ad uocem iucundam et carmen amicae
Thebaidos, laetam cum fecit Statius urbem
promisitque diem: tanta dulcedine captos
adficit ille animos tantaque libidine uolgi
auditur. sed cum fregit subsellia uersu
esurit, intactam Paridi nisi uendit Agauen.

51Nella Tebaide, contrariamente a quanto si è visto per Valerio Flacco, che continuava, a suo modo, una tradizione costituita da Virgilio e consolidata da Lucano, i due personaggi che ci interessano compaiono più volte, ma non all’interno di quella che sembrava una collocazione divenuta canonica, e cioè nello spazio di una similitudine. Verranno ora presi in considerazione solo i casi in cui il riferimento alla triste vicenda dei due è evidente e significativo.

52Prendiamo le mosse dal I libro (vv. 227–232), a proposito di un duro discorso di Giove contro le gravi colpe di cui si sono macchiate le stirpi di Argo e di Tebe. L’accenno che ci interessa è relegato in un solo emistichio:

  • 67 Ecco la nota di Lactantius Placidus (Sweeney 1997): «aut propter Agauen, quae parricidio suo insan (...)

mens cunctis imposta manet: quis funera Cadmi
nesciat et totiens excitam a sedibus imis
Eumenidum bellasse aciem, mala gaudia matrum67
erroresque feros nemorum et reticenda deorum
crimina? uix lucis spatio, uix noctis abactae
enumerare queam mores gentemque profanam

  • 68 Ganiban 2007, 120–121 ha opportunamente ricordato che nella Tebaide le varie denominazioni con cui (...)

53Analoga maniera rapida e sintetica di richiamare l’episodio in questione si riscontra molto più avanti, in Theb. 11, 486–492, laddove Tisifone,68 in una dura apostrofe alla Pietas, le ingiunge di lasciarle campo libero, rinfacciandole di non essere intervenuta, in passato, per impedire altri spargimenti di sangue che hanno colpito i Tebani, il primo dei quali è proprio lo scempio fatto di Penteo da parte della madre e delle altre menadi:

nunc sera nocentes
defendis Thebas. ubi tunc, cum bella cieret
Bacchus et armatas furiarent orgia matres?
aut ubi segnis eras, dum Martius impia serpens
stagna bibit, dum Cadmus arat, dum uicta cadit Sphinx
dum rogat Oedipoden genitor, dum lampade nostra
in thalamos Iocasta uenit?

54Ancora la stessa scelta narrativa compare, nel II libro (vv. 659–663), nelle parole di Tideo impegnato in un’aristia e sordo a qualunque richiesta di pietà da parte del nemico, la durezza dello scontro che lo vede impegnato è sarcasticamente contrapposta alle sconcezze dei rituali bacchici con le celebri orge e con ogni sorta di nefandezza ad esse connesse:

  • 69 Cfr. Lact. Plac. (Sweeney 1997): «id est crudelitate sua scelestum facere, quia Bacchae insaniunt (...)

simul haec et crassum sanguine telum
iam redit; ille super dictis infensus amaris
prosequitur uictos: ‘non haec trieterica uobis
nox patrio de more uenit, non orgia Cadmi
cernitis aut auidas Bacchum scelerare parentes.’69

  • 70 Cfr. Dominik 1994, 16 ss.

55In 3, 179 ss., nel momento del pietoso recupero / riconoscimento dei corpi dei caduti da sottoporre ai riti di sepoltura, il vecchio Alete, di fronte allo strazio del momento e al cospetto della folla dei parenti dei caduti, traccia un bilancio del triste destino di Tebe, da sempre testimone di sciagure, ma mai paragonabili a quella presente.70 Tra gli altri precedenti, qui interessa il riferimento a Cadmo (Sidonius ... hospes), che sparse semi di ferro (sata ferrea) nei campi, produttori di un’insolita messe (noui fetus), capace di suscitare il terrore tra i contadini. Né manca la menzione di Agave, ricordata nel momento terribile del recupero della coscienza, dopo l’invasamento, in cui è presa dal terrore alla vista delle lacrime delle compagne che le stanno accanto (179–190):

  • 71 «expavit quia adhuc causam nesciebat» (Lact. Plac.).

‘saepe quidem infelix uarioque exercita ludo
fatorum gens nostra fuit, Sidonius ex quo
hospes in Aonios iecit sata ferrea sulcos,
unde noui fetus et formidata colonis
arua suis. sed nec ueteris cum regia Cadmi
fulmineum in cinerem monitis Iunonis iniquae
consedit, neque funerea cum laude potitus
infelix Athamas trepido de monte ueniret,
semianimem heu laeto referens clamore Learchum,
hic gemitus Thebis, nec tempore clarius illo
Phoenissae sonuere domus, cum lassa furorem
uicit et ad comitum lacrimas expauit71 Agaue.

  • 72 E va precisato che questo particolare differenzia le scelte di Stazio rispetto al modello delle Ba (...)

56Va notata la scena finale del brano, con l’indicazione del timore, ancora inconsapevole, che prende Agave allorché, finiti gli effetti dell’invasamento, percepisce qualcosa della gravità dell’accaduto, alla vista delle lacrime delle sue compagne. Il tratto appare degno di considerazione in una sintetica ricostruzione di uno sviluppo all’interno della rappresentazione dei comportamenti di Agave dopo il delitto. Così come Lucano sottolineava il rammarico della madre per aver salvato solo la testa di Penteo, Stazio accenna al primo momento di una presa di coscienza, da parte della donna, del crimine commesso.72 E il tratto è tanto più interessante, se si pensa che costituisce una ripresa con variazione fortemente correttiva dell’atteggiamento tenuto dallo stesso coro di menadi di cui fa parte Agave in Sen. Oed. 441, 443, 444 che, svanito l’invasamento, osservano con indifferenza e distacco lo scempio di Penteo appena compiuto:

iam post laceros Pentheos artus
thyades oestro membra remissae
uelut ignotum uidere nefas.

57Nel IV libro la sacerdotessa Manto, su richiesta di Tiresia, evoca le anime degli Argivi e dei Tebani defunti. Comincia da questi ultimi e menziona, in successione, gli Sparti, Cadmo, sua moglie Armonia, quindi le figlie e i nipoti. Tra questi, compaiono prima la coppia Autonoe-Atteone, poi quella Ino-Melicerta, seguita da Semele e Dioniso e, infine, da Agave descritta mentre, dopo aver rotto il tirso, ormai abbandonata dal dio, segue il corpo del figlio, che a sua volta fugge oltre lo Stige, alla volta di suo padre Echione, che lo piange ricomponendone il corpo lacerato (565–569):

Penthea iam fractis genetrix Cadmeia thyrsis
iamque remissa deo pectusque adoperta cruentum
insequitur planctu; fugit ille per auia Lethes
et Stygios super usque lacus, ubi mitior illum
flet pater et lacerum componit corpus Echion

58In 7, 211 ss. Giove, rivolto a suo figlio Bacco che lo esorta alla misericordia, ritorna al motivo a lui caro dello sdegno nei confronti della dinastia tebana. Il casato di Edipo merita, a suo dire, di essere punito perché ha infranto le leggi naturali e quelle divine, diversamente da quanto era accaduto a Penteo, punito da Bacco per risentimento personale, anche se non si era macchiato né del sangue del padre né della colpa di incesto con la madre (7, 211–214):

  • 73 Ecco la parafrasi che si legge in Lact. Plac.: «commemorando quod Pentheus innocens crudeliter sit (...)

non tamen aut patrio respersus sanguine Pentheus,
aut matrem scelerasse toris aut crimine fratres
progenuisse reus, lacero tua lustra repleuit
funere: ubi hi fletus, ubi tunc ars tanta precandi?73

  • 74 Di cui Bernstein 2008, 92 sottolinea le analogie con la virgiliana Amata, sulla scorta della prese (...)
  • 75 Non diversamente da quanto accade in Theb. 7, 474 ss.: ecce truces oculos sordentibus obsita canis (...)

59L’infelice Giocasta,74 in Theb. 11, 315 ss., viene proposta con tratti che ricordano quelli propri della descrizione topica delle Furie75 e ne risulta naturale e quasi necessario il paragone con la Pentheia mater, Agave, una delle figure femminili legate per antonomasia agli effetti perversi dell’invasamento dionisiaco:

  • 76 Per la ripresa della iunctura, si veda Sidon. Carm. 22, 94: ipsa autem nato occiso Pentheia mater.

at genetrix, primam funestae sortis ut amens
expauit famam (nec tarde credidit), ibat
scissa comam uultusque et pectore nuda cruento,
non sexus decorisue memor: Pentheia qualis
mater76 ad insani scandebat culmina montis,
promissum saeuo caput adlatura Lyaeo.
non comites, non ferre piae uestigia natae
aequa ualent: tantum miserae dolor ultimus addit
robur, et exangues crudescunt luctibus anni.

  • 77 Venini 1970, 91–92. Ma non è detto che la spiegazione qui proposta sia la sola possibile e non vi (...)

60È stata osservata, in quanto apparente anomalia o innovazione della tradizione mitica sulla celebre uccisione del figlio da parte di Agave, la sottolineatura staziana dell’insano gesto come dovuto ad una promessa fatta dalla donna a Bacco: si tratterebbe di un’estensione o di un libero adattamento di Eur. Bacch. 1078 ss., «dove Bacco dà esplicito ordine alle sue seguaci di punire Penteo».77 Ma appare ormai evidente che, se fosse vera questa ipotesi, si tratterebbe di un caso non isolato di divergenza tra la maniera scelta da Stazio di narrare momenti della vicenda di Agave e Penteo e il modello letterario per eccellenza di questa storia, costituito dalle Baccanti euripidee.

8. Fra teatro ed epica imperiale

  • 78 Per non parlare del mimo, la cui lunga e persistente vitalità nell’àmbito della produzione lettera (...)
  • 79 E non è certo un caso che Giovenale citi (1, 4–6) proprio Oreste tra le figure mitologiche ricorre (...)
  • 80 L’argomento è affrontato diffusamente ed in maniera convincente in Bartsch 1994, 36 ss. Il favore (...)

61La campionatura di passi fin qui analizzati consente di giungere ad alcune conclusioni significative, ancorché provvisorie. La fortuna di alcuni dei più noti personaggi della tragedia greca appare persistente e stabile nel corso dell’epica latina del I dopo Cristo, sia in quella storica che in quella mitologica, che procede di pari passo con la loro diffusione, che sappiamo essere molto consistente, nella prassi teatrale coeva, sia sul versante della rappresentazione tragica ‘alta’, che su quello della pantomima,78 dal momento che le due diverse tradizioni avevano in comune gli stessi soggetti.79 Basterà ricordare che a Lucano, probabilmente nella scia di Ovidio e in sintonia con Seneca, veniva attribuita tanto una Medea quanto un certo numero di pantomime (fabulae salticae), i cui temi non saranno stati molto diversi da quelli che sappiamo essere tra i prediletti dell’imperatore-attore Nerone (Suet. Nero 21, 4–5):80

Tragoedias quoque cantauit personatus heroum deorumque, item heroidum ac dearum, personis effectis ad similitudinem oris sui et feminae, prout quamque diligeret. Inter cetera cantauit Canacen parturientem, Oresten matricidam, Oedipodem excaecatum, Herculem insanum.

62Il favore che Lucano accordò a tali personaggi e l’attenzione che essi ricevettero nella sua produzione non fu nella sostanza molto diverso da quello di cui godettero presso Valerio Flacco e Stazio, che pure rispetto a Lucano, com’è noto, riservarono al mito uno spazio ben più consistente nella loro produzione epica. Solo che, laddove è possibile un confronto diretto tra Lucano e i suoi successori, si è visto come le opzioni narrative da lui adottate siano state da essi progressivamente modificate ed abbandonate. Ma rimane aperta, anche se in generale trascurata, un’ulteriore ipotesi di lavoro, in fondo non illegittima, che accomuna in blocco questi autori. Ci si dovrebbe chiedere se, sui poeti del I d.C., potessero esercitare una qualche suggestione, oltre ai drammi greci più noti e ancora popolari, anche testi tragici latini d’epoca repubblicana, che con i modelli greci avevano un rapporto di dipendenza non privo di autonomia. Non sarebbe da escludere, in altri termini, la possibilità, come ci viene attestato per Virgilio, che gli epici a lui susseguenti potessero, nelle loro riprese di figure tragiche famose, tener conto di variazioni che, rispetto ai modeli tragici greci, erano state già apportate dai primi esponenti del teatro tragico latino. Medea, Oreste, Penteo continuavano a trovar spazio sulla scena romana, ma in forme e con sottolineature che verosimilmente non erano riconducibili ai soli modelli euripidei.

Notes

1 Su questo argomento, in particolare, si avverte da tempo la necessità di un’indagine sistematica che consenta di aggiornare i risultati, invero troppo scarni e schematici, del lavoro di Aymard 1951, tuttora non sostituito nella pur sterminata bibliografia lucanea.

2 Rimane fondamentale per la ricostruzione storica e letteraria della questione La Penna 1979, 49–105, 127–141. Di recente, ne ha riproposto alcuni tratti essenziali Gildenhard 2010, 153–185, cui si rinvia anche per una ricca serie di ulteriori indicazioni bibliografiche specifiche.

3 Esemplare, in tal senso, si rivela Cic. S. Rosc. 24, 66–68: Videtisne quos nobis poetae tradiderunt patris ulciscendi causa supplicium de matre sumpsisse, cum praesertim deorum immortalium iussis atque oraculis id fecisse dicantur, tamen ut eos agitent Furiae neque consistere umquam patiantur, quod ne pii quidem sine scelere esse potuerunt? Sic se res habet, iudices: magnam vim, magnam necessitatem, magnam possidet religionem paternus maternusque sanguis; ex quo si qua macula concepta est, non modo elui non potest verum usque eo permanat ad animum ut summus furor atque amentia consequatur. Nolite enim putare, quem ad modum in fabulis saepenumero videtis, eos qui aliquid impie scelerateque commiserint agitari et perterreri Furiarum taedis ardentibus. Sua quemque fraus et suus terror maxime vexat, suum quemque scelus agitat amentiaque adficit, suae malae cogitationes conscientiaeque animi terrent; hae sunt impiis adsiduae domesticaeque Furiae quae dies noctesque parentium poenas a consceleratissimis filiis repetant. Haec magnitudo malefici facit ut, nisi paene manifestum parricidium proferatur, credibile non sit, nisi turpis adulescentia, nisi omnibus flagitiis vita inquinata, nisi sumptus effusi cum probro atque dedecore, nisi prorupta audacia, nisi tanta temeritas ut non procul abhorreat ab insania. Accedat huc oportet odium parentis, animadversionis paternae metus, amici improbi, servi conscii, tempus idoneum, locus opportune captus ad eam rem; paene dicam, respersas manus sanguine paterno iudices videant oportet, si tantum facinus, tam immane, tam acerbum credituri sunt. Ad una consuetudine reiterata nella rappresentazione di determinati personaggi, evidentemente assurti a paradigmi esemplari di determinati vizi e comportamenti si riferisce Cic. Pis. 20, 47: Ego te non vaecordem, non furiosum, non mente captum, non tragico illo Oreste aut Athamante dementiorem putem. Da tener presente anche quanto è contenuto in Cic. Leg. 1, 40: At vero scelerum in homines atque in d<eos imp>ietatum nulla expiatio est. Itaque poenas luunt, non tam iudiciis – quae quondam nusquam erant, hodie multifariam nulla sunt, ubi sunt tamen, persaepe falsa sunt –, et eos agitant insectanturque Furiae, non ardentibus taedis sicut in fabulis, sed angore conscientiae fraudisque cruciatu. A questa documentazione, già abbastanza significativa, aggiungerei anche, con Thome 1993, 367, Lucr. 3, 101 ss.

4 Alla nave Argo si allude in 2, 717 e 3, 193.

5 Per un’analisi più completa della scena rinvio a Esposito 2009, 257 ss.

6 La stessa vicenda era già stata da Ovidio ricordata supra, ai vv. 47–50. Il sintagma conseruere manus verrà ripresa da Lucano, ma in sede metrica diversa, in 4, 617, all’interno dell’episodio della lotta tra Ercole e Anteo.

7 Analoga clausola è in Met. 1, 143.

8 Si impone a questo punto il rinvio all’importante studio di Hardie 1990, 224–235, che ha fatto dell’ampio resoconto ovidiano della vicenda di Cadmo fondatore di Tebe un momento importante dell’epos ovidiano, pensato e strutturato da Ovidio, a suo avviso, in netto contrasto con l’evento fondativo che regge lo sviluppo del poema virgiliano (l’argomento è stato poi ulteriormente sviluppato in Janan 2009). Per uno studio complessivo su Tebe e sul mito della sua fondazione è fondamentale il lavoro di Vian 1963. Sul Penteo ovidiano si veda ora McNamara 2010, 173–193 (cui si può affiancare Feldherr 1997, 25–55), che ripropone, sulla scorta della bibliografia precedente, l’ipotesi del ricorso ad un modello pacuviano nel tratteggiare il personaggio quale appare nelle Metamorfosi. Buoni spunti sulla maniera in cui Ovidio utilizza nel suo epos, modificandole ed adattandole sensibilmente, figure e vicende tratte dal teatro greco si trovano in Curley 1997, 320–322.

9 Con lo stesso appellativo, ed abbinati a Cadmo ed Armonia, li ritroviamo in Stat. Theb. 4, 556 ss.: terrigenae comites illos, gens Martia, cingunt, / quis aeui mensura dies, manus omnis in armis, / omnis et in capulo; prohibent obstantque ruuntque / spirantum rabie, nec tristi incumbere fossae / cura, sed alternum sitis exhaurire cruorem.

10 Leggermente variata nella forma, la clausola appare ancora in Tr. 2, 319 (mutua uulnera fratrum); in Met. 9, 405 la clausola pares in volnere fratres è riferita ad Eteocle e Polinice; in Met. 14, 771 si trova adoperato, ma in contesto ben diverso ed in accezione erotica, il nesso mutua uulnera. Per un’analisi puntuale dei due luoghi delle Metamorfosi dedicati a Cadmo e a Medea, si vedano, rispettivamente, Bömer 1969, 473 ss.; Bömer 1976, 232 ss.

11 Cfr. Bessone 1997, 160 ss.

12 Per ulteriori spunti e riferimenti bibliografici sul rapporto esistente tra Lucano e i precedenti ovidiani della similitudine, rinvio a Esposito 1994, 121–124; nonché a Wheeler 2002, 376–378.

13 Jakobi 1988, 121 ha osservato come, dopo Ovidio e prima di Lucano, in Sen. Oed. 748–750 (hac transierit ciuile nefas! / illa Herculeae norint Thebae / proelia fratrum) fosse già presente il richiamo della lotta tra gli Sparti quale infausto presagio di quella che avrebbe impegnato i figli di Edipo e indica, dopo Lucano, la ripresa dello stesso motivo, in forma ancora più ampia ed esplicita, in Stat. Theb. 1, 180 ss. (an inde uetus Thebis extenditur omen, / ex quo Sidonii nequiquam blanda iuuenci / pondera Carpathio iussus sale quaerere Cadmus / exul Hyanteos inuenit regna per agros, / fraternasque acies fetae telluris hiatu / augurium seros dimisit ad usque nepotes?). Sempre in tema di guerre civili, con specifico riferimento alla lotta tra i figli di Edipo va ricordato Sen. Phoen. 362: saeua fratrum bella.

14 Un’altra allusione, di poco precedente, è quella che compare al termine di un prodigio ominoso narrato in 1, 549–552: Vestali raptus ab ara / ignis et ostendens confectas flamma Latinas / scinditur in partes geminoque cacumine surgit / Thebanos imitata rogos. Per un’analisi complessiva della presenza massiccia e significativa della saga tebana e delle sue molteplici riprese nel teatro greco nel poema lucaneo, un punto di riferimento fondamentale è costituito dall’Ambühl 2005, 261–294, cui si rinvia per una serie di approfondimenti che si danno qui per presupposti.

15 Cfr. Hes. Theog. 975 ss.; Apollod. 3, 4, 2; 3; Diod. Sic. 4, 2, 1; Pind. Ol. 2, 38 ss.; Eur. Bacch. passim e 1043 ss.; Ov. Met. 3, 511 ss.; Hyg. 184; 240; 254; Serv. A. 4, 469.

16 Il. 6, 129 ss.; 7, 142 ss.; Apollod. 3, 5, 1; Hyg. 132; Soph. Antig. 955 ss.; Diod. Sic. 1, 20; 3, 65; Stat. Theb. 5, 660.

17 Cfr. Billerbeck 1999, 233–234. L’immagine terrificante di Medea che terrorizza Ercole, anche per effetto evidente della rappresentazione fornitane da Lucano, conosce una chiara ripresa in Claud. in Ruf.1, 79: haec terruit Herculis ora.

18 Cfr. Sen. Oed. 1005 ss.: qualis attonita et furens / Cadmea mater abstulit gnato caput / sensitve raptum.

19 «Si enim plura rapuisset, plura rogo tradere et supremo honore adficere potuisset» (Cortius). A proposito di questa rappresentazione di Agave, Korenjak 1996, 91 osserva: «Das Bild der Agaue mit dem Kopf des Pentheus evoziert die Enthauptung des Pompeius und v. a. die Szene, in der sein Verwandter Caesar seinen Kopf in der Hand hält (IX 1032–1108)».

20 Valga per tutti l’esempio dell’annotazione ad l. di Haskins 1887 che, a proposito del lucaneo Thebas, glossato come Phtioticas, osserva: «to which, according to this version of the legend, Agave retired from Thebes in Boeotia». L’esilio è pacificamente ammesso nelle Adnotationes super Lucanum: «Agaue exul facta est, postquam facinus sanata cognovit».

21 Per i dettagli e una discussione essenziale di questa e delle altre questioni poste dal passo lucaneo si rinvia a Korenjak 1996, 90–91. Vi si trova anche spiegato come la collocazione dell’esilio di Agave nella Tebe tessalica sia una possibile manipolazione lucanea sulla scia di Masters 1992, 162, che parlava apertamente di invenzione lucanea, giocata a suo dire, sul richiamo, evidentemente forzato, alla saga tebana, richiamando il nome della città che ne era stato il tragico teatro. D’altra parte è evidente il significato incongruo della citazione di Tebe indicata con l’epiteto di echionia, che si addiceva alla sola città della Beozia, non certo alla località omonima, che Lucano stesso esclude possa con quella essere identificata per il fatto stesso di indicarla come meta dell’esilio di Agave e luogo della sepoltura da lei data ai poveri resti del figlio. Merita di essere segnalata, benché divergente nell’ubicazione del fatto, la testimonianza su Agave esule costituita dai vv. 109–114 del Culex: ut procul aspexit luco residere uirenti, / Delia diua, tuo, quo quondam uicta furore / uenit Nyctelium fugiens Cadmeis Agaue, / infandas scelerata manus et caede cruenta, / quae gelidis bacchata iugis requieuit in antro / posterius poenam nati de morte datura.

22 Basterà ricordare, in successione cronologica, due passi, di Orazio e di Seneca: quid, caput abscisum manibus cum portat Agaue / gnati infelicis, sibi tum furiosa uidetur? (S. 2, 3, 303–304); felix Agaue: facinus horrendum manu, / qua fecerat, gestauit et spolium tulit / cruenta nati maenas in partes dati (Phoen. 363–365). Ad essi si può aggiungere almeno Drac. Romul. 10, 551: saeua caput iuuenis mater gestabat Agaue. All’origine di questa tradizione rappresentativa va posto Eur. Bacch. 1139 ss., in cui Agave tiene tra le mani il capo del figlio conficcato sul tirso (ancora, al v. 1277, si dice che regge il capo tra le mani), che costituirebbe, in confronto con la tradizione pittorica antecedente e successiva a questa tragedia, un tratto innovativo euripideo (così Dodds 1960, 218). Particolarmente interessante la testimonianza di Plut. Crasso 33, in cui, nel corso di una rappresentazione delle Baccanti che ha luogo nella reggia del re Irode di Armenia, l’arrivo della testa mozzata di Crasso dopo la sconfitta a Carre porta l’attore che stava impersonando Penteo ad indossare i panni di Agave, recitando i versi in cui la donna (Bacch. 1167 ss.), dapprima esulta nel mostrare il capo mozzato del figlio, che ancora non riconosce, e poi si vanta di essere stata proprio lei ad ucciderlo.

23 Se ne occupa, tra gli altri, Hershkowitz 1998, 218–219. La similitudine, unitamente al contesto che la comprende, è oggetto di specifica attenzione da parte di Thome 1993, 370, all’interno di una ben più ampia disamina del furor nelle sue varie rappresentazioni letterarie, con le relative significazioni simboliche e paradigmatiche in esse contenute. La scena è stata infine considerata una possibile spia di un luogo comune della propaganda anticesariana, che avrebbe accostato poi anche il successore di Cesare, Ottaviano, al tragico paradigma di Oreste, da Dewar 1990, 582. Più in generale, Goldberg 2005, 120 ha osservato come proprio Penteo ed Oreste fossero tra i soggetti più popolari nel teatro tragico romano e nella pantomima. Della fortuna sulla scena romana di Atreo e Tieste si occupa La Penna 1979, 127–141.

24 «Non tam in ara Scytica purgatus est Orestes, sed, ex oraculo Apollinis, cum delapsam caelo statuam Dianae, quae in Tauris servabatur, sororis auxilio abstulisset, ab Eumenidum persecutione liberatus est, ut ipse Orestes oraculum illud recenset apud Eurip. Iphig. in Taur. 977 sqq. Sed alii aliter haec tradunt. De Eumenidibus quorum vultus vidit miser Orestes, lege eumdem Eurip. in Elect. ad finem Aeschylum Eumenid. et multos praeterea» (Cortius).

25 L’uso dell’aggettivo per designare luoghi e personaggi collegati a Pelope aveva avuto più di un antecedente; basti ricordare Verg. A. 2, 193 (Pelopea moenia); Prop. 3, 19, 20 (Pelopea domus); 4, 6, 33 (Pelopeum Agamemnona); Ov. Ep. 8, 27 (Pelopeius Atreus).

26 «mentisque tumultus» (Cortius).

27 Una rapida ed essenziale messa a punto della fortuna di questa vicenda mitica nel teatro latino è in Green 1994, 68–69. Una sintesi ben informata della fortuna, non solo teatrale ma anche iconografica e storico-religiosa, della figura di Oreste nel mondo romano è fornita da Petraccia 2000, 87–112.

28 Cfr. Hardie 1993, 42.

29 Sul termine agmina, che qui e in A. 6, 652 Virgilio abbina alle Furie, vanno consultati Waszink 1963, 7–11 e Edgeworth 1983, 365–367, che prospettano un numero totale di queste potenze infernali superiore alle tre unità.

30 Da presupporre come referente di Sen. Ag. 728–729: sed ecce gemino sole praefulget dies / geminumque duplices Argos attollit domus (cfr. Schiesaro 2003, 206).

31 Che riprende molto da vicino Verg. A. 3, 331: scelerum furiis agitatus Orestes.

32 Kirsopp Michels 1944, 135–148, 146 ha ricollegato il resoconto degli incubi notturni di Didone a Lucr. 4, 453–461, che vale la pena di richiamare: denique cum suavi devinxit membra sopore / somnus et in summa corpus iacet omne quiete, / tum vigilare tamen nobis et membra movere / nostra videmur, et in noctis caligine caeca / cernere censemus solem lumenque diurnum, / conclusoque loco caelum mare flumina montis / mutare et campos pedibus transire videmur, / et sonitus audire, severa silentia noctis / undique cum constent, et reddere dicta tacentes.

33 Considerata, a giusto titolo, da Hershkowitz 1998, 26 un esempio significativo della stretta e forte relazione esistente tra la maniera di rappresentare la pazzia nella tragedia e nell’epica.

34 «Orestes and Pentheus are among the madmen par excellence of Greek tragedy» (Hershkowitz 1998, 27, cui si rinvia anche per una serie nutrita di ulteriori, specifiche indicazioni bibliografiche).

35 Si tratta dei vv. 918–919.

36 Cfr. vv. 1048–1062.

37 Si vedano, in particolare, i vv. 36–38. In generale, per i modelli tragici greci di questo passo, si rinvia a Panoussi 2009, 42–43.

38 La questione dell’identificazione dei modelli tragici greci e / o latini di Virgilio, indubbiamente complessa e delicata, si trova così sintetizzata in Hardie 1997, 323: «The fragmentary evidence at least allows us to see that Virgil drew extensively on the Roman tragedians, and it is often difficult in particular instances to judge whether a Roman tragedy or its Greek original is the primary model». Tutto quanto mette conto di sapere su Pacuvio si trova in Manuwald 2003 e Schierl 2006.

39 Cfr. Ribbeck 1875, 281.

40 Da Stok 2004, 427–434, di cui vengono sostanzialmente qui riassunte le argomentazioni. Il lavoro traccia anche una rapida storia della fortuna dell’immagine virgiliana e dei comportamenti alterni tenuti dai poeti successivi a Lucano, sia rispetto al modello virgiliano che alla profonda riscrittura dello stesso presente nel poema lucaneo. Ma credo che sul celebre passo virgiliano si possa ancora utilmente indagare. Se ne occupa diffusamente anche Goldberg 2005, 115 ss.

41 Benché Austin 1955, 139 non escluda che qui Virgilio possa essersi ispirato ad una tradizione iconografica in cui le Eumenidi potevano accompagnarsi anche Penteo, oltre che ad Oreste.

42 Da segnalare la variazione operata rispetto ai suoi predecessori, forse con intenti non dissimili da quelli che avevano già animato Lucano, da Claud. sex. cons. Honor. 113: Thyestiadae ... Orestes.

43 Così in Ov. Fast. 3, 721.

44 In Sen. Oed. 1006, ma già prima in [Tib.] 3, 6, 24 (su cui si veda Tränkle 1990, 161– 162).

45 Seguo qui da vicino McGuire 1997, 89–90.

46 Secondo Hershkowitz 1998, 221, «Caesar is a plus quam Fury: his behaviour is not only Fury-like, it is godlike [...] The supernatural quality of Caesar’s overwhelming furor is the fundamental element of his characterization in the Bellum Ciuile».

47 Così, ad esempio, Marti 1958, ad l.: «Sepe enim contingit Martem ex una parte pugnantium esse, Palladem ex alia».

48 Cfr. Housman 1970, 209: «Mars curru vectus Thracas suos incitat in gentem aliquam cui Pallas opitulatur». Subito prima, venivano indicati come loci similes della rappresentazione lucanea, Sen. Thy. 369 s. e Stat. Theb. 4, 128 s., anche se si tratta di riscontri utili solo perché contenenti generiche analogie formali col passo lucaneo.

49 Si veda per tutti Postgate 1969, 141–142.

50 In Omero, la rappresentazione dello scontro tra i due è un punto fermo e un dato ricorrente. Basti, per tutti, l’esempio di Il. 20, 54–55; 69, dove questa scenografia è chiaramente raffigurata come elemento topico.

51 Riassumo i dati essenziali della questione, che è affrontata in maniera dettagliata e persuasiva (con tutti i riferimenti bibliografici del caso) da Timpanaro 1999, 299 ss., dal quale ho appreso molto, restandone debitore per l’esegesi dei passi di Seneca e di Lucano, precedentemente da me orientata in una direzione diversa (cfr. Esposito 1987, 76).

52 Per una più completa ricostruzione del nostro schema descrittivo, in cui si richiamano, tra gli altri, ulteriori contesti dello stesso Valerio Flacco, rinvio a Esposito 1987, 75– 83, che costituisce un’indispensabile premessa ed integrazione al discorso che viene qui condotto.

53 Sulla questione rinvio alla fondamentale messa a punto costituita da Braund 2006, 259–273 (ma si veda anche Schiesaro 2003, 9).

54 Cfr. McGuire 1997, 89–90. Micozzi 2004, 143–145 ha messo in relazione, con questo passo lucaneo, Stat. Theb. 1, 171 ss., per il comune concetto dell’ereditarietà della guerra civile come maledizione.

55 Cfr. Fitch 1976, 116–118. Ma sulle similitudini in Valerio Flacco si vedano ancora Caviglia 2002, 3–34; Manuwald 2002, 63–72; Perutelli 2002, 89–97.

56 Per Contino 1973, 83 si avrebbe qui una forma di ellissi, poiché ad crines sarebbe da intendere come equivalente di cum crines conspicit.

57 Langen 1896 / 1897, 231 rinvia, per questo verso, a Stat. Theb. 3, 189, di cui ci si occupa più avanti, nel testo.

58 Cfr. Fitch 1976, 117.

59 Tutta la questione è minutamente analizzata, con dovizia di particolari e di testi a supporto, in Perutelli 1994, 33–50 e Perutelli 1997, 237 ss.

60 Cfr. 2, 227–228: uel agmina cernant / Eumenidum. Langen 1964, ad l. raccoglie alcuni loci similes (oltre a V. Fl. 7, 148 e Verg. A. 4, 469 e 6, 572, Sen. Thy. 78; Prud. Symm. 1, 362; Sen. Med. 958; Thy. 250; cui Perutelli 1997, 244 aggiunge Sen. Med. 960; Her. F. 101–102). Da notare come qui Valerio mostri di considerare accettabile e faccia quindi sua, con evidente variatio, l’immagine di Verg. A. 4, 472–473 (armatam facibus matrem et serpentibus atris / cum fugit) della madre di Oreste rappresentata come una Furia, che viene da lui sostituita dalla schiera di Furie guidate da Clitennestra. Appare plausibile una pressoché completa fusion / identificazione di Agave e della sua schiera di Menadi con la madre di Oreste divenuta Furia e al tempo stesso guida di Furie come interpretazione e sviluppo della paradigmatica scena virgiliana del IV dell’Eneide. D’altro canto, questo tipo di sovrapposizione tra le Eumenidi e le menadi è ben attestata già nella tragedia attica del V secolo, con più di un’attestazione di evidenza assoluta (qui basterà rinviare a Brown 1984, 260–281).

61 Il passo è citato per esteso e analizzato in dettaglio sopra, al § 4.

62 Cfr. Perutelli 1997, 307, che ha parlato di «un’audace rappresentazione dello stato semi-ipnotico in cui Medea compie la sua azione». E per un commento puntuale di tutta la scena è d’obbligo il rinvio a Perutelli 1997, 307 ss.

63 A proposito di questa espressione non credo che il pur ottimo Perutelli 1997, 312 sia da accettare nel tentativo di riferire senza problemi la scena di Valerio al modello delle Baccanti di Euripide. Già Langen 1964, 492 aveva infatti osservato: «apud Euripidem Bacchus Pentheum in aula non deserit». Potremmo, in altri termini, trovarci anche qui al cospetto di un tratto non direttamente ricavato da Euripide, che potrebbe essere considerato innovazione valeriana o dipendere da uno o più modelli tragici o paratragici latini.

64 Si tratta in effetti di due soli luoghi: Theb. 1, 476; 12, 511.

65 Che pure Stazio liquida, nel proemio, con un cenno estremamente sintetico (1, 11: graues irae cognata in moenia Baccho), ribadendo poco oltre (vv. 15–16) l’intento programmatico di escludere Cadmo e le vicende a lui connesse dal suo canto: atque adeo iam nunc gemitus et prospera Cadmi / prateriisse sinam (la questione è affrontata in Bernstein 2008, 66 ss.).

66 Giovenale lo menziona ancora in 6, 87.

67 Ecco la nota di Lactantius Placidus (Sweeney 1997): «aut propter Agauen, quae parricidio suo insana gaudebat, aut propter Iocastam, qui cum filio laeta concubuit». Interessante, all’interno dell’alternativa tra Agave e Giocasta, l’abbinamento tra queste due figure, che appare in Stazio ricorrente e come tematizzato.

68 Ganiban 2007, 120–121 ha opportunamente ricordato che nella Tebaide le varie denominazioni con cui si indicano collettivamente queste e le altre consimili figure infernali (Eumenides, Erinys, Furiae, Dirae) sono tra loro assolutamente intercambiabili. Su questo passo dell’XI libro, ed in particolare sul ruolo e la funzione della Pietas, si sofferma Ganiban 2007, 172

69 Cfr. Lact. Plac. (Sweeney 1997): «id est crudelitate sua scelestum facere, quia Bacchae insaniunt usque adeo ut crudelis Bacchus in illarum furore uideatur. [quia Agaue homicidium nescia perpetrauit.] et ideo hoc deo potius ascribitur quam furori».

70 Cfr. Dominik 1994, 16 ss.

71 «expavit quia adhuc causam nesciebat» (Lact. Plac.).

72 E va precisato che questo particolare differenzia le scelte di Stazio rispetto al modello delle Baccanti euripidee, in cui (v. 1285) è Cadmo che dichiara di aver pianto Penteo prima che Agave lo riconoscesse, né vi è traccia della presa di coscienza di quest’ultima come conseguenza del pianto altrui.

73 Ecco la parafrasi che si legge in Lact. Plac.: «commemorando quod Pentheus innocens crudeliter sit punitus – comparando enim Oedipi Pentheique facinora, qui nec parricidium fecit nec cum matre concubuit, cum Pentheus ista non fecerit, tamen lacero funere tua lustra compleuit – ergo tu, qui tam saeuissime paruae culpae reos punire consueuisti, non debes tam flebiliter pro nefandissimis supplicare».

74 Di cui Bernstein 2008, 92 sottolinea le analogie con la virgiliana Amata, sulla scorta della presenza, in entrambe, dei «furial and Bacchic motifs».

75 Non diversamente da quanto accade in Theb. 7, 474 ss.: ecce truces oculos sordentibus obsita canis / exangues Iocasta genas et bracchia planctu / nigra ferens ramumque oleae cum velleris atri / nexibus, Eumenidum velut antiquissima, portis / egreditur magna cum maiestate malorum. Per i precedenti poetici, greci e latini, della rappresentazione, si veda Venini 1970, 90–91.

76 Per la ripresa della iunctura, si veda Sidon. Carm. 22, 94: ipsa autem nato occiso Pentheia mater.

77 Venini 1970, 91–92. Ma non è detto che la spiegazione qui proposta sia la sola possibile e non vi sia stata, anche in questo caso, la mediazione di qualche altro modello staziano, per noi perduto, che già presentava una qualche differenziazione rispetto ad Euripide.

78 Per non parlare del mimo, la cui lunga e persistente vitalità nell’àmbito della produzione letteraria latina è stata ricapitolata in Fantham 1989, 153–163.

79 E non è certo un caso che Giovenale citi (1, 4–6) proprio Oreste tra le figure mitologiche ricorrenti in certi poemi a lui coevi, di livello infimo e per lui difficili da sopportare. Va da sé che l’utilizzazione di simili figure nella poesia esametrica poteva anche essere conseguenza della diffusione che determinati exempla tragici avevano nella prassi delle scuole di declamazione in cui i poeti epici si formavano. Si pensi, ad esempio, quanto fosse adatta la vicenda di Oreste ad imbastire un discorso in cui se ne volesse giustificare il matricidio in quanto reazione all’uccisione del padre perpetrata appunto da sua madre. Ma anche la vicenda di Medea, così come quella di Agave e Penteo si prestavano molto bene a soddisfare le esigenze della pratica declamatoria, perché incentrate sul fragile e delicato discrimine di scelte, spesso inevitabili, ma nondimeno dagli effetti fortemente drammatici.

80 L’argomento è affrontato diffusamente ed in maniera convincente in Bartsch 1994, 36 ss. Il favore accordato da Nerone alla figura di Oreste era talmente noto da poter essere usato, in Iuu. 8, 210 ss. per istituire un confronto tra il sovrano ed il figlio di Agamemnone, a tutto svantaggio del primo, che si era macchiato di delitti nei confronti della moglie e della sorella, che non avevano invece contaminato l’altro, laddove i due avevano in comune il matricidio, ma motivato da ragioni tra loro molto diverse.

© C.H.Beck, 2012

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