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Platons Theaitetos

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Gustav Adolf Seeck

Vorwort

Texte intégral

  • 1 Ein Beispiel ist das Buch von D.Sedley, The Midwife of Platonism, in dem die im Theaitetos von Sok (...)

1Wer einen Platonischen Dialog für erklärungsbedürftig hält, kann vom Gesamtwerk Platons ausgehen und versuchen, ihn von daher zu verstehen. Beim Theaitetos führt dieser – in der Platonforschung bevorzugte –Weg über die Frage nach dem Verhältnis zu den anderen Dialogen zum Versuch, seinen Beitrag zu Platons Philosophie genauer zu bestimmen und so auch zu neuen Einsichten über Platons Philosophie insgesamt zu kommen. Entsprechend werden Einzelfragen von einem allgemeinen Vorverständnis ausgehend im Hinblick auf das Gesamtwerk beantwortet.1 Man kann das Verfahren als interpretatio Platonica bezeichnen.

2Ein anderer Weg ist es, von der im Theaitetos behandelten Sache, der Frage "Was ist Erkenntnis?", auszugehen. Das ist die Sicht eines Lesers, der sich nicht an einem Platonischen Vorverständnis orientiert, sondern der wissen will, was der Dialog zur Klärung des Begriffs "Erkenntnis", der die Philosophie bis heute beschäftigt, beiträgt. Man könnte das als interpretatio pragmatica bezeichnen.

3Der vorliegende Kommentar versucht diesen zweiten Weg zu gehen. Er soll dem an der Frage "Was ist Erkenntnis?" interessierten Leser helfen, einen formal und inhaltlich schwierigen Text aus sich selbst heraus zu verstehen. Wenn dieser Leser anschließend prüft, wie sich das, was er gelesen hat, mit vom Platonischen Vorverständnis ausgehenden Interpretationen verträgt, wird er feststellen, daß dort manches vollkommen anders aussieht. Er wird sich z.B. fragen, warum Theätets erste Antwort gemeinhin als schülerhafter Fehler gilt, während von der Sache her gesehen Sokrates einen grundlegenden Fehler begeht, als er sie zurückzuweist. So wird dieser Leser am Ende möglicherweise zu der Meinung kommen, die interpretatio Platonica versuche den zweiten Schritt vor dem ersten zu tun, weil sie nicht unbefangen an den Text herangeht, sondern eine vorgefertigte Auffassung darauf anwendet.

4Dieser Kommentar ist für Benutzer gedacht, die den Theaitetos genau studieren möchten, die also den Text oder eine Übersetzung vor sich haben und von einem Kommentar erwarten, daß er ihnen den Zugang so leicht wie möglich macht, d.h. der ihnen erstens hilft, möglichst stets den formalen und inhaltlichen Überblick zu behalten, der zweitens den Gedankengang des Gesprächs paraphrasierend verdeutlicht und der drittens besonders schwierige Textstellen, an denen der Theaitetos nicht arm ist, verständlich macht.

5Um dies Ziel nicht zu gefährden, ist die Auseinandersetzung mit der interpretatio Platonica, fast ganz ausgespart. Sie hätte den Umfang des Kommentars auf ein Vielfaches erhöht und die Absicht, den Text so direct und einfach wie möglich zu erläutern, zunichte gemacht. Der Benutzer sollte also keine Einführung in die bisherige Forschung zum Theaitetos erwarten. Ebensowenig werden andere Dialoge (abgesehen von gelegentlichen Hinweisen) herangezogen und Parallelen oder Differenzen diskutiert.

6Zur Vorbereitung auf das, womit der Benutzer zu rechnen hat, seien vorweg die grundlegenden Beobachtungen genannt, an denen sich dieser Kommentar orienteert:

  1. Der Theaitetos bietet keine Sokratische oder Platonische Erkenntnistheorie, sondern eine Begriffsanalyse zum Thema "Erkenntnis" auf der Basis der zeitgenössischen Diskussion der Jahre circa 420 bis 370. Die Thesen und Meinungen, die im Theaitetos behandelt werden, sind (außer einem Buch des Sophisten Protagoras, aus dem Sokrates referiert) anonyme Beiträge zu dieser Diskussion.
  2. Platons Begriffsanalyse ist im Prinzip systematisch angelegt und nach den Gesichtspunkten Wahrnehmung – Meinung – Wissen gegliedert, aber im einzelnen nicht immer konsequent durchgeführt. So wird z.B. über Meinung auch schon unter Wahrnehmung gehandelt und über den Inhalt des Wissens nur unter Meinung. Darüber hinaus haben Anordnung und Argumentation manchmal etwas Vorläufiges, so als ob Platon nicht dazu gekommen ist, den Dialog noch einmal durchzuarbeiten und äußerliche und inhaltliche Unebenheiten zu beseitigen.
  3. Die Sprache erweist sich als besonderes Problem. Der Leser des Theaitetos hat fast ständig mit mehrdeutigen Begriffen und wechselnder Terminologie zu tun. Der Kommentar versucht da Klarheit zu schaffen und ist bemüht, sprachliche Differenzierungen auch den Lesern deutlich zu machen, die auf Übersetzungen angewiesen sind.
  4. Sokrates ist als Gesprächsführer eine zwiespältige Figur. Er ist natürlich nicht – wie er behauptet – jemand, der "nichts weiß", sondern jemand, der so ziemlich alles weiß, was Sterbliche damals wissen konnten. Er kennt selbstverständlich alle philosophischen Richtungen und Thesen und speziellen Theorien. Er glaubt jedoch, man müßte eigentlich zu einer höheren Stufe des Wissens vordringen und dies Wissen in knappen Worten definieren können. Dieser auf seine Zeitgenossen teils faszinierend teil naiv wirkende Glaube hindert ihn öfter daran, deren – meist ganz vernünftige – Ansichten richtig zu verstehen. So verkennt er im Theaitetos die Bedeutung des Protagoreischen Homo-mensura-Satzes und versucht ihn mit Hilfe eines faulen Kompromisses zu entschärfen.
  5. Platon läßt Protagoras vorübergehend von den Toten auferstehen und an Sokrates Kritik üben, weil dieser ihm gegenüber unseriös argumentiert habe. Man kann das nur als versteckte Kritik Platons verstehen; anscheinend hatte der historische Sokrates bei seinem Einsatz für das höhere Wissen unbewußt auch fragwürdige sophistische Mittel angewendet. Im Theaitetos scheint er den sophistischen Trick, einen Gegner mit Hilfe des kontradiktorischen Gegensatzes in Verlegenheit zu bringen, ernstzunehmen. Auch sonst kann man gelegentlich den Eindruck haben, Platon sei mit dem, was er seinen Sokrates sagen läßt, nicht einverstanden.

7Als Ergänzung zu diesem Vorwort sei auf den fingierten kritischen Rückblick Platons auf seinen Theaitetos verwiesen (Anhang 3, S.154-159).

8Der 'Literaturhinweis' auf S.161-164 enthält außer zitierten Publikationen eine Auswahl von meist neueren Titeln, die einladen sollen zu prüfen, ob und wieweit sich die hier versuchte interpretatio pragmatica im weiteren Kontext der Platonforschung kritisch bewährt.

9Als griechischer Text liegt die Oxford-Ausgabe von W.F.Hicken zugrunde. Darauf beziehen sich auch alle Zeilenangaben.

Notes

1 Ein Beispiel ist das Buch von D.Sedley, The Midwife of Platonism, in dem die im Theaitetos von Sokrates beanspruchte Hebammenkunst (maieutiké) benutzt wird, um bei diesem Dialog "Text" und "Subtext" zu unterscheiden, was dann natürlich auch Konsequenzen für andere Dialoge hat. Bei Sedle findet man übrigens auf S.4-6 einen sehr instruktiven kurzen Einblick in heutige Tendenzen der Forschung.

© C.H.Beck, 2010

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