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Die semiotische Erkenntnistheorie Platons im Siebten Brief

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Maria Liatsi

6. Die Dreistelligkeit des Platonischen Zeichenbegriffes und die Ontologie der Sprache

Texte intégral

1Von Aristoteles wissen wir, daß er über einen theoretisch fundierten und lehrhaft dargestellten Zeichenbegriff verfügte. Als die formelhaft zusammengefaßte Hauptstelle dafür gilt von jeher das erste Kapitel von Peri hermeneias 16a3–8, in der es heißt, daß die stimmlichen Äußerungen Symbole der Widerfahrnisse in der Seele seien und das Geschriebene Symbol sei für die stimmlichen Äußerungen. Aber nicht alle Menschen hätten dieselbe Schrift und ebenso nicht alle dieselben Laute. Wofür aber diese in erster Linie Zeichen seien, nämlich die Widerfahrnisse in der Seele, die seien bei allen Menschen dieselben, und ebenso seien die Dinge dieselben, von denen die Widerfahrnnisse in der Seele Abbildungen seien: Ἔστι µὲν oὖν τὰ ἐν τῇ φωνῇ τῶν ἐν τῇ ψυχῇ παθηµάτων σύµβολα, ϰαὶ τὰ γραφόµενα τῶν ἐν τῇ φωνῇ Kαὶ ὥσπερ oὐδὲ γράµµατα πᾶσι τὰ αὐτά, oὐδὲ φωναὶ αἱ αὐταί ὧν µέντoι ταῦτα σηµεῖα πρώτων, ταὐτὰ πᾶσι παθήµατα τῆς ψυχῆς, ϰαὶ ὧν ταῦτα ὁµoιώµατα πράγµατα ἤδη ταὐτά. Nach dieser Formulierung des so explizierten Zeichenbegriffes ist das Sprachzeichen – denn um ein solches geht es hier – eine dreistellige Relation, bestehend aus dem Lautgebilde (τὰ ἐν τῇ φωνῇ), den Dingen (τὰ πράγµατα) und den mentalen Vorgängen, den Widerfahrnissen in der Seele (τὰ ἐν τῇ ψυχῇ παθήµατα).

2Der materielle Zeichenträger, das optische oder akustische Zeichen, für sich genommen, bezieht sich danach nicht direkt auf die Dinge, sondern ist vermittelt durch mentale Vorgänge, die allererst mit den Dingen in einer Beziehung stehen, auf die Weise, daß die mentalen Vorgänge den Dingen Ähnliches herstellen, eben die Widerfahrnisse in der Seele, die von den Dingen evoziert werden und als Abbildungen (ὁµoιώµατα) der Dinge in der Seele fungieren. Zwischen den ὁµoιώµατα und den πράγµατα besteht mithin eine kausale Beziehung: die ὁµoιώµατα in der Seele verdanken sich den πράγµατα außerhalb der Seele. Die Lautgebilde sind Zeichen (σηµεῖα) für die mentalen Vorgänge. Als solche sind sie Symbole (σύµβoλα), und zwar von konventioneller Art, beliebig ersetzbar durch andere Zeichen als Symbole. Daß intersubjektive Kommunikation stattfinden kann, hat für Aristoteles seinen Grund in der transsubjektiven Identität der παθήµατα ἐν τῇ ψυχῇ, der Widerfahrnisse in der Seele, von denen vorausgesetzt wird, daß sie bei allen Menschen gleich strukturiert sind, einfach deshalb, wie Aristoteles hinzufügt, weil bei allen Menschen und für alle Menschen auch die Dinge, mit denen sie es zu tun haben, dieselben sind (16a6–8: ταὐτὰ πᾶσι παθήµατα τῆς ψυχῆς, ϰαὶ ὧν ταῦτα ὁµoιώµατα πράγµατα ἤδη ταὐτά).

3Dieser Hinweis des Aristoteles auf die äußere Permanenz der Dinge beim Vollzug des Zeichenprozesses dokumentiert die ontologische Fundierung seines Zeichenbegriffes, der im Sein der πράγµατα fest verankert ist. Daneben ist nicht zu übersehen, daß Aristoteles die Zeichenfunktion auch an dem Zeichenbenutzer festmacht und sein Zeichenbegriff also auch eine pragmatische Komponente enthält, – „pragmatisch“ hier bezogen auf die Handlung des Zeichenbenutzers, das heißt also auf dessen Zeichenhandlung, auf seinen Akt der Bezeichnung. Dabei ist deutlich, daß für Aristoteles, wie nicht anders zu erwarten, die ontologische Orientierung des Zeichenbegriffes den Primat hat gegenüber dem pragmatischen Aspekt des Zeichenbegriffes.

  • 1 Sextus Empiricus, Pyrrhoneae Institutiones, edd. H. Mutschmann – J. Mau, Leipzig 1958 (in: Sexti E (...)

4Die Stoiker haben, wie bei Sextus Empiricus1 erkennbar ist, den triadischen Zeichenbegriff des Aristoteles übernommen, allerdings mit der signifikanten Modifikation, daß sie den vagen psychologischen Begriff der παθήµατα ἐν τῇ ψυχῇ ersetzen durch den genuin semiotischen Begriff des Bezeichneten, des σηµαινόµενoν. Die drei im sprachlichen Zeichenprozeß involvierten Faktoren sind somit bei den Stoikern (1) das Bezeichnende (τὸ σηµαῖνoν), d. h. die sinnlich wahrnehmbare Erscheinung des Wortes, (2) das Bezeichnete (τὸ σηµαινόµενoν), d. h. die Bedeutung des Wortes, und (3) das äußere, vorkommende Ding (τυγχάνoν), d. h. das gegenständliche Objekt des Zeichens. Ergänzt durch weitergehende Detaildifferenzierungen später durch Augustinus, ist dies die triadische Grundstruktur des Zeichenbegriffes, wie sie von der Antike auf das Mittelalter übergegangen ist, wo sie in Gestalt der drei Leitbegriffe vox, conceptus und res den sich daran anschließenden jahrhundertelangen Universalienstreit der Scholastik beherrscht und bestimmt hat.

  • 2 M. Kraus, Platon und das semiotische Dreieck, in: Poetica. Zeitschrift für Sprachund Literaturwiss (...)

5Daß Aristoteles nicht der erste antike Denker war, der mit einem dreistelligen Zeichenbegriff operierte, hat 1990 M. Kraus in seinem Aufsatz über „Platon und das semiotische Dreieck“ für den Sophisten Gorgias und für Platon nachgewiesen.2 Am Anfang der ganzen Entwicklung des Zeichenbegriffes steht die mythologische Vorstellung einer magischen Einheit von Name und Sache, aus der allmählich im frühgriechischen Denken die Vorstellung einer direkten, quasimechanischen Beziehung zwischen Worten und den von ihnen bezeichneten Sachen hervorwächst, wobei das Charakteristische dieser mythologischen und archaischen Auffassungen der Entsprechung von Name und Sache die einer Naturgegebenheit ist, an der im Selbstverständnis dieser ursprünglichen Auffassungen die menschliche Subjektivität noch unentdeckt und unbeteiligt ist. Das ändert sich von der Mitte des fünften vorchristlichen Jahrhunderts an, als die Naturphilosophen und die Sophisten anfingen, danach zu fragen, ob und wie die Subjektivität des Menschen an der Erkenntnis und der Mitteilung des Erkannten Anteil habe und ob dieser Anteil der Subjektivität nicht die Wahrheit der sprachlichen Äußerung relativiere. Mit diesem prinzipiellen Zweifel löste sich die bis dahin herrschende Selbstverständlichkeit des mythisch-archaischen linearen Semantikmodells auf. Als paradigmatisch für diesen Prozeß hin zu einem dreistelligen Zeichenmodell sieht M. Kraus den Sophisten Gorgias von Leontinoi an, der als erster differenziert habe zwischen der Lautebene und der Bedeutungsebene der Sprache und der die zwischen diesen beiden Ebenen bestehende Beziehung mit dem Begriff des Zeichens (σηµεῖoν) benannt habe.

  • 3 M. Untersteiner (Hrsg.), Sofisti. Testimonianze e frammenti, Bd. 2: Gorgia, Licofrone e Prodico, F (...)

6In der Tat läßt sich bei Gorgias beobachten, daß er sprachliche Äußerungen nicht primär an den Dingen festmacht, vielmehr die Inhalte des Denkens, die Gedanken (τὰ φρoνoύµενα), als Orientierungs- und Fixpunkte der Sprache benutzt, was der Sache nach der Zugrundelegung eines triadischen Zeichenmodells gleichkommt. Soviel wird man sagen können. Allerdings diente diese eben erst konstruierte Triadizität bei Gorgias gerade nicht zum Nachweis der Wahrheit, zum Erweis der Richtigkeit von Sätzen, sondern, im Gegenteil, zur Demonstration des Scheiterns aller Versuche gelingender sprachlicher Kommunikation. Gorgias war der Auffassung, daß das Fehlen einer direkten Beziehung zwischen der Sprache und den Dingen die Ursache dafür sei, daß eine Überprüfung der Wahrheit von Aussagen mangels eines hinreichenden Kriteriums unmöglich sei. Daher seine berühmte These in seiner Schrift „Über das Nicht-Seiende“ (Пερὶ τοῦ µὴ ὄντος),3 daß nichts sei, und daß, wenn etwas sei, es nicht erkannt werden könne, und, falls es doch erkannt werden könne, es nicht mitteilbar sei. Das war die Schlußfolgerung, die Gorgias aus der Entdeckung zog, daß die Sprache mit den sinnlich wahrnehmbaren Dingen keine direkte Verbindung hat.

  • 4 G. Pasquali (Hrsg.), Procli Dioadochi in Platonis Cratylum commentaria, Leipzig 1908 (ND Stuttgart (...)
  • 5 Zur Frage des Verfassers vgl. L.G. Westerink, Damascius. Lectures on the Philebus, wrongly attribu (...)

7Gorgias war nicht der einzige der frühen griechischen Denker, der die erkenntniskritische Einstellung vertrat, daß Sprache und sinnlich wahrnehmbare Welt ohne eine direkte Verbindung sind. Auch bei Demokrit können wir diese Einstellung nachweisen, der jedoch nicht zu der negativen Schlußfolgerung des Gorgias kommt, sondern daraus einen positiven Schluß zieht. Es sei nicht zu verkennen, daß die Sprache, wie man an den Spracheigentümlichkeiten der Homonymie, der Polyonymie, der Transposition und des Fehlens von geeigneten Wörtern sehe, die wahre Natur der Dinge verunklare. Hier für Klarheit zu sorgen und die Differenz von Schein und Wahrheit aufzuklären, sei die Aufgabe des Verstandes. Seine εἴδωλα-Theorie besagt, daß der Zugang zur Wirklichkeit im Herstellen eines Bildes der Wirklichkeit besteht. Die Wahrnehmungsbilder (εἴδωλα) beruhen auf dem Zustrom der Atome und formen jedem Menschen seine Meinung (68 B 7 D.-K.). Aufgrund der Abhängigkeit unseres Körpers von den subjektiven Erkenntnisbedingungen können wir das sinnlich Gegebene nicht so erfassen, wie es in Wahrheit beschaffen ist oder nicht beschaffen ist (68 B 10 D.-K.; 68 B 8 D.-K.). Die Sprache ist für Demokrit ein System von Zeichen mit perspektivischer Verschiebung. Jedes Zeichen hat eine je eigene Perspektive, eine bestimmte Weise der Betrachtung, die abhängig ist von der Herangehensart an die Natur und ist nicht frei von Willkür und Beliebigkeit. Die wichtigste Funktion der Sprache ist nach Demokrit die Kennzeichnung der Begriffe. In diesem Sinne berichtet Aristoteles davon, daß Demokrit als Erster Begriffsbestimmungen vorgenommen habe (68 A 36 D.-K.; De part. anim. I 1. 642a24; Met. M 4. 1078b 19), und das geht nur mit den Mitteln sprachlicher Kennzeichnung. Die Zeichen haben Bedeutungen. Diese sind ihr begrifflicher Gehalt, und dieser ermöglicht ihre kommunikative Funktion in der intersubjektiven Verständigung. Demokrits Erkenntnistheorie gipfelt in der Feststellung, daß „die echte Erkenntnisweise an die Stelle der dunklen zu treten habe“ (68 B 11 D.-K.). Damit meint er die Tätigkeit des Verstandes (φρῆν), die der Sinneswahrnehmung überlegen ist. Eine solche Feststellung ist nur vor dem Hintergrund des triadischen Zeichenbegriffes möglich, in dessen Systematik der zwischen Sache und sprachlichem Ausdruck vermittelnde Gedanke des Verstandes die das Gefüge des Zeichenbegriffes tragende Komponente ist. Denn es ist der Gedanke, der die Beziehung zwischen Zeichen und Objekt überhaupt erst stiftet. Ohne diese die Beziehung stiftende Funktion des Gedankens gibt es keine Zeichen. Für Demokrit, im Gegensatz zu Gorgias, ermöglicht die Triadizität des Zeichens die intersubjektive Kommunikation; sie ist die Basis, in der sie gründet. Es ist daher kein Wunder, daß Demokrits Sprachauffassung Platon systematisch näher stand als die des Gorgias. Das sahen auch einige der antiken Kommentatoren Platons so, zum Beispiel Proklos (in seinem Kommentar zum Kratylos)4 und der Verfasser eines Kommentars zum Philebos5. Die Affinität zu Demokrits Sprachauffassung ergab sich für Platon vor allem aus der Möglichkeit, das Demokritische Verständnis des triadischen Zeichenbegriffes unmittelbar für die Abwehr der sophistischen Angriffe gegen die prinzipielle Richtigkeit der Sprache und gegen die Kongruenz von Sprache und Wirklichkeit, die von den Sophisten trickreich ironisiert und verspottet worden war, zu verwenden und damit für sein eigenes Hauptanliegen zu instrumentalisieren, nämlich für den Aufweis der Systematik der Ideen.

8Gorgias und Demokrit sind uns der Beweis dafür, daß schon im Horizont des vorplatonischen Denkens die ursprüngliche Einheit von Sprache und Welt problematisch wurde und sich die Erkenntnis durchzusetzen begann, daß sich die Sprache nicht unmittelbar auf die sinnlich wahrnehmbaren Dinge der Welt beziehen, daß vielmehr alle Zeichen sich primär auf Gedanken, Vorstellungen, Emotionen oder Sinnesempfindungen beziehen und erst, vermittelt durch diese, auf die äußeren Gegenstände einer Außenwelt. Aber es war erst Platon, der die kognitive Vermittlungsinstanz im Ganzen des Zeichenprozesses in den Rang einer einheitlichen Form, einer überindividuellen, generischen, konstanten, eidetischen Entität erhob, indem er seinen Begriff einer Idee, des εἶδoς, der ἰδέα, in die Systematik seines Zeichenbegriffes und Zeichenmodells einführte und dadurch in der Lage war, die sprachliche Zusammenfassung einer Pluralität von Gegenständen unter einen einzigen Namen theoretisch, das heißt zeichentheoretisch und dann ideentheoretisch zu begründen (Theaitetos 201 Eff.; Menon 74 D 5ff.; Politeia 596 A 6f.).

  • 6 Siehe dazu E. Heitsch, Willkür und Problembewußtsein in Platons Kratylos, Stuttgart 1984, 63–73. D (...)

9Die Infrastruktur des Platonischen Zeichenbegriffes ist in dem Dialog Kratylos, der thematisch dem Problem des Verhältnisses von Sprache und Wirklichkeit gewidmet ist, deutlich erkennbar. Platon schreibt der Sprache einen Werkzeugcharakter zu und entwickelt zu diesem Zweck das sogenannte Organonmodell der Sprache (Krat. 384 D 10–391 B 3).6

  • 7 Kraus, Platon und das semiotische Dreieck, a.a.O., 277.

10Das Leitthema im Kratylos ist das Problem der Richtigkeit der Namen (ὀρθότης τῶν ὀνοµάτων), das heißt die Frage, ob die Namen – gemeint sind sprachliche Bezeichnungen, stellvertretend für unseren Begriff „Sprache“ – aufgrund einer natürlichen Beziehung zukommen oder aufgrund einer Konvention. Das einzelne Wort (ὀνοµα) wird definiert als ein „belehrendes und das Wesen unterscheidendes Werkzeug“ (388 B 13–C 1: ὀνοµα ἄρα διδασϰαλιϰόν τί ἐστιν ὄργανον ϰαὶ διαϰριτιϰὸν τῆς oὐσίας ὥσπερ ϰερϰὶς ὑφάσµατος). Im Anschluß daran werden Benutzer, Hersteller und Beurteiler der Wörter genannt: als Benutzer der Lehrende (388 C 6: διδασϰαλιϰός), als Hersteller der Gesetzgeber (388 E 1: νοµοθέτης), als Beurteiler der Dialektiker (390 C 11: διαλεϰτιϰός). Der Gesetzgeber als der Hersteller der Namen wird beschrieben als ein solcher, der ein Wissen von dem hat, was ein Name ist (389 D 6f.: αὐτὸ ἐϰεῖνο ὃ ἐστιν ὄνοµα); das ist nur eine Umschreibung dafür, daß er generell ein Wissen von der Idee des Namens hat. Davon wird unterschieden die bestimmte, artgemäße Form des Namens, die dem jeweiligen Gegenstand von Natur zukommt (389 D 4f.: τὸ ἑϰάστῳ φύσει πεφυϰὸς ὄνοµα); sie wird sowohl ἰδέα (389 E 3) als auch εἶδος (390A6) genannt. Der nächste Schritt ist der, durch den die artgemäße Form oder Idee des Namens eines Gegenstandes vom Namengeber in die sinnlich wahrnehmbaren materiellen Laute und Silben abgebildet wird. Die sinnliche Lautgestalt selbst kann in den verschiedenen Sprachen ganz verschieden sein (389 D 8ff.; 393 D 1ff.). Auch der 7. Brief (343 A 9ff.) weist ausdrücklich auf die Beliebigkeit der Lautgestalt hin, die den einen und identischen Bedeutungsgehalt, der immer und überall der gleiche ist, bezeichnet. Platon benutzt für die Darstellung der richtigen Herstellung der Namen ein mehrfach gestuftes semiotisches System. Zusätzlich zu dem schon festgestellten semiotischen Dreieck fügt er hier ein zweites Dreieck hinzu, nämlich die triadische Relation aus der Lautgestalt des Namens und der artgemäßen natürlichen Form des Namens sowie der Idee der Sache. Das sich so ergebende Diagramm hat M. Kraus noch ergänzt durch die im Liniengleichnis der Politeia (509 D 1 – 511 E 5) dargestellte Schichtung der Seinsbereiche und der diesen korrespondierenden kognitiven Fähigkeiten. Für das so rekonstruierte Sprachzeichenmodell Platons hat M. Kraus das auf der folgenden Seite (S. 54) wiedergegebene Diagramm entworfen,7 das das semiotisch strukturierte, der Platonischen Ideentheorie zugrundeliegende Schichtentheorem anschaulich wiedergibt.

11Es lohnt sich, dieses Diagramm noch einmal genau zu betrachten und zu analysieren. Dann läßt sich erkennen, daß der Namengeber die spezifische Idee des Namens nicht erfassen kann, wenn er nicht zuvor die Idee des Namens überhaupt und die Idee der zu benennenden Sache kennt. Es ist evident, daß diese vorausgesetzte Kooperation der beiden Ideen allein nur in der Seele sich ereignet, und zwar als ein dianoetischer, diskursiver Prozeß. Aus dem Diagramm von M. Kraus ist außerdem ersichtlich, daß die Seele auch der Entstehungsort der Sprache ist, womit auch die vielverhandelte Frage nach dem Ursprung der Sprache für Platon hier seine Beantwortung erfährt: die Sprache ist eine genuin menschliche Erfindung. Zugleich wird durch das Diagramm deutlich, daß Ideen von niederem ontischem Status solche sind, die allererst nachrangig in der Seele erzeugt, künstlich hervorgebracht sind: als die Ideen von Artefakten. Als solche sind die konkreten, sinnlich wahrnehmbaren Namen als arbiträre sprachliche Kennzeichnungen auch Artefakte, und solcherart rangieren die Namen auf der nämlichen ontologischen Ebene wie Abbilder und Bilder insgesamt als Imitate von Sinnendingen (vgl. Kratylos 423 B 4ff., 430 A 10ff., 439 A 5ff.: Theaitetos 206 D 1ff.; Sophistes 234 B 1ff.). Das Diagramm macht diesen Zusammenhang anschaulich und übersichtlich. Die ontologisch randständige Bedeutung der sinnlich wahrnehmbaren, beliebigen Namen erfährt so ihre theoretische Begründung, und was in den Dihairesen der Spätdialoge integraler Bestandteil der begrifflichen Untersuchungen ist, nämlich die Vorrangstellung der Ideen und die Nachgeordnetheit der sprachlichen Bezeichnungen der Wörter, die oft erst als Folge systematischer Differenzierungen geschaffen werden müssen, weil es sie noch gar nicht gibt, diese systematische Abfolge ist an dem Krausschen Diagramm ablesbar.

  • 8 Oehler, a.a.O., 1998, 154–170.
  • 9 Zum Begriff des Zeichens bei Kratylos siehe M. Canto, Le σηµεῖον dans le Cratyle, Revue de philoso (...)

12Im Anschluß an den Aufsatz von M. Kraus (1990) über Platons semiotisches Dreieck hat K. Oehler (1998) in einem weiteren Aufsatz8 zeigen können, daß Platons Semiotik nicht etwa eine Nebensache im System der Philosophie Platons ist, sondern die systematisch tragende Basis seiner Ideenlehre. Ausgehend von Kratylos 433 B 3, wird klar erkennbar, daß Platons Zeichentheorie der Sprache eine in sprachwissenschaftlicher Sprechweise sogenannte atomistische, das heißt wortisolierte Theorie der Sprache ist, der Sprache, der von Platon, wie bereits angemerkt, Werkzeugcharakter zugesprochen wird. Das bedeutet, daß gemäß diesen theoretischen Voraussetzungen das Wort als Zeichen und die bezeichnete Sache ontologisch zwei getrennten Bereichen angehören (Krat. 430 A).9 Entgegen dem modernen Diktum von der Nichthintergehbarkeit der Sprache vertritt Platon die Auffassung, daß „das Seiende ohne Hilfe der Wörter kennenzulernen“ möglich ist“ (Krat. 438 E 2–4: Ἔστιν ἄρα, ὡς ἔοιϰεν, ὦ Kρατύλε, δυνατὸν µαθεῖν ἄνευ ὀνοµάτων τὰ ὄντα, εἴπερ ταῦτα oὕτως ἔχει. – Φαίνεται ). Die gesuchte „Richtigkeit“ liegt dann vor und ist dann gegeben, wenn sie anzeigt, „wie die Sache beschaffen ist“:ὀνόµατος, φαµέν, ὀρθότης ἐστὶν αὕτη, ἥτις ἐνδείξεται oἷόν ἐστι τὸ πρᾶγµα τοῦτο φῶµεν ἱϰανῶς εἰρῆσθαι; – Ἐµoὶ µὲν δoϰεῖ πάνυ σφόδρα, ὦ Σώϰρατες (Krat. 428 E 1–3; vgl. 439 A 1–B 9). Die Wahrheit der Rede gründet bei Platon nicht in einem Verbalkonsens, sondern in der Wahrheit des Seins, in dem, was Platon die ἀλήθεια τῶν ὄντων oder πραγµάτων (siehe paradigmatisch dafür die Stelle Sophistes 234 C 2–235 A 4) nennt. Wir nennen es die Platonische Ontologie der Sprache. Diese hat ihre systematische Basis in Platons zeichentheoretischer Dichotomie von Sache und Sprachzeichen.

13Mit der Konzeption der Ideenlehre beantwortet Platon gleichzeitig zwei Fragen, die seit dem erkenntnistheoretischen Relativismus der Sophisten unbeantwortet waren: zum einen die Frage danach, woran eigentlich sich Erkenntnis und Prädikation orientieren und worin Gewißheit und Zuverlässigkeit menschlicher Erkenntnis sich gründen, zum anderen die Frage, wie intersubjektiv gültige Kommunikation überhaupt möglich ist. Genau diese Wissenslücke füllte Platons Ideenlehre in der geistesgeschichtlichen Situation der ersten Hälfte des vierten vorchristlichen Jahrhunderts aus.

  • 10 Oehler, a.a.O., 1998, 168–170.

14Nur durch das Aufzeigen konstanter Ordnungsschemata im noetischen Kosmos konnte diese Lücke im System der Erkenntnis geschlossen werden. Der Wegweiser in diese Richtung war Sokrates, und auf dieser Vorläuferrolle beruht seine historische Bedeutung. Platon hat diese Leerstelle, die er vorfand, zu dem systematischen Ort seiner Konzeption der Ideen als jenen absoluten, unveränderlichen und ewigen Ordnungsschemata und Erkenntnisgaranten gemacht, mit denen seitdem sein Name für immer verbunden ist. Weniger bewußt ist – selbst unter Platonforschern –, daß der systematische Vorentwurf und strukturelle Grundriß zu seiner Lehre von den Ideen seine Lehre von der triadischen Struktur der Zeichen war, als deren logische und ontologische Konsequenz dann die Zwei-Welten-Lehre hervorging, deren religiöses und religiongeschichtliches Erbe folgenreich das Christentum zu dem großen geistigen Erbe Europas und der ganzen Welt weiterentwickelte.10

15Das Fazit, daß sich aus Platons Analysen der Formen sprachlicher Äußerungen ziehen läßt, ist die Feststellung, daß Sprache von wesentlich instrumenteller Natur ist, insoweit sie die Funktion hat, die vorsprachlich gegebenen und kognitiv ebenso wie emotional erfaßten Bedeutungseinheiten zu bezeichnen, immer in dem Bewußtsein, daß das ansichseiende Seiende als das objektiv Seiende von der Sprache als einem bloß arbiträren Mittel der Mitteilung grundverschieden ist. In diesem Sinne werden von Platon auch im 7. Brief Phänomen und Funktion der Sprache und der Zeichen überhaupt behandelt. Die Sprache ist Mittel der Verständigung, aber in dieser Funktion darf sie nicht isoliert gesehen werden, sondern auch in dieser Funktion setzt sie den Bezug zur Welt voraus: das Benennen des Seienden. Aber sie setzt noch mehr als dieses Benennen voraus. Dieses Mehr besteht darin, daß der Mensch von dem Seienden selbst angesprochen wird, das heißt dieses Mehr besteht in der Initiative, die vom Seienden selbst ausgeht und im Menschen den Erkenntnis- und Bezeichnungsprozeß allererst von sich her auslöst und in Gang setzt. Das macht den ontologischen Charakter der Sprache aus, ohne dessen Anerkennung und Berücksichtigung die antike griechische Sprachauffassung unverstanden bleibt. Diese Ontologie der Sprache ist eingebettet in eine universelle Ontologie der Zeichen, die von der Voraussetzung ausgeht, daß die Zeichen nicht nur ein Eigensein für sich selbst haben, also nicht nur selbstreferentiell sind und nur einen intentionalen Zustand des Bewußtseins beschreiben, sondern daß sie einen Seinsbezug haben, der, wie es der 7. Brief erklärt, in einem durch Wort, Definition, sinnliche Darstellung und eidetische Sacherfassung bestimmbaren Referenten besteht. Und genau darin besteht die Weltbezüglichkeit und Sachgemäßheit der Sprache, die für nachfolgende Zeitalter bis heute den Modellcharakter der altgriechischen Kultur ausmachen.

Notes

1 Sextus Empiricus, Pyrrhoneae Institutiones, edd. H. Mutschmann – J. Mau, Leipzig 1958 (in: Sexti Empirici Opera, Vol. I). Englische Übersetzung: Outlines of Pyrrhonism, translated by R.G. Bury, Vol. I, Book II, Cambridge 1955.

2 M. Kraus, Platon und das semiotische Dreieck, in: Poetica. Zeitschrift für Sprachund Literaturwissenschaft 22, 1990, 242–281. Dazu ergänzend: K. Oehler, Platons Semiotik als Inszenierung der Ideen, in: Festschrift für Wolfgang Wieland zum 65. Geburtstag, hrsg. von R. Enskat, Berlin/New York 1998, 154–170. Siehe auch P. Schmitter, Das Wort als sprachliches Zeichen bei Platon und De Saussure, in: H. Becker und H. Schwarz (Hrsgg.), Gedenkschrift für Jost Trier, Köln/Wien 1975, 45–62. Ders., Das sprachliche Zeichen. Studien zur Zeichen- und Bedeutungstheorie in der griechischen Antike sowie im 19. und 20. Jahrhundert (Studium Sprachwissenschaft, Beiheft 7), Münster 1987, 19–42.

3 M. Untersteiner (Hrsg.), Sofisti. Testimonianze e frammenti, Bd. 2: Gorgia, Licofrone e Prodico, Florenz 1949, 21961, 56–75. Siehe auch H. Diels, Aristotelis qui fertur de Melisso Xenophane Gorgia libellus, Berlin 1900. Vgl. die Fassung bei Sextus Emp. adv. math. VII 65–87 (82 B 3 D.-K.).

4 G. Pasquali (Hrsg.), Procli Dioadochi in Platonis Cratylum commentaria, Leipzig 1908 (ND Stuttgart 1994).

5 Zur Frage des Verfassers vgl. L.G. Westerink, Damascius. Lectures on the Philebus, wrongly attributed to Olympiodorus, Amsterdam 1959.

6 Siehe dazu E. Heitsch, Willkür und Problembewußtsein in Platons Kratylos, Stuttgart 1984, 63–73. Ders., Platons Sprachphilosophie im Kratylos, Hermes 113, 1985, 44–62. Siehe ebenfalls M. Kraus, Name und Sache. Ein Problem im frühgriechischen Denken, Amsterdam 1987. Ders., Platon. In: T. Borsche (Hrsg.), Klassiker der Sprachphilosophie. Von Platon bis Noam Chomsky, München 1996, 15–32.

7 Kraus, Platon und das semiotische Dreieck, a.a.O., 277.

8 Oehler, a.a.O., 1998, 154–170.

9 Zum Begriff des Zeichens bei Kratylos siehe M. Canto, Le σηµεῖον dans le Cratyle, Revue de philosophie ancienne 5, 1987, 9–25.

10 Oehler, a.a.O., 1998, 168–170.

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