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Die semiotische Erkenntnistheorie Platons im Siebten Brief

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Maria Liatsi

4. Syntax und Prädikation

Texte intégral

  • 1 Zu den Stellen im Sophistes siehe auch G. Movia, Apparenza, essere e verità. Commentario storico-f (...)

1Als λόγος setzt sich die Definition, wie im 7. Brief ausdrücklich festgehalten (342 B 6), aus Dingwort und Nennwort, aus ὄνομα und ῥῆμα, zusammen, also aus zwei verschiedenen Wortarten, die Subjekt und Prädikat bezeichnen. Dieser Tatbestand trifft für alle λόγοι als Aussagen zu, nicht nur für die besondere Satzform der Definition. Die für Platon charakteristische Annahme ist, daß sich die Form des Denkens an der Form der Sprache ablesen läßt und daß die Form der Sprache die Form des Denkens ist. Den zureichenden Grund dafür sieht Platon darin, daß der Prädikatbegriff des gedachten Urteils seinen sprachlichen Ausdruck in dem finiten Verb des ausgesprochenen oder geschriebenen Satzes findet. Das Aussagemittel im gedachten Urteil und im sprachlich geäußerten Satz sind identisch. Dieser Verhältnisbestimmung von Urteil und Aussage entspricht dem generell bei Platon gültigen Parallelismus von Sein, Denken und Sprache, wie er an zahlreichen Stellen in den Dialogen entweder vorausgesetzt wird oder zum Ausdruck kommt, so auch an jener Stelle im Sophistes 261 C 6 – 264 B 8, wo Platon eine Analyse der Aussage vornimmt, die in der Platonforschung sowohl als auch in der Geschichte der Logik als das erste Stück reiner Logik und als die Grundlage der Logik des Urteils beziehungsweise der Aussage gilt. Es geht um die Frage, ob sich alle Wörter zu einem Satz zusammenfügen (συναρμόττειν) lassen oder keines mit keinem oder nur einige mit einigen, mit anderen aber nicht. Das Ergebnis ist zunächst wieder die schon bekannte Unterscheidung von ὄνομα und ῥῆμα (261 C 6 – 262 A 1). Diese Frage führt schließlich zu der entscheidenden Frage nach der Möglichkeit der Einheit des Urteils und der Aussage.1

  • 2 Zum Verhältnis der späten Platonischen Dialoge Sophistes und Philebos zum letzten Teil des philoso (...)

2Das Platonische Grundaxiom des Parallelismus von Sein, Denken und Sprache bestimmt auch hier voll und ganz den Gang der Untersuchung. Das Ausgangsphänomen ist das Sein. Das Sein ist nicht bloß einfach in seinem Ansichsein, sondern tut sich kund, teilt sich dem Menschen mit, aber nicht in Gestalt einer Selbstoffenbarung des Seins durch den Namen als Wesensausdruck der Sache (Kratylos 393 D 4: ἡ οὐσία τοῦ πράγματος δηλουμένη έν τῷ ὀνόματι), wie sie im Dialog Kratylos diskutiert wird und dort auf eine eigenartig zwiespältige Weise im Kontext der Etymologiediskussion unentschieden und offen bleibt. Hier im Dialog Sophistes ist eine neue Stufe des Problembewußtseins erreicht, was sich daran zeigt, daß die Kundmachung des Seins durch die Stimme mittels Onomata und Rhemata nicht eine Kundmachung der Dinge der sinnlich wahrnehmbaren Welt ist, sondern auf die Ideen zielt, auf die Arten und Gattungen, deren Relationengeflecht Platon im vorangehenden Teil des Sophistes erläutert hat und erläutern mußte, weil das Relationensystem der Ideen für Platon der zureichende Grund für die Möglichkeit der Prädikation ist, wie sich im Fortgang der Diskussion im Sophistes noch deutlich zeigen wird.2

  • 3 Vgl. die sachbezogene historische Analyse des Platonischen Sprachbegriffs bei E. Kapp, Der Ursprun (...)

3Hier im Sophistes findet nun auch endlich die genauere Bestimmung der Termini ὄνομα und ῥῆμα statt. Die Kundmachung, welche auf die Handlungen gerichtet ist (262 A 3: τὸ ἐπὶ ταῖς πράξεσιν ὄν δήλωμα), ist ῥῆμα, während ὄνομα das Zeichen der Stimme ist, das dem, was jene Handlungen verrichtet, beigelegt wird (262 A 6f.: τὸ ἐπ’ αὐτοῖς τοῖς ἐϰείνας πράττουσι σημεῖον τῆς φωνῆς ἐπιτεθὲν). Hier ist also die etymologische Erklärungshypothese ganz klar zurückgewiesen, denn das περὶ τὴν οὐσίαν δήλωμα ist ein σημεῖον τῆς φωνῆς und nicht eine οὐσία τοῦ πράγματος δηλουμένη ἐν τῷ ὀνόματι. Man könnte das auch so formulieren: der etymologische Ansatz einer möglichen Worterklärung ist endgültig zugunsten des semiotischen Ansatzes aufgegeben. Tatsächlich ist es auch dabei geblieben, und die etymologische Versuchung der Worterklärung spielt in der Spätphase des Platonischen Sprachdenkens systematisch keine Rolle mehr. Tatsächlich bewegt sich Platons Denken in den Analysen im Sophistes in der Dimension seiner hier voll ausgebildeten Theorie der Semiotik: ὀνόματα und ῥήματα als stimmliche Verlautbarungen sind Sprachzeichen, aber vor allem und primär sind es Zeichen, die von Platon auch als solche wahrgenommen werden. Das heißt: Sprachzeichen sind Zeichen, aber nicht alle Zeichen sind Sprachzeichen. Der Begriff des Zeichens ist weiter als der Begriff der Sprache. Dieser Sachverhalt wurde bisher übersehen und zumal in den vergangenen Jahrzehnten der Hochkonjunktur des linguistic turn in der Philosophie nicht zur Kenntnis genommen oder heruntergespielt. Sonst wäre die Versuchung, Platons Philosophie als Sprachphilosophie mißzuverstehen, geringer gewesen. Die Sprache ist für Platon kein tranzendentales Apriori, wie unsere Neukantianer unter den Platoninterpreten immer noch glauben. Generell ist zur Kenntnis zu nehmen, daß in der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts, vorbereitet durch den Einfluß Heideggers und Wittgensteins, die Sprache zu dem alles beherrschenden Fetisch der Philosophie wurde. Inzwischen ist dieser irreführende Bann gebrochen und weicht allmählich, wenn auch nur langsam, der Einsicht, daß man dem verheißungsvollen Glitzern einer Fata Morgana aufgesessen ist. Wie so oft in der Geschichte wird wohl erst ein Generationenwechsel für die nötige Klarheit sorgen und die letzten Nebelschwaden sprachtranszendentaler Illusionen restlos vertreiben.3

4Platon stand nun vor dem Problem, die Frage zu beantworten, wie es komme, daß sich einige σημεῖα τῆς φωνῆς zu einer Einheit zusammenfügen und einen λόγος bilden, andere aber nicht, sondern bloß unverbunden Ausgesprochenes sind und bleiben (φωνηθέντα). Dahinter verbirgt sich die Grundfrage nach der Möglichkeit und Unmöglichkeit der Prädikation. Die Erfahrung lehrt, daß es zu einer Prädikation erst durch eine Zusammenfügung von ὀνόματα und ῥήματα kommen kann. Denn Dingwörter, bloß aneinandergereiht, und Aussagewörter, bloß aneinandergereiht, ergeben keine Aussage. Die kleinste Verbindung (ἡ πρώτη συμπλοϰή) ist die zweigliedrige Aussage, bestehend aus ὄνομα und ῥῆμα.

  • 4 Vgl. dazu Kapp, Der Ursprung der Logik bei den Griechen, a. a. O., 53–73. Zum Thema im ganzen verg (...)

5Mit dem Hinweis darauf (262 A 9 – C 7), daß eine Aussage erst zustande kommt, das heißt das Ausgesprochene eine Handlung oder Nichthandlung, ein Sein oder Nichtsein von etwas mitteilt, und daß das nur geschieht, wenn es zur Vereinigung von Dingwörtern mit Aussagewörtern kommt, und daß auf diese Weise der erste und kleinste Satz von möglichen Sätzen überhaupt (τῶν λόγων ὁ πρῶτός τε ϰαὶ σμιϰρότατος) entsteht, – mit dieser Feststellung hat Platon die Grundlegung seiner Lehre vom Urteil vollzogen. Weil für ihn das gedachte Urteil und der gesprochene Satz isomorph sind, der innere und der äußere Logos einander strukturell entsprechen, gehören seine Lehre vom Satz, d.i. seine Syntax, und seine Lehre von der Prädikation zusammen. Seine Syntax, seine Satzlehre, die sich mit dem Satzbau und den Beziehungen der Wörter im Satz beschäftigt, ist nur die äußere Bestandaufnahme dessen, was sich im Bewußtsein, im Denken vollzieht, wovon die Sprachform nur der verbale Spiegel ist. Hinter dieser Sprachform mit ihren nach Wortarten unterschiedenen ὀνόματα und ῥήματα stehen für Platon die Ideen als die Sinnkategorien, die die im Urteil beziehungsweise in der Aussage sich vollziehende Prädikation allererst ermöglichen. Platons Logik der Aussage im Sophistes ist eine Logik des kürzesten, nämlich zweigliedrigen, aus Subjekt und Prädikat bestehenden Satzes, den man auch den atomaren Satz nennt, weil ein kürzerer nicht möglich ist. Mit Recht hat man darauf hingewiesen, daß dieses erste Stück reiner Logik in der Geschichte der Logik seine besondere Klarheit dem Umstand verdankt, daß Platon sich bei seiner Analyse des Urteils und der Aussage auf die einfachste Form, den atomaren Satz, beschränkt hat.4

  • 5 Siehe H. Bonitz, Index Aristotelicus, Berlin 1870, Sp. 577 und 717.

6Platon geht ganz elementar vor, sozusagen nach dem Baukastenprinzip. Als seine kürzeste und erste Aussage wählt er den Satz ἄνθρωπος μανθάνει (262 C 9). Durch die Zusammenfügung dieser beiden Wörter entsteht etwas Neues, das über das hinausliegt, was jedes der beiden Wörter, für sich alleine genommen, mitteilt. Wir sind durch diese Zusammenfügung bei einer Aussage angekommen, der ersten, die zugleich die kürzeste ist. Man vergleiche dazu auch die folgenden Wendungen: 262 C 10: ἐλάχιστός τε ϰαὶ πρῶτος λόγος; 263 A 2: μὴ μαϰρὸς ὁ λόγος; 263 A 3: μέτριος; 263 C 3: εἷς τῶν βραχυτάτων. Die Aussage, schon die kürzeste, nennt nicht mehr nur etwas Unverbundenes, wie ὄνομα und ῥῆμα für sich, sondern teilt, wie Platon sehr präzis ausführt, schon etwas mit im Sinne einer Kundgabe (δηλοῖ) „über Seiendes oder Werdendes oder Gewordenes oder Zukünftiges und benennt nicht nur, sondern führt etwas aus (περαίνει τι), indem sie die Aussagewörter und die Nennwörter verbindet, weshalb wir sagen, daß sie aussagt und nicht nur nennt, und wir geben dieser Verknüpfung auch besonders den Namen Aussage“ (262 D 2 – 6: δηλοῖ γὰρ ἤδη που τότε περὶ τῶν ὄντων ἢ γιγνομένων ἢ γεγονότων ἢ μελλόντων, ϰαὶ οὐϰ ὀνομάζει μόνον ἀλλά τι περαίνει, συμπλέϰων τὰ ῥήματα τοῖς ὀνόμασι. Διὸ λέγειν τε αὐτὸν ἀλλ' οὐ μόνον ὀνομάζειν εἴπομεν, ϰαὶ δὴ ϰαὶ τῷ πλέγματι τούτῳ τὸ ὄνομα ἐφθεγξάμεθα λόγον). Was beim Übergang vom bloßen Nennen eines Namens (μόνον ὀνομάζειν) zur Aussage, zum Logos, eigentlich passiert, wird von Platon auf den Punkt genau angegeben. Der λόγος „führt etwas aus“ (τὶ περαίνει), was über das bloße ὀνομάζειν hinausführt in die Dimension der Ausführung, Erörterung, Erzählung, der Mitteilung. Das ist das Bedeutungsfeld von περαίνειν, oft gebraucht in Verbindung mit den Wörtern μῦθος und λόγος. Platon verwendet das Verb περαίνειν hier an der Sophistesstelle als Bezeichnung für die prädikative Form der sprachlichen Äußerung in Abhebung von νομίζειν. Die besondere Funktion von περαίνειν, auf die Platon hier ganz bewußt zielt, ist die der Eingrenzung der semantischen Unbestimmtheit, die jedes einzelne ausgesprochene Wort in den weiten Grenzen seiner Grundbedeutung umgibt, und zwar dadurch, daß die unbestimmte Pluralität möglichen Sinnes zum Zweck der Kommunikation und Verständigung mit anderen so begrenzt wird, daß begriffen wird, was gemeint ist. Das ist anders sprachlich nicht möglich. Diese Begrenzung ist die Urfunktion von Prädikation schlechthin. In ihr erfüllt sich ihre Aufgabe. Jeder Satz übt diese Funktion aus. Sie besteht in dem einengenden Umgrenzen der allgemeinen Vorstellung, die ein Wort bezeichnet, nämlich das Umgrenzen der allgemeinen Vorstellung auf die spezifische Bedeutung hin, in der das Wort in dieser oder jener Sprechsituation gerade gebraucht wird. In diesem Einengen und Eingrenzen des Allgemeinen einer Vorstellung hin zum Besonderen vollzieht sich eine Bewegung des Gedankens, die ihrer Natur nach eine Limitation ist. Jeder Satz ist also limitierend, und ein Grenzfall dieser limitierenden Eigenschaft des Satzes ist die Definition, der ὁρισμός, was ja nichts anderes als Eingrenzung heißt. Dieser Grenzfall liegt dann vor, wenn das περαίνειν seine eigentliche Bestimmung erreicht, nämlich an das πέρας zu stoßen, an das Ende möglicher Bestimmungen, an die wesentliche Bestimmung, die im Verfahren des diairetischen Teilungsprozesses die letzte ist: die Definition. Entsprechend seiner Bedeutung, etwas an seine Grenze, an sein Ziel und Ende zu führen, hat περαίνειν bei Platon auch eine logische, definitorische Bedeutung angenommen (vgl. beispielsweise Politikos 266 D 7 – 9), die dann von Aristoteles weitergeführt und weiterentwickelt worden ist bis hin zu dem logischen Terminus συμπέρασμα für den logischen Schlußsatz, die Conclusio.5 An der Sophistesstelle 262 D hat περαίνειν nicht definitorische Bedeutung, sondern kennzeichnet lediglich ganz allgemein die prädikative Funktion des λόγος in bezug auf das ὄνομα, wie das in jedem normalen Satz der Fall ist.

  • 6 Vgl. dazu J.M.E. Moravcsik, Συμπλοϰὴ εἰδῶν and the genesis of λόγος, Archiv für Geschichte der Phi (...)

7Platon macht am Schluß seiner Analytik des kleinsten Satzes noch einmal deutlich, daß die von ihm aufgezeigte Verbindung von Syntax und Prädikation ihren Ort innerhalb des Parallelismusschemas von Sein, Denken und Sprache hat: „Wie also die Sachen sich teils ineinanderfügen, teils aber nicht, so auch fügen die Zeichen der Stimme sich zum Teil nicht, zum Teil aber fügen sie sich und bilden eine Aussage“ (262 D 8 – E1: οὕτω δὴ ϰαθάπερ τὰ πράγματα τὰ μὲν ἀλλήλοις ἥρμοττεν, τὰ δ’ οὔ, ϰαὶ περὶ τὰ τῆς φωνῆς αὖ σημεῖα τὰ μὲν οὐχ ἁρμόττει, τὰ δὲ ἁρμόττοντα αὐτῶν λόγον ἀπηργάσατο). Auch hier sind die πράγματα, so wie im 7. Brief, nur abgeleiteter Weise und indirekt die sinnlich wahrnehmbaren Einzeldinge. Primär und systematisch zwingend sind es die εἴδη als die Sinnkategorien, auf die sich die Zeichen der Stimme, die gesprochenen und geschriebenen Wörter des Satzes beziehen und ohne diese Verlautbarungen durch die Stimme ohne jeden Sinnbezug wären. So die Sicht Platons, die auch erklärt, warum der Analytik des kleinsten Satzes im Sophistes der Abschnitt über die Gemeinschaft der Ideen, der συμπλοϰὴ εἰδῶν, und der Ideenkommunikation vorausgeht, denn nur auf der Grundlage der Beziehungen der Ideen untereinander, der πράγματα τὰ ἁρμόττοντα, können auch die Zeichen der Stimme, die sprachlichen Zeichen, sich zu Sinneinheiten zusammenfügen. Die Kommunikation der Ideen ist für Platon der logisch zureichende Grund für die Möglichkeit der Prädikation. Das ist für ihn die leitende Ausgangsprämisse seiner Prädikationstheorie. In Sophistes 259 D 9 – 260 B 2 hat er in aller Klarheit dieses Verhältnis als ein eindeutiges Dependenzverhältnis definiert: die συμπλοϰὴ εἰδῶν ist die Bedingung der Möglichkeit des λόγος, das heißt der συμπλοϰὴ ὀνομάτων ϰαὶ ῥημάτων: διὰ γὰρ τὴν ἀλλήλων τῶν εἰδῶν συμπλοϰὴν ὁ λόγος γέγονεν ἡμῖν (259 E 5f.).6 Der λόγος, Terminus hier bei Platon im Sophistes längst für beides, sowohl für das gedankliche Urteil als auch für den sprachlichen Satz, die Aussage, bezieht sich mit seinen Elementen ὄνομα und ῥῆμα nicht unmittelbar auf die Dinge und Sachverhalte der sinnlich wahrnehmbaren Welt, sondern nur mittelbar über die εἴδη, die sein primärer Gegenstand sind. Erst in der semiotischen Dimension, erst durch die σημεῖα τῆς φωνῆς in Gestalt der sprachlich artikulierten ὀνόματα und ῥήματα geschieht die Vermittlung zwischen dem Ideenkosmos und der Sinnenwelt, denn das Beziehungsgeflecht der Ideen gibt die Struktur der Sinnenwelt vor, diese ist von jenem abhängig. Ὄνομα und ῥῆμα sind die sprachliche Äußerung von εἴδη, sie unterscheiden sich nur in ihrer Funktion innerhalb der Einheit des λόγος: ὄνομα bezeichnet die εἴδη des Handelnden und des Seienden und ῥῆμα die εἴδη des Handelns, der Tätigkeit beziehungsweise des Nichthandelns und der Nichttätigkeit sowie der Existenz oder Nichtexistenz des Subjekts. In dem zitierten Beispielsatz Platons ἄνθρωπος μανθάνει ist diese Verteilung ablesbar. Die Stellen Sophistes 262 A – E und Kratylos 386 E sind Belege dafür, daß Platon auch für Tätigkeiten eidetische Sinnkategorien, εἴδη, angenommen hat. Auch die Stelle Politeia 476 A ist zu berücksichtigen. Außerdem gehört in diesen Kontext die Erinnerung daran, daß Platon im Sophistes als eine der fünf Hauptideen die Idee der Bewegung (ϰίνησις) nennt.

8Trotz der Beziehung von Syntax und Prädikation, die Platon, wie oben gezeigt, aufweist und näher bestimmt, sind für ihn ὄνομα und ῥῆμα Subjekt und Prädikat im logischen Sinne, der sich für Platon lediglich in den sprachlichen Ausdrücken ὄνομα und ῥῆμα ausdrückt. Nur deswegen ist für ihn überhaupt die Analyse des kürzesten Satzes und die Frage, was denn der λόγος überhaupt sei, philosophisch interessant: ὡρισάμεθα τί ποτ' ἔστι λόγος (263 C 2). An Gramma6tik als Grammatik der griechischen Sprache, im technischen Sinne des Wortes Grammatik als einer Fachdisziplin, war Platon überhaupt nicht interessiert. Die gab es zu seiner Zeit als Wissenschaft im Sinne der Sprachwissenschaft im übrigen noch nicht einmal. Es gab bis dahin nur die sprachkritischen Erörterungen der Sophisten. Erst die Stoiker begannen damit, sprachliche Befunde als wissenschaftliche Gegenstände schulmäßig zu betrachten. Für Platon selbst sind seine Analysen des Satzes Analysen des Denkvorganges und des Bewußtseins.

  • 7 Vgl. M. Kranz, Das Wissen des Philosophen, Platons Trilogie Theaitetos, Sophistes und Politikos, T (...)
  • 8 Siehe dazu R. K. Sprague, Plato’s Use of Fallacy. A Study of the Euthydemus and Some Other Dialogu (...)

9Die Diskussion über den Zusammenhang von Erkenntnis, Sprache, Wahrheit und die Struktur des Satzes, die sich seit dem Kratylos durch die späteren Dialoge zieht und dann im Theaitetos durch die Frage „Was ist Wissen (ἐπιστήμη)?“ ihre Konkretisierung und Zuspitzung erfährt, findet erst im Sophistes eine im Rahmen der Platonischen Philosophie angemessene Beantwortung.7 Die Irrwege, die in vorangehenden Dialogen eingeschlagen werden, um zu einer annehmbaren Lösung zu kommen, sind, wie wir voraussetzen dürfen, nicht die persönlichen Irrwege Platons bei der Suche und Findung einer Lösung, sondern haben vor allem die didaktische Zielsetzung, dem Leser vorzuführen, welche sich anbietenden Lösungen doch nicht die wahren sein können, um dann am Schluß mit der einzig möglichen Antwort herauszukommen. Daß Platon bewußt Fehler in die Erörterung einflicht, um sie dann von den Mitunterrednern ausfindig machen zu lassen, kennen wir aus dem Euthydem, wo es um logische Schnitzer der Beweisführung geht.8

10Im Sophistes endlich entwirft Platon ein Modell der Satzstruktur, das die Fehler früher erörterter Modelle vermeidet und die im Theaitetos aufgeworfene Frage nach dem, was den λόγος denn eigentlich ausmacht, neu und zum erstenmal zufriedenstellend beantwortet, wie wir bereits gesehen haben. Der Satz ist endlich als das erkannt, was er seiner Struktur nach ist, eine Verbindung von Worten, genauer: von zwei Worten zweier verschiedener Wortklassen, der Dingwörter (ὀνόματα) und der Zeitwörter (ῥήματα). Nur ein Satz, der nach diesem Modell konstruiert ist, benennt nicht nur, wie ein bloßer Name, sondern „vollbringt etwas“ (περαίνει τι), insoweit er das Benannte nach gewissen Hinsichten bestimmt, was soviel bedeutet wie: begrenzt (261 C – 262 D). Daraus leiten sich weitere Eigenschaften des Satzes als Aussage ab. Erstens ist die Aussage immer eine Aussage von etwas, sie muß sich auf Seiendes beziehen oder beziehen lassen, wie auch immer das Seiende zu charakterisieren ist (262 E 5f.: λόγον ἀναγϰαῖον, ὅτανπερ ᾖ, τινὸς εἶναι λόγον, μὴ δὲ τινὸς ἀδύνατον).

  • 9 Vgl. K. Lorenz/J. Mittelstraß, Theaitetos fliegt. Zur Theorie wahrer und falscher Sätze bei Platon (...)

11Die logische Gegebenheit der Aussage wird zu der ontischen Gegebenheit der Aussage in Beziehung gesetzt; und mehr noch – was ganz besonders zu beachten ist –: es wird eine bewußte Unterscheidung zwischen der logischen und der ontischen Sache vorgenommen, insoweit deutlich gemacht wird, daß Seiendes der Prädikation zugrunde liegt, aber dieses Seiende zugleich der Prädikation vorausliegt, und zwar zeitlich vorausliegt, denn das Sein des Seienden war schon immer, was von der hier und jetzt sich vollziehenden Prädikation nicht gilt. Deshalb ist die Alternative der Wahrheitswerte wahr/falsch auch nicht eine Qualität des Seins, sondern der Prädikation beziehungsweise der Aussage, die Seiendes oder Nichtseiende unter diesem alternativen Aspekt beurteilt und bestimmt. So ergibt sich als eine zweite Eigenschaft der Aussage, daß sie immer einen Wahrheitswert besitzt: sie ist immer entweder wahr oder falsch. Dieser Wahrheitswert der Aussage liegt immer schon fest durch die Verbindung der Aussage mit den Ideen, denn nur gemäß der Kongruenz oder Nichtkongruenz der Aussage mit Ideen und ihrer Relationalität erweist sich die jeweilige Aussage als wahr oder falsch. Die Verknüpfung oder Verknüpfbarkeit der Ideen mit der gesprochenen oder geschriebenen Sprache entscheidet über Wahrheit oder Falschheit der Aussage (262 D – 264 B).9 Erst durch die Verbindung des Aussagestrukturmodells des Sophistes mit dem Kosmos der Ideen, der Ideenverflechtung, gelingt es Platon, ein funktionierendes Kriterium für die Überprüfung der Satzwahrheit zu benennen. Die Möglichkeit falscher Rede liegt beschlossen in der Möglichkeit, im Denken und Reden die vorgegebene Struktur der Ideenrelationen zu verfehlen. Der Satz „Theaetet fliegt“ ist für Platon notwendig falsch, daß heißt kann gar nicht wahr sein, weil die Idee des Fliegens mit der Idee des Menschen sich nicht verbinden läßt, nicht kompatibel ist.

12Die Frage nach der Möglichkeit von Aussage überhaupt wird also zurückgeführt auf den ontologischen Grund der Ermöglichung von Aussage, nämlich auf die gegenseitige Verflechtung (συμπολϰή) oder Gemeinsamkeit (ϰοινωνία) der Ideen. Die Logik hat, wie sich darin zeigt, ihre Grundlage im Sein der Ideen. Und ebenso zeigt sich, daß die Sprache nicht eine souveräne und autonome Hervorbringung und Veranstaltung des Denkens ist. Sie ist vielmehr, wie auch das Denken, vom Sein der intendierten Sache bestimmt, ohne freilich mit ihr identisch zu sein, wie der Kratylos nachweist. Es existiert also ein Parallelismus nicht nur zwischen Denkstruktur und Sprachstruktur, sondern auch eine Relation der Ontologie der Ideen zu Logik und Syntax. Die im Sophistes explizierte Logik von Urteil und Aussage demonstriert die Beziehung von Sein, Denken und Sprache durch die Analyse des kürzesten Satzes: ἄνθρωπος μανθάνει. Das Sein selbst ist, ist seiend, ist wahr, und ist als solches immer frei von der Alternative wahr/falsch. Wahr und falsch sind die intentionalen Strukturen des λόγος, wobei wahr nur derjenige λόγος ist, der mit der Wahrheit des Seins übereinstimmt. Diesem Ansatz gemäß ist die Wahrheit das Maß ihrer selbst und damit zugleich in einem das Maß der Falschheit und des Irrtums. Der Struktur dieses Ansatzes gemäß ist Wahrheit auf eine Relation festgelegt, auf die Relation der Übereinstimmung von Sein und Denken oder, wie die spätere Tradition schon bald lehrte, auf die adaequatio rei et intellectus, ohne daß die Wahrheit damit schon einseitig mit dem diskursiven Wahrheitsbegriff der Aussage identifiziert worden wäre.

Notes

1 Zu den Stellen im Sophistes siehe auch G. Movia, Apparenza, essere e verità. Commentario storico-filosofico al „Sofista“ di Platone, Milano 1991.

2 Zum Verhältnis der späten Platonischen Dialoge Sophistes und Philebos zum letzten Teil des philosophischen „Exkurses“ des 7. Briefes (und zur Bekräftigung der Echtheit des Briefes) siehe M. Isnardi Parente, La VII Epistola platonica ed il suo excursus filosofico, in: Atti della Accademia Nazionale dei Lincei, classe di scienze morali, storiche e filologiche 198, 2001, 395–408. Vgl. dies., Per l’interpretazione dell’ excursus filosofico della VII Epistola platonica, La Parola del Passato XIX, 1964, 241–290.

3 Vgl. die sachbezogene historische Analyse des Platonischen Sprachbegriffs bei E. Kapp, Der Ursprung der Logik bei den Griechen, Göttingen 1965, 66–68. Dieses Buch von Kapp ist eine von Elisabeth Serelman-Küchler besorgte Übersetzung aus dem Amerikanischen. Der Titel des Originals lautet: Greek Foundations of Traditional Logic, New York 1942. Zum Thema der Prädikation bei Platon, speziell im Sophistes, siehe die Göttinger Dissertation von M. Frede, Prädikation und Existenzaussage. Platons Gebrauch von „ ... ist ... “ und „ ... ist nicht ... “ im Sophistes, Göttingen 1967. Siehe auch D. Bostock, Plato on ,is not‘ (Sophist 254–9), Oxford Studies in Ancient Philosophy 2, 1984, 89–119. Immer noch unentbehrlich ist die ältere Arbeit von E. Hambruch, Logische Regeln der Platonischen Schule in der Aristotelischen Topik. Wissenschaftliche Beiträge zum Jahresbericht des Askanischen Gymnasiums zu Berlin, Berlin 1904.

4 Vgl. dazu Kapp, Der Ursprung der Logik bei den Griechen, a. a. O., 53–73. Zum Thema im ganzen vergleiche auch K. Dürr, Moderne Darstellung der Platonischen Logik. Ein Beitrag zur Erklärung des Dialoges Sophistes, Museum Helveticum 2, 1945, 166–194.

5 Siehe H. Bonitz, Index Aristotelicus, Berlin 1870, Sp. 577 und 717.

6 Vgl. dazu J.M.E. Moravcsik, Συμπλοϰὴ εἰδῶν and the genesis of λόγος, Archiv für Geschichte der Philosophie 42, 1960, 117–129. Siehe auch A. L. Peck, Plato’s Sophist. The συμπλοϰὴ τῶν εἰδῶν, Phronesis 7, 1962, 46–66. Siehe ferner T. Ogawa, Συμπλοϰὴ τῶν εἰδῶν. Zum strukturalen Denken in Platons Sophistes, Philosophisches Jahrbuch 97, 1990, 38–52.

7 Vgl. M. Kranz, Das Wissen des Philosophen, Platons Trilogie Theaitetos, Sophistes und Politikos, Tübingen 1986.

8 Siehe dazu R. K. Sprague, Plato’s Use of Fallacy. A Study of the Euthydemus and Some Other Dialogues, London 1962. Dazu die Rezension von K. Oehler, Gnomon 36, 1964, 335–340.

9 Vgl. K. Lorenz/J. Mittelstraß, Theaitetos fliegt. Zur Theorie wahrer und falscher Sätze bei Platon (Soph. 251 d – 263 d), Archiv für Geschichte der Philosophie 48, 1966, 113–152. W. Detel, Platons Beschreibung des falschen Satzes im Theätet und Sophistes, Göttingen 1972.

© C.H.Beck, 2008

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