1Cet article veut servir d’introduction à l’étude de l’espace symbolique des Quiché-Achí de Rabinal, une étude qui par ailleurs se nourrit des observations effectuées sur place (voir BRETON 1980 pour une première définition de l’espace rituel) et des résultats encore provisoires d’une analyse en cours des discours rituels.1

2Les matériaux utilisés ici sont tirés pour la plupart du savoir populaire, de ce que tout un chacun raconte complaisamment à l’étranger, observateur des rites et des fêtes, comme pour expliquer, justifier ce qui s’y déroule. Ce ne sont souvent que de simples phrases que les locuteurs sollicités prolongent parfois en courts récits qui sont autant de fragments de légendes ne relevant à leurs yeux d’aucun genre particulier. Distingués des contes relatant des histoires (souvent moralisatrices), comme du langage rituel restituant les “paroles de jadis”, et qui relèvent du discours (tzij pixab), ces récits sont l’Histoire. Réunis, ils composent le mythe d’origine qui, à ma connaissance, n’a pas d’existence autonome par ailleurs. Aucun informateur n’a pu, en effet, en fournir une version plus complète où s’articuleraient les principaux segments liés aux différents types d’acteurs.

3C’est cette (re)constitution que je voudrais tenter, en m’appuyant sur un des traits saillants que partagent ces légendes : le thème du voyage (parcours et déplacements), et en tâchant de dégager le ou les modèles rendant compte des différentes variations.

4Ces récits m’ont été généralement livrés en espagnol, et résultent de propos spontanés. La première section en offre une traduction libre qui présente les fragments recomposés à partir des différentes sources.

5Quoique fragmentaire, ce corpus limité manifeste une remarquable cohérence et l’on se doit de le traiter comme produit d’une création mythique originale et unitaire. Quoiqu’actuel, ce produit n’est pas pour autant neutre d’explications et d’implications historiques. Si le premier point appelle une démarche synchronique, celle-ci fait apparaître à son tour des éléments-jalons qui permettent, sinon de fonder, mais d’esquisser une approche rétrospective et d’entrevoir alors, dans la diachronie, certains principes actifs du syncrétisme qui le caractérise. Aussi, les trois autres sections de ce travail sont-elles autant d’approches analytiques ouvrant sur deux lectures possibles : celle, d’une part, de ma propre tentative de constitution du (d’un) mythe et, partant, de l’espace symbolique qu’il révèle ; celle, d’autre part, d’une hypothétique rétrospection dans l’histoire même de ce mythe.

6Cette seconde option est, je le répète, hypothétique et son bien-fondé probablement invérifiable ; cependant on peut penser que certaines formulations faisant appel à des opérations logiques puissent, confrontées à certains faits, être envisagées comme ayant effectivement “fonctionné”, vues comme éventuels témoins de processus cognitifs ayant activement œuvré à la genèse du mythe et de l’espace.

I

1. La geste des "premiers mères pères"

Au commencement du monde, les ancêtres – ka nabe chu ka kaw, “nos premières mères nos (premiers) pères”– vivaient sur les hauteurs entourant le village, là où se trouvent les ruines archéologiques de CAJYUB, alors que la vallée n’était encore qu’une lagune.
Puis, après que la vallée se fut asséchée,2 les ancêtres descendirent et entreprirent la construction de l’EGLISE… Le monde était alors dans l’obscurité...
Ce n’est que lorsque la construction fut achevée qu’apparurent le soleil, la lune et les étoiles... et tout s’illumina.
Or, ces premiers ancêtres étaient nus et, lorsque le soleil les éclaira, ils- durent se cacher. Ils s’enterrèrent eux-mêmes au PIED DE L’EGLISE, honteux que le soleil ne les montre (ne les voie ?) dans leur nudité.

7D’autres variantes de cette légende situent l’épisode final de l’auto-enterrement à CAJYUB, là-même d’où ils partirent.

8L’espace qui sert de cadre à ce récit apparaît donc circonscrit par des pôles entre lesquels s’effectue un parcours. Celui-ci comprend deux étapes qui renvoient à deux états du monde : obscur et lumineux. On peut schématiser ces deux variantes principales sous la forme linéaire suivante :

Variante 1

9CAJYUB → EGLISE → PIED DE L’EGLISE

Variante 2

10CAJYUB → EGLISE → CAJYUB

2. La geste des Patzca3

11Les Patzca désignent un groupe de danseurs qui se produit exclusivement à l’occasion de la Fête-Dieu, elle-même commémoration du Corpus Christi, autrement nommé Santísimo Sacramento, ou Divino Sacramento del Altar, ou plus simplement Divino. De nombreuses légendes circulent sur leur origine et leurs actions que l’on peut synthétiser ainsi :

Les Patzca, vêtus de loques, sont venus de Rusalen (JERUSALEM). Ils ont voyagé sous terre jusqu’à rencontrer le Divino qui était assis sous le porche de l’EGLISE. Alors ils le soulevèrent, ce que personne avant eux n’avait réussi, et le portèrent du porche vers et sur l’autel.
Mais l’effort qui leur en coûta les rendit malades : il leur vint un goître et une fièvre.
La première danse des Patzca portant le Divino (due aux mouvements désordonnés de la maladie) provoqua le rire de ce dernier.
C’est alors qu’apparurent le soleil, la lune et les étoiles. Pour la première fois, le monde s’éclaira.

12Les informateurs proposent, là encore, deux issues possibles à leurs exploits : après qu’une messe fut célébrée en l’honneur de Divino, les Patzca “s’enterrèrent tout seuls SOUS L’EGLISE”, ou bien “ils allèrent s’enterrer à CAJYUB” (voir MACE, op. cit., 99-100 et 127-129).

13Il ne fait aucun doute que les Patzca représentent une forme particulière des ancêtres mythiques. Les uns comme les autres sont à l’origine de l’apparition du jour et des astres, conséquence d’exploits qu’ils ont accomplis au centre du village – construction de l’EGLISE/portage du Divino dans l’EGLISE – précédés d’un parcours dans l’obscurité – nuit primordiale/ voyage souterrain – et suivis d’une auto-inhumation – soit au PIED DE L’EGLISE (ou SOUS L’EGLISE), soit à CAJYUB –.

14Cette assimilation des premiers ancêtres et des premiers Patzca trouve confirmation dans de nombreux récits où les derniers sont nommés pareillement ka nabe chu ka kaw, voire donnés aussi comme directement responsables de l’édification de l’EGLISE. Le seul point apparent de divergence est celui de leurs lieux d’origine respectifs – CAJYUB pour les uns, JERUSALEM pour les autres –.

15Le parcours des Patzca se présente globalement ainsi :

Variante 1

16JERUSALEM → EGLISE – -SOUS L’EGLISE

Variante 2

17JERUSALEM → EGLISE → CAJYUB

3. La "geste" d’Achí Ajaw

18Si la légende ne précise pas toujours la forme sous laquelle se présente Divin o lors de sa découverte par les premiers Patzca, le terme même désigne deux objets distincts de l’arsenal liturgique.4 D’une part, il s’agit de la monstrance, l’ostensoir doré que le prêtre catholique exhibe lors de la messe et de la procession solennelle de la Fête-Dieu : un objet qui représente, dans la symbolique chrétienne, le corps eucharistique du Christ, ou Saint Sacrement, preuve de sa présence parmi les hommes. D’autre part, il s’agit d’une image en bois polychrome, d’un “saint” sculpté et habillé, que possède et honore la confrérie qui au village lui est vouée. De toutes les images la plus valorisée, de toutes les confréries la plus importante, Divino n’est pas qu’un santo, il est santísimo, “très saint”.

19Dans la langue quiché-achí de Rabinal, Divino est nommé Achí Ajaw, ou “homme seigneur (de aj-aw : “seigneur”, “maître”, litt. “semeur”). Il forme couple avec la Virgen de Sacramento, nommée à son tour Ixok Ajaw, “femme seigneur”.

20Or ces deux termes, ou titres, apparaissent dans le texte du ballet-drame Xajoj Tun (plus connu sous le nom de Rabinal Achí) comme ceux du couple souverain régnant à une période indéterminée de l’époque préhispanique (probablement autour de 1500 ap. J.C.) sur le peuple des Rabinaleb, depuis la forteresse de CAJYUB.5 Dans cette oeuvre, le nom personnel du dignitaire est Job Toj, “Cinq Pluie” ; celui de son épouse – Ixok Ajaw – n’est pas précisé.

21Sans entrer dans le détail de ce texte,6 l’unique considération d’une association explicite entre Divino et Job Toj sous l’appellation identique d’Achí Ajaw suscite quelques observations préliminaires :

22a/ Job Toj est probablement un nom d’origine calendaire, formé sur celui du jour de naissance (ou d’intronisation ?) d’un souverain particulier. Mais il renvoie au nom de la divinité principale des Rabinaleb7 – Jun Toj : “Un Pluie” – apparentée elle-même au dieu Tojil des Quiché.

23De la même façon, Divino est conçu comme une divinité de la pluie et plusieurs faits le confirment. Ainsi, une autre variante de la légende des Patzca, la plus populaire peut-être, rapporte qu’à l’occasion de leur rencontre à l’EGLISE avec Divino, la danse et le rire qui s’ensuivit provoquèrent les premières chutes de pluie. Aujourd’hui encore, le symbolisme qui entoure la danse des Patzca est riche d’éléments qui se rattachent aux grandes traditions mésoaméricaines des cultes de la fertilité (voir MACE, op. cit., et BRETON 1979 : 180-181). De plus, et pour ces raisons sans doute, la Fête-Dieu ou Corpus Christi marque, à Rabinal, le début du cycle annuel : sa date, mobile entre le 23 mai et le 25 juin, correspond à la période des semailles qui ouvre le cycle agricole (BRETON idem. : 179).

24b/ Cette identité entre Job Toj et Divino connaît des implications spatiales et temporelles particulières. Les deux époques – préhispanique et coloniale – auxquelles renvoient l’une et l’autre forme d’Achí Ajaw trouvent un écho dans la tradition orale qui les situent respectivement avant et après l’apparition du soleil.8 Par ailleurs, cette même tradition continue à associer Job Toj et CAJYUB où, dit-on, il est enterré (sur l’acropole, au pied des ruines archéologiques).

25c/ La transformation de Job Toj en Divino s’accompagne, sinon d’un parcours entre CAJYUB et EGLISE comme dans le cas des ancêtres bâtisseurs, mais d’un déplacement induit en tous points analogue. Parler de la “geste” d’Achí Ajaw est abusif puisqu’aucun récit ne la restitue spécifiquement comme telle ; cependant, rapprochée des gestes précédentes, la métamorphose d’Achí Ajaw est véhiculée par les ka nabe cbu ka jaw et les Patzca qui établissent le lien spatial et le référent temporel entre ses deux avatars.

II

26Les événements que rapportent ces légendes, pour se situer “aux commencements du monde”, ne constituent pas pour autant une genèse. Le monde, comme les acteurs, leur sont préexistants, même s’ils sont relégués dans l’obscurité et une certaine “sauvagerie” (les ancêtres nus, les Patzca loqueteux, les uns et les autres honteux de leur état). Le mythe, si mythe il y a, porte spécifiquement sur l’origine du village et l’origine conjointe du jour, nés simultanément de la rencontre des acteurs, de la conjonction de leurs parcours. Il traduit explicitement, bien que non verbalement, une conjoncture historique précise, celle de la “conquête pacifique” de la région par les missionnaires dominicains qui se solda effectivement par : 1/ le déplacement des populations jusque-là dispersées autour des centres fortifiés entourant le bassin de Rabinal vers un nouveau centre organisé, une réduction villageoise ; 2/ la rencontre de deux traditions mythico-religieuses, l’indigène et la chrétienne.

27Cette dimension historique du mythe étant rappelée, il convient d’analyser ce qui constitue l’aspect proprement mythique, c’est-à-dire le jeu des identifications symboliques qui font que ces récits sont autre chose qu’un simple reflet de l’histoire réelle et atteignent, comme celle-ci, une dimension cosmologique.

1. Les acteurs

28On peut distinguer, sur la base des légendes citées, les deux types principaux d’acteurs que sont :

1. les ka nabe chu ka kaw sous les formes particulières des ancêtres bâtisseurs et des Patzca. Il en existe de nombreuses autres (comme le couple Simón Pedro dont il sera question plus loin) que révèleront d’autres matériaux en d’autres occasions.

2. les Ajaw, sous les formes particulières de Job Toj et Divino, de leurs épouses respectives, mais encore Santa Cruz et Soleil (voir plus loin) et bien d’autres (Eglise, Cabildo, etc.)…

29Pour ne s’en tenir qu’au contexte des quelques récits considérés, on peut adopter les formules suivantes :

30(1a) Patzca : ancêtres bâtisseurs : : Divino : Job Toj9 encore permutable en :

31(1b) Patzca : Divino : : ancêtres bâtisseurs : Job Toj.

2. Les lieux et les parcours

32Rapportées aux lieux d’origine des différents acteurs, les formules précédentes deviennent :

33(2a) JERUSALEM : CAJYUB : : ? : CAJYUB

34et :

35(2b) JERUSALEM : EGLISE : : CAJYUB : CAJYUB

36On se trouve ici face à 1/ une interrogation : le lieu d’origine de Divino n’est pas spécifié, 2/ une incongruité apparente : JERUSALEM est dans une relation comparable vis à vis de CAJYUB et d’EGLISE, 3/ une confirmation : la proposition pléonastique CAJYUB : CAJYUB indique que la relation établie par le signe : peut être traduite par le signe = .

37Les deux premiers problèmes peuvent être aisément résolus en faisant appel à ce que l’on sait de la symbolique de Divino. Dans la théorie chrétienne, il est présence manifeste du Christ parmi les hommes, corps eucharistique au-delà de la mort. Dans la théorie indigène, cette présence est vécue comme retour (parcours) de la divinité sur terre. Pour traduire ces deux interprétations, il faut recourir à la distinction, implicitement contenue dans ces théories, entre JERUSALEM CELESTE et JERUSALEM TERRESTRE. L’avènement de Divino se situe alors entre ces deux pôles. On peut du même coup préciser et compléter les formules :

38(2a) JERUSALEM CELESTE : CAJYUB : : JERUSALEM CELESTE : CAJYUB

39et :

40(2b) JERUSALEM TERRESTRE : EGLISE : : CAJYUB : CAJYUB

41permutables à leur tour (en éliminant les membres non productifs) en :

42(2c) JERUSALEM CELESTE : CAJYUB : : JERUSALEM TERRESTRE : EGLISE

43Cette dernière formule est particulièrement importante ; elle contient l’essentiel du principe d’identification et de structuration du mythe.

44En se réalisant d’une part comme :

45elle permet d’exprimer spatialement l’identité Achí Ajaw sous ses deux formes complémentaires Job Toj et Divino.

46En se réalisant d’autre part comme :

47elle rend compte de tous les parcours menant à la rencontre des acteurs mythiques considérés (les flèches pleines illustrent ici les aspects cinétiques du mythe : parcours effectifs des ancêtres bâtisseurs et des Patzca ; les flèches pointillées les aspects métamorphiques : déplacements induits de Job Toj et Divino).

48Cette formule offre en outre la possibilité d’élargir les catégories en présence qui, en tant que lieux particuliers, renvoient à des espaces génériques. Ce-faisant, elle opère le passage vers la dimension cosmologique du mythe. Tous les parcours se lisent alors globalement comme s’inscrivant entre des pôles dyadiques opposés :

49Le toponyme CAJYUB, que l’étymologie populaire traduit par “montagne céleste” (de CAJ et JUYUB), vient renforcer cette identification.

50Le lieu intermédiaire et central est l’EGLISE (= JERUSALEM TERRESTRE = TERRE). Si la rencontre est posée comme condition nécessaire à l’apparition du jour, elle n’en constitue pas une condition suffisante puisqu’elle-même se situe encore dans l’obscurité. C’est le travail des ancêtres bâtisseurs pour “élever” le bâtiment, et les efforts des Patzca pour “élever” Divino qui provoquent le “lever” du soleil ; en d’autres termes : c’est ce travail et ces efforts qui ont “levé” le soleil. Ces évènements, ces actes inscrivent au coeur du mythe le rapport dialectique du “porteur” et du “porté” que recouvrent d’autres rapports (souffrance/ délivrance, identité/ autorité) et qui est fondamental. Ses implications idéologiques sont trop complexes pour être abordées ici : elles se manifestent au niveau du rite (significations des actes rituels), au niveau social (symbolisme attaché au système des charges civiles et religieuses), comme au niveau politique et culturel (théories de la dépendance, mais aussi de la libération), et devraient être approfondies dans l’avenir.

51Il reste que ces exploits amorcent un double mouvement des acteurs. Inverse pour Divino et EGLISE qui se trouvent portés vers le Haut, avec la conséquence que cela entraîne – EGLISE érigée = Divino sur l’autel = Soleil empyrée –. Continu pour les ancêtres qui, leurs tâches accomplies, poursuivent leur parcours...

52Le double objectif du mythe – origine du village – origine du joui – étant réalisé, laissons momentanément Divino et Soleil atteindre leur zénith pour analyser ce que l’issue de la geste ancestrale peut apporter à notre compréhension de l’espace symbolique.

53Les ancêtres donc, leurs tâches accomplies, poursuivent leur parcours vers la tombe (“ils s’enterrèrent eux-mêmes”). On se souvient des deux versions situant leur lieu de sépulture soit SOUS L’EGLISE (ou au PIED DE L’EGLISE), soit à CAJYUB. Selon que l’on privilégie l’acte lui-même – l’inhumation – ou les lieux où il se produit, on est renvoyé dans le premier cas vers le Bas – sous la terre –, dans le second’ cas vers une alternative Haut (CAJYUB) /Bas (SOUS L’EGLISE).

54Un premier cas de figure s’impose selon lequel ancêtres bâtisseurs et Patzca suivent deux parcours en miroir (dont le produit graphique affecterait la forme d’un 8) : dans la variante 2 de la légende des bâtisseurs, ceux-ci effectuent en effet un aller-retour CAJYUB (⇄) EGLISE, pendant que les Patzca suivent, dans la variante 1, un cycle inverse de forme SOUS TERRE (⇄) EGLISE.

55C’est assurément une des réalisations possibles des parcours décrits, et il est important de retenir au passage cette potentialité cyclique. Mais cette réalisation élimine d’emblée l’autre cas de figure consistant à associer à la variante 1 de la légende des bâtisseurs la variante 2 de la geste des Patzca. On se trouve alors face à deux parcours confondus10 de forme linéaire :

56Monde supérieur → Terre → monde inférieur

57Or, l’existence conjointe des deux variantes dans les deux légendes ne permet pas de postuler l’exclusivité d’un modèle au détriment de l’autre. Les transformations dont témoignent ces deux variantes se présentent plutôt comme des alternatives pareillement réalisables, équivalentes et substituables, capables de rendre compte de la double forme, cyclique et linéaire, des parcours.

58La geste des Patzca et celle des ancêtres bâtisseurs font intervenir un troisième niveau : le monde inférieur localisé dans un cas en Bas (SOUS L’EGLISE), dans l’autre en un lieu considéré jusque là comme Haut (CAJYUB). CAJYUB relèverait-il selon les contextes du Haut (en tant que pôle symétrique de l’EGLISE, comme le Ciel s’oppose à la Terre, la Montagne à la Vallée), ou du Bas (en tant que lieu de sépulture) ? La première analyse de ces pôles a rendu compte de leur rapport d’opposition ; il faut maintenant expliquer leur rapport d’analogie.

59En chacun de ces pôles se projettent par homologie les trois niveaux de l’univers. Semblables dans la forme associant un temple à une sépulture, CAJYUB et EGLISE portent et reproduisent symboliquement cette tripartition. Ils sont identiquement et tout à la fois demeures célestes, terrestres et infraterrestres d’Achí Ajaw.

60Réunir les deux analyses conduit à formuler les catégories spatiales quiché-achí en ces termes :

61Cette conception de la “verticalité”11 intègre non seulement tous les parcours particuliers, mais aussi toutes leurs variantes, qu’elles soient exprimées linéairement (HAUT-BAS) ou cycliquement (haut-haut, bas-bas).

62Le modèle, pour s’être enrichi, n’en est pas moins incomplet. S’il rend compte de la conception tridimensionnelle de l’univers il n’offre comme support à celle-ci qu’une structure spatiale essentiellement bipolaire – l’axe CAJYUB-EGLISE – à l’image de l’environnement ambiant des légendes sur la base desquelles il s’est élaboré.

III

63Au terme de la section précédente, CAJYUB et EGLISE sont tout à la fois équivalents dans leur identité “haut-bas” et spécifiques par leur opposition “HAUT/BAS”.

64Il est un troisième lieu de l’espace géographique de Rabinal dont l’importance n’apparaît pas dans les matériaux jusqu’alors analysés : le Calvaire ou CALVARIO. D’autres légendes y font parfois allusion, mais rares sont ces récits qui le donnent comme étape du ou des parcours mythiques des ancêtres.12 Cette raison de la traiter à part n’est pas l’unique.

65La tradition rapporte en effet que le cimetière (campo santo) du village était jadis adossé à l’EGLISE, dans une situation ad hoc pour recevoir selon le mythe, les premiers ancêtres. Ce n’est que plus tard (?), à la suite d’une puissante épidémie de “lèpre”, qu’il fut déplacé vers la sortie du village. Aujourd’hui, ce sont trois cimetières qui occupent les environs immédiats du CALVARIO. Ils sont rituellement visités, avant toute célébration, par les tinientes, ou spécialistes rituels liés aux confréries, comme par les actuels patzca à la veille de la Fête-Dieu, pour inviter les ka nabe chu ka kaw aux festivités. Ces rites préliminaires sont le pendant et le complément de rites menés, autrefois davantage qu’aujourd’hui, sur les sommets (notamment à CAJYUB), remplacés depuis par l’EGLISE.

66En tant que sépulture (déplacée) des ancêtres, CALVARIO assume les mêmes fonctions que CAJYUB et EGLISE. Cette équivalence est aussi morphologique puisque matériellement CALVARIO consiste en une immense chapelle et associe donc temple et sépulture,13 sur le modèle décrit. Par cette association, il s’identifie comme troisième pôle cristallisateur des trois niveaux de l’univers. La triade qu’il contribue ainsi à former complète le schéma ternaire, alors que ces trois strates cosmologiques sont maintenant portées par trois pôles.

67L’importance du CALVARIO est surtout révélée par certains parcours rituels. Son étude suppose donc d’ouvrir une parenthèse et de faire appel à d’autres matériaux que ceux qui ont introduit les sections précédentes.

68J’ai déjà décrit dans ses grands traits le cycle cérémoniel à Rabinal (BRETON 1979) en montrant comment, en son sein même, se chevauchent les fêtes des confréries indiennes et les grands événements de l’année liturgique chrétienne.

69Rappelons d’abord que le cycle cérémoniel pris en charge par les seize confréries de culte est inauguré par la fête du Corpus Christi (Divino), se poursuit par les célébrations des divers Saints et Vierges tutélaires (au centre desquelles, le 25 janvier, se situe la fête patronale : la Conversion de Saint Paul), et se clôt par la fête de Santa Cruz (le 3 mai). On note au passage la complète adéquation entre le début du cycle, ainsi défini dans la chronologie indigène, et la chronologie exprimée par le mythe. Mais, par ailleurs, ces mêmes confréries participent occasionnellement, bien qu’elles n’en assument pas la responsabilité directe, à d’autres célébrations qui s’inscrivent dans le schème catholique plus “orthodoxe” de la geste évangélique du Christ, marquée par les cycles de Noël et de Pâques. Deux de ces célébrations méritent ici l’attention.

70La Semaine sainte n’est pas considérée comme une fête : “no es fiesta, es una pena, un dolor, un sentimiento”. L’ensemble des rites qui s’y déroulent évoquent en détail les divers épisodes de la Passion. Y participent essentiellement les deux confréries de ladinos (Virgen de Patrocinio et Virgen de Concepción), de nombreux groupes aux rôles spécifiques (Juifs, Romains, Judas, etc.), ainsi que le Comité Religieux du Village. Ce dernier est responsable d’un certain nombre d’images qui ne sortent qu’à cette occasion :

71San Juan (porté par des enfants)

72Santa María et Santa María Magdalena (portées par des femmes)

73Santa Verónica (portée par des hommes)

74ainsi que des représentations du Christ. Celles qui apparaissent lors de ces reconstitutions dramatiques sont : Cristo del Calvario (jusqu’à la crucifixion du Vendredi saint), puis Santo Entierro (après la crucifixion), portées tour à tour par de nombreux volontaires lors des processions villageoises. Les confréries indiennes ne sont présentes dans ces actes qu’au travers des douze kajauxel responsables de Saint,14 qui personnifient les Apôtres (en particulier c’est avec eux que le prêtre commémore le lavage des pieds, le Jeudi saint).

75Cependant, une fois joué le drame de la Passion, les confréries indiennes réinvestissent l’espace rituel du village ; notamment le Samedi alors que toutes leurs images sont portées au CALVARIO. Seul au fond du bâtiment, Divino fait face aux deux rangées de Saints et Vierges disposés le long des parois. Toute la nuit, Divino sera veillé au son de la musique des morts.15 Au matin du Dimanche, toutes et tous se forment en procession ; le cortège, guidé par Santa Cruz et fermé par Divino, rejoint alors l’EGLISE pour la grand-messe pascale.

76La veillée sabbatique, reproduction de la garde du Tombeau, marque donc en quelque sorte la fin du cycle de Divino, aussitôt relayé par le cycle de Santa Cruz, honoré dès la messe du Dimanche de Pâques sous la forme de la Sainte Croix de l’église, puis, le 3 mai, par une fête spécifique de confrérie, et enfin lors de l’Ascension, par une veillée nocturne... à CAJYUB.

77L’Ascension 16voit la réunion d’une multitude de villageois sur le site archéologique. Elle est une occasion de promenade et de piquenique et, par son caractère de fête champêtre et populaire, apparaît très étrangère au “sérieux” et à l’intensité des autres célébrations. La veillée de Santa Cruz n’est le fait que de quelques tinientes, cependant que la messe est célébrée, le lendemain, sous un auvent, sur l’emplacement exact que la tradition assigne au tombeau de Job Toj, au pied des ruines.

78Cette analyse très sommaire montre, au-delà du contenu et de la forme spécifique de chaque type de célébration (fête de confrérie, drame liturgique, réjouissance publique), la correspondance entre le cycle cérémoniel dans sa globalité (comme réalisation de la geste d’Acbi Ajaw) et le cycle de Pâques dans sa spécificité (comme réalisation de la geste du Christ) ; le premier étalant sur l’année ce que le second couvre en quelques jours. Elle met ainsi en relief les trois “moments” importants du cycle cérémoniel :

• vie et mort de Divino qui s’inscrit, temporellement entre la Fête-Dieu et le Samedi saint, spatialement entre EGLISE et CALVARIO ;

• “régence” de Santa Cruz entre le Dimanche de Pâques et l’Ascension, entre CALVARIO (EGLISE) et CAJYUB ;

• période de transition entre Ascension et Fête-Dieu, entre CAJYUB et EGLISE, qui renvoie au mythe d’origine du village et du jour, et à la transformation d’Achí Ajaw, de Job Toj en Divino. Cette transition, ce mythe, sont rituellement actualisés lors de la Fête-Dieu par l’intervention des Patzca.

79Comme dernières précisions, il faut revenir aux acteurs et aux lieux.

Retour aux acteurs

80Bien qu’il ne soit pas linguistiquement assimilé comme tel – il n’est qu’un Ajaw – Santa Cruz apparaît symboliquement comme un troisième avatar A’Achi Ajaw, une forme comparable à Job Toj et à Divino.

81Ces trois entités partagent en effet un certain nombre de caractéristiques communes qui peuvent étayer cette interprétation. D’abord, et parmi tous les Saints et Vierges du panthéon, ce sont les seules à se présenter dédoublées, accouplées :

82Job Toj = Ixok Ajaw / Divino = V. de Sacramento / Santa Cruz = Elena de la Cruz

83Ensuite parce que toutes trois sont des divinités de la pluie et de la fertilité. On l’a vu pour Job Toj et Divino, et Santa Cruz s’y conforme : outre que la date du 3 mai correspond à la période normale et attendue du début de la saison des pluies, sa célébration donne lieu à de nombreux rites sur et autour des points d’eau, à proximité du village comme sur l’ensemble du territoire (BRETON 1979 : 180).

84Enfin parce qu’à ces trois divinités sont liés et toujours étroitement associés les ancêtres mythiques ka nabe chu ka kaw. Notamment, Divino et Santa Cruz possèdent dans leur compagnie respective deux images représentant une des formes du couple primordial, ou “premiers mères pères”, sous l’aspect particulier de Simon et Pedro (ibid. : 159-160).

85Selon ces caractères, les trois entités entrent dans une relation d’identité avec le Christ, de telle sorte que :

86Christ = Divino = Santa Cruz = Job Toj

Retour aux lieux

87Partant du cycle cérémoniel annuel, les lieux investis par les parcours rituels décrits s’inscrivent dans une relation d’équivalence symbolique :

88Job Toj : CAJYUB : : Divino : EGLISE “ Santa Cruz : CALVARIO

89En revanche, dans le cadre plus restreint du cycle pascal, ces trois lieux s’affirment comme spécifiques. C’est ainsi que l’EGLISE symbolise le séjour terrestre du Christ (= JERUSALEM TERRESTRE), le CALVARIO sa sépulture (= Calvaire ou Golgotha), CAJYUB la marche du Ciel (= Mont des Oliviers)17 et, partant, le Ciel (= JERUSALEM CELESTE).

90Les trois formes d’Achí Ajaw reproduisent alors les trois “états” du Christ :18

91Christ = Divino + Santa Cruz + Job Toj

92Ce détour par Santa Cruz et CALVARIO nous ramène au modèle esquissé dans la section précédente.

93En premier lieu, il convient de le compléter afin de rendre compte de la cosmologie actuelle des Quiché-Achí de Rabinal. CALVARIO, en tant que pôle spécifique du BAS, renvoie EGLISE en situation spécifique de CENTRE. Quant à CAJYUB, il conserve sa fonction spécifique de HAUT. Le modèle peut donc se développer en :

94En second lieu, et à titre d’hypothèse, on peut arguer que le renforcement de la structure polaire de l’espace symbolique est lié au développement de la situation de contact culturel. L’extension du modèle catégoriel est certes consécutive à ma propre tentative de reconstitution du mythe et de la cosmologie, mais elle est peut-être aussi le fruit et l’expression d’une réalité historique. Considérant la permanence du schéma universel indigène des trois niveaux cosmologiques (haut-centre-bas), on peut imaginer en effet qu’il ait d’abord été porté, par exemple, par une structure unipolaire, à l’époque préhispanique, où CAJYUB aurait été à la fois CENTRE (capitale) et HAUT (montagne).19 Qu’il se soit ensuite adapté à une structure bipolaire, à l’époque protocoloniale, à la suite du déplacement des populations et de la création du village de réduction, où EGLISE était à la fois CENTRE (nouvelle capitale) et BAS (vallée) ; CAJYUB n’étant alors plus que HAUT (cf : modèle de la section II). Qu’enfin, il adopte une structure tripolaire, celle qui prévaut à l’époque actuelle, que l’on peut relier au déplacement20 du cimetière vers CALVARIO (cf : modèle de la présente section).

95Le fait que Santa Cruz et CALVARIO n’apparaissent pas ou peu dans le mythe, allié au fait que Santa Cruz, bien que partageant les fonctions d’Achí Ajaw, ne soit pas linguistiquement reconnu comme tel, incitent à les considérer (ainsi que je l’ai fait) comme étant un acteur et un lieu quelque peu “à part”. Ils ne se seraient intégrés qu’au générique et à l’espace des rites, alors que le mythe les tiendrait pour “marginaux”, privilégiant quant à lui l’axe CAJYUB – EGLISE (cf : modèle de la section II).

IV

96Pour clore cette synthèse préliminaire de l’univers et du monde des Quiché-Achí, sur la base de ces quelques matériaux, il est un acteur – le plus important peut-être – que nous avons évoqué mais momentanément abandonné après que les ancêtres bâtisseurs aient élevé l’EGLISE et que les Patzca aient porté sur l’autel le Divino : autrement dit le soleil.

97La langue quiché-achí ne possède pas, à l’instar de nombreuses langues de la famille maya, de terme spécifique pour désigner chacun des quatre points cardinaux. Deux directions sont valorisées : l’est (ajsic) et l’ouest (riquem), signifiant respectivement “haut” et “bas”, encore appelés levant (relebal ’ij) et couchant (kajibal ’ij). Nord et sud sont indistinctement nommés “les côtés”, mais le premier est assimilé à l’orient et le second à l’occident.

98L’opposition Haut/Bas connaît ainsi une double projection : verticale dans la définition des niveaux cosmologiques, horizontale dans la relation des deux secteurs héliaques. Cette dimension complémentaire de l’espace macrocosmique se traduit et se reproduit, similairement à la précédente, à différentes échelles microcosmiques.

99À l’échelle régionale : le CALVARIO se situe exactement à l’ouest de l’EGLISE, comme CAJYUB se situe exactement au nord (= est).

100À l’échelle villageoise : l’EGLISE marque le point de convergence des quatre quartiers, ou barrios (voir BRETON 1980 : fig. 17, p. 202), en même temps que la ligne de partage de deux sections regroupant deux à deux ces quartiers : la section orientale du village, dite “du haut”, correspond aux quartiers de San Pedro Apóstol et de San Pedro Mártir, la section occidentale, dite “du bas”, comprend les quartiers de San Sebastián et de Santo Domingo. Cette quadripartition en barrios couvrant, selon certains informateurs,21 l’ensemble du territoire communautaire, elle renvoie à l’échelle régionale.

101À l’échelle de l’EGLISE : orientée vers l’ouest, suivant la tradition chrétienne, le maître-autel occupe une double position, élevée et orientale.

102Ce dernier point évoque plus généralement le problème de la correspondance formelle des deux traditions cosmologiques et des liaisons symboliques auxquelles, en toute logique, elles se prêtent. A ce propos, il n’est pas fortuit de rappeler l’isomorphisme de l’espace sacré du village tel qu’il se dessine (et fut dessiné) dans le respect de l’imago mundi des urbanistes missionnaires, alors même que cette conception animait l’architecture conventuelle européenne (puis hispanoaméricaine) depuis des siècles,22 et de l’espace sacré de Jérusalem dont les actuels Quiché-Achí reproduisent, à travers certains de leurs rituels, le lointain modèle.

103Ce faisant, la localisation précise de CAJYUB dans l’axe de la ligne de division Haut/Bas du village ramène ce complexe produit d’un projet aux visées universelles à des réalités géographiques, historiques et culturelles spécifiques par rapport auxquelles le Rabinal Achí – “l’homme de Rabinal” – fonde son identité propre.

104Last but not least, il est une échelle qui les inclue toutes et les intègre au sein d’un schéma unitaire de perception : l’échelle anthropologique.

105Je l’évoquerai rapidement pour conclure, bien qu’elle mériterait de plus amples développements.

106CAJYUB et CALVARIO symbolisent “montagne” et “vallée” ; ils sont nommés respectivement tzam juyub et tzam ta’aj, “extrémité de la montagne” (ou sommet) et “extrémité de la vallée” (ou thalweg). Dans le vocabulaire anatomique, l’adjectif tzam qualifie les parties extrêmes des membres alors que le nom désigne plus particulièrement le “nez”. Il connote l’idée, chère à Cyrano, d’une saillie marquant le débordement d’un élément dans l’autre. Sur la surface plane de la Terre, la bosse en rond de la montagne pénètre le Ciel, de la même façon que la bosse en creux de la sépulture pénètre l’Inframonde. Elles sont toutes deux des “caps”, des “péninsules” terrestres dans les “océans” célestes et chtoniens.

107Je citerai pour mémoire la relation qui associe tzam et chi’ (la bouche) au plan anatomique, similaire à celle qui associe “proéminence” et “ouverture” au plan topographique : ainsi chi’ désigne les entrées et sorties des différents souterrains qui, dit-on, relient CAJYUB à l’EGLISE ou au CALVARIO ; il désigne également le “seuil” de la maison et notamment de la maison-sanctuaire dont on a déjà signalé l’importance comme lieu des “discours d’entrée” lors des fêtes de confréries (BRETON idem).

108Par ailleurs, et à l’image des catégories spatiales qui se démultiplient à mesure que change l’échelle, l’opposition tzam juyub/ tzam ta’aj se projette dans tous les cas particuliers morphologiquement discernables. Si CAJYUB est spécifiquement juyub, il est aussi ta’aj (de par la sépulture qui abrite Job Toj) ; de même, CALVARIO qui, pour être spécifiquement ta ’aj n’en est pas moin juyub (de par le temple qui s’y élève).

109Le dieu unique, le monde “réduit” de l’Espagnol que traduit le concept de Dios Mundo, s’est fondu au dieu pluriel, au monde ouvert de Rabinal Achí. Identifié comme Dios juyub () Dios ta’aj, que ses noms soient loués :

Bibliographie

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Etude d’une fête de confrérie à Rabinal : l’exemple de Saint Pierre Apôtre. Cahiers de la RCP 500, No. 2.  1979 : 171-225.

DUBY, Georges, Le Temps des Cathédrales. L’Art et la
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