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Rabinal et la vallée moyenne du Rio Chixoy. Vol. 4

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Alain Ichon
, 
Nicole Percheron
, 
Michel Bertrand
, 
et al.

2ème Partie. La Verapaz coloniale et actuelle

Chapitre 1. Les mécanismes de la révolte indigène en Verapaz du xvie au xixe siècle

Michel Bertrand

Texte intégral

1Le système colonial imposé à partir des années 1540 se révéla pour partie inadapté à la réalité de la société du monde hispano-américain. Cette inadaptation se traduisit par l’impossibilité d’en imposer l’application pleine et entière. Progressivement, de contradictions en aménagements, la logique du système colonial se trouvait minée de l’intérieur. Cela ouvrait la porte à l’affirmation plus vigoureuse du rejet d’un tel système, imposé et supporté plutôt qu’accepté. Les formes de ce rejet purent varier selon les époques, selon les problèmes à résoudre, selon les tensions qui le sous-tendaient, selon les variations de la prise de conscience que pouvaient en avoir les individus concernés.

2Parfois la résistance indienne se traduisit par une résistance passive, dont le refus de l’hispanisation ou de la religion catholique est un témoin parlant. Souvent aussi la résistance indigène accepta la couverture légale imposée par le colonisateur. La multiplication des procès de terre en est la meilleure illustration. Si les individus n’avaient pas tenté de résister à la pénétration métisse dans ce qu’ils considéraient comme leurs terres, la documentation relative à l’appropriation foncière serait inexistante, insipide et sans réel intérêt pour l’historien. Certes, on ne peut nier que, d’une certaine manière, accepter de jouer le jeu du colonisateur c’était, pour l’Indien, accepter une exploitation supplémentaire : celle de tous les parasites, avocats, hommes de loi, que la multiplication de ces procès engraissait. Néanmoins, et comme le cas des villages de Verapaz le montre, cette résistance passive et légale fut loin d’être totalement inefficace.

3Il n’en reste pas moins qu’elle était, à elle seule, insuffisante pour rappeler aux autorités, et surtout aux ladinos, l’importance de la réalité indigène. Aussi, c’est par le recours à la violence que le monde indien, tout au long de l’histoire coloniale, tenta de ralentir la perte de son identité et de freiner le poids de l’exploitation pesant sur lui. La révolte apparaît donc comme un refus de la domination espagnole et de ce qu’elle signifie. C’est sur les différents aspects de ce refus que nous nous interrogerons tout d’abord en étudiant le matériau fourni par plusieurs révoltes dans notre région.

4Au-delà d’un simple refus de la domination coloniale, les révoltes expriment, par leur déroulement notamment, des solidarités internes au monde indien. Solidarité villageoise d’abord, la révolte impliquant l’ensemble du village, autorités inclues. Mais n’y eut-il pas, au-delà, des solidarités qui, dépassant le cadre du village, regroupaient des indigènes d’horizons différents mais vivant tous dans les mêmes conditions d’exploitation et de marginalisation ? C’est sur cette capacité à créer une solidarité entre dominés que nous nous interrogerons également.

5Face à la révolte indigène, la réponse coloniale ne varia pas : répression. Refusant de reconnaître aux indigènes le droit de s’exprimer sur le monde dans lequel ils vivaient, les autorités espagnoles n’eurent de cesse de pourchasser les “coupables”. Aucun aménagement, aucune retouche, si minime soit-elle, ne furent tolérés officiellement, laissant certes la place aux modifications de fait, mais alimentant rancoeurs et déceptions. Il n’est donc pas surprenant de voir se répéter, comme un écho, les mêmes évènements lors des révoltes. Nous nous interrogerons donc sur la reproduction quasi répétitive du schéma de la révolte indigène, en analysant les origines, les déroulements et les conséquences des révoltes dont la documentation a pu nous garder la mémoire.

6Enfin, et d’une manière plus générale, notre travail cherche à mettre en question l’image trop souvent répandue de l’Indien passif et résigné face au colonisateur. La répétition de révoltes fréquentes, montre au contraire la capacité de réaction du monde indien, dépossédé pourtant de réelles armes pour se battre. L’attitude fut, de manière générale, bien plus volontariste que ne le disent trop d’historiens, notamment guatémaltèques.

I – La lutte contre l’exploitation coloniale.

  • 1 : Révolte de San Juan Chamelco et San Pedro Carchá en 1735 in A.G.I. Aud. de Guatemala Leg. 390 et (...)

7L’exploitation coloniale dont nous avons analysé les mécanismes restait mal acceptée. Il n’est pas surprenant de ce fait d’observer les villageois indigènes saisir toute occasion afin d’en contester l’existence, d’abord, mais aussi et surtout, les abus qu’elle engendrait. Pour analyser l’attitude des Indiens, nous utiliserons un corpus constitué des enquêtes réalisées après ces révoltes qui impliquèrent des villages de Verapaz.1 À cet ensemble s’ajoutent des informations ponctuelles sur de nombreuses autres révoltes concernant toujours des villages de la même région, entre 1541 et 1821.

A) Le refus du tribut.

8Nombreuses sont les révoltes qui ont comme origine directe le problème du tribut. La révolte de 1735 en Verapaz, à San Juan Chamelco et San Pedro Carchá, lui est directement liée. Venus payer le tribut dû pour l’année 1734, les responsables municipaux se voient accusés de n’avoir pas versé la totalité de la somme due. La querelle repose sur la valeur supposée de la marchandise apportée. Pour les Indiens, la fanègue de maïs qu’ils doivent verser doit être estimée à 2 réaux, alors que pour l’Alcalde Mayor elle s’établit à 3 réaux. Sans entrer pour l’instant dans la querelle et savoir qui veut escroquer qui, cet exemple montre que le prélèvement du tribut laissait la porte ouverte à diverses exactions. L’autorisation de transformer les productions dues en espèces laissait tout loisir, aux principales comme aux alcaldes mayores de jouer sur les variations, non négligeables sur une année, des prix des céréales. Dans le cas de ces deux villages, nous savons que les querelles sur le montant du tribut remontaient à 1733.

9En fait, il est probable que tous les ans le ramassage du tribut donnait lieu à des conflits plus ou moins importants, entre les intermédiaires responsables de la perception proprement dite – les principales – et ceux chargés ensuite de les transférer à l’Audience – les services de l’Alcalde Mayor. Selon des facteurs dont nous essaierons de voir la nature, ces heurts pouvaient ou non dégénérer en révolte.

10Il faut en effet préciser que certains éléments faisaient du versement du tribut une période particulièrement délicate. Le tribut était établi village par village et pesait, une fois le recensement dressé, sur l’ensemble de la communauté. Or, nous avons vu l’importance des déplacements, temporaires ou non, de population, et surtout des tributaires. Aussi, arguant de cette situation, les autorités locales demandent-elles régulièrement une diminution ou tout au moins un délai de paiement.

  • 2 : A.G.C.A. A3 Leg. 1600 Exp. 26.371.
  • 3 : A.G.C.A. A3 Leg. 243 Exp. 4868.

11Des demandes semblables étaient adressées lors des périodes de graves difficultés, économiques ou démographiques. En 1572, lors de la très violente épidémie qui dévasta toute une partie des villages de Verapaz, les survivants de Tucurub et Tamahú demandèrent ainsi une exemption temporaire de tribut.2 Ils l’obtinrent, mais sans doute cette mesure exceptionnelle était-elle à la hauteur de la gravité de la situation. Pour des situations de même type, au XVIIe siècle, des demandes semblables furent rejetées. Le président de l’Audience se montra moins généreux aussi pour des sollicitations concernant des difficultés alimentaires temporaires. Fréquentes furent en effet les demandes de Rabinal, Cubulco ou Salamá afin d’obtenir de telles faveurs, notamment pour cause de destruction de récolte. Très rarement satisfaction fut donnée. Tel fut, en 1802, le cas d’une sollicitation faite par Cubulco et appuyée par Rabinal afin d’obtenir de ne pas payer l’augmentation du tribut prévue. L’argument essentiel était que les mauvaises récoltes faisaient de cette augmentation, modeste en théorie, une pénible obligation. La réponse du procureur de l’Audience est révélatrice de l’attitude de l’administration dans ce domaine. S’il accorde la faveur demandée, c’est, comme il le précise, à titre exceptionnel, en attendant le retour des bonnes récoltes. Il semble même, par le ton employé, considérer la demande de ces villages comme surprenante, voire saugrenue.3

12C’est dire que, d’une manière générale, le tribut était une charge encore plus lourde que ce que les documents laissent entrevoir. Pour chaque villageois indigène, cela signifiait un supplément de tribut à verser. On comprend mieux le refus de cet impôt si impopulaire.

  • 4 : A.G.I. Escribanía Leg. 350

13À la lourdeur même de cette charge s’ajoutaient des abus la rendant encore plus pénible. Les conditions mêmes des recensements comme des prélèvements leur laissaient une large place. Une pratique courante chez les autorités villageoises était de cacher des tributaires lors du passage des recenseurs. Cela permettait, lors du prélèvement, d’empocher la différence entre la somme reçue de chaque tributaire, recensé ou non, et celle reversée aux services de l’Alcade Mayor. De tels abus se faisaient parfois en connaissance de cause de ce dernier, voire avec son accord sinon son soutien. Tel fut le cas, en 1686, lors d’un soulèvement de Rabinal.4 Ses habitants protestaient contre la présence de responsables locaux qui n’avaient pas leur agrément, et que l’Alcalde Mayor, au contraire, couvrait de son autorité.

  • 5 : A.G.C.A. Al Leg. 184 Exp. 3760.

14D’autres abus, plus fréquents sans doute, étaient commis par les responsables de l’administration régionale, Alcalde Mayor en tête. À tous les échelons de l’administration, la corruption semble avoir été solidement présente. En 1808, par exemple, le curé de Cahabón accuse le juge responsable des mesures d’accepter des gratifications, et d’être pour cela source d’agitation dans le village.5

  • 6 : B.A.G.G. No. 3 T. II P. 293 – 1937 Guatémala.

15À un niveau supérieur, l’honnêteté des Alcaldes Mayores ne semble pas, elle non plus, être exempte de tout soupçon. Dans la révolte de 1735, à Chamelco et Carchá, il semble bien que la responsabilité de l’Alcalde Mayor Barrueta soit en cause. À la fin de l’année 1735, le calme revenu, le Roi demanda à l’Audience de mener sa propre enquête afin d’établir le rôle qu’il avait pu jouer. Pour les fonctionnaires espagnols, il ne semble pas faire de doute que Barrueta ait voulu prélever plus de tribut que la somme due par les villages. C’était là apparemment une situation banale. Rappelons les accusations portées par l’évêque de Guatemala en 1765. Selon lui, leur seul but est de faire fortune le temps de leur présence en Amérique. Précisons aussi que le prédécesseur de Barrueta, Juan Chafino Godoy, avait été reconnu coupable d’extorsion de fonds concernant le tribut. Il exigeait des versements supplémentaires de la part des tributaires de Verapaz, à son seul profit bien entendu.6

  • 7 : C’est notamment évident dans l’enquête sur la révolte de 1805 à Cobán.

16Si les exactions des responsables provinciaux semblent indiscutables, on peut être surpris de leur répétition si régulière. En fait, à travers la documentation, il semble bien que les risque courus n’étaient pas grands. Dans le cas de la révolte de 1735 dans laquelle la responsabilité de Barrueta est grande, il faut attendre un an pour voir l’administration s’interroger sur sa responsabilité. Ce n’est qu’en novembre que l’enquête est demandée, alors que la révolte a eu lieu en janvier ! Entre temps, la répression s’était durement abattue sur les “responsables” indigènes... Certes, les enquêtes de sortie de charge étaient une menace, mais la lenteur du système judiciaire en atténuait les risques. Par ailleurs, la position de l’Alcalde Mayor était d’autant plus forte que, lors des enquêtes, son témoignage sur le déroulement des faits semble prévaloir sur ceux de tous les autres témoins et acteurs.7

17C’est finalement moins le tribut que les exactions qui l’accompagnaient qui se trouvaient bien souvent à l’origine des révoltes indiennes. Si le tribut en était un révélateur efficace, d’autres charges jouaient le même rôle.

B) Le refus des repartimientos.

18L’existence de la pratique des repartimientos, par différents détenteurs d’une parcelle de pouvoir sur les indigènes, n’est plus à démontrer. Malgré les interdictions officielles, ce système d’exploitation de la main-d’oeuvre indigène restait monnaie courante. Mais, pour ce qui nous intéresse ici, les protestations indiennes ne semblent concerner que les prélèvements réalisés par les Alcaldes Mayores, relayés ou non par les responsables villageois. Deux révoltes, l’une à Rabinal, l’autre à Cobán, sont directement liées à de telles pratiques.

  • 8 : Historia de la Provincia de San Vicente de Chiapas y Guatemala (1721), Biblioteca Goathemala, Vol (...)

19En 1678, Rabinal se révolta contre son maire indien et contre l’Alcalde Mayor de la province. Les faits nous en sont rapportés par Ximénez.8 L’Alcalde Mayor en charge, Sebastián de Olivera, aidé par Gaspar Pérez, responsable de Rabinal, imposait aux villageois des repartimientos. Lors de son départ, en 1678, il informe son remplaçant des différentes pratiques qu’il avait imposées aux Indiens pendant sa charge, et surtout du soutien de G. Pérez. Aussi, quand les Indiens demandèrent au nouvel Alcalde Mayor, Pedro de Godoy, la démission de leur maire, Gaspar Pérez, celui-ci refusa-t-il de la recevoir, conscient de l’intérêt qu’il pouvait y avoir à protéger un tel individu. Devant l’impossibilité d’obtenir par la voie légale le renvoi de leur alcalde, et connaissant bien les lenteurs et les coûts d’une éventuelle démarche auprès de l’Audience, l’exaspération s’empara des villageois qui, profitant de la présence à Cobán des deux Alcaldes Mayores, tentèrent de s’emparer du domicile des responsables provinciaux pour l’incendier. Mais la révolte tourna court du fait de l’intervention des Espagnols du village qui protégèrent les Alcaldes Mayores et repoussèrent nos villageois.

20Prenant connaissance des faits, le Président de l’Audience se préparait sans doute à décider d’une enquête quand le prédécesseur de Sebastián de Olivera dans la charge de responsable de la Verapaz intervint en faveur de ses collègues et de leur acolyte. Lui aussi, selon Ximénez, avait utilisé les services de Gaspar Pérez pour pratiquer les mêmes repartimientos. Aussi, au lieu de punir les responsables réels du soulèvement en 1678, le président s’en prit-il aux villageois eux-mêmes, accusés de fomenter des troubles. Plus de 200 furent ainsi arrêtés, condamnés et exilés hors de leur province.

21Ces évènements montrent l’existence de la pratique systématique du repartimiento par les autorités provinciales, et comment elle pouvait se transmettre de responsable en responsable. Ils prouvent aussi comment les Alcaldes Mayores manipulaient certains principales de villages à leur profit, aux dépens de leurs administrés, et la véritable collaboration qui a pu exister entre les uns et les autres.

  • 9 : A.G.C.A. Al Leg. 1762 Exp. 11.756 Folio 43.

22Malgré la sévère répression, les Rabinaleros n’en restèrent pas là. En 1686, une nouvelle révolte éclata toujours pour le même motif des repartimientos. L’Alcalde Mayor avait en effet été suspendu après la première révolte, pour cause de pratiques interdites, en fait pour calmer les esprits. Lors de sa reprise de charge, on espérait l’affaire oubliée. Il n’en était rien. Dès son retour, Pedro de Godoy reprit ses anciennes pratiques, manipulant à son profit les autorités villageoises. La réponse ne tarda pas de la part des indigènes.9

  • 10 : A.G.C.A. A3 Leg. 245 Exp. 4907.

23La pratique des repartimientos resta, tout au long de la période coloniale, chose courante pour les Alcaldes Mayores. À tel point qu’en 1864 un Alcalde Mayor, établissant un rapport pour l’Audience, précise que tous ses prédécesseurs ont connu en Verapaz un ou plusieurs soulèvements sous leur administration. La raison en est précisément, selon lui, l’existence d’abus en tous genres, dont ceux des repartimientos.10 Il précise, sincère ou hypocrite, qu’en ce qui le concerne, il ne s’adonne pas à de telles pratiques, et en veut pour preuve qu’il n’a pas eu, depuis sa prise en charge de la province, le moindre soulèvement à combattre.

  • 11 : A.G.C.A. Al Leg. 4501 Exp. 38.305 Rapport de 1792.

24Quelques années plus tôt, un document du même style montrait que la situation était la même depuis longtemps. Dans une “brève notice d’instruction”, comme il la qualifie lui-même, l’Alcalde Mayor Aguirre adresse à son successeur ses conseils d’homme d’expérience.11 Il tient tout d’abord à lui préciser que les Indiens de la région sont habiles à fabriquer de nombreux objets, et surtout à un faible coût. Aussi suggère-t-il au nouveau nommé de ne pas amener avec lui de serviteurs métis. Plus loin, il évoque la pratique des repartimientos concernant certaines productions locales. À ce propos, il précise que des prédécesseurs ont eu recours à ce genre de trafic, à propos du sucre notamment. Quant à lui, il explique qu’il s’est simplement adonné au repartimiento du tissage, mais que depuis 4 ans il l’a abandonné, étant donné la faiblesse du marché. Aussi invite-t-il son successeur à ne pas trop compter sur ces revenus supplémentaires dans l’immédiat.

25Plus question, dans ce document, comme dans le précédent, de cacher ses propres agissements. Par sa sincérité, sa simplicité, cette notice montre l’état d’esprit qui animait ceux qui prenaient la charge de l’administration d’une province.

  • 12 : A.G.C.A. Al Leg. 5475 Exp. 47055.

26La pratique de ces repartimientos était tellement établie qu’en 1803, l’Alcalde Mayor Palomo accusa un cacique de Cobán, Manuel Tot, d’être la tête pensante du soulèvement de cette ville, bien que résidant à la capitale. Comme il l’expliqua par la suite auprès des enquêteurs, Palomo accuse Tot d’être responsable de la chute des tissages dans la province, et donc des repartimientos, par des lettres qu’il aurait envoyées aux Indiennes, les encourageant à refuser cette contribution.12 Il est probable que les lettres de Tot, dont l’existence ne réussit pas à être prouvée pendant l’enquête, n’étaient pas nécessaires à une protestation, s’apparentant à un boycott, de la part des Indiennes. Le phénomène de rejet de ces pratiques était tel que quelques simples incidents, comme ceux que pouvait provoquer un marché déprimé, limitant des rentrées d’argent frais, suffisaient à mettre le feu aux poudres.

27Par contre, l’idée sous-jacente à la plainte de Palomo peut apparaître comme plus surprenante. Accuser un individu de tarir des sources de revenus illicites montre qu’à cette date ces pratiques commerciales étaient totalement banalisées. À la différence de ce qui se passa 150 ans plus tôt, Palomo ne fut d’ailleurs nullement sanctionné... L’opposition indigène à de tels abus n’avait pas empêché leur épanouissement. Aussi n’est-il pas étonnant de constater que des révoltes éclatèrent jusqu’à l’indépendance, seul moyen offert aux Indiens pour exprimer leur rejet des pratiques accompagnant l’exploitation coloniale. Il n’est donc pas surprenant non plus d’observer qu’après la proclamation de l’indépendance, les indiens intervinrent, toujours par des révoltes, afin d’obtenir l’abolition du système d’exploitation tant honni.

C) L’Indien et l’indépendance.

28Loin de rester passif face à cet évènement décisif que fut l’indépendance, le monde indien, dans notre région tout au moins, tenta d’y participer à sa façon. Rien de comparable avec l’aventure d’Atanazio Tzul à Totonicapán. Aucun mouvement “indigéniste”, promettant le retour à un âge d’or pré-hispanique. Plus simplement, mais plus lucidement et plus efficacement sans doute, une volonté d’obtenir l’abrogation de certaines mesures considérées comme insupportables.

29L’abrogation du tribut, celle des repartimientos, faisaient partie des promesses aux indigènes destinées à obtenir au moins leur neutralité dans le combat de l’indépendance. Celle-ci réalisée, il ne pouvait s’agir de revenir en arrière, d’autant que nombre des nouveaux maîtres étaient convaincus que l’abolition de telles obligations ne pouvait être que bénéfique. Par contre, rien n’avait été dit, ou promis, concernant les monopoles, notamment ceux du tabac. C’est à cela que s’attaqua, à peine 3 semaines après la proclamation de l’indépendance, la population indienne, mais pas seulement elle, de Salamá.

  • 1 Istanco : monopole d’état réglementant la vente de certaines marchandises. Ce contrôle était locale (...)

30Le 7 octobre 1821, Salamá se réveilla aux cris de : “Il n’y a plus de Roi, il n’y a plus d’Estanco 1. Ce soulèvement était exclusivement dirigé contre le responsable de l’administration des tabacs, Balido. Celui-ci avait en réalité un rôle bien plus important. Il était le responsable des prélèvements fiscaux pour la ville de Salamá. Pour beaucoup de ses administrés, il incarnait cette administration haïe pour la lourdeur des impôts prélevés. À tel point que les Indiens de Salamá considéraient que le tribut n’était pas versé au Roi, mais précisément à l’administration dont Balido était le responsable. C’est dire la polarisation des rancoeurs sur cet individu. Ce que réclamaient les révoltés, c’était son départ. C’est dans la nuit que s’était formée la révolte, mêlant Indiens et Mulâtres, confondant dans une même agitation des objectifs pourtant différents.

31Tout avait commencé le 5 septembre avec la décision prise d’augmenter les impôts municipaux sur le cuir et l’eau-de-vie, et de faire payer le tribut aux Mulâtres. L’application de ces mesures fut reportée au 5 octobre. Aussitôt s’organisa un mouvement qui, dès le lendemain, regroupa une foule considérable, faite d’indiens et de Mulâtres, d’hommes et de femmes. Une réunion eut lieu entre la mairie, le responsable provincial et les contestataires. Ceux-ci réclamaient l’abolition de toutes les décisions prises et le départ de Balido. Le mouvement était encore, à ce moment-là, essentiellement dirigé par les métis et les mulâtres. Ceux-ci, largement dominants dans l’armée présente à Salamá, étaient soutenus par les soldats qui, par solidarité avec les leurs, participèrent au soulèvement. Devant la pression de la rue et des armes, et devant l’impossible recours à la force, malgré un appel à des renforts, le corregidor céda. Incompétent sur les problèmes d’impôts, il renvoya la décision au pouvoir central. Quant à Balido, il accepta d’en imposer le départ. Dès le 6 au soir, la situation se calma, les métis et les mulâtres ayant obtenu ce qu’ils cherchaient.

32Les Indiens, eux, n’avaient jusque là fait que suivre. Ils allaient, à partir de ce moment-là, prendre les choses en main. Le 7 au matin, armés de flèches, de haches, de pioches, ils imposèrent le départ de Balido décidé la veille, et menacèrent de détruire sa maison. Puis, le départ obtenu, ils annoncèrent au corregidor et à l’alcalde qu’ils ne paieraient plus de tribut, Balido ayant été chassé et le Roi n’étant plus là. Après de longues discussions, ayant fait comprendre qu’une telle décision n’était pas de leur pouvoir, corregidor et alcalde s’engagèrent à solliciter auprès du jefe político une telle réforme. Quant aux Indiens, calmés par ces bonnes paroles, ils décidèrent de s’organiser. Ils établirent un mémorandum de leurs revendications et envoyèrent une délégation à Guatémala. Au niveau local, comme le reconnaissait la mairie, les Indiens échappèrent totalement, à partir de ce moment-là, à l’autorité municipale. Certes, le calme était revenu, mais le pouvoir était totalement déliquescent. L’autorité des alcaldes, fondamentale dans le système colonial, n’était plus qu’un vain mot.

33Cette révolte de Salamá, à cheval sur l’indépendance guatémaltèque, illustre comment fut vécu, au niveau indigène, l’évènement. Il faut d’abord souligner la solidarité entre indiens, métis et mulâtres. L’abrogation des charges respectives pesant sur chaque catégorie ne pouvait être réalisée si se maintenait l’éclatement social recherché précisément par l’Espagne. C’est ce qu’avaient voulu les théoriciens de la réforme, préconisant la disparition des castes et l’égalité civile. C’est ce que promirent les indépendantistes. C’est ce que réalisèrent, par la force, les principaux concernés, c’est-à-dire les catégories sociales marginales et inférieures.

34L’indépendance c’était aussi, mais là rien de surprenant, la disparition de tous ceux qui, aux yeux des Indiens, incarnaient et animaient l’exploitation coloniale. L’attitude à l’égard de Balido est significative, de même que les arguments concernant le refus du tribut.

  • 13 : Cf. Infra et Michel DEMYCK, Evolution du pouvoir local et transformation des élites villageoises (...)

35L’indépendance, c’était enfin pour les indigènes la liberté gagnée vis-à-vis d’une mairie “collaborationniste”. Il faut rappeler qu’à Salamá, dès avant l’indépendance, les maires comme les membres de leur assemblée municipale sont de plus en plus souvent, et en plus grand nombre, des métis. Aussi tout éloigne ce pouvoir local des indigènes qui se replient sur des structures qui leur sont propres, et notamment les confréries. Ici la révolte fournit l’occasion de s’affranchir de ce pouvoir pesant et de s’organiser sur la base d’un pouvoir légitime car reconnu : celui des principales. Dans ce domaine, les évènements de 1821 à Salamá sont précurseurs de ce qui se passa un peu plus tard dans les autres villages de la région.13

36On le voit, l’indépendance ne fut pas vécue passivement par les indigènes. Chacun en attendait simplement, à son propre niveau, une modification de son statut personnel. Pour les habitants de Salamá les plus démunis, ce fut la convergence, temporaire, de leurs intérêts qui leur permit de faire de l’indépendance une réalité vécue.

37En effet, la révolte triompha. Dès le 12 octobre, le jefe político décida la suppression de l’impôt sur les tabacs et sur les cuirs. Il s’agissait essentiellement de satisfaire les métis, afin de les dissocier des indigènes. Quant à ces derniers, si l’abolition du tribut était décidée, cela ne suffisait pas à les contenter. Surestimant leur nouvelle force, ils demandèrent la récupération des terres acquises par les métis. On retombait alors dans le schéma traditionnel de procès de terres indiens-métis. Le front né avec l’indépendance était mort, faisant à nouveau de l’indien un marginal.

38Le village de Salamá, quant à lui, restait en état de choc. Beaucoup de membres du conseil municipal, métis ou indiens, qui avaient pu soutenir la révolte, regrettaient l’évènement. Leur pouvoir se trouvait être devenu inexistant, au même titre que celui des habitants qui n’avaient pas participé aux évènements ou ne les avaient pas approuvés. Aussi, si le village était tranquille, ce n’était qu’apparence. N’importe quoi aurait pu relancer l’agitation, constatait le jefe político, observateur lucide des évènements. Aussi, le 2 novembre, ce dernier décida-t-il d’annuler toute enquête, la reportant à une période ultérieure, une fois que le calme serait rétabli. Toutefois une mesure de prévention était prise : le pouvoir politique décidait la création de milices nationales destinées à remplacer des soldats qui, d’origine locale, étaient trop liés aux problèmes de leur ville. Cette réforme était en fait urgente. Le 16 novembre, le maire avertit les autorités politiques qu’il n’avait toujours pas repris le contrôle de ses troupes, tout comme de sa ville d’ailleurs. Près d’un mois et demi après les évènements, Salamá restait incontrôlé, le pouvoir y étant inexistant. Ce n’est que progressivement, l’opposition indiens-métis reprenant le dessus, que la mairie jouant un clan contre l’autre et s’appuyant de préférence sur le second, que le calme et l’ordre furent rétablis. La période de l’indépendance était alors bien finie. Les rivalités traditionnelles avaient repris le dessus.

39Jusqu’à la fin de la période coloniale, le monde indigène n’eut de cesse de remettre en cause le système imposé. Les causes de ce rejet sont à trouver dans l’exploitation d’une population pressurée de toutes parts. Les moindres difficultés – économiques, climatiques, démographiques – rendaient une telle pression insupportable. Aussi, quand l’heure du combat pour l’indépendance nationale sonna, il n’est pas surprenant de retrouver en bonne place ces indigènes, rêvant, eux, de leur propre indépendance. Mais leur combat servit finalement davantage les intérêts des métis et des mulâtres que les leurs propres. N’ayant disposé que d’une autonomie très limitée, ils constituèrent en fait une masse de manoeuvre qui, incapable de sortir des schémas imposés par la colonisation, se retrouvait en fin de compte presque à nouveau à la case de départ. C’est là toute l’ambiguïté de l’indépendance des colonies espagnoles en Amérique, vis-à-vis des populations indiennes. Le cas de Salamá fut, dans ce domaine, un bon exemple de ce combat, perdu par les Indiens, pour leur liberté.

II – La lutte contre les pouvoirs.

40Si souvent, nous avons pu le constater, la cause de la révolte était le refus des exploitations diverses subies par l’Indien, les victimes de ces actions étaient tous ceux qui, d’une manière ou d’une autre, incarnaient cette exploitation. Dans notre région, deux responsables furent toujours, d’une révolte à l’autre, désignés à la vindicte populaire : l’Alcalde Mayor et les Métis. D’une manière générale, l’Eglise, dans notre région, sortait de ces révoltes sans souffrir de remise en cause. Au contraire, son ascendant sur la population lui permettait de jouer le rôle d’intermédiaire et de temporisateur. Pourtant, sa responsabilité dans l’exploitation coloniale était, nous le savons de façon claire et évidente pour notre région, totalement engagée. Quelles étaient les raisons de cette situation ? Nous tenterons de comprendre ce rôle particulier de l’Eglise après avoir étudié les violences commises à l’égard des “exploiteurs”.

A) Les violences contre les Alcaldes Mayores.

41De fait, pratiquement toutes les révoltes dont nous ayons connaissance se tournent en priorité contre les responsables provinciaux. Ceux-ci, il est vrai, étaient souvent directement impliqués par leurs abus. Mais en fait, quelle que soit la cause immédiate de la révolte, c’est d’abord et toujours l’Alcalde Mayor qui est tenu pour responsable. Représentant direct du pouvoir colonial, intermédiaire nécessaire entre les Indiens et l’Audience, il se trouve en permanence en première ligne. Aussi, pour les révoltes dont nous connaissons avec une relative précision le déroulement, les faits sont identiques.

42Certes, les violences contre l’Alcalde Mayor sont importantes quand le village est plus proche de la capitale régionale, ou est, à fortiori, Cobán lui-même. Mais, même pour des villages plus lointains tels les nôtres, l’Alcalde Mayor reste celui qu’on accuse, par excellence, de tous les maux. En 1678, les révoltés de Rabinal, tournés d’abord contre un représentant des intérêts des responsables successifs de la Verapaz, se déplacèrent jusqu’à Cobán afin de s’emparer en personne des Alcaldes Makorés et de les tuer.

43Les évènements de 1735 peuvent, à ce propos, nous servir de canevas. Les villages de Chamelco et Carchá, voisins de Cobán, se trouvaient en désaccord avec l’Alcalde Mayor sur les tributs à verser. Après une première discussion, les principales de Carchá acceptèrent de se rendre aux arguments de Barrueta et versèrent le complément dû. Attitude que ceux de Chamelco refusèrent. Ils repartirent donc sans avoir versé le surplus exigé. Le village de Chamelco décida alors de porter l’affaire auprès de l’Audience. Ils envoyèrent pour cela une délégation à Guatémala, composée d’alcaldes et de principales, idée d’ailleurs partagée par ceux de Carchá qui composèrent également une délégation. Celle de Chamelco partit donc le 29 janvier 1735 par la route. L’Alcalde Mayor, jouant alors d’un argument juridique – ce déplacement s’était organisé sans son accord – fit arrêter la délégation de Chamelco, celle de Carchá réussissant à s’échapper en passant à travers les montagnes. Les délégués de Chamelco furent alors roués de coups et emprisonnés à Cobán. Apprenant cela, les habitants de Chamelco envahirent Cobán le 30 janvier. Ils s’emparèrent de la grand-place, face au domicile de Barrueta qu’ils injurièrent et menacèrent copieusement, exigeant la libération de leurs responsables. Barrueta s’enferma chez lui pour résister, mais, conscient de son impuissance, décida de libérer les alcaldes. Calmés par ces libérations et par l’intervention d’un religieux du couvent, les Indiens de Chamelco se retirèrent dans leur village.

44C’est alors que, solidaires de Chamelco, les habitants de Carchá intervinrent. Ils s’armèrent et se dirigèrent vers Cobán où ils arrivèrent vers 3 heures de l’après-midi. Leur objectif : toujours la grand-place sur laquelle se trouvait la maison de l’Alcalde Mayor. Celui-ci, averti de l’équipée dont il était à nouveau la cible, eut à peine le temps de se réfugier au couvent qui faisait face à sa résidence : déjà les Indiens envahissaient la ville. Mécontents de ne pas trouver l’individu qu’ils recherchaient, ils s’emparèrent sans coup férir de son domicile, qu’ils saccagèrent. Puis, ne pouvant s’emparer de l’Alcalde Mayor, ils parcoururent la ville, menaçant tous ceux qu’ils rencontraient et criant leur haine contre Barrueta. Alors que l’Alcalde Mayor avait voulu faire face aux Indiens révoltés, avec un courage indéniable, mais aussi beaucoup de maladresse, c’est en prison qu’il se retrouva, mis aux fers, entouré de ses lieutenants, et blessé. L’intervention du curé de Cobán, une nouvelle fois, réussit à calmer les esprits et, sans doute aussi, à sauver la vie de l’Alcalde Mayor. Satisfait de savoir le responsable de leurs misères en prison, comptant sans doute aussi sur la bienveillance de l’Audience afin de rétablir les indigènes dans leur bon droit, Carchá se retira à son tour de la ville.

45Le 31 janvier, Cobán, sens dessus-dessous, vit arriver une escouade de militaires de Salamá, appelés au secours par Barrueta après le premier départ de ceux de Chamelco. Ils libérèrent l’Alcalde Mayor de prison et le rétablirent dans ses droits et son pouvoir. L’heure de la répression avait sonné.

46Par leur déroulement, ces évènements sont significatifs des révoltes indiennes de Verapaz. Savoir l’Alcalde Mayor en prison était suffisant pour les Indiens car, pour eux, l’Audience, son président, étaient sans rapport avec les abus qu’ils subissaient. Même par la suite, malgré les jugements, sévères, portés contre plusieurs d’entre eux, les Indiens continuèrent à considérer comme seul responsable de leurs malheurs Barrueta, Alcalde Mayor. Les révoltes de 1751, toujours à Chamelco, ou de 1803 à Cobán, se déroulèrent dans le même esprit.

47Le fonctionnement de l’administration coloniale avait pour effet de cloisonner les individus, de les isoler du reste du pays. Ce repliement sur le village de réduction, précisément recherché, permettait de s’opposer aux solidarités indigènes qui auraient pu transcender les divisions, imposées aux indigènes par la politique de regroupement. Malgré toutes les insuffisances du système colonial, ce but-là fut, pour partie, acquis. Il semble bien que, très vite, dès le XVIIe siècle, le centre réel des solidarités était le village. Les seules relations extérieures qui pouvaient s’établir ne l’étaient que verticalement, avec l’interlocuteur privilégié, qui était l’Alcalde Mayor. Certes, l’existence d’autres pouvoirs était connue, mais ressentis comme trop lointains. Aussi chaque mécontentement ne pouvait-il qu’aboutir à un choc avec les responsables de la province. De plus, sauf exception nous le verrons, les villages n’eurent que rarement l’idée d’une solidarité horizontale face au représentant du pouvoir. C’était bien là le signe d’une assimilation profonde des nouvelles structures imposées par la colonisation.

B) La violence contre les Métis.

48Si l’Alcalde Mayor était bien ressenti comme le principal responsable des difficultés, les indigènes plaçaient à ses côtés les Métis. Il faut dire que le véritable auxiliaire du pouvoir colonial, dans les villages, notamment en Verapaz, mais sans doute aussi ailleurs, n’était autre que la petite minorité métisse.

49En 1792, dans son petit mémoire – conseils à l’égard de son successeur – l’Alcalde Mayor Aguirre ne dit pas autre chose. Il précise que les commissions à décerner aux officiers subalternes doivent l’être aux Métis. C’est dire que les responsabilités du maintien de l’ordre, du prélèvement des impôts, etc., étaient assumées directement par les Métis.

50Les révoltes, quand nous connaissons le déroulement des faits, confirment ce rôle des Métis. À Cobán, lors des soulèvements de 1735, ce furent d’abord les Métis qui tentèrent de s’opposer aux violences indiennes. Ce sont eux qui répondirent à l’appel de Barrueta, pour l’aider à défendre sa résidence. Ce sont eux qui, aux côtés de Barrueta, descendirent face aux Indiens pour négocier avec eux et les désarmer.

51À Salamá, près d’un siècle plus tard, les Métis jouaient toujours le même rôle face aux Mulâtres et Indiens révoltés. Ils s’offrirent, dès le 7 octobre, pour aider le maire à rétablir l’ordre, par la force si nécessaire.

52Cette responsabilité ladina dans l’administration coloniale, au niveau local, fait des Métis les adversaires des foules indigènes en colère.

53Là encore, la révolte de 1735 reste significative. Les habitants de Chamelco, ayant obtenu la libération des leurs, s’attaquèrent à un ladino qui, dans la dispute, aurait blessé un Indien. Ils se vengèrent en molestant sa femme et en se saisissant de son fils qu’ils emmenèrent comme prisonnier.

54Ceux de Carchá furent encore plus violents dans leurs attaques contre les Métis. Ne pouvant se saisir de l’Alcalde Mayor, enfermé dans le couvent, ils parcoururent le village, s’attaquant indistinctement aux maisons métisses. C’est ainsi que la maison de Petrona Matamoros fut attaquée par un groupe d’indiens. Ils s’y saisirent de son mari qu’ils battirent à mort, ainsi que d’un voisin qui, grièvement blessé, décéda 2 jours plus tard. Ils firent de même chez d’autres Métis. À la fin de la journée, il y avait 3 morts et plusieurs dizaines de blessés chez les Métis, alors que les Indiens, eux, ne déploraient que quelques blessés. Le bilan montre la violence des combats ainsi que leur inégalité : saisis, chez eux, à l’image de Matamoros, les ladinos n’avaient pu s’organiser.

55Dans l’enquête menée après ces évènements, la raison invoquée pour justifier cette violence anti-ladina n’est pas clairement exprimée. La seule explication donnée est que les ladinos avaient, les premiers, en défendant Barrueta, blessé des Indiens. Argument bien pauvre pour nous et qui révèle simplement que les ladinos, visés apparemment plus en tant que groupe qu’en tant qu’individus, constituaient un relais essentiel pour Barrueta. C’est d’abord cela que ces Indiens de Carchá cherchaient à attaquer. Nous ignorons si les victimes jouaient un rôle particulier dans la société locale, s’ils exerçaient une fonction spéciale au service du pouvoir colonial, ou si les cibles choisies par les Indiens le furent au gré du hasard. Etaient-ils des miliciens ? commerçants ? responsables des prélèvements des impôts ? S’attachaient-ils à la revente des productions indigènes ? La documentation nous laisse dans l’incapacité de répondre à ces questions... Malgré cela, les évènements de 1735, par leur violence, leur orientation délibérément anti-métis, reste exemplaire dans l’histoire des révoltes de notre région.

56Une autre révolte, à Cobán même cette fois, en 1803, présente des caractères qui permettent de compléter ceux mis en évidence par les évènements de 1735.

57Parmi les principales victimes ladinas de l’émeute, l’une était comisionado, l’autre gobernador, deux charges qui faisaient de ces individus les véritables représentants du pouvoir colonial à l’échelle du village. Un troisième individu, Vicente Guzmán, eut également beaucoup à souffrir de la révolte. Là encore, ce n’était pas un hasard. Orfèvre de son métier, Guzmán s’était destiné, après son arrivée à Cobán, au commerce du cacao et du tabac, deux des principales productions régionales. Il est probable qu’une partie de son commerce était fondée sur les trafics fructueux réalisés à partir de la production indigène. En s’attaquant à lui, les Cobaneros rejetaient l’exploitation économique dont ils étaient victimes.

58Les victimes choisies ne semblent pas l’avoir été à l’aveuglette. Toutes ont des responsabilités dans le fonctionnement de l’ordre colonial, tant du point de vue administratif qu’économique. Pourtant, à Cobán même, après la révolte, tous les ladinos, indistinctement, prirent peur. Cela se traduisit par un mouvement d’exode vers les villes voisines, voire hors de la province. Selon eux, ce n’était pas la fonction qui était visée, mais bien le groupe dans son ensemble. Rien pourtant ne semble pouvoir confirmer ces craintes dans la documentation. Tout laisse penser, au contraire, qu’au-delà du Métis, les Indiens s’attaquaient dans leurs révoltes à tous ceux qui pouvaient collaborer au pouvoir colonial. En 1678, à Rabinal, ce n’est pas un métis, mais un cacique, descendant d’une vieille famille locale, qui fut la cible des révoltés. Tout indien qu’il était, il avait accepté de se mettre au service du pouvoir colonial afin de retirer pour lui-même quelques miettes du gâteau. Ses abus semblèrent intolérables à ses concitoyens qui rejetèrent son autorité, pourtant issue de la communauté elle-même. Ces trois révoltes, en des lieux différents, montrent bien que, si le ladino est la cible par excellence des révoltes indiennes, c’est essentiellement pour le rôle qu’il accepte de jouer auprès du pouvoir. Il est par exemple significatif qu’aucun des conflits de terres Indien/Métis, pourtant nombreux au XVIIIe siècle, ne déboucha sur une protestation violente contre la pénétration métisse de terres indiennes. Si la rivalité, traditionnelle entre les deux groupes formant la société de notre région, ne peut être niée, ce n’est pas elle qui alimente les révoltes anti-ladinos. Celles-ci ne sont en fait que le prolongement du rejet de l’exploitation coloniale sous toutes ses formes. Nuance non négligeable sur les relations qui ont pu exister entre les deux communautés voisines et rivales...

C) L’Eglise épargnée ?

59Si le refus des charges imposées par le système colonial était le principal motif des révoltes indiennes, qu’en fut-il du sort de l’Eglise ? Celle-ci, surtout dans notre région, se trouvait être l’un des principaux pôles de l’exploitation indigène. Pourtant, à travers les révoltes étudiées, l’Eglise n’apparaît jamais comme cible. Pourquoi cette contradiction ?

60Lors des révoltes de 1735 et 1803, l’Alcalde Mayor trouva refuge chez les dominicains. En 1735, après avoir essayé de résister aux Indiens de Chamelco et avoir dû se rendre à leurs injonctions, il n’eut comme seule ressource que de se cacher parmi les dominicains à l’annonce de l’arrivée des révoltés de Carchá. Il y resta protégé, sans être réellement menacé, le temps qu’il voulut. C’est après avoir décidé de sortir du couvent qu’il se retrouva en prison.

61En 1803, le déroulement est à peu près similaire. Palomo, Alcalde Mayor, menacé par les Indiens révoltés, s’enferma dans le couvent dominicain. Mais, toujours menacé par les Cobaneros, il préféra tenter de s’échapper avec la nuit. Après une nuit d’errance, il réussit, avec quelques familiers, à atteindre Tactic puis Salamá, où il attendit l’aide extérieure.

62Ces deux révoltes montrent bien que le couvent reste la meilleure des protections pour un Alcalde Mayor en difficulté. Alors que son domicile peut être attaqué par les révoltés, le couvent, probablement moins protégé du point de vue militaire, ne l’est réellement à aucun moment.

63Pourquoi une telle situation ? Il faut sans doute considérer l’aspect sacré du couvent, attenant à l’église. Pour les indigènes, le bâtiment est un tout, et le respect pour leurs saints, les symboles des confréries qui y sont entreposés, prend le dessus aux dépens de leur volonté de vengeance.

64Une autre explication à considérer est le prestige dont les prêtres peuvent jouir auprès des populations indigènes. Certes, l’ordre dominicain se révélait être un propriétaire foncier aussi menaçant que les autres vis-à-vis des terres indiennes et un administrateur de richesses aussi impitoyable que n’importe quel laïc. Mais la confusion ne pouvait s’établir entre un prêtre vivant au milieu de son village, profitant, certes, des prélèvements réalisés par son ordre, et les responsables des haciendas dont l’attitude ressemblait tant à celle de tout autre hacendado. Indiscutablement, et la documentation en fait foi, le religieux se trouvait proche de ses ouailles, dont il considérait, avec paternalisme, devoir assumer la protection. On peut citer à titre d’exemple les témoignages des curés de nos villages attestant de l’insuffisance des surfaces de terres, de la médiocrité des sols, de la faiblesse des récoltes, de la trop forte croissance démographique, etc. Est-il besoin d’ajouter que de tels témoignages ne correspondaient pas toujours à la réalité ? Le prêtre est vu comme le premier défenseur, celui qui, vivant avec la communauté, connaît et partage ses problèmes. Le lien n’était pas toujours fait entre lui et le reste de l’ordre...

65Aussi n’est-il pas surprenant de constater qu’en 1735, la seule personne capable de calmer successivement la foule déchaînée de Chamelco puis celle de Carchá fut précisément un prêtre.

66Ce prestige des religieux auprès des villageois indigènes ne semble pas avoir diminué au long du XVIIIe siècle. En 1792 l’Alcalde Mayor, Aguirre, conseille à son successeur d’utiliser le plus possible le relais de l’Eglise provinciale. C’est, selon le responsable, un moyen de se dispenser de problèmes que les curés résolvent très bien eux-mêmes avec leurs ouailles. Aussi prévient-il son successeur qu’il vaut mieux être en bonne harmonie avec eux : cela est révélateur de l’ascendant de l’Eglise sur les indigènes.

67Néanmoins, il ne faut pas idéaliser le tableau. L’Eglise aussi, en Verapaz, connut des périodes délicates.

  • 14 : C.D.I. del Archivo de Indias relativas al descubrimiento, conquista y organización de las antigua (...)

68Celles-ci, il est vrai, furent surtout fréquentes au XVIe siècle, c’est-à-dire au début de l’évangélisation. C’est ainsi que les pères dominicains eurent, parmi les leurs, un certain nombre de victimes tombées dans leur tâche évangélisatrice. Si le père Vico reste le plus connu d’entre eux, il n’en est pas pour autant le seul. L’essentiel des difficultés pour l’Eglise locale venait de la zone nord, incomplètement soumise à son autorité. Jusqu’à la fin du XVIIe siècle, les révoltes des Lacandons restent là pour montrer leur hostilité à la pénétration espagnole et catholique. Car dans leurs révoltes, les Lacandons s’attachent à détruire tout particulièrement les symboles de la nouvelle religion qu’ils rejettent. En 1556, la révolte qui éclata à Pachitlá et dans les terres lacandones en est l’illustration. Ils s’attaquèrent à des villages aussi bien au Chiapas qu’en Verapaz. Et surtout, rapporte le chroniqueur, ils s’attachaient à sacrifier les enfants en leur enlevant le coeur, et à projeter sur les images du culte le sang des victimes en disant : “Chrétiens, dites à votre dieu qu’il vous défende !”14

69Les reprises en main ultérieures ne furent jamais que temporaires et s’achevaient le plus souvent par des évènements du même genre. Longtemps encore, au XVIIe siècle, les villages du nord de la Verapaz, notamment Cahabón, continuèrent à souffrir des pénétrations lacandones. Seule leur déportation en Valle de Urrán ou leur fuite permit à cette région frontière de connaître la tranquillité.

70L’histoire même de Rabinal montre combien la présence dominicaine, et les obligations qui y étaient attachées, furent mal supportées à l’origine.

  • 15 : A.S.G.H.G. Tome 21 p. 89, Guatemala-1946.

71Si Remesal a clairement insisté sur les difficultés à convaincre caciques et Indiens à abandonner leurs terres d’origine afin de s’implanter dans le bassin, il passe totalement sous silence les évènements postérieurs. Or, Brasseur de Bourbourg recueillit en 1855-56 la tradition suivante:15 à une date qu’il situe autour de 1580, les Rabinalebs se révoltèrent, détruisirent leur village, et chassèrent les Espagnols présents. Le village fut alors reconstruit à une lieue, à l’est du site originel, et, précise Brasseur de Bourbourg, seuls le couvent et l’église furent édifiés.

  • 16 : A.G.I. Leg. 163 Aud. de Guatemala. Il s’agit des dénonciations faites par l’évêque de Verapaz en  (...)

72Selon le voyageur français, la cause de la révolte était dans le refus des vols commis par les Espagnols, malgré la défense des religieux. Explication bien partisane, selon nous... En fait, il semble bien que ce soit contre les dominicains que les Rabinalebs se révoltèrent. Il faut d’abord rappeler que les seuls Espagnols présents à l’époque de la révolte étaient, sauf exception, des religieux. Par ailleurs, l’hostilité à l’égard des dominicains se trouve être tout à fait compréhensible. Comme le dénoncent de nombreux témoignages,16 les religieux s’acharnaient à faire travailler les Indiens à la construction d’édifices somptueux, les empêchant même de s’adonner aux travaux des champs. Aussi, la précision apportée par les informateurs de Brasseur de Bourbourg ne semble-t-elle pas fortuite. Si seule l’église fut reconstruite, c’est que ce fut là sans doute une des conditions de la pacification de la région. Cet évènement illustre aussi la difficile acceptation des charges imposées par l’Eglise dominicaine. C’est bien en diminuant ses exigences que celle-ci fut, semble-t-il, mieux tolérée.

  • 17 : Ms No. 2675 Folio 507 Bibl. Nationale de Madrid.
  • 18 : A.G.I. Aud. de Guatemala Leg. 159.

73Il n’empêche que si plus rien, en Verapaz, ne vient réellement troubler le pouvoir dominicain au XVIIIe siècle, les religieux eux-mêmes restaient très sceptiques sur leur capacité à contrôler la population. En 1720, les religieux dominicains dénoncèrent auprès de l’évêque de Guatémala les pratiques, jugées violentes et excessives, d’un visiteur épiscopal. C’était là, selon eux, susciter des ferments de révoltes, et ils ajoutaient à l’appui l’exemple de la récente révolte du Chiapas. Ils expliquaient que les Indiens perdaient de plus en plus le respect de leurs prêtres, que les villageois s’agitaient et qu’ils en avaient de moins en moins le contrôle…17 Si l’on traduit ce qu’écrivent les religieux, on comprend que leur pouvoir leur venait de ce qu’ils laissaient les indigènes à leurs pratiques, et avaient avec eux un accord tacite, plutôt que d’un réel contrôle sur la population. C’est d’ailleurs cela même qu’explique l’évêque de Guatémala après une visite à Cahabón, en 1687. Ayant assisté à la danse du Catum, lors des fêtes de confréries, il avoue qu’il craint de s’opposer à eux par risque d’une révolte. Avec le curé, il décida de fermer l’église pour les empêcher d’entrer, mais n’osa pas prendre une attitude d’opposition frontale. Il reconnaît d’ailleurs que les sanctions ou saisies de vêtements et de masques étaient totalement inefficaces.18

74Ce même évêque rapporte aussi l’attitude, pour le moins désinvolte à son égard, des Indiens. Leur faisant remarquer les pertes trop fréquentes d’argent dans les caisses des confréries, il se voit répliquer par les Indiens que c’est là l’oeuvre du diable !

75Aussi, si l’Eglise semble mieux supportée par les Indiens que les autres formes du pouvoir colonial, c’est qu’elle avait pu, progressivement, trouver avec eux un véritable terrain d’entente. Le respect dont bénéficiaient les prêtres n’était en fin de compte que la contre-partie d’une tolérance vis-à-vis, notamment, des pratiques religieuses traditionnelles. Epargnée, l’Eglise l’était dans la mesure où son attitude était moins insupportable que celle des autres représentants de la colonisation. Et c’est précisément dans la première période de la colonisation, quand l’ardeur missionnaire était la plus grande, que l’Eglise connut les plus grandes difficultés.

76Les révoltes indiennes furent donc avant tout le refus de l’ordre colonial. Mais cette vision des choses, pour réelle qu’elle soit, n’en reste pas moins incomplète, et trop négative. D’autres mécanismes, non plus de refus, mais d’affirmation, jouèrent également dans les explosions de la colère indigène.

III – Les violences, expression de la communauté indigène.

77La révolte-rejet ne peut plus faire de doute : sa réalité semble solidement établie. Mais un tel schéma reste insuffisant à expliquer certains mouvements indigènes, ou certains aspects de révoltes, aux origines pourtant établies. La révolte apparaît parfois comme étant d’abord l’expression d’une solidarité villageoise, permettant à la communauté de s’affirmer en tant que groupe homogène.

78Mais les solidarités se limitent-elles au village ? Certaines révoltes, dans leur déroulement, laissent entrevoir des solidarités plus larges, de village à village, associant des Indiens contre des représentants du pouvoir espagnol. De tels phénomènes existèrent-ils réellement ? Comment purent-ils apparaître ? C’est à ces questions que nous essayerons de répondre maintenant.

A) Une défense du village.

79Dans certains cas, soucieux de défendre leur village, leurs principales, ou tout ce qui avait trait à leur univers communal, les villageois se lancèrent dans des mouvements de protestation pouvant aller jusqu’à la révolte.

80En 1686, l’Alcalde Mayor peu scrupuleux dont nous avons déjà évoqué les abus à l’égard de Rabinal décida de mater les contestataires en imposant à Chamelco et Tucurub d’abord des maires à sa convenance. Il retira aux alcaldes élus par la communauté certains de leurs privilèges, dont surtout le bénéfice de la milpa de comunidad. Celle-ci, travaillée par les villageois, l’était au profit des responsables, en contre-partie de leur travail au service du groupe. Leur retirer leur droit sur cette parcelle, c’était d’abord rendre leur situation matérielle délicate, mais c’était aussi les ramener au niveau des autres villageois en leur retirant un symbole de leur pouvoir. L’Alcalde Mayor décida que les revenus de ces champs reviendraient à des maires qu’il nomma lui-même. Quant aux alcaldes suspendus, il leur imposa, en plus, une amende de 10 tostones et un exil de 3 mois à San Jerónimo. C’en était trop. Ce furent les villages eux-mêmes qui se sentirent agressés par ces manières de procéder. Aussi une révolte éclata-t-elle afin d’imposer le retour des maires légitimes. Ces deux révoltes, aux origines communes, et qui éclatèrent de façon concomitante, expriment la même solidarité des villageois vis-à-vis du pouvoir communal. Ce ne sont pas les individus en tant que tels qui sont défendus, mais leurs charges. Les ingérences de l’Alcalde Mayor signifiaient pour les villageois la fin du peu d’autonomie dont ils bénéficiaient.

81D’autres révoltes, dont les origines sont bien différentes de celles que nous venons de voir, possèdent pourtant certains caractères semblables. En 1735, la revendication principale des révoltés de Chamelco, c’est la libération des alcaldes et principales emprisonnés. À aucun moment, à ce stade-là de la révolte, n’apparaît une revendication concernant le tribut, cause pourtant réelle du soulèvement.

82Cette défense systématique des alcaldes et principales venait de ce que, par leur charge, ils se trouvaient être toujours mis en avant. Aussi étaient-ils précisément les premières victimes de la violence administrative. Véritables porte-parole de la communauté vis-à-vis de l’extérieur, toute agression à leur égard concernait en fait la communauté tout entière.

83L’affirmation de l’identité communale ne s’arrêtait pas à la défense de la personne des autorités municipales. On retrouve cette même adhésion du groupe tout entier contre toute atteinte aux confréries et aux traditions en général.

  • 19 : A.G.C.A. Al. Leg. 5452 Exp. 46.781.

84C’est ainsi qu’en 1751 le village de Chamelco connut une nouvelle flambée de violence à la suite de querelles entre le curé et les confréries. La cause de ces disputes n’est malheureusement pas explicitée, mais il est probable qu’elle concernait l’interdiction de la part du curé de certaines pratiques jugées inadmissibles. Quoiqu’il en soit, le village entier se coalisa contre son prêtre, portant des accusations graves contre lui. Pour cela, ils firent recueillir des témoignages par un écrivain public afin d’établir un véritable dossier. L’agitation ne cessa pas jusqu’en novembre 1751 quand, de retour de Guatémala, les principales rapportèrent la promesse d’un changement de curé après accord donné par le prieur de Cobán.19

85L’action ainsi menée par Chamelco le fut avec le soutien de l’ensemble du village. La preuve en est que, pour payer les frais, notamment ceux de rédaction du dossier ou ceux du voyage lui-même, l’argent fut pris dans les caisses communales, sans autorisation préalable d’ailleurs de l’Alcalde Mayor ; on se doute pourquoi ! C’est par cette faute que l’administration va retourner la situation en sa faveur, en condamnant l’alcalde Cuc, pour faute grave dans l’exercice de sa fonction.

  • 20 : Daniel CONTRERAS, “Una rebelión indígena en el partido de Totonicapán en 1820” in El indio y la i (...)

86Une même levée de boucliers pouvait accueillir des mesures interdisant les pratiques traditionnelles. C’est bien une telle éventualité qu’évoquait l’évêque de Guatémala, en 1687, à propos de Cahabón.20 Empêcher le Baile de Catum aurait probablement provoqué une révolte dans le village...

87La révolte villageoise est donc bien un moyen d’exprimer l’existence et le désir d’autonomie du village vis-à-vis du pouvoir colonial. Le cadre du village, pourtant imposé au XVIe siècle, était devenu le véritable espace social du monde indien. Cependant, parfois, apparurent certaines tendances visant à dépasser le village et à en coaliser plusieurs autres, et ce notamment lors des principales révoltes de Verapaz.

b) Du village au monde Indien.

88Le cadre des violences indiennes tendit parfois à s’extraire de l’univers imposé par la colonisation. Tel fut le cas en 1735 et 1803. Si ces deux révoltes étaient bien localisées, elles tendirent, chaque fois, à impliquer des indigènes à l’origine extérieurs au problème.

89En 1735, le déroulement de la révolte laisse penser à l’existence d’une solidarité entre Chamelco, Carchá et Cobán. C’est en tout cas ce que l’enquête chercha à mettre en évidence. Comme le reconnurent les Indiens de Carchá, leur intervention, l’après-midi du 30 janvier, eut lieu après un appel au secours lancé par ceux de Chamelco. Le bruit ayant couru que les ladinos, résistant avec Barrueta, avaient tué de nombreux habitants de Chamelco, ceux de Carchá accoururent pour les venger. L’enquête permit d’établir que l’appel avait été transmis par un Indien de Cobán, Pedro Sala. C’est bien là la preuve d’une collaboration entre les 3 villages, afin d’aider des Indiens supposés en difficulté. L’enquête révéla aussi que les révoltés essayèrent par tous les moyens d’obtenir le soutien de Cobán. Ils parcoururent notamment le village en expliquant que les ladinos étaient leurs véritables ennemis, qu’ils leur prenaient leurs femmes... On ne sait si ces arguments suffirent, ou s’ils n’étaient pas nécessaires. Le fait est que l’après-midi même, les Cobaneros, autorité municipale en tête, participèrent à l’arrestation de l’Alcalde Mayor. Leur rôle exact ne fut pas totalement éclairci pendant l’enquête, mais il ressort toutefois qu’ils enfermèrent, avec les autres, l’Alcalde Mayor et les siens, en prison, fers aux poignets. Par la suite, ils tentèrent bien de le ramener chez lui, mais se soumirent à la pression des autres. Ils parvinrent simplement à laisser les captifs les membres libres.

90Un dernier élément confirme, si besoin est, le rôle joué par Cobán dans le soutien à Chamelco et Carchá. Lors de leurs dépositions, les métis désignèrent comme responsables de ces émeutes les principales et chimanes, dont ceux de Cobán. À travers leurs responsables, c’était chacune des communautés villageoises dans leur ensemble qui était visée et considérée comme étant à l’origine de l’émeute.

91En 1803, la situation se reproduit dans des conditions similaires, mais exactement inversées. Cette fois c’est Cobán qui, révoltée, eut recours à l’aide des villageois de Carchá qui apparemment l’octroyèrent sans réticence.

92Ces deux exemples illustrent comment, dans certaines conditions, la révolte, par simple solidarité, s’étendait à des villages d’abord non impliqués.

93Il faut constater que dans chacun des cas où ce phénomène s’observe, la solidarité joue entre des villages très proches. Cobán-Chamelco-Carchá forment un ensemble où les distances les plus grandes sont inférieures à 3 lieues. C’est dire la proximité, l’étroitesse des relations qui purent se développer entre ces 3 pôles. Ces solidarités ne jouèrent pas, par contre, notamment dans la région de Rabinal, où les villages étaient plus isolés les uns des autres.

94À cela s’ajoute que, lors des révoltes où solidarité il y a, la cause de celle-ci n’est jamais exclusive du premier village en cause : en 1735, le tribut et les abus de perception concernent aussi Carchá, directement, et Cobán indirectement. Il en est de même en 1803, avec les repartimientos dont chaque village avait pu éprouver la lourdeur. La solidarité pouvait ainsi jouer plus aisément. Dans les cas où la cause directe de la révolte était, comme en 1678, à Rabinal, plus spécifique, ce phénomène ne pouvait que plus difficilement s’appliquer.

95Il est aussi à remarquer que ces soutiens inter-villages ne sont que ponctuels et ne prennent jamais le caractère d’une véritable révolte généralisée. Crainte de trop s’engager dans une voie dangereuse ? Méfiance vis-à-vis d’un voisin dont on a parfois à se plaindre ? On ne sait...

96Il n’empêche que de tels évènements, par leur caractère exemplaire, et de négation du système colonial fondé sur le cloisonnement, ne pouvaient être laissés sans réaction.

97En 1735, les autorités coloniales, conscientes du danger encouru, considérèrent les 3 villages comme responsables des évènements. Aussi, dans l’énoncé du jugement, Chamelco, Carchá et Cobán se retrouvent-ils juxtaposés et également fautifs. Pour concrétiser cette responsabilité, les frais de l’enquête et du procès furent répartis entre les 3 villages. Sur les 1453 pesos à payer, San Juan se voit attribuer 410 pesos, San Pedro 622 pesos et Cobán 231 pesos. Ces sommes furent ensuite imposées, dans chaque village, aux villageois, par les justicias eux-mêmes. La sévérité des mesures prouve à quel point ce genre d’évènement apparaissait comme particulièrement dangereux aux autorités espagnoles.

98Ainsi, si solidarité indienne il y eut, en Verapaz tout au moins, celle-ci ne fut finalement que limitée, comparativement à d’autres régions où de tels mouvements prirent une réelle ampleur. La juxtaposition d’ethnies indigènes différentes, le statut particulier de la région, la faible implantation ladina, une reconnaissance peut-être plus importante qu’ailleurs de l’identité villageoise, peuvent expliquer une telle originalité. La Verapaz, dont nous n’avons cessé de constater la particularité, continue à se comporter, dans la révolte, avec singularité.

C) Aux fondements de la conscience indigène.

99Pour limitée qu’elle fut, la solidarité entre villages, face aux agressions extérieures, n’en existait pas moins. Comment expliquer ce phénomène dans notre région ? Dans certaines des grandes révoltes qui secouèrent le monde colonial espagnol, ces solidarités, associant dans l’évènement des régions entières, se fondaient sur des facteurs aux implications diverses.

100Au Guatémala, la grande révolte d’Atanazio Tzul, dans la province de Totonicapán, reste avant tout un phénomène de reconquête de l’identité indigène. Au-delà de l’aspect, qui existe, de rejet de l’exploitation coloniale, le fondement de la révolte se trouverait essentiellement dans le désir d’affirmation de l’indépendance indigène et de retour aux sources préhispaniques.(21) Toute l’ambiguïté de ce désir est d’ailleurs grande, Tzul associant à des éléments préhispaniques, des aspects culturels ou religieux imposés par la colonisation.

  • 21 : Severo MARTINEZ-PELAEZ “La Sublevación de los Zendales”, Revista Economía, No. 37 et 38, Guatemal (...)

101Sortant du cadre guatémaltèque stricto sensu, la révolte des Tzeltals du Chiapas en 1712 illustre d’autres caractères de ces mouvements que l’on peut qualifier d’“indigénistes”, c’est-à-dire prétendant retrouver le fil de l’histoire indienne coupé par la colonisation.21

102Le but, ouvertement proclamé par les indigènes, en était la suppression de l’exploitation coloniale, de la présence espagnole, du pouvoir des religieux pesant sur les villages du Chiapas. Désireux de retrouver leur liberté, les Tzeltals se soulevèrent sous la bannière de la religion catholique qu’ils tentaient de s’approprier. Cela justifiait le rejet des religieux, devenus inutiles aux yeux des révoltés. Mais, comme le souligne Severo Martínez Peláez il n’y eut, à aucun moment, recours à des divinités préhispaniques. Situation fréquente qui voit les dominés rejeter la domination et justifier leur rejet en s’appuyant précisément sur les fondements idéologiques – religieux ici – du système qu’ils repoussent. C’est à dire que ces mouvements indigénistes n’en restent pas moins fortement imprégnés des croyances imposées depuis l’arrivée des Espagnols.

  • 2 Selon ce schéma, il y aurait 3 types de révolte : révolte millénariste, violente, hostile à l’accul (...)

103Dans l’Amérique Andine, des mouvements de même type se développèrent. Au Pérou, Nathan Wachtel a réussi à établir un embryon de typologie des révoltes indigènes2. S’il constate l’existence de mouvements millénaristes hostiles à l’acculturation, il n’en observe pas moins que certaines révoltes telles que le Taqui-Ongo au Pérou, empruntèrent-elles aussi des éléments idéologiques à l’adversaire espagnol. Il reste, cependant, qu’au Chiapas, comme au Pérou, la révolte indigène passait par une prise de conscience de la spécificité indigène.

104Dans notre espace guatémaltèque, la documentation ne nous permet pas d’observer de tels phénomènes. Les solidarités existantes lors des révoltes ne semblent pas relever du même mécanisme – prise de conscience indigène et volonté de rejet, collectivement et consciemment exprimée, comme chez les Tzeltals, de la colonisation. On ne retrouve pas non plus de mouvement de type “millénariste”, à travers lequel le monde indien tente de renouer avec son passé, sa religion, sa culture. En fait, chez les Indiens de Verapaz, la véritable source de la solidarité reste leur refus, spontané bien souvent, d’une situation jugée temporairement plus insupportable que de coutume. Le principal élément jouant dans le sens de la prise de conscience indigène, c’était la répression, féroce et identique pour tous, qui favorisait les rapprochements constatés. L’exemple des deux révoltes de 1735 et 1803 montre que l’écrasement du monde indigène recherché par les autorités coloniales ne fit que renforcer les solidarités inter-villageoises.

105En 1735, après la nomination du corregidor de Chiquimula pour diriger l’enquête, en mars, celui-ci remit son rapport en mai. Il se contentait d’établir les responsabilités des trois villages de Cobán, Carchá et Chamelco. Il ne donnait pas de précision, notamment des noms, considérant que les responsabilités devaient être assumées collectivement. Cela rendait impossible les châtiments corporels, ou les sanctions tant prisées par l’administration, telles que l’exil avec saisie des biens : par leur caractère spectaculaire, elles frappaient davantage les populations indiennes. L’Audience refusa donc d’en rester à ce premier rapport et exigea de l’enquêteur les noms des responsables du soulèvement ayant incité les Indiens à la révolte, de même que le nom de celui qui avait transmis l’appel à Carchá.

106Mis devant une telle obligation, l’enquêteur désigna quatre individus comme boucs émissaires : Sébastian Siquig, Domingo Putul, Sebastián Bal et Pedro Sala. Un point commun important les regroupait : tous étaient alcaldes ou principales de l’un ou l’autre des villages. Si Siquig réussit à s’échapper, les autres furent déférés devant la justice à partir de juin 1735.

107Le jugement prononcé en juillet montre que la justice coloniale savait ce que rigueur signifiait. Elle condamna Siquig à mort par pendaison, par contumace. Quant aux autres, si le principal de Cobán fut relaxé des charges pesant sur lui, Bal fut condamné à 200 coups de fouet, 10 ans de prison hors de la province et à la saisie de ses biens. Sala enfin fut condamné à la même peine corporelle et à l’exil perpétuel au-delà de 50 lieues de sa province.

108En septembre, le châtiment corporel fut exécuté en public. Puis Bal, d’abord enfermé à Tactic, fut déplacé en octobre dans la prison du Petén. Il fallait, comme le dit l’Alcalde Mayor, l’éloigner de son village, car sa présence maintenait la rancoeur.

  • 3 Nous ignorons d’ailleurs totalement la sanction – s’il y en eut – prise à son égard.

109La justice se montra donc sévère et surtout rapide. Cette célérité est à souligner, car dans le même temps, l’Alcalde Mayor, dont nous connaissons le rôle, ne commença à être inquiété qu’à la fin de 17353.

110Mais, comme le soulignait le juge dans ses attendus, sa décision ne réglait rien. Il constatait que son jugement devait être considéré comme clément, car, selon lui, tout le village, de Carchá notamment, aurait dû être concerné par des peines corporelles ! Il expliquait donc que son choix s’était porté sur des sanctions durement ressenties par les Indiens. Mais il ajoutait que tout danger d’explosion n’était pas absent car une grande solidarité liait la population entre elle, et notamment à ses responsables. Aussi invitait-il les autorités à installer, discrètement, des hommes d’armes sur place, afin de décourager toute nouvelle tentative.

111La répression, comme l’explique le juge lui-même, ne faisait que renforcer la cohésion indigène et, dans le cas précis, celle entre les trois villages voisins. Si elle décourageait momentanément sa manifestation, elle ne faisait que lui donner de nouveaux aliments pour sa perpétuation. Aussi, loin de disparaître, la solidarité réapparut-elle lors d’évènements ultérieurs, notamment en 1803. Les craintes du juge se trouvaient réalisées par l’incapacité du pouvoir colonial, sinon à admettre la réalité du problème indien, tout au moins à le résoudre avec efficacité.

112En 1803, la répression fut essentiellement menée par l’Alcalde Mayor Palomo, et au contraire atténuée par le Président de l’Audience. La révolte, qui se déroula du 3 au 5 mars, s’acheva le 6 par l’arrestation, selon Palomo, des responsables. Mais, le 13, il y avait plus de 100 prisonniers dans la prison de Cobán. Cette vague d’arrestations fut stoppée par le Président qui fit libérer de nombreux détenus et ne garder que ceux considérés comme responsables.

113Cela ne signifiait pas une quelconque mollesse. À la demande du procureur de l’Audience, ceux dont la culpabilité pouvait être établie devaient recevoir 100 coups de fouet. Si le déroulement de l’enquête dans son détail nous est inconnu, nous savons toutefois qu’en novembre les inculpés étaient au nombre de 55, dont 8 femmes. Autant dire que la notion de “responsabilité” avait été, pour le moins, largement comprise.

114Les sanctions montrent que, au-delà de ceux que l’on considérait comme ayant joué un rôle particulièrement important, tout le village de Cobán en fait souffrit de la répression. Chaque tributaire fut condamné à verser pendant 2 ans un supplément au tribut normalement établi. Preuve évidente que tout le village, par les solidarités qui y existaient et s’y étaient manifestées, était considéré comme suspect.

115Chaque mouvement de révolte, par la réponse qu’il recevait du pouvoir espagnol, créait en fait son propre recommencement. Un tel mécanisme, répété pendant plus de deux siècles, servit, dans notre région, de fondement à l’établissement d’une conscience indigène. Celle-ci, si elle ne s’exprima pas à travers tous les mouvements de révolte, n’en existait pas moins. L’action du pouvoir espagnol, qui avait tout fait pour la détruire, se retournait contre son auteur. La domination, l’exploitation, la violence imposées aux populations indiennes, permirent bien souvent d’effacer momentanément les tensions intérieures, pourtant réelles, au profit d’une cohésion tournée contre l’extérieur. La logique du système colonial ne pouvait que renforcer l’“indianité” des indigènes américains, en leur offrant un repoussoir de choix : le pouvoir blanc et ses alliés.

Références

A.G.C.A. Archivo General de Centro América.

A.S.G.H.G. Anales de la Sociedad de Geografía e Historia de Guatemala.

A.G.I. Archivo General de Indias.

B.A.G. G. …..

Notes

1 : Révolte de San Juan Chamelco et San Pedro Carchá en 1735 in A.G.I. Aud. de Guatemala Leg. 390 et Escribanía Leg. 348 A. Révolte de Salamá en 1821 A.G.C.A. 83 Leg. 48 Exp. 1067 ; Leg. 48 Exp. 1123 ; Leg. 47 exp. 1022 ; Leg. 47 Exp. 1021 ; Leg. 47 Exp. 1026 ; Leg. 48 Exp. 1121 ; Leg.61 Exp. 1555 ; Leg. 47 Exp. 1027 ; Leg. 47 Exp. 1016. Révolte de Cobán en 1803 in A.G.C.A. Al Leg. 5475 Exp. 47055 ; Leg. 2797 Exp. 2463 ; Leg. 2798 Exp. 24.574 ; Leg. 2798 Exp. 24.575. L’essentiel de cette étude reposant sur ce corpus, nous nous limiterons, par la suite, à fournir les références pour les seuls évènements extérieurs à ces 3 révoltes.

2 : A.G.C.A. A3 Leg. 1600 Exp. 26.371.

3 : A.G.C.A. A3 Leg. 243 Exp. 4868.

4 : A.G.I. Escribanía Leg. 350

5 : A.G.C.A. Al Leg. 184 Exp. 3760.

6 : B.A.G.G. No. 3 T. II P. 293 – 1937 Guatémala.

7 : C’est notamment évident dans l’enquête sur la révolte de 1805 à Cobán.

8 : Historia de la Provincia de San Vicente de Chiapas y Guatemala (1721), Biblioteca Goathemala, Vol. 1 à 3, GUATEMALA, 1929-31.

9 : A.G.C.A. Al Leg. 1762 Exp. 11.756 Folio 43.

10 : A.G.C.A. A3 Leg. 245 Exp. 4907.

11 : A.G.C.A. Al Leg. 4501 Exp. 38.305 Rapport de 1792.

12 : A.G.C.A. Al Leg. 5475 Exp. 47055.

13 : Cf. Infra et Michel DEMYCK, Evolution du pouvoir local et transformation des élites villageoises au Guatémala. Actes du XLIIe Congrès International des Américanistes (Paris, 19 76). Vol. VI – P. 137 – Paris, 1979.

14 : C.D.I. del Archivo de Indias relativas al descubrimiento, conquista y organización de las antiguas posesiones españolas de Ultramar, Tome 14, Madrid 1885-1932.

15 : A.S.G.H.G. Tome 21 p. 89, Guatemala-1946.

16 : A.G.I. Leg. 163 Aud. de Guatemala. Il s’agit des dénonciations faites par l’évêque de Verapaz en 1581 concernant divers abus perpétrés par des dominicains.

17 : Ms No. 2675 Folio 507 Bibl. Nationale de Madrid.

18 : A.G.I. Aud. de Guatemala Leg. 159.

19 : A.G.C.A. Al. Leg. 5452 Exp. 46.781.

20 : Daniel CONTRERAS, “Una rebelión indígena en el partido de Totonicapán en 1820” in El indio y la independencia, Guatemala, 1951.

21 : Severo MARTINEZ-PELAEZ “La Sublevación de los Zendales”, Revista Economía, No. 37 et 38, Guatemala, 1973.

Notes de fin

1 Istanco : monopole d’état réglementant la vente de certaines marchandises. Ce contrôle était localement confié à des personnalités.

2 Selon ce schéma, il y aurait 3 types de révolte : révolte millénariste, violente, hostile à l’acculturation ; révolte millénariste refusant l’acculturation mais négligeant le recours à la violence ; enfin révolte, certes violente, mais ouverte à l’influence acculturante du monde occidental. in Nathan WACHTEL, La Vision des Vaincus, Gallimard, Paris, 1971.

3 Nous ignorons d’ailleurs totalement la sanction – s’il y en eut – prise à son égard.

© Centro de estudios mexicanos y centroamericanos, 2021

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