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Rabinal et la vallée moyenne du Rio Chixoy. Vol. 3

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Nicole Percheron
, 
Michel Bertrand
, 
Marie-France Fauvet-Berthelot
, 
et al.

Chapitre 2. Le terre et les hommes : étude de la société rurale en Basse Verapaz (xvième – xixème siècles)

Michel Bertrand

Texte intégral

  • 1 Severo MARTINEZ PELAEZ : La patria del criollo, Educa, 1976 – 4ème édition – Costa Rica.

1L’étude de la société coloniale américaine a déjà bénéficié de la curiosité de beaucoup de chercheurs, ce qui permet d’en avoir une connaissance assez précise. Les travaux de Magnus MORNER sont, à cet égard, sans doute fondamentaux. Néanmoins ces diverses études portent de préférence sur des exemples mexicains ou péruviens. Des zones entières de l’ancien empire espagnol restent ainsi dans l’ombre : c’est notamment le cas du Guatemala. Nous ne prétendons pas ici tout dire sur cet aspect de l’histoire coloniale guatémaltèque, d’autant qu’un travail fondamental sur ce thème a été publié récemment au Guatemala. Mais cet ouvrage, loin d’épuiser le sujet, encourage à de nouvelles recherches sur la société guatémaltèque. Son auteur, Severo MARTINEZ PELAEZ1, voulait donner une interprétation globale de la société coloniale. Il nous semble utile maintenant, pour tenter d’approfondir nos connaissances, de travailler sur des zones plus réduites afin de rectifier le modèle général en le ramenant à la réalité d’un ou plusieurs villages. Le choix de notre zone d’étude présente dans ce domaine un certain intérêt. La Verapaz était en effet, par rapport au reste du Guatemala, une zone marginale. L’interdiction d’y pénétrer imposée aux espagnols jusqu’au XVIIème siècle a façonné une région originale. La société de la Verapaz était repliée sur elle-même. Les contacts avec l’extérieur y étaient réduits à l’extrême et passaient souvent par l’intermédiaire du clergé dominicain. Les indiens se trouvaient donc protégés par leur isolement. Ils ont pu ainsi, sous l’égide de leurs responsables religieux, vivre une situation qui ne coïncide pas nécessairement avec celle du reste du Guatemala.

  • 2 Circonscription administrative correspondant à une province.

2Dans cet ensemble de la Verapaz, le village de Rabinal se trouve lui aussi dans une situation particulière. Rabinal, c’est le premier village de l’Alcaldía Mayor2 de Verapaz sur la route royale reliant la capitale, Guatemala, à Cobán, le chef-lieu. De ce fait, Rabinal, comme tout village placé sur un site de frontière, est un village de contact.

3Notre étude de la société de la Basse Verapaz s’appuiera essentiellement sur les documents concernant les terres. Cette limitation, volontairement choisie, mérite explication. La terre forme indéniablement le point central de la vie coloniale guatémaltèque. Elle est la seule vraie richesse du pays : pas de grandes mines, pas de grands ports pour animer la vie économique. Seule l’agriculture fournit, en quantité importante d’ailleurs pour certains produits, matière à commerce fructueux. Aussi la lutte pour le contrôle de la terre est-elle un problème qui ne cesse de prendre de l’importance tout au long de la période coloniale. De ce fait, les documents concernant les problèmes de terres sont riches en informations sur la société coloniale. Malgré cela, la limitation à ce seul type de documents ne nous permet nullement d’avoir une vision globale, chose à laquelle nous ne prétendons d’ailleurs pas. Il s’agit ici essentiellement de montrer comment l’appropriation de la terre est révélatrice de la structure et de l’organisation sociale.

4Nous mènerons notre étude en abordant tout d’abord les composantes de la société coloniale, dont la mise en place date de la première moitié du XVIème siècle. Nous préciserons ensuite le fonctionnement du système colonial lui-même, puis dans un dernier temps nous tenterons de comprendre la déstructuration de ce système social dont nous verrons que les premières manifestations apparaissent dès le XVIIIème siècle.

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5La société coloniale de la région de Rabinal, dans ses éléments constitutifs, est liée aux principes généraux qui caractérisent la société hispano-américaine. Ceux-ci ont été étudiés par de nombreux historiens et il nous semble inutile de prétendre compléter cet aspect, aujourd’hui bien connu. Nous nous contenterons de rappeler les principes généraux qui permettent de comprendre la situation de la société de Rabinal à l’époque coloniale.

  • 3 Magnus MORNER : La corona española y los foráneos en los pueblos de indios de América. Stockholm –  (...)
  • 4 Encomendero : personne qui recevait de l’autorité espagnole la responsabilité d’indiens qu’il pouva (...)

6Un premier élément du système colonial hispano-américain à considérer est le principe de la dualité américaine. Celui-ci a été magistralement étudié par Magnus MORNER et nous nous limiterons ici à reprendre les éléments de son analyse3. L’originalité de la société américaine est de mettre en contact deux éléments raciaux : l’européen et l’indien. Dans un premier temps, les colonisateurs espagnols pensaient pouvoir amener l’indien à une vie sociale “policée”, en le mettant en contact direct avec l’espagnol. Cette théorie du “bon exemple” caractérise donc la première phase de la colonisation, jusque vers 1530. Elle correspond à la période pendant laquelle les colons espagnols, encomenderos4 en général, s’installent au milieu des indiens qu’ils exploitent effrontément. Les conséquences de cette politique ne se font pas attendre : fuites des indiens, résistance voire révoltes, diminution de la population indigène... Aussi, après 1530, et sous l’influence de religieux et juristes, va se mettre en place une deuxième théorie : celle du “mauvais exemple”. Les espagnols, mais aussi et surtout les métis, vont être accusés de pervertir les indiens, de les empêcher de se “civiliser” et de se “christianiser” en les faisant s’enfuir. Le moyen conçu par les adeptes du “mauvais exemple” va être de permettre un développement séparé de chacun des éléments de la société américaine : les indiens d’une part, les espagnols d’autre part.

7La tentative de Bartolomé de Las Casas en Verapaz ne peut être séparée de cette nouvelle attitude. Las Casas lui-même avait défendu d’abord la théorie du “bon exemple”. Il avait préconisé la colonisation, dans ce qui est aujourd’hui le Nicaragua, d’une région où seraient associés dans la vie quotidienne espagnols et indiens. Après cet échec (lié entre autres au fait que les paysans espagnols, une fois en Amérique, refusèrent l’idée du travail et utilisèrent les indiens comme main-d’œuvre), Las Casas va préconiser le développement séparé des indiens. Néanmoins, pour lui, ce développement séparé ne peut être que temporaire : en 1549, c’est-à-dire à une date où la mission dominicaine est en plein essor, Las Casas écrit que dans l’avenir, il faudra prévoir l’installation des paysans honnêtes afin de permettre une véritable intégration des indiens dans la société des colonisateurs. Nous verrons par la suite comment cet objectif de Las Casas n’a pas été appliqué comme il l’entendait, mais de façon bien différente.

8Sans qu’il lui soit directement lié, le deuxième élément du système colonial hispano-américain entre indiscutablement en relation avec celui de la dualité américaine. Il s’agit du principe de la réduction. Notre conception de la réduction est bien souvent faussée par le fait que nous avons aussitôt à l’esprit les réductions jésuites du XVIIIème siècle au Paraguay. En fait, ces réalisations jésuites ne sont que la systématisation d’un principe, à l’origine beaucoup plus simple. Le système de la réduction fut un moyen conçu pour remplacer le premier système social mis en place dans les colonies espagnoles.

  • 5 Le cabildo est la mairie du village. Il est composé du maire, conseillers, “policiers municipaux” e (...)
  • 6 Antonio de Remesal : Historia de la provincia de San Vicente de Chiapas y Guatemala de la orden de (...)

9Dès 1537, l’évêque Francisco Marroquín lance l’idée de la constitution des réductions. Il s’agissait d’organiser des villages qui permettraient de regrouper les populations indiennes dispersées. Ce regroupement devait se faire sous les auspices des autorités publiques ou religieuses, et les espagnols et métis en étaient exclus. L’organisation des réductions tendait à superposer les institutions municipales espagnoles et les institutions traditionnelles indigènes. En effet, la réduction était dirigée, à l’image des villages castillans, par un cabildo, composé d’alcaldes, de regidores, d’alguaciles et d’un escribano5. Mais en fait, les alcaldes élus n’étaient autres que les caciques des populations regroupées. Le cas de la fondation des réductions dans la région de Rabinal illustre cet état de fait. Comme l’explique Antonio de Remesal, le souci de Bartolomé de Las Casas et des dominicains était d’abord de toucher les caciques, de les convaincre des bénéfices de la réduction, afin qu’ils incitent leurs “sujets” à les suivre sur leurs nouvelles terres. Pour cela il était nécessaire de conserver aux caciques leur pouvoir et leur influence6.

10La mise au point d’une telle conception de l’organisation des populations indigènes ne peut se comprendre que dans un climat intellectuel particulier : celui de la décision papale de 1537, reconnaissant que les indiens étaient des êtres doués de raison. C’était là la condition nécessaire avant de leur permettre une large autonomie administrative.

11Après une dizaine d’années de tâtonnements, et dans ce domaine le terrain de la Verapaz ne sera pas le moindre des bancs d’essais, les autorités religieuses de la Nouvelle Espagne, dans leur ensemble, affirment la nécessité de la création et du développement des réductions, lors de leur réunion de 1546 à Mexico. Aussi, après la deuxième moitié du XVIème siècle, on peut dire que le système de la réduction, tel que nous l’avons présenté, est définitif, admis et reconnu par les autorités publiques. Et il reste, jusqu’à l’indépendance, le critère officiel concernant l’organisation sociale des indiens.

12Le ralliement des autorités espagnoles à ce nouveau système d’encadrement des populations indigènes correspond également à un tournant politique et économique dans les colonies espagnoles. Il coïncide tout d’abord avec la prise de conscience de la diminution dramatique de la population indigène. Notamment au Guatemala, c’est dans les années 1548-1551 qu’est fait le premier recensement général des tributaires, afin de permettre aux autorités d’avoir une base solide pour le compte du tribut, devant les fluctuations constantes de la population.

  • 7 L’encomienda fut à l’origine le système qui recommandait des indiens à un encomendero, sous contrôl (...)
  • 8 Repartimiento : répartition forcée de main-d’œuvre.

13L’acceptation de la réduction correspond également à la suppression de l’encomienda7, telle qu’elle existait dans la première moitié du XVIème siècle. Les Lois Nouvelles de 1542 avaient en effet supprimé l’encomienda privée pour la remplacer par un système contrôlé par l’administration. Peu à peu est mis en place le système des tributs et des repartimientos8, distribués aux espagnols selon le bon vouloir des pouvoirs publics. Dans les deux cas, la concentration de la population indigène était une condition indispensable.

14Ainsi la réduction mise en place dans les années 1530-1550 correspond en fait à une réorganisation profonde de la distribution du pouvoir dans les colonies espagnoles. Elle est un des éléments parmi d’autres utilisés par les autorités espagnoles afin d’exercer leur contrôle sur l’exploitation du Nouveau Monde et de ses habitants.

  • 9 Pour une étude précise et globale de cet aspect, voir M. Morner : El mestizaje en la historia de Ib (...)

15Un dernier élément caractérisant la société coloniale est encore à prendre en considération ici : les castes. Cette notion est aujourd’hui bien connue, et nous nous contenterons d’en faire quelques rappels qui concernent directement notre travail9. La mise en place de la société des castes, dans l’Amérique espagnole, succède à la société ouverte de la période de la conquête, à l’intérieur de laquelle les mélanges étaient nombreux. L’implantation des castes correspond donc à la stabilisation de la société américaine, stabilisation qui se transforme vite en sclérose. Il ne nous intéresse pas ici de savoir si, selon la thèse des historiens marxistes, la notion de caste n’est qu’un paravent masquant la division des classes, ou, au contraire, selon d’autres historiens, si la société de castes offre des correspondances avec la société d’ordre de l’Ancien Régime. Contentons-nous d’admettre avec Magnus Morner que, résultant du croisement de races, la société américaine met nécessairement en relation statut social et groupes sociaux avec la division en groupes ethniques. L’originalité de la société coloniale espagnole réside indiscutablement dans l’introduction d’un système “pigmentocratique”, régissant la situation des individus en fonction du degré de coloration plus ou moins foncée de leur peau.

  • 10 Magnus Morner in Estado, Raza y cambio social, en la Hispano-América colonial, Edit. Sept Setentas, (...)

16Un autre aspect important est celui du phénomène de rejet dont sont victimes les métis et les mulâtres. A l’origine, leur petit nombre permettait leur intégration dans l’un des deux groupes ethniques d’origine. Mais leur augmentation amène un phénomène de rejet de part et d’autre, d’autant que très souvent le métissage est le résultat d’unions illégitimes. De ce fait, les préjugés sociaux marginalisèrent la population métisse et furent souvent un obstacle aux mariages mixtes. Malgré des évolutions à l’intérieur de ces structures, que nous analyserons avec l’exemple de Rabinal, “la société de caste reste, jusqu’à l’indépendance, le cadre idéologique”10 du monde colonial espagnol.

  • 11 Antonio de Remesal, Op. Cit. T.I. pp. 212-213.

17L’apparition des différents aspects de la société coloniale date, en ce qui concerne la région de Rabinal, de la fin de la première moitié du XVIème siècle. Nous n’avons pu encore retrouver de documents datant de la fondation du Village. Nous savons simplement par Antonio de Remesal qu’elle daterait de 153711. En fait, certains historiens la repoussent jusque vers 1540. En ce qui concerne les villages environnants, les informations sont également très insuffisantes. Nous ne savons rien sur la fondation de Cubulco. Quant à Salamá, certains font remonter sa fondation aux années du président Alonso de Cerrato. Ainsi ce n’est qu’à partir de la deuxième moitié du XVIème siècle que, dans la région, le système colonial fonctionne vraiment.

18L’étude du système social dans la Basse Verapaz coloniale peut s’envisager sous trois angles différents. Dans un premier temps l’analyse de l’aspect économique nous permettra d’en donner quelques éléments de base. Dans ce domaine, le système de l’appropriation des terres est certainement fondamental pour distinguer les deux éléments constitutifs de la société du Bassin de Rabinal, entre le XVIème et le XVIIIème siècle.

  • 12 cf. Ots Capdequi : Instituciones – Colección : Historia de América y de los pueblos americanos, Vol (...)
  • 13 Caballería = 45 hectares 1257 ares (cf Luis Aguilar P. : Equivalencias y tablas de reducción de med (...)

19Les villages de la Basse Verapaz coloniale possèdent tous leurs terres selon un système aujourd’hui connu.12 A l’origine de ces terres communales, il y a deux types d’acquisitions. La plus ancienne remonte à la fondation de chacun des villages. Bien qu’aucun document ne nous permette de le confirmer pour Rabinal, Cubulco et Salamá, il est probable que, en application de la loi, chacun ait été doté de terres d’une surface d’une lieue carrée, calculée à partir de l’église de chaque village. Ces terres, selon les ordres royaux, devaient comprendre des parties cultivables, des pâturages et des terrains constructibles avec chacun leur petit “jardin”. Les terres communales ou ejidos étaient donc le minimum légal que chaque village devait posséder : il représentait 38 caballerías environ13.

  • 14 Sitio de estancia : mesure de surface équivalant à 38,77 caballerías.
  • 15 AG. C.A Al-Exp. 52.829 Leg. 6001.

20En plus des terres cédées à titre d’ejido, les villages pouvaient bénéficier de mercedes de tierras. Il s’agissait de donations faites par les autorités espagnoles, en général le gouverneur. Nous avons retrouvé, pour Rabinal, la donation qui lui fut faite de 1 sitio de estancia14 et 4 caballerías en 1588, par le Président de l’Audience15.

21Par la suite, les villages eurent recours aux composiciones de tierra, au XVIIème mais surtout au XVIIIème siècle, afin d’agrandir leur domaine originel. Il s’agissait de payer à un prix modique les terres baldías, c’est-à-dire inoccupées, mais qui étaient du domaine royal.

  • 16 Cf. Severo Martínez Peláez : Op. Cit. p. 166.
  • 17 A.G.C.A.A.I. Exp. 3744 Leg. 182. “Certains, la seule chose qu’ils ont défendue, c’est que celui qui (...)

22Certains historiens donnent un schéma très strict des divisions des terres communautaires, schéma qui semble en fait plus théorique que réel16. Il y aurait eu ainsi les parties suivantes : l’ejido, minimum nécessaire d’un village pour son usage communautaire ; les tierras comunales appelées aussi comunes. A Rabinal, comme dans les villages environnants, nous n’avons, dans aucun document, retrouvé d’indication, ne serait-ce qu’indirecte, sur ce type de division de terres. Les villageois s’installaient sur toutes les terres sans tenir compte de la “catégorie administrative” de la terre. Pour les villageois, les terres communales ne sont pas subdivisées en différentes catégories, mais forment un seul et même ensemble. Comme l’écrit Severo Martínez Peláez, on confondait en fait les deux types de terres dans un même nom : l’ejido. Par ailleurs, il semble que, dans le cas précis de notre région, n’existe pas de redistribution annuelle, ou à tout le moins régulière, entre les familles villageoises, en fonction de leurs besoins. Il semble par contre y avoir une grande liberté dans l’appropriation des terres parmi les villageois. Comme le dit un villageois de Rabinal en 1802 : “ quienes lo único que han defendido los demás es el que tiene su terreno cercado y beneficiando por si, no consiente que otro llegue a gozar de su trabajo sembrando en él ; porque aunque el terreno sea común no hay comunidad en el trabajo de cada uno en particular17. Il n’y aurait donc pas de distribution mais une simple prise de possession de fait dont la marque est essentiellement la mise en valeur. La clôture ne pouvait être permanente. Elle ne restait que le temps durant lequel le champ était cultivé. D’autre part, de nombreux documents font allusion à des paysans qui occupent des terres marginales de l’ejido, sans en avoir reçu une autorisation expresse des autorités villageoises. Ainsi l’appropriation des terres ejidales se faisait de façon, sinon anarchique, du moins informelle et spontanée. Il reste certes le problème des terres irrigables. Il est difficile de penser qu’elles aient été soumises au même traitement. Mais le manque d’information ne nous permet pas de répondre à la question.

23A Rabinal, l’importance de l’appropriation collective des terres ne réside donc pas dans un contrôle qu’exerceraient les autorités communales sur la distribution des terres parmi ses membres. Son rôle réside plutôt dans un contrôle exercé à l’égard des personnes extérieures à la communauté, qui tentent en permanence de s’infiltrer sur les terres villageoises. Ainsi, dans le domaine des terres, les autorités communales se doivent essentiellement de préserver le patrimoine collectif, voire de l’agrandir. En cas de conflits de terres avec des voisins trop agressifs, les villageois sont toujours représentés par leur autorité directe, le cabildo.

24Lors de toute vente de terres, la présence des voisins est obligatoire. Néanmoins, cette obligation n’est pas toujours observée, sauf s’il s’agit d’une communauté indigène. Celle-ci est toujours représentée, et son absence peut faire annuler la vente. Lors d’un conflit de terres entre Rabinal et un acquéreur privé, c’est l’argument qui est utilisé par la communauté pour faire annuler la vente. Ainsi l’appropriation collective des terres se manifeste surtout comme un moyen de défense par rapport à l’extérieur, beaucoup plus que par une organisation intérieure stricte.

  • 18 A.G.C.A. Al Exp. 24.578 Leg. 2799.

25Il n’empêche que certains caractères “collectifs” ou “communautaires” apparaissent à travers la documentation. A Rabinal, ces caractères sont de deux types. Il y a tout d’abord le droit, reconnu à chaque membre de la communauté, de cultiver la terre communautaire. A Salamá, un ladino, Leonardo Nicolás, tenta en 1811 de se faire passer pour indien, afin de bénéficier des droits communautaires et notamment l’accès à l’ejido.18 Ce droit a deux conséquences importantes. A son départ du village, et cela est fréquent, tout individu perd ses droits, sauf s’il continue à payer le tribut dans son village d’origine. D’autre part, ce droit implique que toute personne extérieure au village, même voisine, ne peut occuper les terres communautaires. Cet interdit est valable aussi bien pour les personnes individuelles que pour les groupes appartenant à un autre village. Il alimente d’ailleurs certains des procès de terres pendant toute la période coloniale. Néanmoins cet interdit pouvait connaître des aménagements, en particulier pour les petits groupes pénétrant sur les terres communales. Ceux-ci, en général indiens, pouvaient avoir accès à la terre à condition de participer aux obligations pesant sur la communauté, c’est-à-dire essentiellement le tribut. Ainsi, lors de la fondation de San Miguel Chicaj, en 1803, les villageois de l’aldea Panzuy se voient proposer de rester sur leurs terres à condition de payer le tribut à San Miguel et non plus à Rabinal, comme ils le faisaient jusqu’alors.

26Le second droit de chaque membre de la communauté est celui de l’utilisation des bois communaux. Celle-ci concerne surtout, à Rabinal comme sans doute dans tout le Guatemala, le ramassage du bois et autres produits sylvestres, beaucoup plus que le droit de pâture, la possession d’animaux à titre individuel étant rare.

27Ainsi, l’appropriation collective des terres, à Rabinal et dans sa région, se fait selon des conditions précises qui ne coïncident pas toujours avec les modèles élaborés à partir de la législation coloniale.

  • 19 François Chevalier : La formation des grands domaines au Mexique. Paris, 1952.

28Face à cette appropriation collective de la terre pratiquée par les villages indiens, le monde ladino présente un tout autre visage. Dans notre région la zone ladina se trouve au sud de Rabinal, dans trois vallées : Urrán, Saltán et Chivac. A l’origine pas de village. Seulement une population dispersée au gré des acquisitions de terres. Celles-ci se firent essentiellement de deux façons : achat auprès des caciques de Rabinal, et composiciones auprès du roi. Nous n’avons pas retrouvé une seule mention de donation de terres dans la zone, mais cela ne signifie pas qu’il n’y en ait pas eu : selon François Chevalier, elles sont à l’origine de la plupart des haciendas19.

  • 20 Título : document officiel légalisant la propriété de la terre.
  • 21 A.E.G. Paq. 4 Exp. I Baja Verapaz.
  • 22 A.G.C. A. AI Exp. 24578 Leg. 2799.

29L’acquisition de la terre se fait ici individuellement, le titre de propriété appartenant à une seule personne. Cette simplicité originelle se complique par la suite au gré des héritages. Dans la plupart des cas, la mort du propriétaire signifie fragmentation et vente à plus ou moins longue échéance. C’est par exemple le cas de l’Hacienda Camalmapa qui, après avoir été possédée de façon indivise par ses deux propriétaires, Fernández et Chavarría, en vertu d’un título20 datant de 1739, est divisée à la demande du premier21. De même très souvent la mort du propriétaire signifie la vente d’au moins une parcelle : parfois pour payer l’enterrement mais aussi le plus souvent pour fonder une chapellenie. Néanmoins, il a pu arriver que cette fragmentation soit sinon évitée du moins retardée par le maintien de tous les héritiers sur les terres paternelles. L’exemple le plus manifeste de cette pratique est celui de la famille Ramones. Après la constitution de leur hacienda au sud-est de Salamá, leur propriété resta plus ou moins intacte, tous les descendants s’installant pendant environ deux siècles. Cet enracinement familial sur un lieu géographique se traduisit dans la toponymie. L’hacienda perdit le nom de “Pachalum” pour prendre celui de “Los Ramones”22.

  • 23 A.G.C. A. AI Exp. 52105 Leg. 5949.

30Par rapport à la terre, le monde ladino n’a pas la même attitude que le monde indien. La terre est un bien comme un autre, dont on se sépare facilement. Ainsi, une même terre reste rarement très longtemps entre les mains de la même personne. Les exemples de cette mobilité de la propriété privée sont nombreux. Nous n’en prendrons ici qu’un, parmi beaucoup d’autres. En 1627, l’indien Silvestre Grave vend sa terre d’Agua Caliente à Pedro Hernández. Celui-ci, à une date non précisée, la vend à Sebastián García, qui la vend lui-même, en 1680, à Barrientos. Ainsi, en l’espace de 50 ans, cette propriété changea quatre fois de propriétaire. Et cet exemple est loin d’être exceptionnel, car dans d’autres cas, le temps entre l’acquisition et la vente est encore plus court23.

  • 24 A.G.C. A. AI Exp. 52767 Leg. 5997.
  • 25 Miguel Angel ASTURIAS : Hombres de Maíz – Alianza Editorial, 2ème édition, 1977. Madrid.

31Ce phénomène peut avoir plusieurs explications. Nous avons déjà vu les ventes effectuées après décès pour les fondations religieuses. Il faut maintenant considérer le problème de la spéculation foncière. Celle-ci commence à se manifester quand la pression démographique sur la terre est la plus intense, c’est-à-dire à partir du XVIIIème siècle. Elle est d’autant plus forte dans la région que les terres de bonne qualité sont rares. La zone des valles est en effet une région de versants plus ou moins abrupts, orientés au sud. Les terres planes y sont rares et l’eau coule le plus souvent au fond de ravins ce qui la rend difficilement utilisable. Aussi, la spéculation sur les quelques bonnes terres s’en trouve facilitée. Celle-ci peut parfois atteindre des chiffres importants. Dans certains cas, une terre payée au titre de la composición de tierra, pour une quantité somme toute modique, est revendue 10 à 20 fois plus cher peu après. En 1808, Córdoba achète 10 caballerías à Pacoh et Chuaquix, dans le Valle de Urrán, pour 500 pesos, auxquels il devra ajouter les frais pour obtenir le título. En 1799, Batres, le vendeur, avait payé ces mêmes terres 40 pesos24. La terre n’est plus alors, dans cet optique, simplement nourricière, mais source de profit. Cette vision, étrangère au monde des villages indiens de l’époque coloniale, constitue parfois encore aujourd’hui une division entre indiens et ladinos. C’est d’ailleurs cette dualité que Miguel Angel Asturias a mise en scène dans son roman Hombres de maíz, où il en fait un des thèmes centraux de son oeuvre25.

32De ce fait, le monde ladino a une attitude très souvent agressive et dynamique. Les ladinos de la zone des valles sont toujours à la recherche de nouvelles terres. La plupart des composiciones de tierras retrouvées concernent des individus déjà propriétaires dans la région. L’argument éternellement répété est celui de la nécessité d’acquérir des terres pour faire face au développement de leurs haciendas devenues trop étroites. Les ladinos sont ainsi toujours en train d’agrandir leurs domaines, alors que les indiens tentent de sauvegarder leurs biens. Et peu à peu, les ladinos se rapprochent de Rabinal et des villages voisins. Car, la zone des valles devenue trop peuplée et l’appétit de terres aidant, la barrière de la Sierra de Chuacús est franchie vers le nord et le Bassin de Rabinal est mis en coupe réglée.

33Enfin, la société ladina présente un dernier caractère ambigu mais intéressant à signaler. Monde individualiste, il existe néanmoins chez les ladinos une solidarité de groupe – de classe ? – qui se manifeste notamment lors de chaque conflit contre les villages indiens. Lors des procès de terres les propriétaires ladinos trouvent toujours parmi leurs congénères des témoins complaisants. Par ailleurs, les procès de terres entre ladinos sont rares sinon exceptionnels, sauf ceux concernant les querelles d’héritage. La propriété de chaque individu semble connue et reconnue par ses voisins bien que souvent elle ne soit pas toujours légale : l’absence courante du título pour tout ou partie de la propriété n’est pas un obstacle dans ce domaine. Il semble donc y avoir une conscience d’appartenir à un groupe qui, bien qu’informel, dispersé, n’en est pas moins une structure possédant ses propres lois.

34La caractérisation des activités économiques de chacun des groupes est également un moyen d’approche pour cerner l’aspect économique du système rural de la société coloniale.

35La production agricole des villages indiens est essentiellement tournée vers les cultures vivrières. Le choix de celles-ci est bien entendu lié aux possibilités climatiques et écologiques. La région de Rabinal se trouve dans un vaste bassin, dont l’altitude inférieure est en moyenne de 900 mètres. Ce bassin est entouré de montagnes qui le ferment totalement et dont les sommets atteignent jusqu’à 3.000 mètres. Le climat de la région est déterminé par ces deux caractères essentiels. De par son altitude, le bassin se trouve à la limite entre les hautes et basses terres : les températures sont donc élevées pendant l’ensemble de l’année. La ceinture de montagnes explique le deuxième élément du climat de la région : la sècheresse. La Sierra de Chuacús joue en effet le rôle d’une barrière arrêtant les précipitations importantes qui tombent sur son versant nord et notamment dans la région de Cobán. De même, les orages qui éclatent sur les sommets des montagnes n’atteignent que rarement le fond du bassin, et se cantonnent sur les parties les plus élevées. La saison des pluies dans la région de Rabinal reste relativement courte : elle est souvent plus tardive que dans la région du nord et s’y arrête plus tôt. Mais par contre, l’importance relative des précipitations sur les sommets est à l’origine de la présence de nombreux ruisseaux, souvent temporaires, mais qui coulent parfois tout au long de l’année dans de profonds ravins avant d’atteindre le fond du bassin qu’ils irriguent. Zone chaude et sèche, il existe donc une très grande opposition entre les berges des rivières, verdoyantes tout au long de l’année, et le reste du bassin transformé en désert poussiéreux pendant la saison sèche.

36Si les territoires communaux de chacun des trois villages appartiennent tous à ce même ensemble géo-climatique, il existe entre eux des nuances intéressantes à signaler. Cubulco se trouve dans une zone plus accidentée, plus vallonnée, où le paysage de bassin se réduit à une petite surface du territoire communal. Salamá bénéficie de rivières plus importantes (río Salamá, par exemple) qui traversent son territoire de part en part, et qui la mettent en contact direct avec la vallée du Chixoy. De ce fait, et comme à Cubulco d’ailleurs, les orages qui éclatent le long du fleuve Chixoy remontent souvent ses affluents et tempèrent quelque peu la sécheresse du climat. Rabinal se trouve, par contre, dans une zone plane et presque isolée de la région environnante ; et c’est sans doute la plus sèche de l’ensemble du bassin.

  • 26 Temporal : culture faite sans irrigation et ayant simplement recours aux précipitations naturelles.
  • 27 A.P.R. Libro de Cédulas y Pastorales, 1796.
  • 28 Relación de la Verapaz, 1574, por los dominicos. P. 18 A.S.G.H.G. Tome 28.

37Les productions agricoles des villages coloniaux étaient donc liées, tout comme aujourd’hui, au problème de l’eau. Sur la partie des territoires communaux, où l’eau est rare, n’étaient cultivés, à raison d’une récolte par an, que le maïs et les haricots. Cette culture de temporal26 était donc totalement dépendante de l’abondance ou de la rareté, de l’avance ou du retard, de la saison des pluies. Sur les berges des rivières traversant les terres communales, les villageois cultivaient les mêmes produits auxquels s’ajoutaient des légumes dont les calebasses ou jícaras. Enfin les indiens de la Basse Verapaz cultivaient d’autres produits, en quantité peu importante : le chile, la salsepareille et sans doute aussi le tabac, comme semble l’indiquer un document où le curé rappelle aux indiens qu’il leur avait interdit d’en cultiver27. Contrairement à ce qui se passe aujourd’hui, les indiens des villages de la région ne pratiquaient, dans ces zones irrigables, aucune culture destinée au commerce, en particulier les fruits. Dans leur “Description de la Verapaz”, en 1574, les dominicains expliquent le peu d’arbres fruitiers plantés par le fait du climat d’abord, mais aussi parce que les indiens ne s’y intéressent pas car ils n’en mangent pas. Ainsi, les seuls fruits produits dans la région, comme les oranges, citrons, pêches, coings et pastèques, le sont par les dominicains28. Pour ceux qui avaient accès à ces zones irrigables, celles-ci n’étaient utilisées que comme compléments de cultures sèches, c’est-à-dire comme soupape de sécurité en cas de difficulté alimentaire.

  • 29 Cf Cahiers de la R.C.P. 500 No. 1, 1979, Guatemala. Travaux de N. Percheron et M. Bertrand.
  • 30 Tous ces mots se rapportent à des entreprises agricoles produisant de la canne et la transformant e (...)

38Ainsi, l’orientation économique des villages est caractérisée par les productions non commerciales : chaque famille produisait pour couvrir ses besoins et ses obligations fiscales. La seule concession des villages à des productions destinées au commerce est leur adoption, sous la pression dominicaine, de l’élevage dans les haciendas communales29. Il ne semble pas en effet que les villages se soient orientés vers la production de canne à sucre, notamment sur les berges des rivières. Tous les documents concernant l’acquisition de terres labourables par les villages justifient cette demande par la nécessité de développer les cultures de maïs et de haricots. Par ailleurs, les descriptions de la région, même les plus minutieuses, ne mentionnent pas la présence, dans les villages, de molinos, ingenios ou labores30 qui indiqueraient la pratique de la culture de la canne à sucre.

  • 31 Manta : pièce de tissu devenue par la suite réglementaire pour la part de tribut payée en nature pa (...)

39Si l’agriculture ne produit pas pour les villages de surplus commercialisable important, il n’en va pas de même de l’artisanat. Le savoir-faire des habitants de la Basse Verapaz, et surtout de ses habitantes, avait été très vite remarqué par les autorités coloniales, tant civiles que religieuses. Le tissage des mantas31 était en effet une spécialité de Rabinal et de Cubulco. Mais, dès le XVIème siècle, les profits de cet artisanat échappent à peu près totalement aux villageois. Les tissages se faisaient au titre du repartimiento de hilo. Le coton était distribué aux indiennes par l’alcalde mayor ou par les dominicains qui, quelques mois après, récupéraient le produit fini. Ils se chargeaient ensuite de la vente de ces tissus à la capitale, où les profits réalisés étaient importants.

40L’économie des villages de Basse Verapaz, pendant la période coloniale, était donc réduite pour l’essentiel à une économie vivrière. Pas ou peu de surplus agricole, pas de productions destinées au marché, les bénéfices des tissages accaparés par le pouvoir espagnol local : les villages de Rabinal, Cubulco et Salamá vivaient dans un isolement économique dont les causes naturelles – la pauvreté de la région – étaient secondaires par rapport aux causes nées du système socio-économique imposé par la réduction.

41En comparaison avec cette situation de soumission à une domination extérieure, la société ladina apparaît comme animée d’une vitalité interne qui se manifeste notamment dans le domaine économique. Les conditions naturelles de la région des valles ne sont pourtant pas très différentes de celles que nous avons analysées pour Rabinal. Cette zone occupe le versant nord de la vallée du Motagua, véritable désert intérieur qui divise les hautes terres centrales du Guatemala. Ici, pas de bassin, mais une zone de collines parcourue par des ruisseaux, temporaires le plus souvent. Seule la partie supérieure du versant de la Sierra de Chuacús est plus boisée, plus humide et porte des pâturages pendant pratiquement toute l’année. La vigueur de l’économie de la zone réside dans l’adaptation à ces conditions naturelles. Très tôt les espagnols et les ladinos ont été attirés par cette région vide de population, en relation directe avec la capitale. C’est en effet au coeur des valles que passait l’ancienne route royale, rattachant la Verapaz à la capitale coloniale. Celle-ci facilita l’orientation de l’économie locale vers des activités commerciales qui s’organisaient autour de deux productions essentielles : l’élevage et la canne à sucre.

  • 32 Au Mexique, François Chevalier a mis en évidence cette diminution de l’activité de l’élevage, qu’il (...)

42L’élevage bovin a probablement été la première activité agricole adoptée par les ladinos de la région. Deux arguments confortent cette affirmation : d’une part le besoin de viande, alimentation par excellence des espagnols résidant dans les villes, et d’autre part le fait que les premières terres achetées concernent toujours la partie supérieure du versant sud de la Sierra de Chuacús. Par la suite, et pour des raisons que nous cernons mal32, l’élevage semble céder la première place à la culture de la canne à sucre, sans disparaître toutefois. Celle-ci s’installa dans la partie inférieure du versant (au-dessous de 1500 à 1200m) où elle reste encore aujourd’hui une production essentielle de toute la région.

  • 33 A.G.C. A. AI Exp. 52610 Leg. 5983 Fol. 66.
  • 34 A.G.C. A. AI Exp. 52927 Leg. 6009.

43Ce changement dans la production agricole correspond à une modification des structures agraires. L’élevage allait de pair avec des domaines importants, mesurant parfois plusieurs sitios de estancia de ganado mayor. Par contre la canne à sucre, de par sa grande valeur marchande, s’adaptait à des propriétés plus moyennes. Certains inventaires faits après décès précisent en effet la grande valeur de cette culture. L’estimation des biens de José Cárcamo, propriétaire d’un ingenio dans le Valle de Urrán, donne, en 1752, des chiffres révélateurs. La canne à sucre sur pied est estimée à 500 pesos alors que la terre seule, qui pour toute la propriété représente 1 estancia de ganado mayor et 2 caballerías, ne vaut que 400 pesos33. Dans un autre cas, une estimation de la valeur de la canne à sucre donne 1200 à 1500 pesos bien que seuls les 2/3 de la propriété, dont nous ignorons la surface, soient cultivés34.

44Après avoir franchi au nord la Sierra de Chuacús, les ladinos implantèrent dans le bassin de Rabinal une économie de même type. Il est d’ailleurs important de remarquer à ce propos que, dans cette zone, l’appropriation des terres concerna d’abord les berges des rivières puis toutes les parcelles parcourues par un tant soit peu d’eau tout au long de l’année.

  • 35 Trapiche : domaine agricole producteur de canne transformée sur place en sucre.
  • 36 Nous avons retrouvé de très nombreuses mentions de ces conflits entre éleveurs et producteurs. Ces (...)
  • 37 Panela : sucre brun.
  • 38 A.G.C. A. AI Exp. 52614 Leg. 5985 Fol. 66.

45Si les haciendas d’élevage fonctionnaient le plus souvent avec des investissements minimes, il n’en est pas de même des trapiches35 de canne à sucre. Comme le montrent de très nombreux documents, les bêtes étaient le plus souvent en semi-liberté, et causaient de très graves dégâts aux récoltes36. Par contre, le fonctionnement d’un trapiche suppose certains investissements : l’acquisition d’un moulin pour broyer la canne, la possession de bœufs ou de chevaux pour le faire tourner, la construction d’un grand four en pierre pour faire cuire le jus de canne et obtenir la panela37. Les inventaires après décès donnent là aussi une idée du matériel nécessaire et de son coût. Le trapiche de José Cárcamo fut évalué à 571 pesos, uniquement en matériel. Il y avait, entres autres, un four de 10 pesos, trois paires de bœufs pour 60 pesos, et un moulin estimé à 50 pesos38.

  • 39 Id.
  • 40 A G.C.A. Exp. 52927 Leg. 6009 – Red = Unité de mesure correspondant au contenu d’un filet (= red) e (...)

46Néanmoins, si les ladinos, propriétaires dans les valles, étaient insérés dans le circuit du commerce régional, ils n’en restaient pas moins producteurs de cultures pour leur propre alimentation. Chacun conservait une partie de ses terres pour ses besoins personnels : indiscutablement, l’idéal de ces petits ou moyens propriétaires est celui de l’auto-suffisance alimentaire. Ainsi, tous les propriétaires de trapiches, par exemple, dont nous avons l’inventaire des biens, ne consacrent qu’une partie de leurs terres à la canne à sucre ; José Cárcamo, dont nous avons déjà parlé, conservait une partie de ses terres pour élever 20 têtes de bétail39. Dans le trapiche Belejella Martínez, son propriétaire, consacre une partie de ses terres à une milpa où il récolte 3 redes de maïs et 2 fanègues de haricots40.

  • 41 A.E.G Paq. 2 Exp. 5 Basse Verapaz.

47Parfois, pour les principaux propriétaires de la région, la production de grains alimentaires pouvait se convertir en une affaire lucrative. En 1805, Alvarado, propriétaire sur le sommet de la Sierra de Chacús, entre Rabinal et Valle de Urrán, justifie sa demande de nouvelles terres par le fait qu’il alimente les villages de Rabinal, Cubulco et El Chol en maïs. Et il précise même que sans lui ces villages subiraient de véritables calamités41.

48Les pratiques économiques de chacun des groupes constituant la population rurale de la Basse Verapaz coloniale sont donc clairement différenciées. D’un côté un monde de propriétaires indépendants, orientés vers les productions commercialisables ou même vers la spéculation des productions vivrières. De l’autre une communauté qui exerce un contrôle défensif sur ses biens fonciers et se consacre avant tout à une agriculture de subsistance.

*
* *

49Un deuxième thème permettant de saisir le fonctionnement du système colonial dans la région réside dans l’étude des types de clivages qui séparent les groupes sociaux en présence. Parmi ceux qui peuvent être décelés, trois nous semblent particulièrement intéressants pour notre propos.

  • 42 Les principaux sistes ont été reconnus par A. L. SMITH : Archeological Reconnaissance in Central Gu (...)
  • 43 Alain Ichon : Le peuplement de la vallée moyenne du Rio Chixoy à l’époque préhispanique. Cahiers de (...)

50Entre les indiens et les ladinos existe d’abord un clivage d’ordre géographique. Le monde indien fut en effet, à partir des années 1540, placé sous le signe de la concentration de la population. Ce fut notamment en Verapaz et dans la zone périphérique que se prépara la “conquête évangélique”, que s’effectua la mise au point de la technique du regroupement de population. La zone de Rabinal présentait pour cela un terrain d’expérimentation assez intéressant. La population y était en effet dispersée de façon très importante. Les vestiges archéologiques sont, dans ce domaine, très révélateurs. L’ensemble du bassin de Rabinal est parsemé de sites, dont les plus importants se trouvent sur les versants de la Sierra de Chuacús, au nord, et à l’ouest de Rabinal42. Mais le peuplement de la zone ne se limitait pas à l’étendue du seul bassin. Les fouilles archéologiques menées sous la direction d’Alain Ichon ont montré l’importance de la population vivant dans la vallée du Chixoy. A partir des données de l’archéologie, nous avons pu nous-même établir une estimation de la population43 que les dominicains trouvèrent à leur arrivée. C’est donc l’ensemble de ces populations disséminées sur une surface de plusieurs kilomètres carrés que les religieux regroupèrent dans la zone de Rabinal et nous pouvons, grâce aux chroniques essentiellement, reconstituer l’histoire de ce déplacement massif de populations.

  • 44 Remesal : Op. Cit. T.I. pp. 212-213, et Tovilla : Relación histórica descriptiva de las Provincias (...)
  • 45 Teletor : Apuntes para la historia de Rabinal y algo de nuestro folklore. Guatemala 1949, et Brasse (...)

51Entre 1537 et 1540 les dominicains, sous la conduite de Bartolomé de Las Casas lui-même, se constituèrent une base d’appui pour la future conquête de la tierra de guerra : Rabinal était bien entendu tout indiqué pour jouer ce rôle de par sa proximité avec la région convoitée. Pour réduire les indiens, les dominicains cherchèrent toujours l’appui de leurs caciques. A Rabinal notamment ils s’entendirent avec D. Gaspar qu’ils baptisèrent et convainquirent de l’intérêt du regroupement. Ils choisirent ensuite l’emplacement du nouveau village, à deux lieues au nord-ouest du village actuel. Le cacique réussit à y regrouper 500 personnes qui construisirent l’église et les premières maisons44. Mais ce déplacement ne se fit pas sans mal. A une date que nous ignorons, Rabinal se souleva et fut détruit par ses habitants. Il fut reconstruit à l’emplacement actuel autour d’une nouvelle église45.

  • 46 A.G.I. Audencia de Guatemala Leg. 128.

52L’histoire de Rabinal montre, malgré ses lacunes, les difficultés qu’eurent les dominicains à regrouper les populations malgré l’accord des caciques locaux. Néanmoins, ils y parvinrent et le recensement de 1548-1551 effectué par le Licenciado Cerrato donne à Rabinal-Tecocistlán 600 tributaires, soit environ 2400 à 2500 habitants46. Le village voisin de Cubulco fut probablement fondé à cette même époque, mais le recensement de 1548-1551 ne donne pas le nombre de tributaires. Il n’empêche que, malgré les réticences indiennes, la concentration de la population semble avoir eu un succès rapide. Ceci est d’ailleurs confirmé en partie par l’archéologie. Les sites d’habitat de la vallée du Chixoy ont été retrouvés dans un remarquable état de conservation. Cela n’aurait sans doute pas été possible si la vallée avait continué à être occupée de façon permanente.

  • 47 Murdo Mac Leod : Spanish Central America ; a social économie history. Berkeley, 1973.

53Ainsi, dans les années 1550-1560, la réduction de la population de la région était sans doute chose faite. Et jusqu’à la fin du XVIIème la diminution puis la stabilisation du nombre d’habitants n’encouragèrent certainement pas à la dispersion. Très souvent les bras pour travailler les terres manquaient. S’inspirant de ce qui se passa en Europe après la peste noire, Mac Leod pense qu’en Amérique aussi la catastrophe démographique entraîna un resserrement du groupe autour de ses autorités locales. Rabinal, dans ce domaine, n’a probablement pas fait exception à la règle47.

  • 48 Villa : nom donné aux villages réservés, dans la législation coloniale, aux non-indiens.
  • 49 García Peláez : Memoria para la Historia del Antiguo Reino de Guatemala. Guatemala, 1943-1944.

54Les ladinos de la région se trouvent, eux, dans une situation exactement inverse. Avant la fin du XVIIème siècle, il n’y a pas dans toute la zone des valles le moindre village. On sait d’ailleurs que pendant toute la période coloniale les fondations de villas48 pour espagnols ou ladinos furent très rares. García Peláez n’en compte que quelques-unes, la plupart fondées au début du XVIIème siècle49. Par la suite rien ne fut fait pour donner une réponse à l’augmentation du nombre de métis. Interdits de séjour pour une durée de plus de trois jours dans les villages indiens, les ladinos n’avaient pas de zone d’accueil réservée. La seule solution était pour eux, s’ils ne pouvaient acquérir de terre, de s’engager dans les haciendas ou les trapiches.

  • 50 Cortés y Larraz : Descripción geográfico-moral de la diócesis de Guatemala. Biblioteca Guatemala. G (...)
  • 51 Juan de Pineda : Descripción de la Provincia de Guatemala. A.S.G.H.G. T.I p. 347.
  • 52 Realenga : terre appartenant à la couronne royale.
  • 53 García Peláez. Op. Oit. T. III p. 156.
  • 54 Cf. les listes de recensements coloniaux conservés à l’A.G.C.A. dans la rubrique “ Censos ”.

55C’est exactement le cas de la zone des valles. Nombreux sont les documents qui évoquent la dispersion de la population. Cortés y Larraz précise que tous les habitants – ladinos, espagnols et indiens – vivent mélangés en même temps que dispersés dans les haciendas50. De même, dans le bassin de Rabinal, les ladinos s’installèrent sur le pourtour des terres communales de Cubulco et Rabinal. Le cas de Salamá semble être un peu particulier. Selon Juan de Pineda ce village aurait été fondé dans les années du “gouvernement” du Licenciado López de Cerrato51. Responsable au Guatemala de la mise en application des Nouvelles Lois de 1542, il libéra notamment tous les esclaves indiens des encomenderos. Pour certains d’entre eux, il aurait fait fonder le village de Salamá, où il leur aurait donné de la terre. Par contre, selon G. Peláez, Salamá serait en fait une villa, fondée par des ladinos, qui se seraient regroupés afin d’acheter de la terre realenga52 sans aucune aide extérieure, et notamment des autorités53. Dans le cas où la deuxième explication serait exacte, la population ladina résidant dans une structure de regroupement serait très faible en regard du reste de la population dispersée. Elle serait d’autre part tout à fait minoritaire par rapport à une population indienne représentant environ 80 % du total54.

  • 55 Etait considéré comme tributaire entier tout homme entre 18 et 50 ans, marié ou célibataire. Les fe (...)
  • 56 Murdo Mac Leod, Op. Cit.

56Un deuxième clivage séparant indiens et ladinos réside dans leur situation à l’égard de l’administration coloniale. Les indiens, dans ce domaine, se trouvaient soumis à un certain nombre d’obligations. L’assignation à résidence est liée à la politique de réduction des indiens. Elle permettait en effet d’exercer un meilleur contrôle sur la population. Une autre obligation concerne le tribut. Impôt payé exclusivement par les indiens, il comprenait, à Rabinal, des produits en espèces et en nature. D’autre part, le tribut, bien qu’impôt personnel, pesait en fait sur la communauté, et, d’une certaine façon en renforçait la cohésion. Après le recensement fait pour compter le nombre de tributaires, le responsable – l’alcalde mayor pour la Verapaz – taxait le village. En fait il additionnait les tributaires entiers et les demi-tributaires et fixait ainsi pour chaque village une somme globale.55 Cette somme était valable, officiellement, pour une période de 5 ans, souvent plus longue. Aussi, malgré les modifications du nombre des tributaires dues aux morts, aux épidémies, aux fuites, le village devait payer la même somme, c’est-à-dire qu’en fait chaque tributaire présent devait payer un peu plus. En liaison avec ces problèmes de tribut, les “caisses de communauté” étaient un élément supplémentaire dans la cohésion des villages. Ces caisses étaient des réserves que les villages constituaient afin de pouvoir faire face à des besoins de la collectivité : réparation de l’église, achats divers. Elles pouvaient également jouer le rôle de caisse de secours : aide à des membres de la communauté, complément du tribut quand les villageois ne pouvaient y faire face... De par leur rôle, elles devinrent en fait le moyen de paiement utilisé par les villages pour toutes leurs relations avec l’extérieur. Ainsi ces cajas de comunidad jouaient-elles le rôle de barrière en isolant les villages56.

  • 57 Magnus Morner, Op. Cit.

57En regard de ces obligations, les indiens bénéficiaient de certains droits qui leur étaient propres. Ils étaient exemptés du service militaire et, de ce fait, n’avaient pas le droit au port d’armes. Ils avaient droit à leur propre gouvernement. Les alcaldes et regidores étaient choisis par eux, et par la Real Cédula de 1576 le roi avait interdit que des ladinos occupent ces postes57. Enfin dans le domaine juridique, les indiens se trouvaient dans une situation de protection. Dans leurs procès de terres, par exemple, ils étaient d’office défendus par le fiscal de l’Audience qui avait le titre de “protecteur des indiens”. D’autre part, toute décision concernant un indien ou ses biens devait être approuvée par le fiscal pour être légale. Comme s’en plaignent les indiens de Rabinal, lors d’un procès de terre, ils étaient juridiquement des enfants soumis à la protection paternelle de leur défenseur officiel. D’ailleurs les indiens eux-mêmes savaient jouer de cet argument lorsqu’ils en avaient besoin. Ainsi lors de leurs conflits avec des tiers, ils avancent régulièrement l’argument de leur “simplicité”, et font appel à la “pitié” des autorités afin d’obtenir satisfaction.

  • 58 García Peláez : Op. Cit. T. III p. 155 et sq.
  • 59 A G.C.A.A.3 Exp. 34374 Leg. 2327.
  • 60 Magnus Morner : Op. C it.

58Les ladinos n’ont pas fait, eux, l’objet d’une attention aussi paternelle de la part des autorités coloniales. Les mesures les concernant sont la plupart du temps des mesures d’interdiction : de résidence dans les villages indiens, de vagabondage... Mais, le plus souvent, les interdictions juridiques ne furent pratiquement pas suivies de mesures permettant de les appliquer réellement. C’est le principal reproche qu’adresse García Peláez aux autorités coloniales quand il étudie leur attitude vis-à-vis des métis. Il constate en effet que ces mesures n’auraient pu être appliquées que si elles étaient allées de pair avec des décisions plus positives58. En fait le plus souvent, le monde des ladinos ruraux, comme celui de ceux qui habitent les valles, échappe presque totalement à l’administration coloniale. Un bon exemple de ce manque de contrôle est le problème du tribut. Les métis et les mulâtres fils d’une mère indienne, étaient officiellement soumis au paiement du tribut59 . Mais en fait, comme le reconnaissent les autorités régionales, ce paiement ne fut pratiquement jamais effectué. Enfin l’attirance vers l’armée vient distinguer les ladinos des indiens. Comme le dit Magnus Morner, “le service militaire était pour eux, métis et noirs, l’échappatoire pour l’obtention d’une reconnaissance sociale”60. De fait, dans les valles, plusieurs propriétaires sont capitaines de la milice et ont sous leurs ordres 7 ou 8 ladinos miliciens, résidant dans la même zone. Par son statut administratif lui-même, le monde des ladinos se trouvait donc nettement distingué de celui des villageois indiens.

59La barrière culturelle séparant les deux mondes constitue le dernier élément important à signaler dans cette analyse. Il existe, entre les gens des valles d’une part et ceux des villages du bassin de Rabinal d’autre part, l’obstacle de la langue. Ces derniers parlent le quiché-achí, variante dialectale du groupe quiché. Depuis la période de la réduction jusqu’à nos jours, la population indienne a, malgré les pressions du monde espagnol, gardé sa langue vernaculaire.

  • 61 Le fait de signer peut en effet être associé à l’alphabétisation (cf. les travaux de Michel Vovelle (...)

60Cette persistance s’explique d’abord par l’isolement de ces villages pendant la période coloniale. Mais la politique culturelle de la métropole espagnole a également joué son rôle dans le maintien des langues indiennes. Au XVIème et au XVIIème siècles, les cédules royales se succèdent pour obliger les curés à donner leur enseignement dans la langue maternelle de leurs ouailles. Par ailleurs le maintien de l’utilisation de la langue quiché-achí est général dans l’ensemble des couches sociales de la population du bassin. Même les élites locales, caciques ou principales, maintiennent tard dans le XVIIIème siècle l’exclusive utilisation de leur langue originelle, et ce malgré les contacts fréquents avec l’extérieur hispanophone. On constate par exemple que lors des procès, les autorités villageoises ont toujours recours à un interprète pour établir le contact avec les autorités espagnoles : lors des interrogatoires, des dépositions, des témoignages, celui-ci est invariablement présent. Ce n’est que vers la fin de la période coloniale que certains principales parlent et même parfois écrivent en espagnol. Notamment, les responsables municipaux capables de signer leurs noms au bas de leurs dépositions apparaissent à cette époque61. Par contre, il est probable que dans les couches les plus modestes de la population rurale indienne, cet apprentissage n’ait pratiquement pas existé.

  • 62 Entre autres Cortés y Larraz insiste sur cette hispanisation générale. Op. Cit. ; T2 p. 33.

61Le monde des valles est au contraire, lui, hispanisé. Toutes les descriptions de la région précisent en effet que l’espagnol est parlé et compris par tous62. Rien de surprenant dans ce domaine, la ladinisation étant avant tout un concept d’ordre culturel. On peut néanmoins signaler que, si l’espagnol est compris par tous, il n’est certainement pas écrit. Même les propriétaires qualifiés d’espagnols sont incapables de signer de leurs noms. Cet analphabétisme s’explique essentiellement par la dispersion de la population. Il n’y a dans cette zone aucune école avant le début du XVIIIème siècle et la fondation de la paroisse d’El Chol.

  • 63 La région voisine du quiché fut soumise au XVIIIème siècle à une sécularisation des paroisses qui e (...)
  • 64 La distinction est fondée sur le fait que, dans une paroisse indienne, le rôle du curé est celui d’ (...)

62L’organisation de l’administration religieuse joue également un rôle dans la distinction entre indiens et ladinos. Il existe une structure religieuse propre aux villages de réduction. Ceux-ci sont d’abord, en Verapaz, exclusivement desservis par des religieux, les dominicains en l’occurrence. La région ne connut pas, comme d’autres63, les problèmes de la sécularisation. D’autre part, les réductions sont régies par des lois particulières. Comme le précise la Cédule Royale du 20 mai 1573, toutes les paroisses d’indiens, au Guatemala, sont des curazgos et non des simples comme les autres paroisses. Les curés desservant les premières ont alors le nom de doctrinero tandis que les seconds ont celui de párroco64. Dans le bassin de Rabinal, chaque village correspond à une doctrina particulière ayant son propre responsable religieux.

  • 65 A.A.G. Visitas T. 22 Fol. 271 “Dans ce lieu-dit je n’ai pas connaissance que soit entré un curé, ni (...)

63Les valles n’ont pas, eux, de structure religieuse particulière avant la fondation d’El Chol dans le Valle de Urrán. Et, dans le Valle de Saltán, le plus isolé des trois, c’est un simple propriétaire, Juan Alvarado, qui offre, en 1812, un terrain pour la construction d’une église ! L’église n’était donc pas arrivée au début du XIXème siècle à un véritable contrôle sur ces zones floues que sont les territoires occupés par les ladinos de la Verapaz. Même après leur rattachement administratif au village d’El Chol, les ladinos n’ont pas modifié leur attitude d’indépendance à l’égard de l’église. Nombreuses sont les plaintes des curés ou des visiteurs épiscopaux dénonçant l’abandon spirituel dans lequel sont plongées ces populations. De la même façon, les ladinos installés à la périphérie des villages du bassin échappent à tout contrôle religieux. A propos de Pagmi, petite vallée peuplée par 18 familles ladinas, dépendant administrativement de Salamá, le curé se plaint auprès de Cortés y Larraz, son évêque, de ne les voir que lors de la semaine sainte parce que, explique-t-il, “En dicho paraje no tengo yo noticia que haya entrado ni cura, ni juez secular alguno65.

  • 66 Cf. Nicole Percheron : Les confréries religieuses de Rabinal à l’époque coloniale. Cahiers de la R. (...)

64L’encadrement religieux était d’un poids bien différent pour les indiens d’une part et les ladinos de l’autre. Cette différence se trouvait encore renforcée par l’existence des confréries, conçues à l’origine comme un relais entre le curé et les indiens66. Celles-ci jouaient également un rôle de barrière entre les villageois et l’extérieur. En donnant à chaque village un certain nombre de saints protecteurs qui lui étaient propres, elles renforçaient la cohésion du village et le distinguaient du reste. Par contre malgré l’existence des hermandades, confréries pour ladinos, celles-ci ne parvinrent jamais à jouer un rôle aussi important que les confréries indiennes.

  • 67 Comisionado : responsable de l’ordre public.
    Gobernador : responsable villageois nommé par l’Alcalde (...)

65Les deux mondes se trouvaient donc dans une situation d’opposition, fruit du système colonial existant. Celle-ci a abouti parfois à des confrontations violentes lors des révoltes anti-ladinas menées par les indiens. La révolte de Cobán de 1803, bien qu’extérieure à notre zone directe d’étude, montre le degré de violence que pouvaient atteindre ces mouvements. Il ne nous intéresse pas ici d’étudier le mouvement pour lui-même mais simplement quelques points en relation avec notre travail. Les victimes visées par les révoltés sont significatives. Mis à part l’alcalde mayor, représentant local de l’oppression coloniale dont ils sont l’objet, et qui est leur première cible, les cobaneros en colère s’attaquèrent à quelques ladinos. Parmi les deux principales victimes, l’un est le comisionado et l’autre le gobernador. Les indiens s’en prirent donc avant tout aux représentants locaux du pouvoir. Mais la fuite de tous les ladinos de Cobán, encore bien après que la révolte ait été mâtée, montre que tous, et non pas seulement les autorités, se sentaient menacés. Il est également intéressant de signaler que la principale victime était un commerçant. Vicente Guzmán, orfèvre de son métier, s’était destiné à son arrivée à Cobán au commerce du cacao et du tabac, deux des principales productions locales. En s’attaquant à lui, les cobaneros rejetaient l’exploitation économique dont ils étaient les victimes67. La révolte de Cobán est donc une bonne illustration du refus, de la part des indiens, des ladinos et de leurs pouvoirs, économique comme politique.

  • 68 Jiménez : Historia de provincia de San Vicente de Chiapas y Guatemala. Biblioteca “Goathemala”, Vol (...)

66Une autre révolte, bien moins connue à travers la documentation, est tout aussi révélatrice. En 1678, les indiens de Rabinal se soulevèrent contre leur cacique Gaspar Pérez, installé à la municipalité grâce au soutien de l’alcalde mayor. Ils lui reprochaient d’aider ce dernier à organiser des prélèvements fiscaux trop élevés à travers les repartimientos de hilados. Ce mouvement, dirigé contre un des leurs, illustre le courant de contestation du système colonial qui secoue le monde indien du Guatemala, à la fin du XVIIème siècle68. Marginalisée, exploitée, soumise, la population indienne tenta de secouer le joug de la domination subie. Certes, le système colonial ne s’écroula pas après cette période de remise en cause, mais il en subit, néanmoins, des modifications importantes qui préludaient en fait à sa désorganisation.

*
* *

67Les premières manifestations de cette déstructuration en Basse Verapaz apparaissent dès le début du XVIIIème siècle et même peut-être avant. Elles sont la conséquence de l’impossibilité du maintien absolu des règles que nous venons d’analyser. Ce refus fut autant l’oeuvre des populations indiennes que des ladinas.

  • 69 A.G.C.A A3 Exp. 21756 Leg. 1254
    ” ” Exp. 29130 Leg. 1749
    ” ” Exp. 4908 Leg. 245
    ” ” Exp. 5084 Leg. 250

68Les indiens bien souvent refusaient ouvertement le système imposé par les colonisateurs, notamment à travers les révoltes. Mais ils pouvaient aussi le rejeter de façon plus passive, ou plus silencieuse. La manière la plus immédiate, et aussi la plus radicale, était la fuite. Rejetant l’organisation communautaire qui permettait avant tout aux autorités un contrôle plus strict et plus aisé de la population, refusant également le poids du tribut, la fuite permettait de rompre avec toutes ces obligations. La fuite ne concernait pas quelques individus isolés mais prenait des proportions importantes. A Rabinal par exemple ils étaient 125 absents en 1767, 142 en 1776, 154 en 1804 et 43 en 181169. Ils représentent successivement 3 %, 3 %, et 1 % de la population totale du village en 1767, 1776, et 1811. Mais ils atteignent 10 % en 1804 par rapport à la population tributaire. Or ces fuites touchaient essentiellement les individus soumis au tribut. On voit donc que les fuyards représentaient un pourcentage non négligeable des personnes concernées. Mais où fuir ? Aux populations du bassin de Rabinal s’offraient deux solutions bien distinctes. Elles pouvaient d’une part se réfugier dans la zone se trouvant au nord du Río Chixoy, au-delà de la rive gauche du fleuve. Cette région resta plus ou moins incontrôlée jusqu’au XIXème siècle. Le village d’Uspantán, le plus proche de cette zone, était loin, et lui-même se trouvait en position d’isolement par rapport au reste des villages de l’alcaldía mayor de Totonicapán. Une zone refuge était donc tout proche pour qui voulait recouvrer sa liberté. Il semble pourtant que cette solution n’ait eu que peu d’adeptes. Si de nombreux documents parlent de fuites, aucun ne spécifie ce choix de la part des habitants du bassin. Il n’empêche qu’elle a pu et dû exister. L’autre solution, la plus courante sans doute, consistait à fuir dans la direction opposée, c’est-à-dire vers le sud et les haciendas de la région des valles. Les habitants du bassin se trouvaient pour cela dans une situation privilégiée. Le grand nombre d’haciendas et de trapiches tout proches rendait les choses aisées pour eux.

  • 70 Macehuales : indiens appartenant aux classes inférieures de la société par opposition aux caciques, (...)

69La compréhension de ces fuites, en aussi grand nombre, n’est pas simple. Car plusieurs facteurs, parfois contradictoires, peuvent intervenir. Les causes internes, c’est-à-dire propres à la situation du village, sont d’abord à prendre en compte. La pression démographique joua un grand rôle dans ce domaine. Le XVIIIème siècle se caractérise par un long mouvement, d’abord lent, mais de plus en plus marqué par la suite, de renouveau démographique. Or cette augmentation de la population est loin de s’accompagner d’une augmentation proportionnelle des terres cultivables pour les villages. Certes l’on voit de temps à autre un village obtenir, au titre de la composición de tierra, de nouvelles surfaces cultivables. Ce fut le cas par exemple de Rabinal qui obtint à plusieurs reprises quelques caballerías pour agrandir son ejido. Mais en général ces acquisitions sont insuffisantes comparativement à la pression démographique. Aussi c’est souvent le manque de terres et son corollaire, la misère, qui poussent hors du village des individus en quête de travail. Par ailleurs les tensions qui traversent la société indienne elle-même doivent entrer en ligne de compte. Les indiens macehuales70, sans terre du fait de son appropriation par les principales, se détachaient aisément d’une communauté qui ne leur était d’aucun recours.

  • 71 Sueltos y vagabundos : sans attache et vagabonds.
  • 72 E. Florescano : Estructuras agrarias de México 1520-1821. México.

70La plupart des fuyards se dirigeant vers les haciendas, d’autres éléments d’explication de ces mouvements migratoires sont à rechercher dans celles-ci et dans leur fonctionnement. La plus connue des causes est sans doute l’endettement. Traditionnellement, les historiens ont insisté sur cet aspect pour expliquer la présence permanente d’ouvriers agricoles sur les terres des haciendas. L’endettement, plus ou moins important, permettait le maintien d’un volant de main-d’œuvre fixe. Pour les propriétaires des haciendas c’était là la garantie d’avoir du personnel. Ces individus étaient préférables aux indiens sueltos y vagabundos71 décriés par les documents ; de plus ils permettaient aussi d’éviter tout contrôle des autorités, de même qu’ils annihilaient l’opposition des villages qui se manifestait lors des recours aux repartimientos. En dernier lieu, cette présence permettait d’obtenir une plus grande soumission de la main-d’œuvre aux lois et au rythme de travail de l’hacienda72.

  • 73 Ibid.
  • 74 Ibid.

71Néanmoins ces explications, pour importantes qu’elles soient, restent insuffisantes. Il faut considérer les motivations personnelles qui pouvaient pousser des individus vers les haciendas. L’indien qui s’y résolvait pouvait y trouver quelques avantages. Son travail était rémunéré par un salaire. Celui-ci lui permettait souvent de payer les charges fiscales qui pesaient sur lui, sans avoir à vendre une partie de sa récolte ou même à s’endetter. Aussi, nombreux étaient les villageois qui travaillaient régulièrement et temporairement dans les haciendas. Le travail dans les haciendas devenait souvent le moyen de fuir les autorités. Enfin, les indiens en rupture de communauté pouvaient trouver dans l’hacienda un sentiment de sécurité que leur refusait leur monde d’origine. Sûr d’un salaire régulier, sûr d’une parcelle de terre en usufruit, l’ouvrier agricole avait par bien des aspects une situation enviable73. Pour terminer, il faut considérer le rôle d’institution de crédit joué par les haciendas à travers l’endettement. Etant donné la faible circulation monétaire dans les campagnes guatémaltèques en général, c’était là un phénomène important74.

  • 75 cf. entre beaucoup, les travaux de Pedro Carrasco et son équipe.
    Notamment : Los aztecas : ideología (...)

72La désorganisation du système colonial est également liée à l’aménagement, par les indiens eux-mêmes, des principes régissant leur organisation. Le problème de l’appropriation privée des terres communales en est l’exemple le plus clair. Ce phénomène est dû à la dégradation de l’esprit communautaire ou, à tout le moins, au désintérêt pour certains aspects de la vie agraire communautaire. Il semblerait d’ailleurs que cette dégénérescence soit bien antérieure à l’arrivée des espagnols : l’exemple mexicain le laisse en tous cas penser75). La méthode employée par les espagnols – le regroupement communautaire forcé – n’a pu qu’accentuer cet état de fait. Néanmoins, l’appropriation privée des terres communales prit à Rabinal, au long de la période coloniale, des aspects qu’il nous intéresse ici de décrire.

  • 76 “Les trapiches des indiens qui sont autour du village sont au moins 20 et le plus lointain est à un (...)

73Il arriva parfois qu’un villageois, membre de la communauté, reste sur les mêmes terres pendant des périodes très longues, voire même que celles-ci soient transmises héréditairement. C’est probablement le cas des terres d’irrigation sur lesquelles malheureusement nous n’avons que peu d’informations. Une remarque faite par le curé de Rabinal à son évêque, permet de déduire l’existence de cette appropriation privée. Précisant la localisation des richesses du village, il explique : “ Los trapichitos de los indios que hay alrededor del pueblo son veinte y el más retirado dista media legua76.

  • 77 Cf Michel Bertrand ; Un modèle économique : les haciendas communales. Cahiers de la R.C.P. 500, No. (...)

74Or, l’on sait que le territoire d’un village avait au minimum un rayon d’une demi-lieue. Les trapichitos dont parle le curé se trouvent donc sur les terres communales. Par ailleurs aucun document n’évoque la culture communautaire de la canne alors qu’ils sont nombreux à évoquer l’élevage dans les haciendas communales77. Il est d’ailleurs difficile de penser, compte tenu de l’importance des investissements en matériel et de la valeur de la canne, que des trapiches aient pu passer de mains en mains, année après année. Il est donc probable que cette activité agricole était pratiquée individuellement.

  • 78 A.E.G. Paq. I Exp. 8 Baja Verapàz.

75Des terres autres que celles d’irrigation durent subir le même sort. La location de terres communales faite par un individu et non par la communauté illustre cette réalité. À Tierra Blanca, des indiens de San Miguel Chicaj louaient des terres à des ladinos de San Jerónimo. Or, ces terres appartenaient à Rabinal, dont San Miguel Chicaj s’était séparé en 1803, c’est-à-dire avant le fait en question78. L’appropriation privée était indiscutablement favorisée par la non-redistribution régulière des terres au sein de la communauté. Ainsi pût se réaliser un véritable enracinement de familles sur des terres qu’elles considéraient comme leurs.

  • 79 A.P.R. Libros de cofradía.

76La dispersion de la population indienne vers la périphérie des terres communales favorisa aussi cette pratique. Les contrôles sur ces terres lointaines étaient moins forts, et l’éloignement permit un affaiblissement des liens entre les habitants des hameaux ainsi créés et le centre du village. La dégénérescence des biens possédés par les communautés constitue enfin une explication de ce problème. Si l’on prend l’exemple des haciendas communales, on observe un déclin très important à la fin du XVIIIème siècle dû entre autres facteurs au manque de souci des membres de la communauté pour les biens communs. De même, l’évolution de la gestion des confréries est révélatrice de cette situation. Souvent, les capitaux des confréries ne sont plus remis, le moment venu, au majordome entrant. Le sortant n’en rendait qu’une partie et promettait le reste pour plus tard. Dans certains cas les remboursements se firent plusieurs années après79 Les confréries devinrent, de par leur fonctionnement et surtout le recrutement de leurs responsables, des institutions contrôlées par quelques familles, de principales le plus souvent. Et c’était en grande partie ces dernières qui profitaient du commerce pratiqué par les confréries avec les mantas, tout comme des profits réalisés à travers les prêts usuraires. Cela se traduisait en fait par une appropriation individuelle des richesses communautaires qui ne peut se comprendre que dans cette situation de désintérêt pour la collectivité.

  • 80 A.A.G. Visitas XVIIIème siècle (plusieurs tomes).

77La modification de la politique espagnole à l’égard des communautés de réduction explique aussi l’affaiblissement des barrières culturelles entre les deux mondes et l’interpénétration qui en résulta. L’Eglise est à l’origine de cette profonde remise en question datant de la deuxième moitié du XVIIIème siècle. Les évêques, lors de leurs tournées dans les diocèses, découvrent avec effarement le maintien des pratiques “païennes” dans la religion indienne. A la recherche de solutions, il leur apparaît que la christianisation des indiens ne peut être menée à bien qu’à travers une hispanisation permettant l’élimination des survivances indigènes. Aussi le pouvoir multiplie-t-il les cédules royales sur l’installation d’école dans chaque réduction. De même les évêques interrogent-ils leurs curés sur l’application de cette nouvelle législation. Les visites des évêques de la région de Rabinal n’échappent pas à la règle. La visite de l’école, leur souci de savoir le nombre d’élèves qui la fréquentent et les matières enseignées témoignent de cette nouvelle orientation80. Après la politique séparatiste mise en place sous la pression des dominicains vers 1550, on assiste à une remise en cause profonde. Il s’agit en fait de la réapparition du débat sur l’intérêt du développement séparé des deux mondes constituant le fondement de la société coloniale. De plus en plus les intellectuels et l’Eglise considèrent l’hispanisation comme une condition du progrès et de la christianisation indigène. Ce changement profond s’explique par l’inefficacité constatée des méthodes employées depuis le XVIème siècle. L’Eglise observe la superficialité de la christianisation ; les intellectuels remarquent le développement des “castes” c’est-à-dire du métissage, malgré une théorique interdiction de celui-ci ; certains tentent une revalorisation du monde des métis en dénonçant sa marginalisation née de la politique coloniale ; enfin les représentants des Lumières au Guatemala considèrent l’isolement comme une barrière au développement et au progrès du monde indien.

  • 81 Nicole Percheron, Op. Cit. p. 77.

78Dans la région de Rabinal, les dénonciations portant sur le maintien des pratiques religieuses hétérodoxes sont nombreuses. Même si souvent, dans leurs réponses aux évêques, les curés précisent unanimement l’absence dans leurs paroisses de telles pratiques, cela n’est le plus souvent qu’un paravent, comme le dénonce Cortés y Larraz. Chaque prélat soucieux du salut de ses ouailles les découvre en fait lors de ses visites. A Rabinal, lors des fêtes religieuses, Cortés y Larraz dénonce l’existence de nombreux abus : alcoolisme, repas pris en commun, danses...81. Un autre aspect des déviances indiennes concerne les problèmes de mœurs. Les curés dénoncent régulièrement le concubinage et la polygamie qui se maintiennent malgré la chasse que leur donne l’Eglise. Conscients de cette situation, nombreux sont ceux qui encouragent une intégration indienne à travers le métissage. Celui-ci ne cesse de se développer, aucune mesure n’étant prise pour le freiner.

  • 82 A.A.G.T. 22 Fol. 323 et sqs – A.G.C.A. Al Exp. 24587 Leg. 2799 – A.G.C.A. Al Exp. 53308 Leg. 6041 e (...)
  • 83 Magnus Morner : Separación o integración, en torno al debate dieciochesco sobre los principios de l (...)

79Les exemples de Rabinal et de Salamá sont révélateurs de cette évolution. Dans le premier, le pourcentage des ladinos recensés dans le village passe de 3,2 % à 7,5 % entre la moitié et la fin du XVIIIème siècle ; dans le second cas il passe de 6 % à 20 % pour la même période82. Le fait même que la population métisse soit comptabilisée dans les recensements illustre le relâchement de l’interdiction de résidence. De fait très souvent les ladinos arrivent à obtenir des postes à l’intérieur des municipalités indigènes. A Rabinal, le secrétaire de la municipalité est parfois au XVIIIème siècle un métis. De même, les ladinos des villages du bassin jouent le rôle d’interprètes entre les autorités indiennes et espagnoles. Enfin, ils obtiennent régulièrement l’emploi de crieur de la municipalité. De plus en plus au XVIIIème siècle, il apparaît que les lois de séparation n’étaient plus appliquées et pouvaient parfois être ignorées83.

  • 84 A G.C.A. A3 Exp. 4720 Leg. 238. A.G.C.A. A3 Exp. 28130 Leg. 1749.

80Le village d’El Chol constitue un cas tout à fait particulier. Bien qu’officiellement il s’agisse d’une réduction, on doit plutôt le considérer comme une véritable villa. En effet le nombre des tributaires y est inexistant par rapport à la population métisse. En 1790, il n’est recensé pour les trois Valles que 4 tributaires alors que la population ladina est de 682 personnes84. Cette situation est compréhensible. La mortalité des Choles déportés en 1690 a connu des taux extrêmement élevés, liés aux changements de milieu naturel et de genre de vie. D’autre part, les survivants se trouvaient dans un milieu totalement ladino. Aussi, coupés de leurs origines, ils n’étaient pas à même de résister à l’omniprésence ladina. Ce même phénomène jouait pour les indiens des régions voisines, quichés, pocomchís, ou même kekchís, qui venaient nombreux dans la région des Valles, attirés par les haciendas. De par leur situation tout à fait originale, les populations indiennes des valles subirent une acculturation rapide et profonde.

  • 85 Pour le seul repartimiento de hilo, les produits des ventes auraient atteint au XVIIIème siècle jus (...)

81Parallèlement au métissage et à la pénétration ladina dans les réductions de Basse Verapaz, les populations indiennes orientent leurs activités économiques vers des secteurs plus lucratifs. Très vite les indiens, certains d’entre eux du moins, comprirent les bénéfices qu’ils pouvaient tirer en adoptant le système économique apporté dans la région par les dominicains et les métis. Cette adoption se fit d’abord au niveau communautaire. Il est probable que ce soit les dominicains eux-mêmes qui encouragèrent les villages à suivre leur exemple. Ils utilisèrent pour cela le relais des confréries. Dans le bassin de Rabinal, ces activités étaient de trois types. Les confréries devinrent d’abord des éleveurs de bétail. Sur les terrains cédés par les villages, elles investirent une partie de leurs capitaux en têtes de bétail. Le commerce des produits de ces haciendas se faisait essentiellement dans un rayon local, à l’échelle de la Verapaz. Nous ignorons la date précise de l’adoption par les villages de cette activité économique. Néanmoins, l’essentiel de nos informations à ce sujet datant du XVIIIème siècle, il est probable qu’elle ne soit pas antérieure à cette date. Les deux autres pôles d’intérêt économique étaient le repartimiento de hilo pour le tissage de mantas et les prêts usuraires dont nous avons déjà évoqué l’importance85. Ainsi les confréries, introduites par les dominicains vers 1560 en Verapaz pour faciliter et soutenir l’évangélisation, se transformèrent vite en importants centres de trafic économique au profit de certains de leurs membres.

  • 86 A.G.N. Ramo Inquisición. T 133 No. 10, Fol. 104, México.
  • 87 A G.C.A. A3 Exp. 4720 Leg. 238.
  • 88 Cortés y Larraz, Op. Cit. T. II p. 27.
  • 89 Parmi les nombreux documents, A.E.G. Paq. 5 Exp. 1 BVP et E xp. 3. Et Juarros : Descripción geográf (...)
  • 90 Garía Peláez : Op. Cit . T. 3 p. 150 et sq.
  • 91 Cortés y Larraz : Op. Cit. Tome 2 p. 293.

82L’adoption par des indiens, à un niveau individuel, d’activités économiques orientées vers le commerce est également un phénomène important à considérer. Dès la fin du XVIème siècle, les indiens de la Verapaz pratiquèrent le commerce. En 1583, un prébendier de la cathédrale de Cobán explique dans une lettre au Tribunal de l’Inquisition de México que tout au long de l’année les habitants de la Verapaz vont et viennent sur le chemin royal qui traverse la province afin de vendre leurs excédents de maïs dans la région d’Acasaguastlán86. Malgré la nature polémique du document, il y a là un trait important qui réapparaît régulièrement au siècle suivant. Au XVIIème et au XVIIIème siècles ce rôle commercial est à nouveau évoqué dans plusieurs documents. L’alcalde mayor de la province explique en 1790 le grand nombre d’absences lors des recensements par le fait que beaucoup d’habitants s’adonnent au commerce87. Cortés y Laraz explique aussi que l’essentiel des productions agricoles est récolté à San Miguel Chicaj, les habitants de Rabinal même pratiquant essentiellement le commerce88. Malgré les nombreuses descriptions de la région, qui précisent que le bassin de Rabinal ne produit rien de particulier qui pourrait être vendu, le commerce n’en est pas moins une des activités de la population indigène locale89. Ce fait s’explique sans doute essentiellement par sa situation géographique. Le bassin de Rabinal se trouve à la périphérie sud de la Verapaz. C’était donc la zone par où s’établissait le contact entre cette province et le reste du Guatemala. Il faut rappeler à ce propos l’interdit répété jusqu’en 1646 sur l’entrée des espagnols dans la région dominicaine90. Salamá, qui est qualifié par Cortés y Larraz comme étant “le dernier village avant la Verapaz”91, était donc le point de contact entre les deux mondes. Ce rôle était d’autant plus renforcé que le chemin royal passait précisément à Salamá. Quand, au XVIIIème siècle, les autorités essayèrent de développer l’axe Guatemala-Cobán-Río Dulce-Santo Tomás de Castilla, aux dépens de l’axe du sud passant par Zacapa, jugé trop long, Salamá et sa région ne pouvaient là encore qu’en tirer profit.

  • 92 A.A. G. VISITAS T. 22. Lettres des curés de Rabinal et Cubulco Fol. 323.
  • 93 A.G.C.A. Exp. 7978 Leg. 384.

83Si certains rabinaleros s’occupaient de commerce, d’autres s’orientaient vers une agriculture commerciale. Au XVIIIème siècle, parmi les propriétaires de trapiches, autour de chacun des villages, se trouvaient des indiens92. De même à la fin du XVIIIème siècle, sous l’influence du curé de Cubulco, certains indiens se mirent à l’élevage de la cochenille. Nous avons notamment retrouvé le cas d’un indien sollicitant une subvention du pouvoir central pour introduire ces insectes tinctoriaux sur ses terres93.

84Les indiens, tant à titre individuel que collectif, s’initièrent assez tôt à des pratiques économiques nouvelles pour eux. L’adoption du modèle économique dominicain fut sans aucun doute un élément important de l’acculturation des populations indiennes. Par là même elle fut un moyen, sinon d’uniformisation entre ladinos et indiens, du moins d’élaboration d’un pont entre eux. De telles pratiques minèrent le système social ségrégationniste de l’intérieur.

85Si, dès la période coloniale, la désorganisation du système social colonial se manifeste, il faut attendre la création des républiques indépendantes, après 1821, pour le voir disparaître. Ce phénomène n’est pas propre au Guatemala, mais à l’ensemble des pays libérés à cette époque de la tutelle espagnole. Partout l’indépendance met fin à la “société de caste” et à la protection paternaliste dont bénéficiaient les indiens.

  • 94 Fray Matías de Córdoba. A.S.G.H.G. Tome XIV, 1937. Guatemala, p. 211.

86Au Guatemala, le mouvement indépendantiste fut mené par des intellectuels influencés par le mouvement des Lumières. Pour la Sociedad de amigos del país, le développement économique du pays était nécessairement lié à l’intégration, à l’assimilation des populations indiennes. Toutes les barrières établies par l’Espagne entre les indiens et le reste de la société coloniale devaient disparaître. Ce thème fut d’ailleurs l’objet d’un concours organisé par la société elle-même, et formulé de la manière suivante : “Utilidad que resulta de que los indios vistan y calcen a la española...94. Deux des dissertations proposées ont été publiées et sont très explicites sur la vision de leurs auteurs. Tous deux considèrent les avantages qui accompagneraient une hispanisation : intégration d’une forte partie de la population jusqu’alors marginalisée, au reste de la société ; stimulation économique que cela entraînerait ; modernisation de l’activité agricole... Il s’agissait en fait d’utiliser la population, jusqu’alors rejetée, comme un moyen pour le développement économique. Certes tous deux insistent sur les avantages qui reviendraient aux indiens : jouissance de la terre en propriété privée ; disparition de la misère ; obtention de l’égalité civile... Néanmoins, l’important n’est pas là. Ces hommes avaient une vision globale de la société de leur temps, une vision “nationale”. Les indiens, comme les autres groupes ethniques, devaient participer à cette nouvelle orientation.

87Cette politique d’assimilation s’inscrit dans un cadre plus large, celui de l’optimisme égalitaire des Lumières. Dans le domaine social, les premières réalisations des nouvelles autorités s’en inspiraient directement. Dès les Cortés extraordinaires de 1812, le tribut, dont nous avons vu l’aspect marginalisateur, fut aboli. Restauré en 1815, il fut, aussitôt après l’indépendance, à nouveau aboli, tout comme l’esclavage. Dans l’esprit de leurs auteurs, ces mesures devaient permettre l’unification de la société post-coloniale. En fait, l’on sait bien que les résultats furent éloignés de ceux escomptés. L’abolition des castes se révéla être surtout le moyen utilisé par les ladinos pour obtenir une reconnaissance que le système colonial leur avait toujours refusée. Quant aux indiens, leur marginalisation, bien que différente, resta tout aussi réelle pour la plus grande majorité d’entre eux. Et la situation actuelle, dans les villages guatémaltèques, trouve son origine pour l’essentiel dans ces réformes mises en place par les nouvelles autorités installées après l’indépendance.

88En Basse Verapaz la transformation de la société se caractérise par trois traits fondamentaux : la privatisation lente mais presque générale des terres, la dispersion des populations indiennes, l’augmentation du nombre des ladinos dans les villages. L’affirmation de ces caractères, par leur contradiction totale avec les principes organisateurs de la société coloniale, en signe naturellement l’arrêt de mort.

  • 95 Brasseur de Bourbourg : Antigüedades Guatemaltecas A.S.G.H.G. T. XX No. 1-2-3.

89L’augmentation de la population ladina est contemporaine de la première période libérale. Jusque-là en effet les dominicains avaient réussi à maintenir leur contrôle sur l’ensemble de la région et par là même, à limiter la pénétration des métis. Mais, comme l’écrit Brasseur de Bourbourg, c’est le départ des dominicains, chassés par la politique anticléricale menée à partir de 1829, qui, supprimant toute barrière, permit l’augmentation de ces derniers95. Les recensements du XIXème siècle traduisent ce phénomène. De la même façon, la fondation de nouveaux villages coïncide avec la ladinisation de la région. Sur le territoire de l’hacienda dominicaine sécularisée fut fondé un village du même nom, San Gerónimo. Celui-ci était essentiellement peuplé de métis, de mulâtres et de noirs. Libérés de leur situation d’ouvrier agricoles de l’hacienda, devenus villageois à part entière, ils commencèrent à leur tour à faire pression sur les terres du bassin, en s’y répandant. Un autre village fut fondé au sud d’El Chol en 1874. Il s’agit de Granados, peuplé essentiellement de miliciens ladinos. Le critère de fondation de ces villages ne reposait bien sûr plus sur la séparation ethnique. Néanmoins, ils furent et restent essentiellement aujourd’hui encore vides de population indigène. Augmentation des ladinos dans les anciennes réductions, fondation de villages quasi-exclusivement métis : l’inversion par rapport à la période précédente est évidente. Celle-ci est encore renforcée par la prise du pouvoir local par les ladinos aux dépens des indiens.

  • 96 Jacobo HAEFKENS : Viaje a Guatemala y Centro-América, 1825-30. A.S.G.H.G. Série Viajeros del pasado(...)

90Dès 1821, Cobán, capitale de la province depuis deux siècles et demi, se trouve supplantée dans ce rôle par Salamá. L’explication ? C’est le jefe político, successeur de l’alcalde mayor, qui la donne de façon très claire. La forte proportion de ladinos à Salamá fait que la vie y est plus agréable. Il se trouve aussi plus proche de la capitale, et peut ainsi y aller plus facilement. On le voit, les nouvelles autorités s’éloignent du monde indien, que manifestement elles craignent. La révolte de 1803, anti-ladina nous l’avons vu, n’y est probablement pas pour rien96).

  • 97 Villa : nom traditionnel des villages ladinos. Ciudad : nom donné aux villes à direction espagnole.
  • 98 Morales Urrutia : División política y administrativa de la República de Guatemala, con datos histór (...)

91A l’intérieur même des villages, les ladinos tendent à s’approprier tout ou partie des charges municipales. De la liste des alcaldes du XIXème siècle à Rabinal disparaissent les noms indiens et surtout ceux des caciques : Thot, ou encore Suyen, Pérez... De plus en plus, pour ces mêmes charges les noms espagnols deviennent exclusifs. On constate d’ailleurs, de façon très simple et très concrète, que les lettres des autorités municipales sont rédigées en parfait espagnol, ce qui n’était jamais le cas auparavant. Il faut bien admettre que cette hispanisation de la mairie est liée à sa ladinisation. Cette évolution est certes inégale selon les villages. C’est à Salamá qu’elle est la plus prononcée alors que Cubulco est moins touchée. Ces nuances correspondent en fait aux caractères propres de chaque village. Salamá devenue capitale régionale se ladinise par la force des choses : l’administration fournit probablement une bonne partie de ces ladinos supplémentaires. Cet état de fait est consacré par l’obtention du titre de villa en 1825, puis en 1833 de celui de ciudad97. En revanche Cubulco, plus isolée, se trouve préservée ; et Rabinal est, quant à lui, dans une situation intermédiaire. Ces différences sont illustrées par les dates respectives de l’accession au rang de villa : 1825 pour Rabinal et 1923 pour Cubulco98.

  • 99 “Cawinal : ce mot signifie “nos ancêtres” et on a donné au fleuve ce nom parce qu’il naît à l’endro (...)

92Face au mouvement centripète des populations ladinas, les indiens, eux, connaissent un mouvement centrifuge. Libérés des obligations de résidence, nombreux sont ceux qui se déplacent vers la périphérie des terres villageoises puis même au-delà, sur les terres baldías où non seulement ils cultivent mais où ils s’installent de façon permanente. Il s’agit d’une véritable reconquête, ces populations retournant sur des terres que leurs ancêtres avaient dû abandonner sous l’effet de la réduction menée par les dominicains. Le cas de Cubulco est à cet égard le plus révélateur. En 1773, Cubulco avait obtenu un titre de propriété pour 229 caballerías de terres communales. En 1858, un conflit opposa Cubulco à Rabinal. La mesure des ejidos respectifs fit apparaître que celui de Cubulco ne pouvait être compris sur la seule rive droite du Chixoy. Aussi le juge de terres céda-t-il au village, sur la rive gauche, le complément nécessaire sans le mesurer précisément. En 1903, le peuplement de cette zone se développant, Cubulco demanda une délimitation précise de ses terres, autour de Cauinal et Chiméagua, ainsi que l’acquisition de nouveaux terrains. Pour justifier leur demande ils expliquèrent : “Cawinal : esta voz significa “ nuestros abuelos ” y se ha dado al río este nombre porque viene del propio lugar donde antiguamente se hallaba situada la actual población de Cubulco, punto donde hasta hoy día se encuentran muchas ruinas de edificios indios. Es una de las razones que los cubuleros alegan para pretender que todos los parajes inmediatos les pertenecen en propiedad”99.

93D’autres exemples moins spectaculaires existent, notamment pour le village de Rabinal. Ici de nombreux hameaux tendent à avoir un document certifiant leur propriété sur les terres qu’ils occupent. Nous avons ainsi retrouvé mention des titres de propriété de Río Negro, hameau peuplé de gens de Rabinal et situé sur le bord du Río Chixoy, et dont le titre principal date de la fin du XIXème siècle. L’existence de ces títulos dans les hameaux caractérise en fait une nouvelle situation dans l’appropriation des terres. A l’appropriation communautaire, qui se faisait au niveau du village, succède une prise de possession au niveau d’un groupe social plus restreint : la communauté familiale ou le groupe de voisins le plus souvent, groupe qui doit d’ailleurs recouper une solidarité de parentèle. Les títulos des hameaux donnent parfois la liste des chefs de familles ayant droit à utiliser les terres en question. Ce sont en fait les mêmes qui se sont groupés pour solliciter le titre de propriété et payer ensemble les frais occasionnés. Bien que rattachés administrativement à un village, les autres habitants de ce même village ne peuvent avoir accès à ces terres. On voit tout de suite les grandes différences avec la période précédente et les conséquences qui en découlent. Bien que cette évolution ne concerne que certains hameaux et une partie des terres villageoises, la communauté ne s’en trouve pas moins affaiblie car divisée en plusieurs groupes de propriétaires. Il est difficile d’établir une chronologie précise de cette fission de la communauté villageoise. Les recensements ne précisent pas les lieux de résidence des intéressés à l’intérieur de leur village de rattachement. Disons simplement que les demandes de titres de propriété pour les hameaux se font beaucoup plus nombreuses dans la seconde moitié du XIXème siècle et que ceci coïncide avec les modifications de la répartition géographique de la population. On comprend mieux ainsi comment les villages résistèrent difficilement aux pressions des individus à la recherche de terres, pressions venant d’ailleurs aussi bien de l’extérieur que de l’intérieur du village lui-même.

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  • 100 Severo Martínez : cette thèse apparaît de manière sous-jacente dans l’ensemble de ses écrits, mais (...)
  • 101 Severo Martinez : Op. Cit. Par ailleurs, après l’étude du soulèvement de Atanasio Tzul à Totonicapá (...)

94L’observation de l’histoire de l’appropriation de la terre dans la région de Rabinal a permis de caractériser la société coloniale et d’en déterminer l’évolution. Les autorités espagnoles tentèrent d’établir un monde dualiste où chaque composante ne pourrait se fondre dans l’autre. Pour cela, la distribution de terres aux indiens était une condition indispensable à sa réalisation. De même l’élaboration de toute une législation et d’un système de défense des indiens soutenus par l’administration coloniale fut nécessaire. De ce fait, la société coloniale espagnole laissa à l’indien une place en son sein, même si celle-ci lui fut imposée de force. Cette volonté de reconnaître l’indien comme une composante de la société du Nouveau Monde a amené certains historiens guatémaltèques à considérer que l’indien n’est en fait qu’une création espagnole et que la société contemporaine doit abolir toute survivance de la dualité ethnique au Guatemala par une intégration totale100. Il est difficile de partager cette thèse quand l’on observe la résistance des indiens à tout empiètement de leur droit, de la part des métis comme des espagnols. Les indiens surent en fait utiliser la reconnaissance dont ils furent l’objet pour tenter de maintenir l’originalité de leur culture, de leur mode de vie. Les révoltes indiennes, à Rabinal ou ailleurs, jalonnent l’histoire coloniale et illustrent la volonté de refus d’une soumission absolue au conquérant. Le monde indien est le monde de la résistance et non celui de la soumission comme l’interprètent trop souvent et bien rapidement Severo Martínez et de trop nombreux guatémaltèques101. Et pour les indiens, la législation coloniale fournissait tout un ensemble de lois qui leur permettaient d’assurer leur défense. Nombreux sont d’ailleurs les documents du début de l’Indépendance qui regrettent le temps où la loi était plus favorable à l’indien. En effet, en 1821 s’ouvre une ère nouvelle. L’indien se voit refuser toute originalité par rapport aux autres habitants de la nouvelle république. L’égalité nouvelle, la liberté et la propriété individuelles, ces nouveaux principes vont à l’encontre du maintien de la communauté indienne telle qu’elle existait aux siècles précédents. Les indiens se voient intégrés de force dans la “nouvelle société” libérale du XIXème siècle, qui ne leur offre plus les moyens de défense qu’ils utilisaient auparavant. Aussi la désintégration lente mais certaine de la communauté indienne marque tout le XIXème siècle. Certes la solidarité indienne à l’intérieur du village, contrôlé à présent par des non-indiens, continue à se maintenir. Il n’empêche que certaines expressions fondamentales de cette communauté, dont l’appropriation collective de la terre, disparaissent presque totalement.

  • 102 Jusqu’en 1646, des cédules royales se succèdent pour répéter l’interdiction de la présence espagnol (...)

95Par ailleurs, l’étude de la société coloniale de Rabinal nous amène à nous interroger sur la réalité de cette société. Notre étude a en effet mis en lumière le décalage entre le schéma traditionnellement fait de la société coloniale rurale et la réalité de cette société. Certes les indiens vivent dans un isolement imposé. Certes ils s’adonnent de préférence à certaines activités économiques, essentiellement agricoles. Mais nous avons également vu que, dès le XVIIème siècle et même avant, les principes d’isolement sont remis en cause et qu’à la même époque les activités commerciales ne sont pas inconnues des populations indiennes. L’isolement dans lequel on voulait maintenir les indiens ne put être atteint. Même la Verapaz, qui, en comparaison avec les autres régions du Guatemala colonial, s’était donné les moyens de cette politique102 ne put la réaliser. En fait, les principes organisateurs de la société coloniale n’ont probablement jamais été appliqués tels quels et à aucun moment la société coloniale guatémaltèque ne correspond vraiment aux principes énoncés. Ces aménagements avec les règles imposées par les espagnols, venant autant des indiens que des métis, favorisèrent la désintégration de la société coloniale après l’indépendance.

96La société rurale du Guatemala colonial apparaît donc comme une société mobile, conflictuelle, où la place de chaque groupe ethnique n’est jamais fixée d’avance. C’est l’histoire de ces conflits que veut retracer notre étude de la société rurale de la région de Rabinal.

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Notes de fin

1 Severo MARTINEZ PELAEZ : La patria del criollo, Educa, 1976 – 4ème édition – Costa Rica.

2 Circonscription administrative correspondant à une province.

3 Magnus MORNER : La corona española y los foráneos en los pueblos de indios de América. Stockholm – Institut d’Etudes Ibéro-Américaines, 1970.

4 Encomendero : personne qui recevait de l’autorité espagnole la responsabilité d’indiens qu’il pouvait faire travailler à son profit à condition de les christianiser.

5 Le cabildo est la mairie du village. Il est composé du maire, conseillers, “policiers municipaux” et d’un secrétaire.

6 Antonio de Remesal : Historia de la provincia de San Vicente de Chiapas y Guatemala de la orden de nuestro glorioso padre Santo Domingo – Sociedad de Geografía e Historia de Guatemala. Guatemala, 1932.

7 L’encomienda fut à l’origine le système qui recommandait des indiens à un encomendero, sous contrôle public. Après 1542, l’encomendero perdit tout pouvoir sur “ses” indiens dont il ne faisait que percevoir le tribut.

8 Repartimiento : répartition forcée de main-d’œuvre.

9 Pour une étude précise et globale de cet aspect, voir M. Morner : El mestizaje en la historia de Ibero-América – Biblioteca de Estudios Ibero-Americanos. Stockholm, 1960 – et A. Rosenblat : La población indígena y el mestizaje en América – Biblioteca Americanista – Argentina, 1954.

10 Magnus Morner in Estado, Raza y cambio social, en la Hispano-América colonial, Edit. Sept Setentas, México, 1974.

11 Antonio de Remesal, Op. Cit. T.I. pp. 212-213.

12 cf. Ots Capdequi : Instituciones – Colección : Historia de América y de los pueblos americanos, Vol. XIV, Madrid, 1959.

13 Caballería = 45 hectares 1257 ares (cf Luis Aguilar P. : Equivalencias y tablas de reducción de medidas y pesos. Guatemala, 1928).

14 Sitio de estancia : mesure de surface équivalant à 38,77 caballerías.

15 AG. C.A Al-Exp. 52.829 Leg. 6001.

16 Cf. Severo Martínez Peláez : Op. Cit. p. 166.

17 A.G.C.A.A.I. Exp. 3744 Leg. 182. “Certains, la seule chose qu’ils ont défendue, c’est que celui qui a son terrain clôturé et cultivé à son profit n’admet pas qu’un autre vienne jouir de son travail en y semant; parce que, bien que le terrain soit commun, il n’y a pas de communauté dans le travail de chacun en particulier.”

18 A.G.C.A. Al Exp. 24.578 Leg. 2799.

19 François Chevalier : La formation des grands domaines au Mexique. Paris, 1952.

20 Título : document officiel légalisant la propriété de la terre.

21 A.E.G. Paq. 4 Exp. I Baja Verapaz.

22 A.G.C. A. AI Exp. 24578 Leg. 2799.

23 A.G.C. A. AI Exp. 52105 Leg. 5949.

24 A.G.C. A. AI Exp. 52767 Leg. 5997.

25 Miguel Angel ASTURIAS : Hombres de Maíz – Alianza Editorial, 2ème édition, 1977. Madrid.

26 Temporal : culture faite sans irrigation et ayant simplement recours aux précipitations naturelles.

27 A.P.R. Libro de Cédulas y Pastorales, 1796.

28 Relación de la Verapaz, 1574, por los dominicos. P. 18 A.S.G.H.G. Tome 28.

29 Cf Cahiers de la R.C.P. 500 No. 1, 1979, Guatemala. Travaux de N. Percheron et M. Bertrand.

30 Tous ces mots se rapportent à des entreprises agricoles produisant de la canne et la transformant en sucre.

31 Manta : pièce de tissu devenue par la suite réglementaire pour la part de tribut payée en nature par les villages de Cubulco et Rabinal.

32 Au Mexique, François Chevalier a mis en évidence cette diminution de l’activité de l’élevage, qu’il explique entre autres par un phénomène naturel. Après avoir permis un développement prodigieux du bétail, du fait de sa totale absence avant l’arrivée de l’européen, les sols s’épuisèrent et ne fournirent plus d’aussi bons pâturages. Puis les maladies conjuguèrent leurs effets et réduisirent le bétail à un niveau très inférieur au précédent. Il est probable que ce phénomène ait joué au Guatemala dans les zones d’élevage.

33 A.G.C. A. AI Exp. 52610 Leg. 5983 Fol. 66.

34 A.G.C. A. AI Exp. 52927 Leg. 6009.

35 Trapiche : domaine agricole producteur de canne transformée sur place en sucre.

36 Nous avons retrouvé de très nombreuses mentions de ces conflits entre éleveurs et producteurs. Ces conflits sont d’ailleurs le plus souvent des conflits entre les villages et les propriétaires périphériques.

37 Panela : sucre brun.

38 A.G.C. A. AI Exp. 52614 Leg. 5985 Fol. 66.

39 Id.

40 A G.C.A. Exp. 52927 Leg. 6009 – Red = Unité de mesure correspondant au contenu d’un filet (= red) et dont il est difficile de donner l’équivalent.

41 A.E.G Paq. 2 Exp. 5 Basse Verapaz.

42 Les principaux sistes ont été reconnus par A. L. SMITH : Archeological Reconnaissance in Central Guatemala – Institution Carnegie – Pub 608. Washington, 1955.

43 Alain Ichon : Le peuplement de la vallée moyenne du Rio Chixoy à l’époque préhispanique. Cahiers de la R.C.P. 500, No. 1. Guatemala 1979.

44 Remesal : Op. Cit. T.I. pp. 212-213, et Tovilla : Relación histórica descriptiva de las Provincias de la Verapaz y de la del Manché. Editorial Universitaria. Guatemala 1960.

45 Teletor : Apuntes para la historia de Rabinal y algo de nuestro folklore. Guatemala 1949, et Brasseur de Bourbourg : Antigüedades Guatemaltecas. A.S.G.H.G. T. XX. No. 1-2-3. Guatemala.

46 A.G.I. Audencia de Guatemala Leg. 128.

47 Murdo Mac Leod : Spanish Central America ; a social économie history. Berkeley, 1973.

48 Villa : nom donné aux villages réservés, dans la législation coloniale, aux non-indiens.

49 García Peláez : Memoria para la Historia del Antiguo Reino de Guatemala. Guatemala, 1943-1944.

50 Cortés y Larraz : Descripción geográfico-moral de la diócesis de Guatemala. Biblioteca Guatemala. Guatemala 1958 (Tome II p. 33).

51 Juan de Pineda : Descripción de la Provincia de Guatemala. A.S.G.H.G. T.I p. 347.

52 Realenga : terre appartenant à la couronne royale.

53 García Peláez. Op. Oit. T. III p. 156.

54 Cf. les listes de recensements coloniaux conservés à l’A.G.C.A. dans la rubrique “ Censos ”.

55 Etait considéré comme tributaire entier tout homme entre 18 et 50 ans, marié ou célibataire. Les femmes seules et les veuves étaient des demi-tributaires.

56 Murdo Mac Leod, Op. Cit.

57 Magnus Morner, Op. Cit.

58 García Peláez : Op. Cit. T. III p. 155 et sq.

59 A G.C.A.A.3 Exp. 34374 Leg. 2327.

60 Magnus Morner : Op. C it.

61 Le fait de signer peut en effet être associé à l’alphabétisation (cf. les travaux de Michel Vovelle sur l’alphabétisation en Provence, in R.H.M.C. 1975 p. 89 ; et aussi Chartier, Compère et Julia. L’Education en France (XVIe-XVIIIe Siècles) Paris, 1976. Pour nous il signifie donc le passage par l’hispanisation.

62 Entre autres Cortés y Larraz insiste sur cette hispanisation générale. Op. Cit. ; T2 p. 33.

63 La région voisine du quiché fut soumise au XVIIIème siècle à une sécularisation des paroisses qui entraîna souvent des querelles vives et durables. Cf l’article de J. Piel sur San Andrés Sajcabajá (à paraître).

64 La distinction est fondée sur le fait que, dans une paroisse indienne, le rôle du curé est celui d’un dispensateur de la doctrine. Cf M. Morner, Op. Cit.

65 A.A.G. Visitas T. 22 Fol. 271 “Dans ce lieu-dit je n’ai pas connaissance que soit entré un curé, ni même un simple juge”.

66 Cf. Nicole Percheron : Les confréries religieuses de Rabinal à l’époque coloniale. Cahiers de la R.C.P. 500, No. 1, 1979, Guatemala.

67 Comisionado : responsable de l’ordre public.
Gobernador : responsable villageois nommé par l’Alcalde Mayor. En général, c’est un indien et non un ladino qui occupe la charge, dans les villages de réduction. L’ensemble des informations sur cette révolte viennent de plusieurs liasses de documents : A.G.C.A. A1 Leg. 2797, Fol. 24563 – Leg. 2798, Fol. 24574 et 24575.
cf. aussi in Severo Martínez Peláez : Los motines indios en el período colonial – Estudios Sociales Centro Americanos No. 5, 1973, Costa Rica.

68 Jiménez : Historia de provincia de San Vicente de Chiapas y Guatemala. Biblioteca “Goathemala”, Vol. 1-3. Guatemala. Réédition 1977.

69 A.G.C.A A3 Exp. 21756 Leg. 1254
” ” Exp. 29130 Leg. 1749
” ” Exp. 4908 Leg. 245
” ” Exp. 5084 Leg. 250

70 Macehuales : indiens appartenant aux classes inférieures de la société par opposition aux caciques, et aux principales.

71 Sueltos y vagabundos : sans attache et vagabonds.

72 E. Florescano : Estructuras agrarias de México 1520-1821. México.

73 Ibid.

74 Ibid.

75 cf. entre beaucoup, les travaux de Pedro Carrasco et son équipe.
Notamment : Los aztecas : ideología, economía y politica – INAH Mexico 1978.

76 “Les trapiches des indiens qui sont autour du village sont au moins 20 et le plus lointain est à une demi-lieue”. A.A.G. Visitas T. 22.

77 Cf Michel Bertrand ; Un modèle économique : les haciendas communales. Cahiers de la R.C.P. 500, No. 1, 1979, Guatemala.

78 A.E.G. Paq. I Exp. 8 Baja Verapàz.

79 A.P.R. Libros de cofradía.

80 A.A.G. Visitas XVIIIème siècle (plusieurs tomes).

81 Nicole Percheron, Op. Cit. p. 77.

82 A.A.G.T. 22 Fol. 323 et sqs – A.G.C.A. Al Exp. 24587 Leg. 2799 – A.G.C.A. Al Exp. 53308 Leg. 6041 et Cortés y Larraz, Op. Cit. p. 295.

83 Magnus Morner : Separación o integración, en torno al debate dieciochesco sobre los principios de la política indígena en Hispanoamérica. Journal de la Société des Américanistes 1965 T. 54 No. 1, p. 31.

84 A G.C.A. A3 Exp. 4720 Leg. 238. A.G.C.A. A3 Exp. 28130 Leg. 1749.

85 Pour le seul repartimiento de hilo, les produits des ventes auraient atteint au XVIIIème siècle jusqu’à 100.000 pesos (information orale fournie par N. Percheron).

86 A.G.N. Ramo Inquisición. T 133 No. 10, Fol. 104, México.

87 A G.C.A. A3 Exp. 4720 Leg. 238.

88 Cortés y Larraz, Op. Cit. T. II p. 27.

89 Parmi les nombreux documents, A.E.G. Paq. 5 Exp. 1 BVP et E xp. 3. Et Juarros : Descripción geográfica del reino de Guatemala T.I p. 27.

90 Garía Peláez : Op. Cit . T. 3 p. 150 et sq.

91 Cortés y Larraz : Op. Cit. Tome 2 p. 293.

92 A.A. G. VISITAS T. 22. Lettres des curés de Rabinal et Cubulco Fol. 323.

93 A.G.C.A. Exp. 7978 Leg. 384.

94 Fray Matías de Córdoba. A.S.G.H.G. Tome XIV, 1937. Guatemala, p. 211.

95 Brasseur de Bourbourg : Antigüedades Guatemaltecas A.S.G.H.G. T. XX No. 1-2-3.

96 Jacobo HAEFKENS : Viaje a Guatemala y Centro-América, 1825-30. A.S.G.H.G. Série Viajeros del pasado, Guatemala.

97 Villa : nom traditionnel des villages ladinos. Ciudad : nom donné aux villes à direction espagnole.

98 Morales Urrutia : División política y administrativa de la República de Guatemala, con datos históricos y legislación, Guatemala 1961.

99 “Cawinal : ce mot signifie “nos ancêtres” et on a donné au fleuve ce nom parce qu’il naît à l’endroit même où était situé autrefois le village de Cubulco, endroit où l’on trouve encore aujourd’hui beaucoup de ruines d’édifices indiens. C’est une des raisons que les cubuleros mettent en avant pour prétendre que toutes les régions voisines leur appartiennent en propriété”.

100 Severo Martínez : cette thèse apparaît de manière sous-jacente dans l’ensemble de ses écrits, mais est clairement exprimée dans Racismo y análisis histórico en la definitción del indio guatemalteco, Universidad de San Carlos, Col. Investigación para la docencia, Guatemala, 1979.

101 Severo Martinez : Op. Cit. Par ailleurs, après l’étude du soulèvement de Atanasio Tzul à Totonicapán, Robert Carmack met également en évidence l’esprit de révolte latent dans la société indienne et rejette lui aussi l’interprétation de Severo Martínez. In Robert Carmack : Historia social de los Quiches, Guatemala, 1979.

102 Jusqu’en 1646, des cédules royales se succèdent pour répéter l’interdiction de la présence espagnole en Verapaz. Cf García Peláez : Op. it T. III P. 156.

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