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Rabinal et la vallée moyenne du Rio Chixoy. Vol. 1

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Alain Ichon
, 
Pierre Usselman
, 
Nicole Percheron
, 
et al.

Chapitre V. Des saints et des hommes : les confréries de culte à Rabinal1

Alain Breton

Texte intégral

  • 1 Cette étude présente une synthèse établie à partir de données recueillies sur le terrain de juillet (...)

1Rabinal est à la fois le centre géographique – uxmut caj uxmut ulew, “nombril du ciel-nombril de la terre” – et le lieu d’origine du monde : aquí nació el mundo rapporte la légende des Patzca, ces personnages goîtreux qui ont fait rire le Divin Sacrement, le “maître de la terre”, et provoqué les premières chutes de pluie.

2Jadis, les ancêtres vivaient sur les hauteurs avoisinantes, là où se trouvent les ruines des sites archéologiques de Cajyub et Chuitinamit, alors que la vallée n’était encore qu’une lagune. Puis ils sont descendus et entreprirent la construction de l’église. Le monde était alors dans l’obscurité. Ce n’est que lorsque la construction fut achevée qu’apparurent le soleil, la lune et les étoiles...“Todo se aclaró”.

3De Rabinal sont partis les saints et les vierges, “pères de tous les hommes” et “mères de toutes les femmes”, pour répandre les diverses langues à travers le monde. Si saint Paul est “au-dessus du village” et le protège, les autres saints et vierges ont laissé leur image comme autant de souvenirs de leur existence passée et l’on se doit de les honorer comme “tous ceux qui ont laissé quelque chose”.

  • 2 Santa Cruz est parfois assimilé à Manuel Salvador.
  • 3 Rappelons que l’Eglise reconnaît à Hélène le fait d’avoir découvert la Vraie Croix.

4Parmi eux se trouvent Simon et Pierre, les plus anciens, appelés ka nabe chu ka kaw (“notre-première-mère – notre-père”), et les plus dangereux car esprits vagabonds aux pouvoirs ambigus. Ils accompagnent le Divin Sacrement et la Sante Croix, deux des plus anciennes dévotions. Le Divin Sacrement lui-même forme couple avec la Vierge du Sacrement – Corpus Christi et Virgen del Sacramento sont appelés achi ajaw et ixok ajaw, soit “seigneur/père masculin” et “seigneur/père féminin” – comme Sainte Croix avec Hélène de la Croix. Dans ce dernier cas, Santa Cruz représente le principe masculin2 et Elena le principe féminin : de leur union3 est issu u c’ajol dios, “le fils de Dieu”, dont l’image est un enfant portant le monde dans sa main.

5Ces associations, pour être les plus marquantes, évoquent deux dimensions symboliques confondues. La première nous plonge dans l’univers des “mères-pères”, ancêtres qui peuplent la vieille tradition quiché qui professe une conception dualiste de la création du monde et de sa réalité ; une conception que rappellent et véhiculent sans relâche les longs discours rituels. La seconde est contenue dans le cycle de Pâques et les principaux mystères de la liturgie chrétienne héritée.

6À travers la description des confréries, de leur fonctionnement (l’organisation des hommes), de leur rôle (le culte des saints), nous mettrons en parallèle ces deux conceptions et tenterons de mieux cerner l’évolution et les modalités de leur mariage.

I- L’ORGANISATION DES HOMMES

1. Les charges de confrérie

7Aujourd’hui à Rabinal la responsabilité du culte traditionnel incombe à l’ensemble des 16 confréries. À part du culte catholique officiel défendu par trois prêtres dominicains espagnols, elles travaillent au maintien des coutumes, garantes de l’identité communautaire.

8Chaque confrérie est formée de 14 membres dont la charge est annuelle. Il s’agit de 7 charges masculines et de 7 charges féminines correspondantes organisées hiérarchiquement comme suit :

Hommes :

kajauxel

Femmes :

Chuchuxel

achi segundo

ixok segunda

achi tercero

ixok tercera

achi ucaj

ixok ucaj

achi uro’

ixok uro’

achi uwakak

ixok uwakak

achi uwuk

ixok uwuk

9Les charges féminines sont exercées par les épouses des détenteurs des charges masculines ; pour ces derniers, le fait d’être marié est posé comme condition sine qua non de leur participation aux responsabilités de la confrérie : ceux qui président aux choix du personnel (voir plus loin) confient parfois une charge à un homme veuf qui la partage alors avec une sœur ou une autre parente. En principe un célibataire n’a pas accès au système ; les quatorze charges citées sont considérées comme sept charges doubles, sept charges de couple.

10Les plus hautes charges – kajauxel et chuchuxel – commandent, au sein de chaque confrérie, les charges subalternes. Recherchées pour le prestige qu’elles confèrent, elles s’accompagnent d’une grande responsabilité matérielle (préparation et accomplissement des fêtes) et sanctionnent le parcours d’une échelle hiérarchique longue et contraignante. L’exercice préalable des basses charges suppose des activités essentiellement serviles envers la confrérie, et les autorités qui la gouvernent.

11Dans une société où prédomine l’idéologie patrilinéaire, l’homme (achi) constitue l’élément de référence du système ; les descriptions indigènes le privilégient nettement dans ses rôles et ses statuts. L’évocation du système des charges se résume le plus souvent aux sept charges masculines, les charges féminines correspondantes formant une hiérarchie parallèle et sous-entendue. On distingue deux sous-groupes :

kajauxel ou principal

segundo

tercero

forment le groupe des alcaldes ou des kajauxelab ;

ucaj ou capitán

uro

uwakak

uwuk

forment le groupe des mayordomos.

  • 4 k-, pr. poss., 1ère pers. du pl. ; ajaw, "seigneur” ou “père” ; -xel, suffixe générique.

12Le Kajauxel, “notre seigneur” ou “notre père”4, a à sa charge l’organisation complète des cérémonies et des fêtes nombreuses qui incombent à sa confrérie ; il doit en outre une assistance obligatoire aux cultes catholiques officiels et en particulier à la messe dominicale. Une fois nommé, c’est à lui de chercher et de choisir les six autres membres (couples) de son groupe. Surtout, il doit pourvoir à la presque totalité des biens nécessaires au culte : fourniture de la maison qui abritera le saint pendant une année (souvent personnelle ou prêtée), achat de nombreux produits (nourriture, boissons, cigarettes, fleurs, fusées et pétards, etc.), paiement de multiples services, en font une charge très onéreuse. Bien que le coût soit variable d’une confrérie à l’autre et qu’il bénéficie de différentes aides, le Kajauxel, postulant et élu, s’implique généralement dans un engagement financier de plusieurs années (épargne, dettes).

  • 5 Dans les discours rituels, les formules d’adresse citent ensemble les trois termes : “que el alcald (...)

13Au terme quiché-achi de kajauxel se substituent ou s’ajoutent les vocables d’origine espagnole comme principal (“premier”, “principal”) ou/et alcalde (nom donné à certains juges et magistrats municipaux en Espagne et dans l’Amérique espagnole). Cette dernière synonymie évoque l’ancienne organisation villageoise dans laquelle les charges municipales étaient confiées aux chefs des confréries5.

14Achi segundo et achi tercero (litt. “deuxième homme” et “troisième homme”) sont les assistants privilégiés du kajauxel. Ces deux échelons du système hiérarchique sont considérés comme des stages d’apprentissage des discours comme des comportements rituels. Ils accompagnent toujours le kajauxel et se doivent de retenir tous les aspects liés à l’exercice de sa charge ; ils sont souvent amenés à s’y substituer dans certains cas. S’ils investissent beaucoup moins sur le plan matériel, ils ont aussi des obligations publiques spécifiques comme par exemple le balayage du parvis de l’église chaque samedi et de l’intérieur du temple avant la messe du dimanche.

15Les mayordomos, nommés achi ucaj (“quatrième homme”) à achi uwuk (“septième homme”), sont, en accord avec l’étymologie de ce terme générique, les serviteurs de la confrérie et du kajauxel, À la veille de chaque fête, ils rassemblent le bois de cuisine, les fleurs et feuilles (pins, bananiers, épiphytes) qui servent à la décoration, le maïs et l’eau nécessaires à l’alimentation. Ce sont eux qui portent à l’épaule le brancard du saint lors des processions ou de déplacements mineurs ; ils sont responsables du saint viatique lors de son parcours à travers le village et le territoire rural.

16Ils n’ont qu’un rôle rituel réduit et ignorent pour la plupart les discours d’usage, exceptées de courtes prières. Leurs fonctions sont essentiellement de nettoyage (entretien de la maison de la confrérie), de décoration (de la maison, des chapelles, de la place, de l’église) et de portage. Ces opérations, commandées par le kajauxel, sont placées sous la responsabilité d’achi ucaj, appelé aussi capitán.

17À de très rares exceptions près, le costume traditionnel n’est plus porté par les hommes. Chemise et pantalons du commerce, de type métis, remplacent depuis plusieurs années la blouse et le calzoncillo blancs hérités de la Colonie. Dans l’exercice de ses fonctions, chaque charge se distingue cependant par certaines marques accessoires d’identification : c’est le port de l’insigne en argent (en forme de soleil comme un ostensoir) monté sur un bâton qui caractérise le kajauxel, celui d’un paquet de cierges qui identifie achi segundo, tandis qu’achi tercero tient en main les chapeaux des précédents. Quant aux mayordomos, ils conservent, pliée sur l’épaule, la pièce tissée et brodée appelée peraj : cette pièce de vêtement originaire de Joyabaj sert entre autre chose à soulager le contact pesant du brancard ; elle se voit en certaines occasions enroulée autour de la taille, à la manière d’un tablier.

18Complémentaire de l’homme, la femme (ixok) règne sur la maison et son rôle s’inscrit au registre des affaires privées où son importance est capitale. Avant d’accepter une charge, l’homme doit “penser (décider) avec sa femme” ; la réponse définitive peut parfois donner lieu à plusieurs sollicitations. Qu’une femme ne le désire pas (“elle n’en a pas la volonté”) ou ne se sente pas capable d’assumer la charge avec son mari, et l’offre est refusée...

19Le prestige associé aux charges féminines est en tous points égal à celui que confèrent les charges masculines correspondantes : le terme de chuchuxel (“la mère”) en est une illustration – “la chuchuxel es la mamá de las mujeres de los cofrades, y de los hombres también” – comme les marques de respect qu’on lui témoigne dans l’exercice de ses fonctions et dans la vie quotidienne. La chuchuxel apparaît rarement dans les rites publics, si ce n’est dans les processions solennelles et à la messe. Ses fonctions s’exercent d’abord dans la maison de la confrérie où elle a un rôle d’accueil et de supervision ; en particulier, elle commande toutes les opérations culinaires, assistée des six femmes qui occupent les charges inférieures. Toutes participent aussi aux rites semi-publics qui ont lieu, lors des fêtes, dans la maison. Elles portent à ces occasions le voile blanc (généralement porté sur l’épaule) sur la tête et des cierges à la main.

2. Les "seigneurs du peuple"

20À l’issue des quatre charges serviles (mayordomos), soit après quatre ans de service répartis généralement sur une dizaine d’années, l’accès aux charges d’achi tercero et, a fortiori, de segundo et de kajauxel de confrérie est déterminé par la “volonté” des postulants à se dévouer entièrement aux saints qui patronnent la communauté. Cette dévotion suppose un engagement complet, aussi bien matériel que rituel, dans le respect de la liturgie spécifique qui caractérise le culte traditionnel.

  • 6 En quiché-achi : r-, article ; ajaw, “seigneur” ou “père” ; -al, suffixe qui marque l’intimité d’un (...)

21Ceux qui s’adonnent à cette dévotion et l’entretiennent sont désormais appelés rajawal u winakil ou les “seigneurs du peuple”6. C’est en quelque sorte l’accès à un univers hiérarchique supérieur qui englobe les kajauxelab (les trois charges citées) en fonction, les tinientes et les pasados (c’est-à-dire ceux qui ont “passé” par toutes les charges), mais aussi les morts, les grands ancêtres, les fondateurs. Des premiers, qui assurent aujourd’hui la tradition, aux derniers, dueños de los cerros, de los mayas, de los bailes (les “maîtres des montagnes, des mayas, des ballets”) qui règnent sur les hommes et les animaux et que représentent les masques des danses rituelles comme les Patzca ou le fameux Rabinal Achi, assurément d’origine préhispanique, la catégorie des rajawal u winakil connaît des extensions de sens très variables. En particulier pour ce qui concerne les kajauxelab présents et passés, on parlera des rajawal u winakil ri barrio lorsque se réunissent anciens et actuels confrères d’un quartier (barrio) pour visiter en délégation une confrérie en fête ; on évoquera les rajawal u winakil ri cofradía qui discutent plus spécifiquement des problèmes de passation des charges au sein d’une confrérie et prononcent les choix de personnel. Ces sous-catégories (définies à partir du quartier, de la confrérie) ne font pas appel à des gens différents mais à des compétences spécifiques, nées du passé et de l’expérience de chacun, dans tel ou tel registre d’activités. Un exemple :

Don Gavino est un vieil homme résidant au village dans le quartier de San Pedro Apóstol. Il a été à plusieurs reprises kajauxel au service de trois confréries dont celle de San Pedro Apóstol (liée à son quartier) et celle de San Pablo (saint-patron de la communauté de Rabinal). À ces titres, il est parmi les rajawal u winakil de ces trois confréries et participe aux élections de leurs actuels responsables, mêmes lorsque ceux-ci émanent d’un autre quartier (San Pablo, comme onze autres saints, circule en effet d’un quartier à l’autre chaque année). Par contre, lorsque le Corpus (ou Fête-Dieu) fut fêté dans le barrio de Santo Domingo, comme ce fut le cas en juin 1979, don Gavino intégrait le groupe des rajawal u winakil du barrio de San Pedro Apóstol lors de la visite rituelle que ceux-ci rendaient à la confrérie correspondante.

22En gros, être kajauxel d’une confrérie oblige à en assurer la responsabilité matérielle pour une période limitée (une année), mais suppose d’en assumer la responsabilité morale jusqu’à la mort... et même au-delà si l’on en croit les références faites aux rajawal u winakil dans les discours rituels : celles-ci évoquent les ojer u tiniente dios (“dieux tinientes de jadis”), les ka comadre ka compadre (“nos commères, nos compères”, parenté rituelle qui lie d’office les agents du culte traditionnel, les ojer madrinas padrinos (“marraines et parrains de jadis”), toutes et tous considérés déjà comme ka ti ka mam (“nos grands-mères, nos grands-pères”), et cités par leur nom complet. Certains de ces discours mémorisent près de 400 noms de personnes dont le souvenir est ainsi perpétué en de multiples occasions lors de chaque fête. Ceux dont le nom s’est perdu ont aussi rejoint le panthéon des ka ti ka mam ; on les appelle également chuchu’ib tata’ib (“mères pères”), ou nima’k chuchu tata (“grands mères pères”) ou encore e comon principalib, expression qui évoque l’idée de communauté, dominante dans les définitions indigènes du système : “ceux qui ont décidé ensemble, ceux qui ont travaillé ensemble” ; un des buts avoués de la fête n’est-il pas “d’être ensemble” ? Y sont associées les notions d’“aide”, d’“assistance”, de “participation” par le don de soi-même, de nourriture, de matériel, dont la somme accumulée constitue le patrimoine liturgique actuel : “les rajawal u winakil sont tous ceux qui ont laissé quelque chose”.

3. Les "tenants" du système

23On appelle pasado kajauxel ou plus simplement pasado, les hommes qui ont gravi tous les échelons de la hiérarchie interne des confréries. Pour beaucoup, c’est une condition suffisante à l’octroi d’un statut supérieur au sein de la communauté socio-religieuse traditionnelle. En tant que tels, ils peuvent participer à la nomination et au choix des détenteurs de charges, ils suivent le déroulement des rites et particulièrement de ceux dont ils eurent, par le passé, la charge ; parfois ils jouent encore un rôle actif en tant que plumeros ou/et coheteros, responsables des plumes (qui décorent certains saints en procession) et artificiers.

24Cependant, pour quelques-uns d’entre eux, être pasado est la condition nécessaire à l’exercice d’une charge rituelle de première importance : celle de tiniente.

  • 7 u, pr. poss., 3ème pers. du sing. ; tiniente, de l’esp. teniente, le “tenant”, “celui qui tient” ; (...)

25Les tinientes assurent diverses fonctions privées et publiques : privées lorsqu’ils mènent au calvaire ou à l’église les rites à la mémoire d’un défunt, récitent les prières d’usage à la maison du mort, ou prononcent les longs discours qui accompagnent une demande en mariage ; publiques quand ils sont au service des confréries, des groupes de danses ou des groupes spécialisés de plumassiers et d’artificiers. Aucun tiniente ne peut mener de front toutes ces activités à la fois, mais chacun cumule souvent plusieurs d’entre elles selon ses disponibilités et ses possibilités ; certains aussi se spécialisent pour l’une ou l’autre : ils sont les aj devoción (dévôts professionnels) qui pratiquent les rites mortuaires, les u kaw chuwa dios (“son père devant Dieu” ou parrain de mariage), ou les u tiniente dios aj Santa devoción7 lorsqu’ils travaillent pour les confréries et les groupes qui gravitent autour.

  • 8 D’où le terme abogado (“avocat”) qui le désigne souvent.
  • 9 De nombreuses personnes à Rabinal, face aux abus qu’elles reprochent aux prêtres catholiques, sont (...)

26Le trait commun de toutes ces fonctions, et ce qui définit et caractérise le rôle du tiniente, c’est la connaissance des discours et l’acte de parole8. Il est par excellence l’intercesseur, l’interlocuteur privilégié de Dieu, des saints et des âmes des anciens, l’intermédiaire entre les vivants et les morts. Selon leurs propres dires, leurs connaissances et ce savoir ne font l’objet d’aucun apprentissage formel, mais se révèlent progressivement au cours de la vie, par la pratique rituelle acquise à travers la participation à plusieurs charges de kajauxel. Les notions de “tête”, d’“intelligence”, de “mémoire” sont avancées pour définir cette qualité qu’ont certains hommes d’assimiler les traditions orales et rituelles. Pas de signes prémonitoires révélateurs, mais une sorte de “grâce” qui se fait jour et s’affirme peu à peu, dont la communauté prend acte. Les réputations de certains tinientes sont telles qu’ils sont appelés à travailler en permanence ; ce qui n’est qu’une disposition se transforme alors en obligation... Les tinientes sont les prêtres de la religion traditionnelle9.

  • 10 L’analyse et l’étude de près de 400 pages de discours transcrits sont actuellement en cours de publ (...)

27Il est un tiniente pour chaque corps constitué : chaque groupe de danse recherche son tiniente, les plumeros et les coheteros le leur, chaque confrérie (chaque kajauxel) le sien. Plus encore, il y a un tiniente pour chaque sous-groupe à l’intérieur de chaque corps : lorsque la confrérie réunit ses membres à la veille d’une fête, le tiniente, de la confrérie (ou tiniente privilégié du kajauxel) reçoit tour à tour le tiniente choisi par l’achi segundo et l’achi tercero, puis le tiniente représentant les mayordomos. La confrérie une fois réunie, le premier restera seul à prononcer les discours lors de la réception des tinientes représentant les groupes de danse, les groupes de plumassiers et d’artificiers, et ceux des membres des autres confréries. La fête, outre son côté spectaculaire (rituels publics comme processions, messe, rencontres des différents groupes), est une suite quasi ininterrompue de longs discours qui renforcent sans relâche le caractère unitaire du rituel.10

28Sans le tiniente, point de rituel. L’organisation en place – celle finalement qu’ont fabriquée les premiers missionnaires – n’est qu’une structure vide si l’on écarte les tinientes qui en animent le contenu et en assurent la bonne marche. Toute action rituelle n’est rendue possible que par l’intervention préalable de ces tinientes qui prient pour s’adjoindre le pardon des dieux, pour rassembler et rappeler les âmes des disparus, pour que la participation de tous soit totale. La fête est une communion complète entre les hommes sur la terre (oj tic oj awex, “nous semés, nous plantés”) et ceux qui ne sont plus, une occasion sans cesse recréée d’affirmer l’unité du monde et l’intégrité de tous ses éléments apparemment dissociés – ciel et terre, morts et vivants, montagnes et vallées, arbre et pierre, les saints et les hommes – que l’on évoque consciencieusement par le discours.

II. LE CULTE DES SAINTS

1. Les différentes confréries

29Avec ses seize confréries indigènes, Rabinal offre un des plus riches exemples de ce type d’organisation au Guatemala.

30Toutes ne sont pas équivalentes et les critères de classement ou de hiérarchie sont nombreux : ordre dans les processions, ordre de préséance rituelle, importance symbolique, coût de fonctionnement, etc. D’une façon générale, ce classement est donné comme immuable entre les grandes confréries (nim ri gasto, “coût élevé”) mais perd de sa rigueur lors qu’on évoque les petites confréries. Sur l’ensemble, douze d’entre elles sont vouées à des saints (appelés aussi “apôtres”), quatre à des vierges :

31Grandes confréries :

Divino Sacramento del Altar

32Grandes confréries :

  • Divino Sacramento del Altar ou

    1. El Divino

    2. El Santísimo

    3. Achi ajaw

  • Virgen del Rosario

  • San Pablo

  • Virgen de Natividad

  • Santa Cruz

  • San Pedro Apóstol (barrio)

  • Santo Domingo (barrio)

  • San Sebastián (barrio)

  • San Pedro Mártir (barrio)

33Petites confréries :

  • San Miguel Arcángel

  • San José

  • San Jacinto

  • San Francisco

  • Elena de la Cruz

  • Virgen del Sacramento

  • ou Ixok ajaw

  • Dulce Nombre de Jesús

34Quatre confréries sont liées aux quatre quartiers (ou barrios) qui divisent la communauté. Leurs membres sont toujours recrutés dans un seul quartier et leur maison, si elle change chaque année, reste localisée dans le territoire villageois de ce quartier. Toutes les autres confréries changent de quartier d’une année à l’autre.

35À chacun de ces saints correspond donc une maison, ainsi qu’une compagnie de saints secondaires aux attributs et fonctions spécifiques. Dans le cas général, une compagnie se compose de :

  • nimalaj santo, “grand saint”, qui ne sort jamais de la maison, sinon lors du changement de confrérie ;

  • ch’utin santo, “petit saint” ; généralement il s’agit du saint éponyme de la confrérie, que l’on voit dans les processions ou exposé à l’église lors des fêtes ;

  • ja uxe’ junab, “une année dans la maison”, image (statue) miniature du précédent qui est sortie une fois l’an et portée en procession à travers le village et les hameaux en quête d’aumônes et de dons (saint viatique) ;

  • d’autres saints plus ou moins nombreux.

36Ainsi l’on trouve, accompagnant San Pedro Apóstol par exemple, les apôtres Mathieu, Marc et Jacques, ainsi que les Anges plumassiers et Jésus crucifié...

37La liste complète nous entraînerait trop loin et n’offre qu’un intérêt limité dans la cadre de cet article. Disons que l’on y retrouve les apôtres et évangélistes principaux, les anges et les grands martyrs (Michel, Sébastien, Pierre), la Vierge dans l’expression des grands dogmes de l’Eglise (Crucifixion, Nativité, Assomption) ou l’évocation de certaines dévotions (Sacrement, Rosaire), et les fondateurs des grands ordres (François et, bien entendu, Dominique et certains de ses principaux disciples, comme Hyacinthe). L’identification reste cependant douteuse pour quelques-uns : Saint Thomas est-il l’apôtre incrédule ou le célèbre dominicain Thomas d’Aquin ? Saint Pierre Martyr, figuré avec un sabre en travers du crâne, est-il le martyr du IVe siècle (fêté généralement avec Marcellin), le dominicain Pierre de Vérone assassiné au XVIIIe siècle par les hérétiques (dont la fête officielle du 29 avril correspond à la date de la célébration à Rabinal), ou l’un des nombreux prêtres victimes de la résistance à la conquête espagnole, au XVIe siècle ? Saint Simon n’est-il pas identifié selon les cas à Pierre, à Jude, voire à Judas ?

38Malgré l’incapacité momentanée de retracer l’hagiographie locale ou régionale, on peut cependant se demander quelle est l’origine de cette “débauche” de saints. Est-elle à mettre au compte du clergé missionnaire dont l’excès de zèle aurait conduit à substituer une idolâtrie à une autre ? Ne peut-on voir là un phénomène qui a dépassé les vues du clergé et dont la responsabilité incomberait en grande partie à ceux que le clergé avait (plus ou moins vite et bien) formé, catéchistes et fiscales ? Ces deux attitudes n’ont-elles pas été concurrentes ?

39De toute évidence, le fait n’est pas nouveau : déjà, à la fin du XVIIIe siècle. L’Alcalde Mayor de la province de Verapaz le dénonce dans une lettre adressée à l’archevêque Cortés y Larraz :

  • 11 "Bien que V.S. ait interdit que les majordomes détiennent dans leur maison les statues des saints q (...)

Aunque V. S. I. ha prohibido que los mayordomos retengan en sus casas las imágenes de los santos que tienen cofradías, con todo estoy persuadido que muchas las tienen duplicadas... he observado que a más de las que hay en la Iglesia no faltan otras en las casas de los mayordomos;... y como cada cofradía a más del titular, tiene otros santos agregados se celebran todos, primero en dichas casas, con solemne velación, y después en la Iglesia” (ITURBIDE, M. M., Informe detallado y curioso sobre la situación religiosa de la Provincia de Verapaz... 1775, in: Anales de la Sociedad de Geografía e Historia de Guatemala, 1928, IV: 285).11

40C’est à la même époque aussi que l’Eglise tente de réduire la caractère idolâtre attaché à certaines de ces images, en particulier celles qui pouvaient dévier vers un culte zoolâtre et s’apparenter à la tradition indienne préhispanique, toujours vivante par ailleurs, du nahualisme (conception totémique de la personne humaine). Ainsi essaya-t-elle de faire disparaître les représentations de “Saint Jacques à cheval, de Saint Michel dominant le Diable, de Saint Jean avec son agneau, et d’autres figures démoniaques ou animales qui étaient vénérées par les Indiens.” (RECINOS, A., préface à Cortés y Larraz, P., Descripción geográfico-moral de la Diócesis de Guatemala, S.G.H.G., Biblioteca “Goathemala”, 1958: XIV).

41Ces dénonciations restèrent apparemment lettres mortes et ces tentatives furent vaines ; religion catholique et croyances populaires étaient déjà trop imbriquées, confondues, probablement dès les débuts de l’évangélisation, en un inextricable syncrétisme.

42Après une description succincte de la fête, où l’on reconnaîtra au passage des éléments issus des deux conceptions, nous analyserons le cycle cérémoniel selon deux approches qui caractérisent plus spécifiquement l’une et l’autre.

2. La fête de confrérie

43Aujourd’hui, la fonction première reconnue à la confrérie est double : elle consiste d’une part à recevoir le saint (ce que traduit exactement l’expression quiché-achi xu c’am u tiox qui recouvre le vocable-même de “confrérie”) et d’autre part à l’honorer par des cérémonies et des rites appropriés et définis une fois pour toutes par la tradition. La “costumbre”, c’est-à-dire la tradition au sens large mais aussi chacun des actes qui s’y réfère, est une obligation dont on ne saurait se dégager sans provoquer des conséquences graves et dangereuses pour la vie sociale et l’équilibre du monde que les divinités (dont les saints) et les ancêtres ont contribué à établir.

44La fête est l’expression la plus parfaite en même temps que la réitération de l’ordre du monde. Elle repose sur deux types d’obligations : l’une d’ordre économique qui la rend possible, l’autre d’ordre rituel qui la confirme dans ses fonctions et dans ses buts. La fête votive constitue, pour le personnel d’une confrérie, l’acte solennel qui clôt l’année de service rendu avant la transmission du saint (de la compagnie) et de la responsabilité du culte à un nouveau personnel.

45Sur le plan économique, sa préparation et sa réalisation supposent un important investissement matériel. Les frais occasionnés courent principalement à la charge du kajauxel et, dans une bien moindre mesure, de ses acolytes. Achi segundo et achi tercero sont tenus de fournir respectivement un porc, ainsi que du maïs, une poule, des œufs et de l’alcool ; les mayordomos ne donnent que les quatre derniers produits. Leur participation porte surtout sur un apport de travail. Le bilan reste très lourd pour le kajauxel : porcs, maïs, haricots, sucre, café, pains, alcool, cigarettes, fusées et feux d’artifice, cierges, encens, fleurs, voyages et séjours sur les marchés spécialisés dans ces produits (essentiellement San Juan Sacatepéquez et Guatemala-Ciudad), prix des messes et journées des musiciens se chiffrent, dans les grandes confréries, entre 400 et 500 quetzales ou US dollars (entre 100 et 200 Q. dans les petites confréries). Une année complète dans cette charge, qui inclut les dévotions mineures (rendues chaque samedi et chaque dimanche) et les fêtes secondaires, coûte parfois près de 100 Q. au seul kajauxel.

46Ces dépenses sont assurées en grande partie mais non exclusivement par celui-ci. Il y fait face de différentes façons, grâce à l’épargne personnelle, obtenue sur un surplus agricole, la vente de produits artisanaux, ou le travail saisonnier (sur la côte pacifique dans la plupart des cas), et grâce aussi à des prêts consentis à des taux généralement bas par certains proches (parentes et amis) ou plus élevés par des usuriers spécialisés, que l’on définit comme formant la “clientèle” du kajauxel.

  • 12 Une carte du territoire de Rabinal sur laquelle figure ce circuit se trouve dans OCHAITA DE ESCALER (...)

47Outre ces ressources, le kajauxel reçoit directement et indirectement de nombreux dons qui, pour la plupart, résultent d’une pratique institutionnalisée que l’on nomme la limosna, ou “aumône”. Ces dons procèdent d’origines diverses, ils sont recueillis à différentes périodes de l’année et sous différentes formes. Un des apports principaux provient de l’ensemble de la population communautaire, alors que chaque confrérie organise une immense tournée à travers le village et tous les hameaux du territoire rural. La demanda consiste à porter en procession le saint viatique de chaque compagnie et à passer de maison en maison selon un circuit fixé12. Ce sont les quatre mayordomos qui se chargent de ce travail, à l’époque de la récolte du maïs nouveau, soit de fin septembre à début octobre. Si, occasionnellement, ils reçoivent quelques centimes d’argent frais en plus de la traditionnelle poignée de maïs, ce parcours vise à l’obtention de dons en nature que certains interprètent comme une sorte de prime à la récolte, rendue à la confrérie, comme on sélectionne les grains de la récolte en vue des prochaines semailles... Une forme similaire de sollicitation d’aumône, mais visant plus spécifiquement les dons en espèces, se pratiquait jadis avec l’exposition publique des saints, chaque dimanche, sur la place du village.

48À ces aumônes “prévisionnelles” s’ajoutent les nombreuses aumônes “occasionnelles” versées lors de la fête. C’est, tout d’abord, les dons faits par les autres confréries à chaque confrérie-hôte lors d’une visite rituelle, au troisième jour ; mais les sommes fixées sont modestes (50 centimes de la part de chaque mayordomo, 75 c. de la part de chaque achi segundo et tercero, 1 Q. de la part de chacun des 15 autres kajauxel). S’y adjoignent les quelques quetzales recueillis auprès des rajawal ù winakil, le deuxième jour. Là encore, c’est essentiellement la population qui aide le Kajauxel à couvrir ses frais : le quatrième jour de la fête est plus particulièrement consacré à l’accueil des personnes privées dont les aumônes et les offrandes de fleurs et de cierges dépassent de beaucoup la valeur des tamales – boules de maïs cuit et fourré de viande – qu’ils reçoivent en contrepartie. De l’avis de plusieurs kajauxel, si les aumônes ne compensent jamais la mise de fonds (on parle de 200 à 300 Q. recueillis dans les grandes confréries), c’est cette dernière forme qui constitue la plus grande aide. On peut s’en convaincre à voir le défilé incessant de dizaines de personnes qui, selon leurs moyens, déposent de 25 centimes à 1 Q. au pied de l’autel...

  • 13 A ce sujet, notons que l’on donne aussi aux artificiers le nom de diezmos primicios qui désignait d (...)

49Pour finir, rappelons que le kajauxel est aidé, lors de sa fête, par une vingtaine d’hommes et de femmes – les ayudantes – recrutés parmi ses parents, voisins et amis, qui ne réclament pas de salaire. En outre, il est déchargé de certaines tâches et des frais qu’elles occasionnent par les groupes dits de plumeros et de coheteros ; ceux-ci assurent, lors de certaines grandes fêtes particulièrement coûteuses, la fourniture en plumes, tissus de décoration, guirlandes, comme en feux d’artifices, fusées et pétards13

50Nous ne décrirons ici que la trame rituelle sur la base de laquelle s’organise chaque fête votive de confrérie, soit le calendrier et les actes principaux liés à chaque phase.

51Dans la période de sept jours avant le début de la fête, le tiniente de la confrérie doit mener une série de rites privés qui visent trois buts : inviter les saints et les âmes des disparus (ancêtres) à participer aux festivités, implorer leur pardon pour les actions qui vont être menées, solliciter leur bénédiction. Ces rites se font encore (quoique de plus en plus rarement) sur certains sommets, dont le Xecamba, le Balamche et, bien entendu, Cajyub et Chuitinamit. C’est surtout au village que se concentre, aujourd’hui, l’action des tinientes : à l’église, au calvaire, et dans la maison de la confrérie. Ils y prononcent de longues prières (dites retz ’onoj perdon, ou rogations) accompagnées d’offres de fleurs, de bougies et de copalpom (nom local de l’encens américain). Fleurs et bougies, jaunes et blanches, destinées selon la couleur aux saints ou aux âmes, nous rappellent, par cette association, le mythe de la création des premiers “mères pères” de l’humanité (faits de maïs jaune et de maïs blanc) ; une association – saka / ana – qui définit l’essence des choses, le principe vital qui les anime.

52Ces mêmes rites ponctuent les actes principaux de la fête elle-même, mais les prières s’apparentent alors, tandis que le tiniente de la confrérie reçoit les tinientes des différentes délégations, à de véritables discours rituels.

53Une fête votive dure six jours consécutifs :

  • Premier jour, ou oquibal (“entrée”), consacré à la décoration de la maison et de l’autel de la confrérie. À cette occasion, il voit la réunion de tous les membres du groupe autour du kajauxel. Achi segundo et achi tercero, accompagnés de leurs épouses, se présentent d’abord, de très bonne heure, guidés par leur tiniente, pour offrir leurs dons. Plus tard suivent les mayordomos pour une réception similaire. En fin de matinée, les ayudantes, déjà réunis, préparent les deux porcs fournis par le kajauxel. Dans l’après-midi, tout le groupe se déplace à la maison d’achi segundo pour y recevoir le porc donné par celui-ci. Retour à la confrérie dans la soirée avec l’animal qui est aussitôt égorgé et dépecé.

  • Second jour, ou cosonic (“réveil”) ; dans la matinée, on prépare activement la confection des tamales et des chicharrones (graisse de cochon frite), on apporte la dernière main à la décoration des lieux. En fin d’après-midi, le tiniente reçoit tour à tour les rajawal u winakil des autres confréries (ou des autres quartiers lorsqu’il s’agit d’une fête de confrérie liée à un quartier). Des discours de remerciements, des tamales et du café sont offerts aux visiteurs en échange de leurs dons. (Le terme cosonic définit cette participation obligatoire des autres confréries et des quartiers, lors de chaque fête).

  • Troisième jour, ou wa’im (“repas”) ; le matin, le saint est porté à l’église, accompagné par les sept membres de la confrérie. Il est exposé face à l’autel alors qu’arrivent, groupe par groupe, tous les membres actifs de toutes les confréries (soit une centaine d’hommes, les femmes ne participant pas à ces rites publics). Des prières et des discours sont prononcés. Les hommes sont regroupés par grades hiérarchiques en différents endroits de la nef. En fin de matinée, le saint revient à la confrérie, porté en procession et suivi par l’ensemble des hommes. Arrivés à la maison, le saint est placé sous un abri feuillu décoré à cet effet, les mayordomos se disposent en files au même endroit. Dans la maison, le kajauxel-hôte et son tiniente reçoivent le groupe formé par les quinze autres kajauxel. Les discours prononcés à cette occasion durent plusieurs heures durant lesquelles un repas est servi aux hommes présents. En fin d’après-midi, les confréries invitées repartent vers leurs maisons respectives. Dans la soirée, le groupe-hôte va chez achi tercero pour quérir le porc offert par ce dernier.

  • Quatrième jour, ou velación (“veillée”), consacré à la réception de l’ensemble des achi segundo et achi tercero des autres confréries. Toute la journée, le saint reste exposé sous son abri où il reçoit les aumônes des particuliers venus nombreux. Certaines personnes sont conviées à s’asseoir dans la maison et à consommer tamales et café : ce sont des relations personnelles du tiniente, du kajauxel, ou de tout autre membre de la confrérie, souvent des vieux, pasados ou rajawal, venus là à titre personnel, parfois des métis dont on sait qu’ils aident ou manifestent de la sympathie pour ces fêtes... La nuit, ce sont les membres de la confrérie qui poursuivent seuls la veillée, après le départ des groupes de danses venus honorer le saint.

  • Cinquième jour, ou víspera (“vigile”) ; la matinée est consacrée au rangement de la maison d’une part et à l’aménagement d’un abri feuillu à côté de l’église d’autre part. Lors des grandes fêtes (données par les grandes confréries), cette journée voit défiler les ballets présentés par les groupes de danse qui passent d’une confrérie à l’autre et parcourent le village en tous sens. C’est au début de l’après-midi que l’on forme la procession qui va porter le saint, à travers les rues, de la maison à l’église. À cette fin, tous les kajauxel, achi segundo et tercero et mayordomos sont revenus à la confrérie en fête pour se joindre au cortège. Arrivé à l’église, le saint est déposé sous l’abri aménagé et continue de recevoir visites et aumônes... Plus tard, il sera porté à l’intérieur du temple et veillé toute la nuit par les membres de sa confrérie et par les autres saints, venus un par un, placés à ses côtés.

  • Sixième jour, ou nima’ij (“grand jour”) ; dès 8 heures du matin, les cloches de l’église appellent à la messe servie spécialement pour l’occasion. C’est le curé qui prononce officiellement le changement de kajauxel et de personnel, il bénit et transmet le bâton (escudo), puis remercie le kajauxel sortant. Pendant ce temps, les quatre confréries de quartier terminent la décoration des chapelles et de la portion de place qui leur incombent. La messe terminée, la grande procession solennelle se forme, regroupant cette fois tous les membres des confréries et tous les saints. Elle sort de l’église et parcourt lentement la place, en la contournant dans le sens contraire aux aiguilles d’une montre. Au passage devant chacune des quatre chapelles d’angle, le saint principal et ses quinze acolytes s’inclinent, porteurs et suiveurs se signent et saluent. Le retour à l’église marque la fin de la phase publique de la fête, commencée la veille et dans une moindre mesure l’avant-veille. Une brève intervention du curé pour clore l’événement et la foule quitte les lieux pour se disperser sur la place et les rues avoisinantes. Les membres des confréries sortent, quant à eux, dans la cour du presbytère, qui leur sert de lieu de réunion habituel (ils s’y réunissent chaque dimanche), et discutent des affaires courantes, du succès de la fête, des incidents qui l’ont marquée. Pendant ce temps, dans l’église désertée, les dernières dévotions sont adressées aux saints par quelques villageois retardataires... En fin de matinée, la confrérie du saint fêté fait une dernière prière face à l’autel et repart en procession vers sa maison. Plus tard dans l’après-midi, les autres saints, restés dans l’église, sont retirés un à un et regagnent leurs maisons respectives. À la confrérie en fête, on regroupe les effets du saint (vêtements, vases, images encadrées, mobilier, forment actuellement le seul capital transmissible des confréries) et on les range pour le transport. Dans la soirée, le tout est porté en procession jusqu’à la maison du nouveau kajauxel, derniers discours des tinientes... Ce n’est que huit jours plus tard que la confrérie réunit ses nouveaux membres et que recommencent officiellement la prise en charge et la perpétuation du culte du saint. Une fête privée (octava, “huitaine”) marque l’événement.

3. Le cycle des fêtes

54Le cycle complet des fêtes comporte les cérémonies à charge de confréries, soit quatorze fêtes votives, auxquelles s’ajoutent les célébrations des grands événements de la liturgie chrétienne, Noël, Epiphanie, Semaine sainte, Ascension, etc. Ces dernières sont placées sous la responsabilité directe de l’église et du Comité religioso del pueblo (ou comité des fêtes). Outre leur fête spécifique, les confréries participent à ces manifestations et chacune organise alors, à un moment déterminé du calendrier, une fête secondaire dite de mi-temps (uwakab). L’ensemble du cycle est présenté là tel qu’il est énoncé par les intéressés eux-mêmes :

confréries (dévotions)

dates (fête votive)

fêtes secondaires (uwakab)

Corpus Christi

mobile

Carnaval (premier vendredi)

V. de Sacramento

mobile

San Pedro Apostol

29 juin

Misterios + Corpus+ San Pablo

San Domingo

4 août

Misterios + Corpus

San Jacinto

15 août

V. de Natividad

8 septembre

Navidad (Noël)

Angel San Miguel

29 septembre

Aparición (8 mai)

V. del Rosario

7 octobre

Carnaval + Navidad

San Francisco

1 novembre

D.N. de Jesús

15 janvier

Pasión de Semana Santa

San Sébastían

20 janvier

Misterios + Corpus

San Pablo

25 janvier

San Pedro Apostol

San José

19 mars

Navidad

San Pedro Mártir

29 avril

Misterios + Corpus

Santa Cruz

3 mai

Domingo de Ramos

Elena de la Cruz

3 mai

  • 14 Voir sur ce sujet et pour une communauté voisine (Cubulco) l’excellent article de H. NEUENSWANDER, (...)
  • 15 Dès les débuts de la Colonie, “Tout le monde reconnaissait que, malgré la passion des Espagnols pou (...)

55Le cycle s’ouvre par la fête du Corpus Christi (mobile entre le 23 mai et le 25 juin) et se ferme par celle de la Santa Cruz, deux grandes fêtes qui, avec la San Pablo (saint patron de Rabinal), sont les jalons de la course du temps, les repères à partir desquels se définissent sur l’année toutes les activités individuelles et collectives14. Il est vrai qu’elles donnent lieu aux plus grands spectacles et provoquent, en association avec des foires et des marchés, des rassemblements exceptionnels. Fidèles en cela à la tradition espagnole, ces cérémonies publiques ont toujours été solennisées15

56L’analyse de ce cycle à partir de la colonne de droite (fêtes secondaires) met en évidence les deux cycles principaux qui le composent : le cycle de Noël (Nativité de la Vierge, de Joseph, Naissance du Christ) et le cycle de Pâques (Carnaval, Rameaux, Passion, Mystères, Sainte Croix, Corpus).

57Terrain privilégié de la mission dominicaine, la Verapaz, et plus particulièrement Rabinal, semblent avoir servi de scène à la plus fidèle et complète mise en place, en milieu indigène, des conceptions religieuses de l’Espagne du XVIe siècle. Les missionnaires apportent avec eux la liturgie de l’époque et surtout les formes d’expression qui furent celles qui dominèrent tout le Moyen-Age : les drames liturgiques et le théâtre religieux. On y retrouve, mis en scène d’une façon particulièrement forte, les grands dogmes de l’Eglise en même temps que les actions humaines pouvant rendre compte de la solidité des croyances et illustrer leur efficacité. La création simultanée des premières confréries (Rosario, Corpus Christi, Santa Cruz) et de certains groupes de danse répond à ce souci de représentation dramatique des principaux mystères mêlée d’arguments historiques convaincants, inspirés des récentes victoires de l’Occident chrétien sur les Arabes, les Turcs... et les Indiens. La fête du Rosaire commémore la bataille de Lépante, la Danse des Maures et des Chrétiens retrace les péripéties de la reconquête de l’Espagne du Sud, le Ballet de Saint Georges ou celui de Cortés évoquent la lutte triomphante du bien sur le mal. Exécutés lors des fêtes principales, comme ils le sont encore aujourd’hui, sur le parvis de l’église du village, ils sont autant de tableaux annexes au drame central de la Passion du Christ. Tout est adapté dans les moindres détails ; entre autres, le déroulement des festivités suit les schémas européens, chaque célébration étant précédée de veillée et vigile, et close par le jour octava...

58Tel est l’arrière-fond historique qui permet de comprendre le contenu-même du cycle cérémoniel.

59Mais aujourd’hui, comment voit-on ce cycle à Rabinal ?

  • 16 À notre connaissance, et pour la région, seulement à an Andrés Sajcabajá (dep. du Quiché) sont mené (...)

60Davantage que son contenu, c’est la définition même du cycle cérémoniel qui est soulignée, sa vocation calendaire. La signification attachée aux fêtes de la Sainte Croix et du Corpus Christi dans la liturgie catholique (la Mort puis la Rédemption du Christ) s’est sans aucun doute substituée et fondue à l’évocation du renouveau du cycle agraire lié à l’approche des pluies et, partant, des semailles. Les rites menés à Rabinal lors de la Santa Cruz (3 mai) ne sont pas des exemples uniques d’invocation des pluies. C’est, en Mésoamérique, une période de fête qui vise très souvent le même but et qui donne lieu à de nombreuses cérémonies publiques et privées à l’endroit des points d’eau (sources, puits, rivières) et sur les montagnes (culte des sommets). Par contre, l’évocation du Corpus Christi – en tous cas dans sa fonction (explicite à Rabinal) de culte à la fertilité – ne connaît pas une distribution comparable16. Nous décrirons rapidement un des rites les plus populaires qui, à Rabinal, y est associé : la vieille danse des Patzca.

  • 17 Le terme “huehuetecos” (goîtreux) désigne ces mêmes danseurs.
  • 18 À Rabinal, la croyance est générale selon laquelle les tremblements de terre ont un rapport étroit (...)
  • 19 L’étymologie du terme patzca n’est pas clairement établie : plusieurs informateurs cependant ont ra (...)
  • 20 Pour une étude détaillée du symbolisme des Patzca et des oppositions qu’il dévoile, voir MACE, Carr (...)

61Le groupe des Patzca réunit plusieurs personnages grotesques dont les caractéristiques comme les agissements reflètent la nature composite de l’œuvre divine comme source de la vie et de la mort. La tradition veut qu’au, commencement du monde l’arrivée des Patzca sur le parvis de l’église ait provoqué le rire du Divin Sacrament en même temps que les premières chutes de pluie. Chacun des danseurs (de 4 à 10 selon les années) arbore des vêtements usés et rapiécés, ainsi qu’un masque de bois représentant une face gonflée et atteinte d’un énorme goître17 Ils tiennent à la main un bâton noueux qui, par sa forme et sa décoration, symbolise le plus souvent un serpent, parfois un cervidé, voire une adroite synthèse des deux. La danse elle-même, rythmée par une musique de flûte et tambours – dont le tun, cylindre de bois à deux lames vibrantes, sur le modèle des anciens teponaztli –, connaît différentes phases, parmi lesquelles une parodie de semaille, où le bâton-serpent joue le rôle du bâton à fouir, et des scènes répétées qui invitent les spectateurs à soulager la douleur causée par le goitre. Un des moments forts, enfin, du rituel consiste à simuler un tremblement de terre (cabrakan, “deux jambes”), dont l’intensité croissante mène les danseurs à l’extase18. Durant cette scène, les mimiques des acteurs, qui se frottent les uns aux autres en gémissant, sont interprétées par les uns comme un accès de fièvre dû à la maladie, par les autres comme un simulacre d’orgasme19. Quoi qu’il en soit, les symboles principaux de cette re-création du monde restent le goître et le serpent, deux éléments associés étroitement à la montagne (origine du goître, habitat du serpent), où demeurent les dieux et les ancêtres, responsable de la sécheresse et de la pluie (la montagne est la tête du monde et les nuages sa chevelure), univers à la fois dangereux et généreux, lieu du pouvoir de vie et de mort, siège du bien et du mal20.

  • 21 Dans le Popol Vuh, ce couple créateur connaît différentes formes regroupant principe féminin et pri (...)

62Autant que les discours des tinientes, les paroles des Patzca louent l’œuvre des ka nabe chu ka kaw, nos premiers “mères pères”, allusion explicite au couple créateur dont les formes actualisées sont la paire Achi ajaw – Ixok ajaw (Corpus Christi – Virgen de Sacramento) et la paire Santa Cruz – Elena de la Cruz, tenants et aboutissants du cycle cérémoniel21. C’est aussi, comme en réplique, à un niveau inférieur d’organisation, les paires kajauxel – chuchuxel, et achi – ixok qui définissent les charges de confréries.

III. HISTOIRE ET TRADITION

63De la Passion du Christ à la genèse du monde par les premiers “mères pères”, la transformation d’un modèle en l’autre mérite quelques éclaircissements et pose nombre de questions. L’histoire du contrôle religieux fournit certes un schéma explicatif, relativement bien connu dans ses grandes lignes pour l’ensemble de la région et enrichi, pour la communauté qui nous intéresse, d’un apport de détails et d’une description précise grâce au travail de N. Percheron (voir ch. III).

  • 22 Conception qui devait Conduire en Occident à la naissance du théâtre religieux comme genre indépend (...)

64Quelques rappels : après la création des premières grandes confréries (Corpus, Santa Cruz, Rosario), qui répond au souci de transposer directement en terrain conquis les formes d’organisation du culte qui prévalent en Occident et, par-là, de mettre en place des structures efficaces d’encadrement et de contrôle, la description montre le déplacement rapide des intérêts du clergé vers les aspects économiques du système (gestion des élevages) qui s’accompagne d’un certain abandon du contrôle de la stricte observance par les indigènes du service divin. On peut penser que l’Eglise s’en tint cependant à cultiver le culte de Dieu et des saints d’une façon active, mais qui privilégiait l’aspect formel par rapport au contenu : importance des formules (bénédictions, psaumes, alabados ou hymnes) et des gestes liturgiques (génuflexion, signe de croix, imposition des mains), selon une conception qui accordait une place prépondérante au cérémonial22. Cette attitude semble avoir marqué partie du XVIIe siècle et le début du XVIIIe alors que les estancias d’élevage connaissent leur plus grand développement et que les confréries fleurissent (celles probablement que l’on considère aujourd’hui comme de moindre importance).

65Un siècle plus tard, la base économique du système se trouve considérablement affaiblie. La “gestion peu scrupuleuse des grandes familles de kajauxel, caciques du village, et des curés” a conduit à la disparition des troupeaux et à la perte d’une part importante du capital des confréries.

66Au XIXe siècle, la Réforme Libérale sonne le glas du contrôle des dominicains sur les confréries (et la vie des villages en général) et provoque la perte des extensions de terre qu’elles possédaient. Pendant une soixantaine d’années, l’absence totale de curé dans la région et l’application progressive (à l’échelon national) d’une politique de privatisation des terres vont transformer radicalement le système et confirmer les confréries dans les fonctions qu’elles remplissent aujourd’hui. C’est sans doute cette dernière période qui voit la plus rapide évolution, alors que les conceptions populaires, jamais éteintes mais jusque-là marginalisées, peuvent s’exprimer librement. Dans le même temps, et pour répondre aux difficultés croissantes qu’introduit dans la gestion et le fonctionnement des confréries la dépendance nouvelle de l’économie de marché, le recrutement des personnels se fait plus ouvert et la participation fait appel à de nouvelles solidarités (aumônes systématiques, aides personnalisées, prêts). Sur le plan rituel, la confrérie est définitivement au service d’une cosmologie dont les racines plongent dans la tradition maya-quiché et dont l’expression religieuse est le “culte des morts et des ancêtres”.

67Cette brève synthèse historique laisse en suspend plusieurs points d’interrogation. Nombre de réponses sont encore enfouies – espérons-le – dans les archives de la période coloniale. Nous nous limiterons à poser certaines questions qui nous intéressent directement.

68La première concerne la transition qui s’est opérée, à partir de la fin du XVIIIe siècle, entre le pouvoir de quelques familles et l’actuel pouvoir de certaines charges ; autrement dit : comment la confrérie est-elle passée des mains d’une “classe sociale” à celles d’un groupe élu de représentants ? Nous en avons donné une brève interprétation économique, mais il s’agit probablement d’un phénomène plus large qu’il faut rattacher à une profonde transformation de la société de l’époque. Si, aujourd’hui, on reconnaît encore à Rabinal l’existence de grandes familles (généralement liées à chaque quartier), il semble que celles-ci n’exercent plus de fonctions privilégiées au sein du système des confréries. Cette supposition mérite une enquête plus approfondie portant aussi sur d’autres implications (pouvoir politique, économique de ces familles).

69Une autre série de questions est plus spécifiquement liée au fonctionnement des actuelles confréries. Au centre du système, il est un personnage dont nous avons décrit les principales attributions et relevé l’importance : le tiniente. L’absence de référence historique le concernant pose le problème de son apparition et de son existence même dans le passé. De qui est-il l’héritier ? Est-ce de ces fameux fiscales, déjà évoqués plus haut, qui étaient formés aux conceptions religieuses du clergé, chargés de les professer, responsables des cultes en l’absence des prêtres, et qui auraient progressivement réintroduit, au sein de leur enseignement incomplètement assimilé, les notions de la connaissance traditionnelle ? Est-ce des zajorines, que l’on définit généralement comme ceux qui maîtrisent la divination, la sorcellerie ou/et la médecine ?

70Ajij, “celui qui (compte) les jours”, aj cun, “celui qui soigne”, sont des fonctions séparées exercées par des hommes différents ou réunies en un seul. Le terme chuchkajaw (“mère-notre-père”) qui désigne le zajorin, à Rabinal comme dans de nombreuses communautés, laisse à penser que ce sont eux qui ont préservé, en marge de l’histoire des confréries, la religion (cosmologie) traditionnelle. Or, à Rabinal, si ce terme s’applique effectivement aux sorciers, devins et guérisseurs, il n’est en aucun cas revendiqué par les tinientes qui tiennent à leur spécificité et rejettent cette appellation qui connote des actions maléfiques. Pourtant, dans d’autres communautés, ce sont les chuchkajaw qui exercent les fonctions décrites plus haut comme étant celles des tinientes de Rabinal. En particulier dans la communauté voisine de Cubulco, les deux termes tiniente et chuchkajaw sont synonymes. En résumé, le tiniente de Rabinal n’est-il pas issu de cette “prêtrise” traditionnelle, contre laquelle l’Eglise a violemment lutté durant la Colonie, qui aurait réintégré ses fonctions et sa place dans l’organisation des confréries laissée à elle-même et ouverte à de nouvelles influences aux moments de moindre contrôle ?

  • 23 Les limites de cet article n’ont pas permis d’aborder toutes les implications symboliques et sociol (...)

71Enfin, c’est la question principale qui se pose, en relation avec les précédentes : à partir de quel moment et selon quelles modalités le système des confréries, d’institution, est-il devenu organisation sociale ? 23

72Malgré le retour des prêtres dominicains à Rabinal depuis 1954-55, les confréries poursuivent rites et coutumes et perpétuent la costumbre sans que le moindre contrôle ait pu intervenir. Les curés affichent publiquement leur antipathie pour ces “institutions archaïques” et s’y opposent, freinant leur développement et tentant de réorganiser le culte officiel sur la base de nouvelles structures (Action catholique, Comités des fêtes, associations de jeunesse, etc.). Des conflits ont éclaté au cours des dernières années et les camps se sont définis. Les confréries, bien qu’elles aient perdu beaucoup de leur audience, s’en trouvent affaiblies, mais ne sont ni périmées, ni marginalisées. Elles apparaissent comme le lieu d’un contre-pouvoir dont l’étude à venir (complétée d’une recherche sociologique) devrait permettre de préciser la nature.

Notes

1 Cette étude présente une synthèse établie à partir de données recueillies sur le terrain de juillet 1978 à août 1979. Ce séjour a été financé par la Mission française du Chixoy (ou RCP 500 du CNRS) et le Laboratoire d’ethnologie et de sociologie comparative de l’Université de Paris X (LA 140 du CNRS).

2 Santa Cruz est parfois assimilé à Manuel Salvador.

3 Rappelons que l’Eglise reconnaît à Hélène le fait d’avoir découvert la Vraie Croix.

4 k-, pr. poss., 1ère pers. du pl. ; ajaw, "seigneur” ou “père” ; -xel, suffixe générique.

5 Dans les discours rituels, les formules d’adresse citent ensemble les trois termes : “que el alcalde kajauxel principal...”

6 En quiché-achi : r-, article ; ajaw, “seigneur” ou “père” ; -al, suffixe qui marque l’intimité d’une relation ou d’une possession ; u, pr. poss., 3ème pers. du sing. ; winak, “les gens”, "les hommes”, “le peuple” ; -il, variante de – al.

7 u, pr. poss., 3ème pers. du sing. ; tiniente, de l’esp. teniente, le “tenant”, “celui qui tient” ; dios, Dieu ou dieu ; aj, agent ou office ; santa devoción (de l’esp.), sainte dévotion.

8 D’où le terme abogado (“avocat”) qui le désigne souvent.

9 De nombreuses personnes à Rabinal, face aux abus qu’elles reprochent aux prêtres catholiques, sont favorables à une reconnaissance officielle de ces prêtres indigènes (sacerdotes indígenas).

10 L’analyse et l’étude de près de 400 pages de discours transcrits sont actuellement en cours de publication.

11 "Bien que V.S. ait interdit que les majordomes détiennent dans leur maison les statues des saints qui appartiennent aux confréries, je suis tout-à-fait persuadé que beaucoup d’entre elles en ont des copies... j’ai observé que, outre celles qui sont dans l’Eglise, il s’en trouve d’autres dans les maisons des majordomes ;... et comme chaque confrérie, outre son saint titulaire, possède d’autres saints secondaires, on les célèbre tous, d’abord dans ces maisons par des veillées solennelles, puis à l’Eglise.”

12 Une carte du territoire de Rabinal sur laquelle figure ce circuit se trouve dans OCHAITA DE ESCALER, L., Supervivencia de las cofradías indígenas de Rabinal, B.V., Universidad Rafael Landívar, 1974. Guatemala.

13 A ce sujet, notons que l’on donne aussi aux artificiers le nom de diezmos primicios qui désignait durant la Colonie deux formes de tribut – la dîme, les prémices –. Plus tard, ce dernier terme figure pour désigner aussi le prix de la confession (ITURBIDE, op. cité, 281). (?)

14 Voir sur ce sujet et pour une communauté voisine (Cubulco) l’excellent article de H. NEUENSWANDER, Vestiges of early maya time concepts in a contemporary maya (Cubulco Achi) community, American Anthropological Association, 77th Annual Meeting, Los Angeles, novembre 1978.

15 Dès les débuts de la Colonie, “Tout le monde reconnaissait que, malgré la passion des Espagnols pour les processions, les Indiens étaient devenus leurs maîtres en ce domaine’’ (RICARD, R., La “conquête spirituelle’’ du Mexique, Paris, Institut d’Ethnologie, Travaux et Mémoires XX, 1933, 219.

16 À notre connaissance, et pour la région, seulement à an Andrés Sajcabajá (dep. du Quiché) sont menés à cette occasion des rites comparables : les Pascares sont une vingtaine d’acteurs-danseurs masqués incarnant différents personnages dont les fonctions sont liées à l’agriculture : les bœufs et le laboureur, le(s) semeur(s), le corbeau prédateur, le chasseur étant les principaux. Outre leur participation aux processions et leurs interventions répétées auprès des saints – interventions qui entrent dans un cycle d’humour rituel – ces clowns mènent un rite spécifique qui évoque, dans les limites d’une parcelle de terre villageoise, les difficultés auxquelles se heurte le cultivateur et les moyens de les surpasser...

17 Le terme “huehuetecos” (goîtreux) désigne ces mêmes danseurs.

18 À Rabinal, la croyance est générale selon laquelle les tremblements de terre ont un rapport étroit avec les changements de temps. Les montagnes, comme le Xecamba, tremblent plusieurs fois pour annoncer la venue prochaine des pluies, ou de la canicule.

19 L’étymologie du terme patzca n’est pas clairement établie : plusieurs informateurs cependant ont rapproché ce nom de patz/oj, qui signifie “coït”.

20 Pour une étude détaillée du symbolisme des Patzca et des oppositions qu’il dévoile, voir MACE, Carroll E., Two Spanish-Quiché Dance-Dramas of Rabinal, Tulane Studies in Romance, Languages and Literature, no. 3, Tulane University, 1970.

21 Dans le Popol Vuh, ce couple créateur connaît différentes formes regroupant principe féminin et principe masculin. Les principales sont Tzacol – Bitol, Alom – Qaholom, Hunahpu Vuch – Hunahpu Utiu, Tepeu – Gucumatz, U Qux Cah – U Qux Ulew, etc. (voir RECINOS, A., GOETZ, D., MORLEY, S. G., Popol Vuh. The Sacred Book of the Ancient Quiché Maya, Norman, University of Oklahoma Press, 1977.

22 Conception qui devait Conduire en Occident à la naissance du théâtre religieux comme genre indépendant du drame liturgique et de l’Eglise elle-même pour expression et enseignement des grands dogmes et mystères.

23 Les limites de cet article n’ont pas permis d’aborder toutes les implications symboliques et sociologiques qui découlent de l’étude des confréries et de leur fonctionnement. L’étude des cycles d’échange, de l’organisation territoriale (l’espace villageois, la notion de quartier, les rapports village/hameaux ruraux, etc.), de l’univers symbolique est en cours et sera poursuivie en 1980.

© Centro de estudios mexicanos y centroamericanos, 2021

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