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Xipe Totec. Notre Seigneur l’Écorché

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Anne-Marie Vié-Wohrer

Annexe 1. Sources en caractères latins consultées

Texte intégral

1Fuentes en caracteres latinos consultadas.– La autora presenta aquí las fuentes del siglo xvi (con la excepción de Clavijero que escribe en el siglo xviii) que ayudaron a identificar la imagen de la divinidad y de su complejo ritual, a reconstituir la fiesta del Tlacaxipehualiztli y a elaborar un glosario de vocablos en lenguas indígenas relativos a este complejo.

2Las fuentes fueron seleccionadas de acuerdo a dos criterios que contu- vieron datos relativos al complejo citado y que fueron auténticas. Entre los muchos datos que aparecieron, se pueden mencionar los que son relativos a la descripción del atuendo de Xipe y divinidades afines, al significado de su nombre, a las técnicas del desollamiento, al tratamiento de la piel desollada, al modo de ponérsela, a la ejecución de los rituales, etcétera.

3Todos estos datos fueron presentados y discutidos según el tipo de fuen- te de donde procedían. Previamente, las fuentes habían sido clasificadas en tres tipos diferentes (cada uno con su subtipo):

  1. Códices de tradición pictográfica indígena y códices mixtos.
    Subtipos: anotaciones y relatos.

  2. Obras históricas
    Subtipos: tradición histórica indígena, tradición histórica europea (crónicas de la Conquista, relatos generales, relaciones)

  3. Obras de las órdenes religiosas
    Subtipos: franciscanos (Motolinía, Sahagún y sus informantes, Lan- da, Mendicta. Torquemada); dominicos ( Las Casas, Duran); jesuí- tas (Tovar, Acosta, Clavijero).

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  • 1 Ainsi que des divinités qui lui étaient apparentées comme Tlatlauhqui Tezcatlipoca, Camaxtli, Itzta (...)

4Le rôle de la consultation de ces textes dans l’élaboration d’un glossaire de mots indigènes ainsi que dans la reconstitution de la fête du Tlacaxipehualizti a déjà été évoqué dans l’introduction générale. Celui, tout aussi essentiel, que cette consultation a joué dans l’identification des représentations de Xipe Totec et de son rituel1, a été fréquemment signalé dans le développement de cet ouvrage. Il nous reste maintenant à présenter ces sources ainsi que leur apport à l’étude du complexe pictographique Xipe Totec-Tlacaxipehualiztli.

5Les sources ont été choisies en fonction de deux critères d’importance égale : la présence de descriptions de Xipe et de son rituel (ainsi que celles des divinités apparentées), l’authenticité du texte. Le premier critère ayant déjà été exposé, il nous reste à définir le second, celui de l’authenticité.

  • 2 Nous avons cependant retenu un ouvrage du xviiie siècle : l'Historia antigua de México de FJ. Clavi (...)

6Nous considérons comme authentiques les textes écrits pendant le xvie et la première moitié du xviie siècle. Au-delà de cette période, à l’exception de ceux de Fr. J. de Torquemada et F de Alva de Ixtlilxochitl, les textes ne s’appuient plus sur des témoignages directs ou indirects2. Le souvenir du passé indigène perd de sa précision et parmi les nombreuses parutions, fréquents sont les plagiats et les compilations.

7Après ce premier choix, les textes ont été répartis en trois genres :

    • 3 Certains chercheurs les appellent “gloses''.

    Codex indigènes et Codex mixtes dans lesquels des annotations3 ou des récits accompagnaient les pictographies.

  • Ouvrages historiques de tradition indigène ou de tradition européenne.

    • 4 Bien qu’ils s’apparentent par leur nom et leur forme aux Codex mixtes, nous présenterons les ouvrag (...)

    Ouvrages des religieux4.

I - Codex de tradition pictographique indigène et codex mixtes

8Les annotations et les récits qui figurent à proximité des éléments du complexe pictographique Xipe Totec sont plus fréquents dans les Codex mixtes que dans les codex véritablement indigènes. Les récits ne figurent que dans les Codex mixtes.

A - Les annotations

9Elles ont pour principale fonction celle de nommer des représentations de personnages (divins ou humains), de sacrifices ou d’objets. Associées à des glyphes chronologiques, toponymiques ou anthroponymiques, elles transcrivent en caractères latins des noms de dates, de lieux ou de personnes. Elles nous donnent aussi des informations sur le costume divin, le statut social des participants à la fête, le destin des personnes qui naissaient pendant la treizaine dont Xipe était le dieu tutélaire. Le texte de ces annotations a été présenté dans la première partie du deuxième chapitre.

B - Les récits

10Souvent situés sur la page qui contient les pictographies, ils fournissent des informations très détaillées sur la fête, les sacrifices (parfois historiques), les rituels et les oracles.

  • 5 Codex Magliabechiano, 1970, f. 29v°.

11• Dans le texte espagnol du Codex Magliabechiano5 sont décrits la fête du Tlacaxipehualiztli, ses préparatifs et le sacrifice du gladiateur. La victime du sacrifice porte le nom de Xipe, le porteur de la peau danse devant la représentation d’une divinité guerrière qui semble être Tezcatlipoca.

  • 6 Codex Tudela, 1980, f. 12r°.
  • 7 J. de Tovar (1972, p. 110, 111) fait part d'un sort analogue pour le sacrifié au Tlahuahuanaliztli.

12• Dans le texte du Codex Tudela6 figurent aussi les préparatifs et le déroulement de la fête ainsi que la provenance des esclaves qui seront sacrifiés. Seuls participent au combat du gladiateur les plus hauts gradés de l’armée aztèque. À la fin du combat, le sort du prisonnier diffère de la plupart des autres versions : il peut, s’il réussit à tuer le chevalier-tigre être affranchi par l’empereur et nommé capitaine de l’armée7.

  • 8 Codex Ramírez, appelé aussi Relación del Origen de los Indios que habitan esta Nueva-España según s (...)

13• Dans le Codex Ramírez8 sont décrits la fête, les costumes des xixipeme et le sacrifice du Tlahuahuanaliztli. Comme dans le manuscrit précédent, le captif vainqueur est affranchi.

  • 9 Codex Vaticano-Ríos, 1972, f. 30v°.
  • 10 Ibid., f. 8r°, 8vo, 9r°, 30vo.
  • 11 Ibid., f. 54v°.
  • 12 Ibid., f. 30vo, 43r°.
  • 13 Ibid., f. 36v°.

14• Dans le commentaire du Codex Vaticano-Ríos, l’accent est mis sur l’histoire personnelle et morale de Xipe Totec dont l’origine serait zapotèque9. Xipe Totec, compagnon de pénitence de Quetzalcoatl est le créateur de la guerre10. La date chrétienne, les préparatifs et le déroulement de la fête du Tlacaxipehualiztli sont précisés : les futures victimes du sacrifice du gladiateur ont commencé un jeûne quarante jours auparavant11. Costumes et aliments rituels, cérémonies purificatrices et aumônes sont évoqués12. Le dieu Itztapaltotec (autre expression de Xipe) est l’objet de commentaires relatifs à l’étymologie de son nom, à sa description, à sa fonction de patron d’une série de treize jours ainsi qu’au destin des personnes nées sous son signe13.

  • 14 Codex Telleriano-Remensis, 1964, première partie, pl. XXXII.
  • 15 Ibid., deuxième partie, pl. XXIV

15• Dans le Codex Telleriano-Remensis, le récit qui accompagne la pictographie d’Itztapaltotec14 explique l’étymologie de son nom, décrit sa coiffure, lui attribue la fonction de patron d’une série de treize jours et expose le destin de ceux qui naissaient sous son signe. Le récit qui figure au-dessous d’une représentation d’un sacrifice par les flèches en l’année 1-Lapin (1506), en donne la finalité : pour apaiser la colère des dieux tenus responsables de la famine qui sévit à Tenochtitlan, l’empereur Motecuhzoma en personne flèche un captif15.

  • 16 HTC, 1976,
  • 17 Ibid., f. 2vo (Ms. 54-58, p. 7), 6vo (Ms. 54-58, p. 14), 37vo (MS 46-50, p. 32), 38r° (Ms. 46-50, p (...)
  • 18 Ibid., f. 28r° (Ms. 46-50, p. 15), 50vo (Ms. 54-58, p. 57).
  • 19 Ibid., f. 41r° (Ms. 46-50, p. 39). La peau est mangée par des chiens. Dans les éditions de 1937 et (...)

16• Dans l’Historia Tolteca Chichimeca16, des sacrifices propres à Xipe (cinq Tlacacaliliztli17 et deux Tlahuahuanaliztli)18 sont infligés à des seigneurs ennemis. Mention est faite de la fin insolite d’une peau de sacrifié19.

  • 20 Historia de los mexicanos por sus pinturas, 1988.
  • 21 Selon A. M. Garibay (1965, p. 13), Fr. A. de Olmos en serait l’auteur.

17• L'Historia de los mexicanos por sus pinturas20 est un manuscrit réalisé au xvie siècle, en espagnol, probablement à partir de documents indigènes nahuatl contenant des pictographies. Il est considéré par la plupart des auteurs comme anonyme21.

  • 22 Historia de los mexicanos por sus pinturas, 1988, chap. I.
  • 23 Ibid., chap. viii. Camaxtli devient chichimèque.
  • 24 Ibid., chap. xx.

18Cet ouvrage est consacré en grande partie à Camaxtli, dieu principal de Huexotzinco et de Tlaxcala. Ce “dieu rouge” (appelé dans d’autres documents Tlatlauhqui Tezcatlipoca), est l’un des quatre dieux engendrés par le couple primordial22. Pénitent éternel, inventeur du pulque (octli), dieu guerrier, il est à 1'origine des Chichimèques23. Les récits de deux sacrifices historiques figurent dans cet ouvrages : le premier sous la forme d’un Tlahuahuanaliztli a lieu pendant le règne de Motecuhzoma l’Ancien ; le deuxième, sous celle d’un Tlacacaliliztli, pendant le règne de Motecuhzoma le Jeune24.

II - Ouvrages historiques

A - Tradition historique indigène

  • 25 Les Tlaxcaltèques, ennemis des Texcocans et alliés des Espagnols, avaient en 1520, profité de la mi (...)

19Elle est surtout représentée par les annales. Cette sorte “d’Histoire officielle” permettait de rapporter les événements militaires, politiques, religieux ainsi que les phénomènes naturels exceptionnels sur un laps de temps qui pouvait couvrir plusieurs siècles. Certaines de celles qui ne furent pas détruites par les Espagnols ou les ennemis des royaumes dont elles racontaient l’histoire25 furent transcrites en caractères latins, dans leur langue, par les scribes indigènes à la fin du xvie ou au début du xviie siècle. Parmi elles, écrites en nahuatl, les Annales de Cuauhtitlan et les Relaciones de Chalco Amaquemecan.

  • 26 Anales de Cuauhtitlan (Códice Chimalpopoca), 1975, pp. 13, 14, 59, 60, 63

20Dans le premier ouvrage sont relatées l’introduction à des dates historiques du sacrifice du Tlacacaliztli à Tula et celui de l’écorchement d’une femme otomie ainsi que l’inauguration d’un temalacatl à Cuauhtitlan. Le nom de Xipe est donné à différents seigneurs chichimèques, la diffusion du culte de Xipe Totec à Tenochtitlan est datée26.

  • 27 Relaciones originales de Chalco Amaquemecan, 1982, pp. 100, 177, 201, 202.

21Dans le deuxième ouvrage27, mention est faite de différentes inaugurations de temalacatl : à Xinpacoyan (ou Xalticpac) en 1307, et à Tenochtitlan sous Motecuhzoma Ilhuicamina en 1458, puis sous Ahuitzotl en 1498. Les Yopis qui vénéraient particulièrement Xipe Totec sont conquis par les Aztèques en 1504.

B - Tradition historique européenne

22Nous avons groupé sous ce genre, les chroniques de la Conquête, les récits d'ordre général sur la Nouvelle-Espagne (exécutés par des Espagnols ou des métis) et les Relaciones. Ces ouvrages contiennent de nombreuses informations relatives à la description de Xipe Totee, des instruments de son culte et des participants aux sacrifices du Tlahuahuanaliztli et du Tlacacaliliztli.

1 - Chroniques de la Conquête

23Les chroniques choisies contiennent toutes des informations importantes sur la fête du Tlacaxipehualiztli. Leurs auteurs sont, soit des militaires qui ont participé à la Conquête, soit des civils dont les récits sont inspirés en grande partie d’œuvres déjà réalisées dans la première moitié du xvie siècle.

  • 28 Conquista de Nueva-España, 1944, vol. II, pp. 163, 267-324.
  • 29 Relación de algunas Cosas de la Nueva-España y de la gran ciudad de Temestitan-Mexico hecha por un (...)

24Parmi les premiers, témoins presque directs de l’agonie de la société indigène, nous avons compté Bernai Díaz del Castillo28 et le “Conquistador anónimo”29. Díaz del Castillo témoigne des derniers sacrifices par écorchement pratiqués sur des soldats espagnols ainsi que sur leurs chevaux. Il mentionne les différentes techniques d’écorchement ainsi que l’anthropophagie qui suivait les sacrifices : Le “Conquistador anónimo”, quant à lui, décrit avec précision le sacrifice dit “du gladiateur”.

  • 30 Historia de la Conquista de Mexico, 1979.
  • 31 Crónica de Nueva-España, 1914, pp. 196, 351.

25Les civils, Francisco López de Gomara et Francisco Cervantes de Salazar, décrivent aussi la fête du Tlacaxipehualiztli avec la préparation des sacrifiés et, pour le premier de ces auteurs30, la description d’un traitement spécial de la peau écorchée. Cervantes de Salazar31 quant à lui présente une version particulière du déroulement du “combat du gladiateur”, de son issue et de la façon de revêtir la peau.

2 - Récits généraux

26Parmi les quatre historiens dont nous avons retenu les textes, l’un est un Espagnol (administrateur de la Couronne) et les autres, des métis descendants de la haute noblesse indigène.

  • 32 Historia General y Natural de las Indias, 1945, p. 182.

27Gonzalo Fernández de Oviedo, l’Espagnol, nous a apporté de précieuses informations recueillies auprès de caciques locaux sur le culte à Xipe chez les Indiens Nicaraos dans cette région appelée au xvie siècle la “Provincia de los desollados”32. Il rapporte parmi ses informations une précision sur la façon de revêtir la peau : elle était, comme le mentionne aussi Cervantes de Salazar, portée côté derme vers l’extérieur.

  • 33 Crónica Mexicana, 1980, pp. 320-323, 412, 567, 568, 584, 611, 620-622, 671, 672.

28Fernando de Alvarado Tezozomoc, petit-fils de Motecuhzoma, écrit l’histoire33 des hauts faits guerriers des Aztèques en se basant sur les manuscrits pictographiques qui faisaient partie de la bibliothèque royale. Il y décrit plusieurs fêtes du Tlacaxipehualiztli célébrées après des victoires militaires. Il souligne la valeur qu’avaient pour les empereurs aztèques la peau écorchée ainsi que le costume du dieu dont les descendants héritaient.

  • 34 Historia Chichimeca, 1952, vol. I, pp., 164, 246, 307, 480 - vol. II, pp. 89, 223.

29Fernando de Alva Ixtlilxochitl est par sa mère descendant de la famille royale de Texcoco. Comme Tezozomoc, il utilise des manuscrits pictographiques - ceux qui avaient été épargnés par l’incendie provoqué par les Tlaxcaltèques en 1520 - pour rédiger l’histoire34 de ses ancêtres les Chichimèques. Il décrit l’écorchement comme rituel et aussi comme vengeance et fait référence, comme Díaz del Castillo, à l’écorchement de soldats espagnols et de leurs chevaux dans la région de Pánuco.

  • 35 Historia de Tlaxcala, 1972.
  • 36 Selon R. Acuña (cf. Relaciones de Tlaxcala), 1984, pp. 17, 18.

30Diego Muñoz Camargo descendant par sa mère de la noblesse de Tlaxcala écrit vers 1592 l'Historia de Tlaxcala35 à partir de la Relación du même nom36. Les nombreuses informations sur le culte de Camaxtli, équivalent tlaxcaltèque de Xipe étant identiques à celles qui apparaissent dans la Relación de Tlaxcala, nous prions le lecteur de bien vouloir s’y reporter.

3 - Les Relaciones

31Sous le règne de Philippe II d’Espagne commence, en 1577, la pratique des Relaciones geográficas, qui continuera jusqu’en 1792. Ces dernières sont des réponses écrites, souvent accompagnées de documents cartographiques, à une liste de cinquante questions-type envoyée chaque année par la Couronne aux administrateurs dans toutes les communautés d’une certaine importance de l’Amérique et des Antilles espagnoles. Les réponses rédigées en collaboration avec des indigènes, dont certains ont conservé la technique précolombienne du dessin qu’ils appliquent à l’élaboration des cartes, contiennent des données sur les pratiques religieuses anciennes.

  • 37 “Relación de Tetela”, in Relaciones Geográficas de México : Tlaxcala, 1985, p. 416.
  • 38 “Relación de Pinzándaro Arimao”, in Relaciones Geográficas de México : Michoacan, 1987, p. 306. Rel (...)
  • 39 “Relación de Quiotepeque”, in Relaciones Geográficas del siglo xvi : Antequera, 1984, pp. 235-238.
  • 40 “Relación de Teutitlan del Camino”, in Papeles de Nueva-España, 1981, pp. 214-223.
  • 41 “Relación de Epazoyuca,” in Relaciones Geográficas de México : Tlaxcala, 1985, p. 88.

32Douze Relaciones ont été retenues parce qu’elles contenaient des informations relatives au costume de Xipe, à son culte exprimé dans la fête du Tlacaxipehualiztli, ainsi qu’à l’exécution du sacrifice par les flèches : le Tlacacaliliztli37. Elles proviennent d’aires culturelles variées, la plupart de langue nahuatl, mais aussi de langue tarasque38, cuicatèque39, mazatèque40 et otomie41. La richesse et la diversité des informations recueillies dans ces sources font apparaître des variantes locales dans l’expression du culte de Xipe Totee.

  • 42 Relación de Tezcoco, 1941, pp. 17-20. Elle a été rédigée par J.B. Pomar, descendant par sa mère de (...)
  • 43 “Relación de Ahuatlan”, in Relaciones Geográficas de México : Tlaxcala, 1985, pp. 77-83.
  • 44 “Relación de Tepeaca”, in Relaciones Geográficas de México : Tlaxcala, 1985, pp. 243, 244.
  • 45 “Relación de Tlaxcala”, in Relaciones Geográficas de México : Tlaxcala, 1984, pp. 264, 265. Les Anc (...)

33Les variantes apparaissent dans les noms et les fonctions du dieu : Xipe est désigné sous le nom de Tlatlauhqui Tezcatlipoca (Tezcatlipoca rouge) dans la Relación de Texcoco42 et y est considéré comme dieu de la guerre. Le culte de Camaxtli apparaît au lieu de celui de Xipe dans les Relaciones de Ahuatlan43, Tepeaca44 et Tlaxcala45. Dans cette dernière, les exploits du guerrier Tlahuicole dans le combat du Tlahuahuanaliztli sont narrés avec force détails et il y est fait mention d’une sorte de teoquimilli contenant des cendres et des cheveux blonds attribués à Camaxtli.

  • 46 “Relación de Quiotepeque”, op. cit., p. 237.
  • 47 “Relación de Pinzándaro Arimao, op. cit. La pratique de l’écorchement au moins partiel a continué (...)
  • 48 Cette forme de revêtir la peau est aussi mentionnée par G. Fernández de oviedo (op. cit., p. 182) e (...)
  • 49 “Relación de Zapotlan”, in Relaciones Geográficas del siglo xvi : Michoacan, vol. IX, p. 392.

34Les variantes apparaissent aussi dans l’écorchement, le revêtement et le traitement de la peau : l’écorchement était pratiqué à vif46, il se limitait dans certains cas à la seule tête du supplicié47. La peau était portée côté derme, selon la Relación de Tezcoco48. Le “parrain” la revêtait, selon la Relación de Tlaxcala. Elle était pendue (comme celle des animaux) pour être séchée, selon la Relación de Quiotepeque ou bourrée de paille, selon la Relación de Zapotlan49.

Ouvrages des religieux

35Les chroniqueurs religieux espagnols appartenant aux ordres des franciscains, des dominicains et des jésuites, sont les témoins les plus attentifs de la vie spirituelle de la société indigène.

  • 50 Les augustins qui arrivent en 1533 semblent avoir été peu intéressés par la religion indigène.

36Les premiers arrivés en Nouvelle-Espagne, en 1524, sont les franciscains, suivis en 1526 par les dominicains50, puis en 1572 par les jésuites. Ils s’installent surtout dans les régions “pacifiées” et à plus forte densité indigène du Haut-Plateau central et du sud-est du pays. C’est de ces régions que nous sont parvenus la plupart des textes relatifs à la religion précolombienne.

  • 51 Codex Florentino, 1979, p. l.

37Le but commun que poursuivent les religieux est celui de l’évangélisation des Indiens. Les moyens de l’atteindre peuvent être divers, mais en général les religieux (la plupart de ceux dont nous avons retenu des écrits) préconisent ceux que le franciscain Sahagún expose clairement dans le prologue du Codex Florentino51 : pour guérir les maladies, le médecin doit d’abord les connaître et il faut en faire de même pour guérir ces maladies spirituelles que sont les croyances idolâtres. Pour obtenir la guérison complète, des remèdes - différents selon les évangélisateurs - devront être administrés : destruction des idoles qui seront substitués par des saints catholiques, enseignement du catéchisme et persécution des hérétiques s’il y a lieu...

  • 52 Huehuetlatolli : “conversation des vieillards” Ce nom nahuatl désigne des discours tenus par les An (...)

38Pour parvenir à ces objectifs, les religieux apprennent les langues des fidèles potentiels et mènent des enquêtes sur leur passé, en collaboration étroite avec des savants indigènes. Ceux-là sont recrutés parmi les survivants de la noblesse indigène : sages qui connaissent encore l’écriture traditionnelle, anciens seigneurs devenus administrateurs des Espagnols, vieillards qui conservent encore les traditions orales sous la forme des huehuetlatollis52, jeunes gens élevés par les religieux dans leurs écoles. Les chroniques dont nous avons choisi les passages présentés plus loin sont le résultat de ces enquêtes.

A - Les franciscains

39Ils ont été les premiers et les meilleurs enquêteurs du passé précolombien et colonial. Ils nous ont légué des récits très détaillés sur l’histoire et la religion des populations anciennement soumises à l’empire aztèque, qu’ils ont souvent illustrés d’“images” exécutées par les dessinateurs indigènes auxquels ils avaient enseigné les rudiments de la technique du dessin européen. Les ouvrages qui nous ont fourni le plus de renseignements sur le culte de Xipe ont eu pour auteurs, selon l’ordre de leur venue en Nouvelle-Espagne, Toribio de Benavente arrivé en 1524 surnommé Motolinía par les Indiens, Bernardino de Sahagún en 1529, Diego de Landa en 1549, Jerónimo de Mendieta en 1554 et Juan de Torquemada entre 1562 et 1567.

Fray toribio de benavente (motolinía)

  • 53 Memoriales, 1967. Historia de los Indios de la Nueva España, 1969.
  • 54 Memoriales, op. cit., pp. 44, 60, 302 ; Hine, op. cit., p. 33.
  • 55 Memoriales, op. cit., p. 301.
  • 56 Ibid., pp. 301, 302
  • 57 Ibid., p. 302.
  • 58 Ibid., p. 44.
  • 59 Ibid., p. 60 ; Hine, p. 33.
  • 60 Memoriales, op. cit., p. 302.

40Il rédige entre 1536 et 1542, deux ouvrages53 dans lesquels apparaît le récit complet de la fête du Tlacaxipehualiztli. Les informations sur les sacrifiés sont nombreuses : nombre, statut social54 - esclaves achetés pour cette occasion ou prisonniers de guerre-, préparation avant le sacrifice, parure55 (celle du dieu du soleil pour cette occasion). Le costume du “parrain”, la parenté qui le lie à son captif ainsi que les honneurs qui sont prodigués à l’un et à l’autre y sont également décrits56. Motolinía mentionne la décapitation du sacrifié après l’arrachement du coeur57 et le dépeçage du corps dont les morceaux sont distribués58. Lempereur, de même que les xixipeme, revêt la peau écorchée59. Cette dernière était, avant d’être pendue chez le “parrain”, bourrée de coton60.

Fray Bernardino de Sahagún

41C’est lui qui, au cours des soixante et une années vécues en Nouvelle-Espagne, a réalisé l’œuvre historique la plus complète sur les Indiens, qu’il considère non seulement comme des convertis potentiels mais aussi comme les héritiers d’une grande civilisation. Parmi les buts les plus importants poursuivis par le franciscain ressortent particulièrement l’évangélisation des Indiens, le renforcement de la foi chez les néophytes et la préparation des missionnaires. Pour atteindre les deux premiers, il traduit en nahuatl les textes sacrés ainsi que les livres de chants et de prières du rituel catholique ; pour atteindre le troisième il entreprend la réalisation d’une “encyclopédie” de la culture mexicaine. C’est dans cet ouvrage et dans les études préparatoires qui ont précédé sa réalisation qu’ont été localisés les textes relatifs à Xipe.

42Pour accomplir cette tâche, Sahagún forme une équipe de travail, en rassemblant autour de lui les meilleurs lettrés indigènes. Il rédige en collaboration avec eux des questionnaires approfondis sur tous les aspects de la vie aztèque, auxquels les lettrés répondent en nahuatl, au moyen de deux formes d’expression : l’écriture en caractères latins et les pictographies. Simultanément, le groupe traduit, interprète ou copie les manuscrits pictographiques.

43Parmi les très nombreux ouvrages contenant des passages sur la religion aztèque, nous avons retenu les Códices Matritenses, une lettre adressée au pape Pie V et le Codex Florentino.

44• Les Códices Matritenses (1559-1561)

45Rédigés en nahuatl par des lettrés indigènes, ils contiennent de nombreuses pictographies de tradition stylistique indigène.

  • 61 F. del Paso y Troncoso, 1905, vol. VI, cuaderno 2, pp. I, estampa no I. Los Primeros Memoriales, tr (...)
  • 62 F del Paso y Troncoso, op. cit, pp. 27-29, estampa no VIII. HCCNE, 1969, vol. IV p. 283.
  • 63 F del Paso y Troncoso, op. cit., pp. 38, 39, estampa no XI.
  • 64 Manuscrito de la Academia, in Hgcne, 1969, vol. III, pp. 65, 66.
  • 65 In CF, 1954, vol. IX, pp. 83-86.

46La fête du Tlacaxipehualiztli y est résumée (avec sa date chrétienne, les étapes de son déroulement, les pratiques et aliments rituels) et illustrée de pictographies dans le feuillet61 250r° (pl. A 61a). Les attributs du dieu sont décrits à côté de sa représentation dans le feuillet 263r°62 (pl. A 61b). Le temple de Xipe ainsi que le temalacatl sont expressément désignés en termes nahuatl dans la représentation de l’enceinte sacrée de Tenochtitlan, dans le feuillet63 269v° (pl. A 61c). Dans le feuillet 44v° du Manuscrito de la Academia64, Xipe apparaît comme le “patron” des orfèvres. Ses attributs, portés par des humains qui le représentent pendant le mois de Tlacaxipehualiztli sont décrits avec précision, ainsi que les offrandes, les areytos, les simulacres de combat et l’enterrement des peaux. Un autre feuillet de ce manuscrit65 contient le récit de la fête depuis le sacrifice du gladiateur jusqu’à l’enterrement des peaux ; l’accent est mis sur l’importance du rôle joué par le tlatoani et par le Cuetlachuehue.

47 Lettre de Fr. Bernardino au pape (1570)

  • 66 Breve Compendio de los Ritos Idolátricos que los Indios de esta Nueva-España usaban en el tiempo de(...)

48Il s’agit66 d’un résumé de ce qui formera le premier livre du Codex Florentino. Xipe y figure comme dieu des orfèvres et comme celui qui provoque certaines maladies. Sahagún y relate le déroulement de la fête du Tlacaxipehualiztli.

49• Le Codex Florentino

  • 67 Elles ont été commentées dans le chapitre réservé à l’analyse.
  • 68 Cet aspect a été développé dans notre thèse doctorale.
  • 69 CF, 1950, vol. I. p. 16 ; 1979, vol. I, liv. 2, f. 16r°.
  • 70 Ibid., 1951, vol. II, p. 57 ; 1979, vol. I, liv. 2, f. 25vo.

50Véritable encyclopédie sur la société indigène, réalisé entre 1578 et 1579, il se compose de trois registres différents : le premier en nahuatl, le deuxième en espagnol et le troisième sous forme de pictographies67. L’ensemble de ces pictographies a déjà été commenté dans le chapitre consacré à l’analyse des pictographies. La richesse en matière de religion de ces textes est telle que nous n’en présenterons ici qu’un résumé. L’étude des textes nahuatl et espagnol a été faite séparément. Ces deux textes dits “parallèles” parce qu’ils exposent les mêmes thèmes et suivent un ordre similaire de rédaction, sont plutôt deux développements différents d’un même sujet68. Certaines descriptions de costumes69 et de rituels70 diffèrent tellement que dans certains cas, au moins, il semblerait que le scribe d’une version n’ait jamais eu connaissance de l’autre.

51Nous exposerons en premier lieu les données communes aux deux versions, puis celles qui sont propres à chaque version.

  • 71 Ibid., 1950, vol. I, p. 16 ; 1979, vol. I, liv. I, f. I6r°.
  • 72 Ibid., 1954, vol. VIII, p. 33 ; 1956, vol. III, pp. 57, 65, 66 ; 1959, vol. IX, pp. 69, 70 ; 1979, (...)
  • 73 Ibid., 1950, vol. I, p. 16 ; 1979, vol. I, f. 16r°.
  • 74 Ibid., 1951, vol. II, pp. 46, 47 ; 1979, vol. I, liv. 1, f. 18r°-liv. 2, f. 18 r°, 18 vo.
  • 75 Ibid., 1950, vol. I, p. 16 ; vol. II, pp. 3, 48, 49, 50, 51, 190-191 ; 1954, vol. VIII, p. 84 ; 197 (...)
  • 76 Ibid., 1951, vol. II, p. 53 ; 1979, vol. I, liv. 2, f. 23r°, 23vo, 24r°.
  • 77 Ibid., 1951, vol. II, pp. 48, 191 ; 1979, vol. I, append, liv. 2, f. I26r°.
  • 78 Ibid., 1951, vol. II, p. 55 ; 1979, vol. I, liv. 1, f. 16r°, 16vo - liv. 2, f. 23r°, 23vo, 24vo.
  • 79 Ibid., 1951, vol. II, p. 56 ; 1959, vol. IX, p. 70 ; 1979, vol. I, liv. 2, f. 24vo - vol. II, liv. (...)
  • 80 Ibid., 1951, vol. II, p. 57 ; 1979, vol. I, liv. 2, f. 25r°.
  • 81 Ibid., 1951, vol. II, pp. 52, 53 ; 1979, vol. I, liv. 2, f. 17r°, 18v°, 22vo.
  • 82 Ibid., 1951, vol. II, pp. 53, 54 ; 1979, vol. I, liv. 2, f. 3vo, 18r°, 18vo, 2lr°, 21vo, 22r°.
  • 83 Ibid., 1951, vol. II, p. 46 ; 1954, vol. VIII, p. 84 ; 1979, vol. I, liv. 2, f. 18vo, 23r°, 23vo.
  • 84 Ibid., 1951, vol. II, p. 46 ; 1979, vol. I, liv. 2, f. 3vo, 2lr°, 2lvo, 22r°, 22vo, 23r°, 25r°, 25v(...)
  • 85 Ibid., 1950, vol. I, p. 16 ;1951, vol. II, pp. 46, 191 ; 1979, vol. I, liv. I, f. 16r° - liv. 2, f. (...)
  • 86 Ibid., 1951, vol. II, pp. 50, 51 ; 1954, vol. VIII, p. 84 ; 1979, vol. I, liv. 2, f. 2lvo, 23r°, ap (...)
  • 87 Ibid., 1950, vol. I, p. 16 ; 1951, vol. II, p. 56 ; 1979, vol. I, liv. 1, f. 16r° - liv. 2, f. 24vo(...)
  • 88 Ibid., 1951, vol. II, pp. 47, 49, 50, 51, 52 ; 1979, vol. I, liv. 2, f. 21r°, 2lvo, 22r°, 23vo.
  • 89 Ibid., 1951, vol. II, p. 50 ; 1979, vol. I, liv. 2, f. 19r°, 20vo.
  • 90 Ibid., 1951, vol. II, pp. 168, 174, 175 ; 1979, vol. I, append, liv. 2, f. 116r°, 117r°, 118r°, 1 1 (...)
  • 91 Ibid., 1951, vol. II. p. 55 ; 1956, vol. Ill, pp. 66, 67.

52Dans les deux versions sont précisées la provenance du dieu71, la description de son costume72 (qui ne correspond dans aucune version à la pictographie proche) et ses attributions73. Tout le rituel de la fête du Tlacaxipehualiztli est décrit avec force détails : sacrifice par l’arrachement du cœur74, sacrifice du Tlahuahuanaliztli75, areytos76 rites du Zacapanemaliztli77 et de l’Aiacachpixolo78, enterrement des peaux des sacrifiés79, lavage des têtes des membres de la famille du parrain80, banquet anthropophagique81... les passages relatifs aux personnages principaux de la fête : empereur82, captifs83, propriétaires de ces derniers84, xixipeme85, huehuecoyotl86, malades87, prêtres88, chevaliers89... sont en général similaires dans les deux versions. Les descriptions des édifices cérémoniels où se déroulait l’action90, ainsi que celles des aliments consommés pendant cette fête91 semblent être des traductions exactes du texte nahuatl.

Données propres à la version nahuatl

  • 92 Résine de l’arbre appelé olquauitl, de la famille des Moracées dont le nom est Castilla elastica (b (...)
  • 93 CF, 1950, vol. I, p. 16.
  • 94 Ibid., 1951, vol. II, p. 45.
  • 95 Ibid., p. 48.
  • 96 Ibid., p. 49.
  • 97 Ibid.
  • 98 Ibid., pp. 51, 52.
  • 99 Ibid., p. 56.
  • 100 Ibid.
  • 101 Ibid., p. 57.
  • 102 Ibid.
  • 103 Ibid., p. 58.
  • 104 Ibid., p. 178.
  • 105 Ibid., 1951, vol. II, p. 102 ; 1979, vol. I, append, liv. 2, f. 143r°.

53Le visage de celui qui personnifie Xipe est orné d’une peinture représentant une caille ; les lèvres sont enduites d’olli92, la tête coiffée d’une perruque de plumes sous un yopitzontli93. Les vêtements des futurs sacrifiés et des parrains avant le sacrifice sont dépeints : les premiers portent des vêtements rouges à rayures blanches en olli liquide, les deuxièmes, habillés aussi en rouge sont couverts de duvet94. Après le sacrifice, il est précisé que du duvet blanc de dindon est appliqué sur la tête du parrain qui reçoit des présents. Le rituel de l’ascension du sacrifié95 n’apparaît que dans cette version. Pendant le combat du gladiateur, le Chevalier-Jaguar joue un rôle dominant96 ; le cinquième chevalier qui éventuellement prend part à ce combat personnifie le dieu Opochtli, et le youalahuan porte le costume de Xipe Totec97. Les parties du corps du captif qui doivent être atteintes par les coups sont désignées, le bol contenant le sang du sacrifié décrit98. Lors de l’enterrement des peaux, les parrains sont à la tête de la procession99, devant les tototectin qui revêtent les peaux ou les portent éventuellement dans des paniers100. Le jeune homme choisi par le parrain après l’enterrement des peaux est armé d’un bouclier et d’un bâton pour se protéger de jets de pierres101. Les trophées du parrain pendues à un mât dressé dans la cour du parrain sont le fémur et le gilet du sacrifié ainsi qu’une houppe en plumes de héron. Le fémur, enveloppé dans du papier, est appelé “dieu-captif”102. Un homme dont l’âge n’est pas spécifié, vêtu du costume du parrain, envoie une flèche sur une calebasse contenant de l'octli dans quatre lieux différents (probablement les quatre points cardinaux) ; après ce geste, il en boit le contenu103. Des captifs sont sacrifiés en l’honneur de Macuiltotec à la fête de Panquetzaliztli ou à celle de Tlacaxipehualiztli104. Enfin l’hymne à Xipe ne figure qu’en langue nahuatl105.

Données propres à la version espagnole

  • 106 CF, 1979, vol. 1, liv. I, f. I6r°.
  • 107 Ibid.
  • 108 Ibid., liv. 2, f. 18v°.
  • 109 Ibid., f. 2lr°. Il s'agit de sièges (icpalli) rouges comme les plumes du tlauhquecholli.
  • 110 Ibid., f. 25vo.
  • 111 Ibid.

54Le visage de Xipe est décoré de chaque côté avec une fente verticales, sa chevelure est tressée106. Pendant les escarmouches rituelles, les xixipeme sont invités à boire de l'octli dans les maisons107. Le lieu où sont apportés les corps des sacrifiés après l’écorchement est le calpulco108. Avant le sacrifice du gladiateur, les chevaliers sont assis sur les quecholicpalli109. Le jeune homme qui revêt la parure du parrain est armé d’un bouclier et d’un chicahuaztli110. Le seul trophée pendu au mât érigé dans la cour du parrain est le fémur du sacrifié, enveloppé dans du papier111.

55 Historia General de las Cosas de Nueva España

  • 112 Hgcne, 1969, 4 vol.
  • 113 Ibid., vol. I, pp. 66, 92.
  • 114 Ibid., pp. 142-149.
  • 115 Ibid., p. 251.
  • 116 Ibid., p. 261
  • 117 Ibid., vol. II, pp. 301, 302.
  • 118 Ibid., vol. Ill, p. 20.
  • 119 Ibid., vol. Ill, pp. 56, 57.

56C’est en grande partie112 la version espagnole du Codex Florentino, sans les pictographies. Nous y trouvons la fonction et la description du dieu et de son costume113, le déroulement du Tlahuahuanaliztli114, le rôle des officiants du culte115, l’hymne au dieu116, le revêtement du costume de Xipe par les guerriers nobles117, ainsi que la participation à cette fête des pochtecas118 et des orfèvres119.

Fray diego de landa

  • 120 A.M. Garibay, 1973, p. XIII : à Mani, en 1562, 6 330 indiens (ce chiffre lui semble cependant exces (...)
  • 121 Relación de las Cosas de Yucatan, 1973.
  • 122 Ibid., p. 50. Il s'agit du pénis, des seins et du cœur.
  • 123 Ibid., p. 51.

57Il arrive en 1549 au Yucatan où il est nommé provincial de son ordre, puis ordonné évêque en 1572. Evangélisateur, il est connu pour l’extrême sévérité dont il fit montre envers les indiens et les autodafés qu’il dirigea120 Pour rédiger son ouvrage121 terminé en 1560 sur les croyances religieuses et l’histoire des Mayas du Yucatan de l’époque postclassique et du début du xvie siècle, Landa a consulté les savants indigènes ainsi que les manuscrits anciens. La description du Tlacacaliliztli avec la préparation du sacrifié, les danses, et l’envoi de flèches sur certaines parties bien définies du corps humain (masculin)122 est la plus détaillée de toutes celles que nous avons étudiées. Le destin du cadavre du sacrifié est explicitement décrit : la peau est revêtue par le prêtre sacrificateur, le corps enterré dans la cour du temple ou mangé par les seigneurs, mains, pieds et tête donnés aux prêtres et aux notables. Seuls les os demeurent propriété du parrain, lui servant d’emblême pendant les fêtes123. Le sacrifié est en quelque sorte sanctifié.

Fray jerónimo de mendieta

  • 124 J. García Icazbalceta, 1971. pp. XXVII, XXVIII.
  • 125 Historia Eclesiastica Indiana, 1971.

58Il arrive en Nouvelle-Espagne en 1554. Longtemps gardien de différents couvents franciscains, il est célèbre pour ses prêches en nahuatl. S’appuyant sur les œuvres d’Olmos, de Motolinía, de Sahagún et sur les récits des savants indigènes124, il achève en 1596 la rédaction d’une histoire de l’évangélisation de la Nouvelle-Espagne125.

  • 126 Ibid., p. 103.
  • 127 Ibid., p. 101.
  • 128 Ibid., pp. 131-134.
  • 129 Ibid., p. 133.
  • 130 Ibid., p. 101.
  • 131 Dans les Memoriales, (op. cit., p. 302), Motilinía fait observer que la peau est bourrée de paille.
  • 132 Historia Eclesiastica Indiana, op. cit., p. 133.
  • 133 Ibid., p. 134.
  • 134 Ibid.

59Mendieta décrit le rituel attaché au dieu Camaxtli ainsi que la fête qui était célébrée en son honneur tous les quatre ans126. Il dépeint des sacrifices par arrachement du cœur suivi de l’écorchement sur des prisonniers ordinaires127 ou sur des captifs de guerre128. Le lien particulier de parenté entre le guerrier et le captif qui sera sacrifié est clairement énoncé ainsi que les honneurs qui leur sont prodigués avant et après le sacrifice129. Le récit mentionne la participation des femmes et le traitement auquel la peau était soumise. De jeunes mères participent au rituel de la fête : elles pincent le nombril de la dépouille et en coupent un morceau pour le conserver comme relique130. La peau écorchée est bourrée de coton131 et amenée chez le parrain132. La description très détaillée de la coiffure du parrain133 que donne l’auteur correspond à celle que d’autres font de la coiffure de Xipe. La fête s’achève avec le banquet anthropophagique134.

Fray juan de torquemada

60Arrivé en Nouvelle-Espagne entre 1562 et 1567, il occupe plusieurs charges : chroniqueur, architecte, puis provincial, ce qui lui donne l’occasion de voyager et de rencontrer B. Díaz del Castillo, F de Alva Ixtlilxochitl et H. Pimentel (fils de D. Muñoz Camargo).

  • 135 Monarquía Indiana, 1969.
  • 136 Fr. J. de Torquemada entretient des relations hostiles avec A. de Herrera.
  • 137 Fr. A. Vetancourt, 1871, p. 146 ; J. García Icazbalceta, 1971, pp. XXX-XIV ; M. Ballesteros-gaibroi (...)

61Torquemada écrit une histoire des Indiens135 en faisant grand usage des sources orales et écrites indigènes pré et post-colombiennes qu’il peut consulter grâce à son amitié avec les historiens métis précédemment cités. Il puise aussi ses informations des ouvrages de Motolinía, Mendieta, Sahagún et même d’Antonio de Herrera136, à tel point qu’il sera accusé par de nombreux auteurs137 d’avoir plagié au moins l’un d’entre eux : Mendieta...

  • 138 Monarquía Indiana, op. cit., vol. Ill, p. 267. Les peaux sont attachées "... par les tripes”.
  • 139 Ibid.
  • 140 Ibid., pp. 58, 253.
  • 141 Le 22 février, jour de saint Pierre selon Torquemada (op. cit., p. 252).
  • 142 Monarquía Indiana, op. cit., vol. II, p. 254.
  • 143 Le 15 mars, selon Torquemada (op. cit., p. 253).

62De nombreux textes sont consacrés au culte de Xipe : écorchements pratiqués à Tlaxcala en l’honneur de Camaxtli (version tlaxcaltèque de Xipe) pendant la guerre contre les Chichimèques ; guerriers qui revêtent les peaux écorchées attachées d’une façon particulière138 ; attribution du nom de Xipe à l’exécuteur de l’écorchement139. Xipe apparaît comme dieu des orfèvres. Il est redouté parce qu’il provoque des maladies de la peau et des yeux chez les mauvais fidèles140. Pendant la fête du mois de Tlacaxipehualiztli que Torquemada situe dans le calendrier chrétien141, seuls les voleurs d’objets en métaux précieux sont écorchés (vifs), alors qu'ont lieu entre les hommes de guerre des simulacres de combat. Pendant les vingt jours qui suivent l'écorchement, les officiants du culte revêtent la dépouille et les “parrains” font pénitence, en s’abstenant de se laver. Enfin les dépouilles sont enterrées en grande cérémonie dans une cavité sous le temple de Xipe142 au début du mois de Tozoztontli143.

B - Les dominicains

63C’est le deuxième ordre mendiant à gagner la Nouvelle-Espagne, en 1526. Les deux historiens chez qui nous avons découvert des textes traitant de notre sujet s’établirent, l’un au sud de la colonie dans les régions de Verapaz et du Chiapas, l’autre, dans la région de México.

Fray bartolomé de las casas

  • 144 Apología pro libro de justis belli causis, 1550, éd. 1986. J. Gines de Sepulveda était chroniqueur (...)
  • 145 Apológetica Historia Sumaria, 1967, vol. II, p. 188.

64Il arrive en 1532. Sa vie est fortement marquée par un militantisme pro-indigéniste qu’il a appliqué dans la colonisation et l’évangélisation de la province de Verapaz. Ce militantisme lui attire de nombreux ennemis, parmi lesquels J. Ginés de Sepulveda144, apologiste de la guerre contre les Indiens et de leur maintien en esclavage. Las Casas apporte145 des informations intéressantes sur le rituel de Xipe au moment de la Conquête : informations relatives au nombre de sacrifiés et à leur provenance. Il fait aussi état de la coutume qu’avaient Motecuhzoma et les seigneurs de revêtir la peau écorchée.

Fray diego durán

  • 146 Historia de las Indias de Nueva España e Islas de Tierra Firme, 1967, 2 vol.
  • 147 Hineitf, op. cit., vol. I, pp. 31-33 - vol. II, pp. 171-175, 275-279, 437, 466, 480-483.
  • 148 Ibid., vol. I, pp. 96, 97.
  • 149 Ibid., pp. 71-74.
  • 150 Ibid., vol. Il, pp. 174, 278.
  • 151 Ibid., vol. I, p. 98 - vol. II, pp. 172, 173.
  • 152 Ibid., vol. I, pp. 98, 99 - vol. II, pp. 275, 277, 482, 483.
  • 153 Ibid., vol. II, p. 298.
  • 154 Ibid., vol. II, pp. 277, 278.
  • 155 Ibid., vol. I, pp. 98, 100-vol. II, pp. 172, 174, 302.
  • 156 Ibid.,vol I, p. 99.
  • 157 Ibid., p. 98.
  • 158 Ibid., pp. 100, 101.
  • 159 Codex Vaticano-Ríos, 1979.

65Arrivé en 1542 et établi dans la région de México, il devient le premier historien européen des Aztèques. Durán s’informe auprès des notables indigènes et consulte les “annales” et les manuscrits pictographiques précolombiens qui sont encore en leur possession. Son ouvrage principal146, rédigé entre 1576 et 1578 contient de nombreuses références au culte de Xipe, accompagnées “d’images” (pl. A 56a,b,c) réalisées par des artistes indigènes instruits des premiers rudiments de la technique européenne du dessin. Il est le premier à relater les sacrifices historiques du Tlahuahuanaliztli147 qui prirent place pendant les guerres menées par les Aztèques dans tout le pays. Il décrit le costume de Xipe148 et de Camaxtli149, son homologue à Tlaxcala, des sacrifiés150, des prêtres151, des guerriers152, de l’empereur153 et des musiciens154. Durán présente les lieux du sacrifice155, les instruments du rituel156, les offrandes157 et aliments spéciaux158, en même temps que toutes les cérémonies qui se déroulent pendant ces sacrifices. Le récit de l’enterrement des peaux et la transcription du sermon qui l’accompagnait, dans lequel Xipe apparaît comme une divinité “moralisatrice” est plus complet que celui qui apparaît au bas du feuillet 30v° du Codex Vaticano-Ríos159. De nombreux termes nahuatl figurent dans le texte.

C - Les jésuites

66Nous avons rencontré des passages relatifs au rituel de Xipe dans les œuvres de trois historiens de cet ordre. Les deux premiers : Juan de Tovar et José de Acosta sont du xviie siècle ; le troisième, Francisco Javier Clavijero est du xviiie siècle.

Juan de tovar

  • 160 Manuscrito Tovar, 1972, pp. 110, III.
  • 161 Calendario Tovar, 1951, p. 22a.

67Il est l’un des premiers jésuites créoles. Professeur à Tepotzotlan et à México, grand prédicateur en différentes langues indigènes, il rédige à la demande du vice-roi Enríquez une histoire des Aztèques qu'il achèvera en 1579 sous le nom de Manuscrito Tovar. Pour réaliser cet ouvrage ainsi que le Calendario (1585), il consulte les savants indigènes et compulse les manuscrits traditionnels et l’œuvre de Durán. Les deux ouvrages sont des Codex mixtes composés de textes en espagnol et “d’images” de tradition indigène. Mention est faite, dans le premier, du sacrifice de l’écorchement ainsi que du combat du gladiateur à l’issue duquel le captif vainqueur est affranchi et nommé capitaine160. Le sacrifice de l’écorchement ainsi que l’inspection de la peau écorchée pour y découvrir des pronostics météorologiques est narré dans le deuxième ouvrage161.

José de Acosta

  • 162 Historia Natural y moral de las Indias, 1979, pp. 252, 253.
  • 163 Le Docteur L. Capitan (1917, p. 79) soutient que ces chiffres sont possibles : l’exécution du sacri (...)

68Après un long séjour au Pérou, il s’arrête en 1586 à México avant de regagner l’Espagne. Il y rencontre Juan de Tovar, qu’il interroge sur les Indiens de la Nouvelle-Espagne, et prend connaissance des travaux de Fr. Diego Durán. De retour en Espagne il rédige (et publie) en 1590 l'Historia Natural y Moral de las Indias162 qui contient des textes importants sur la géographie de l’Amérique ainsi que d’autres sur l’histoire de ses habitants et leurs croyances. Acosta décrit avec détail la fête du Tlacaxipehualiztli et sa préparation ainsi que l’institution de la guerre “fleurie”, le xochiyaoyotl. Le captif pouvait sortir vainqueur du sacrifice du “gladiateur” et dans ce cas, il bénéficiait non seulement de la liberté mais encore d’une promotion militaire puisqu’il recevait le titre de capitaine. Le chiffre de 20 000 victimes de ce sacrifice avancé par Acosta a longtemps été considéré comme exagéré par certains historiens ; un médecin français, cependant a cru pouvoir prouver qu’il ne l’était pas163.

Francisco Javier Clavijero

  • 164 Érudit créole, collectionneur de manuscrits pictographiques au xviie siècle.
  • 165 W. Robertson, C. Buffon, C. de Paw...
  • 166 Historia Antigua de México, 1958, 4 vol.
  • 167 L’ouvrage est d'abord publié en italien. Les censeurs du Consejo de Indias et du Consejo de Castill (...)

69Né en Nouvelle-Espagne d’un père espagnol et d’une mère créole, Clavijero au cours de ses brillantes études, s’initie à l’histoire ancienne de son pays en étudiant la collection de Carlos de Sigüenza y Góngora164. Ordonné prêtre, il est tour à tour missionnaire, aumônier des prisons indigènes, et professeur dans les écoles de son ordre. Quand, en 1767, sur l’ordre du roi d’Espagne, l’ordre des jésuites est expulsé de la Nouvelle-Espagne, Clavijero se réfugie à Bologne où il s’installe, consulte les originaux (ou les copies) des manuscrits mexicains et prend contact avec les encyclopédistes qui ont écrit sur l’Amérique165. Leur vision partiale et erronée de l’Amérique et de ses populations autochtones le convainc d’écrire pour “rétablir la vérité”. Clavijero entreprend de 1771 à 1778, la rédaction en espagnol de l'Historia Antigua Mexico166, grande synthèse de l’histoire politique et naturelle de la Nouvelle-Espagne. Dans la partie historique, il s’inspire des travaux de Motolinía, Mendieta, Muñoz Camargo, Sahagún, Acosta, Torquemada, Gomara et de bien d’autres. Il y exalte l’héroïsme indigène et prend des positions critiques envers les Espagnols, position qui lui vaudra de ne pas être publié de son vivant dans sa langue maternelle167.

  • 168 Historia Antigua de México, op. cit., p. 366. Il s'agit d’une copie par J. E Gemelli Carreri du cal (...)
  • 169 Historia Antigua de Mexico, op. cit., vol. Il, p. 300.
  • 170 Ibid., pp. 122, 138, 351.
  • 171 Ibid., pp. 114, 115.
  • 172 Ibid., pp. 138, 139.

70Clavijero commente la pictographie (pl. A 60c)168 consacrée au mois de Tlacaxipehualiztli ; il souligne le rôle de Xipe Totec comme dieu des orfèvres169 et relate la fête du Tlacaxipehualiztli. Ce récit ressemble à la plupart de ceux que nous avons déjà présentés : jeûne des “parrains”170 vingt jours avant le sacrifice, exécution du Tlahuahuanaliztli171 avec danses, banquets, simulacres de combat, enterrement des peaux. Ce sont les prêtres sacrificateurs qui revêtent les dépouilles172.

  • 173 Ibid., pp. 119, 120. Cuauhtitlan est situé au nord de Mexico. La description de ce sacrifice ressem (...)
  • 174 Des ornements de papier sont “cousus” sur ces dépouilles ; une caille décapitée est pendue à la lèv (...)

71Clavijero décrit le sacrifice du Tlacacaliliztli173 (sacrifice par les flèches) exécuté à Cuauhtitlan en l’honneur du dieu du feu. Ce rituel était précédé par le sacrifice de deux femmes esclaves soumises après leur mort à l’écorchement. Des prêtres revêtent les dépouilles174.

  • 175 Historia Antigua de México, op. cit., vol. I, pp. 203, 204.
  • 176 Ibid., vol. II, p.29.
  • 177 Ibid., vol. II, p. 35.
  • 178 Ibid., vol. I, p. 242.

72L’exécution de sacrifices historiques sur une princesse colhua175, sur le tlaxcaltèque Tlalhuicole176 ainsi que sur les captifs de guerre ramenés à México après les expéditions commandées par Cuitlahuac à Cuauhquechollan177 sont longuement relatés. Cinstallation par Chimalpopoca en 1321 d’un grand temalacatl178 est mentionnée.

Notes

1 Ainsi que des divinités qui lui étaient apparentées comme Tlatlauhqui Tezcatlipoca, Camaxtli, Itztapaltotec.

2 Nous avons cependant retenu un ouvrage du xviiie siècle : l'Historia antigua de México de FJ. Clavijero. Cet ouvrage a été en grande partie le résultat de l'étude des manuscrits pictographiques et des sources du xvie siècle rassemblées dans la collection Sigüenza y Góngora.

3 Certains chercheurs les appellent “gloses''.

4 Bien qu’ils s’apparentent par leur nom et leur forme aux Codex mixtes, nous présenterons les ouvrages de Fr. B de Sahagún et de ses informateurs dans le paragraphe réservé aux récits des religieux.

5 Codex Magliabechiano, 1970, f. 29v°.

6 Codex Tudela, 1980, f. 12r°.

7 J. de Tovar (1972, p. 110, 111) fait part d'un sort analogue pour le sacrifié au Tlahuahuanaliztli.

8 Codex Ramírez, appelé aussi Relación del Origen de los Indios que habitan esta Nueva-España según sus Historias (1979, pp. 161, 162). Ce texte serait traduit du nahuatl.

9 Codex Vaticano-Ríos, 1972, f. 30v°.

10 Ibid., f. 8r°, 8vo, 9r°, 30vo.

11 Ibid., f. 54v°.

12 Ibid., f. 30vo, 43r°.

13 Ibid., f. 36v°.

14 Codex Telleriano-Remensis, 1964, première partie, pl. XXXII.

15 Ibid., deuxième partie, pl. XXIV

16 HTC, 1976,

17 Ibid., f. 2vo (Ms. 54-58, p. 7), 6vo (Ms. 54-58, p. 14), 37vo (MS 46-50, p. 32), 38r° (Ms. 46-50, p. 33).

18 Ibid., f. 28r° (Ms. 46-50, p. 15), 50vo (Ms. 54-58, p. 57).

19 Ibid., f. 41r° (Ms. 46-50, p. 39). La peau est mangée par des chiens. Dans les éditions de 1937 et 1947, Xipe punit les habitants de Quauhtinchan parce qu'ils s'étaient “adonnés à la volupté”.

20 Historia de los mexicanos por sus pinturas, 1988.

21 Selon A. M. Garibay (1965, p. 13), Fr. A. de Olmos en serait l’auteur.

22 Historia de los mexicanos por sus pinturas, 1988, chap. I.

23 Ibid., chap. viii. Camaxtli devient chichimèque.

24 Ibid., chap. xx.

25 Les Tlaxcaltèques, ennemis des Texcocans et alliés des Espagnols, avaient en 1520, profité de la mise à sac de la ville de Texcoco par ces derniers pour brûler les archives (Relación de Texcoco, 1986, vol. Ill, p.46).

26 Anales de Cuauhtitlan (Códice Chimalpopoca), 1975, pp. 13, 14, 59, 60, 63

27 Relaciones originales de Chalco Amaquemecan, 1982, pp. 100, 177, 201, 202.

28 Conquista de Nueva-España, 1944, vol. II, pp. 163, 267-324.

29 Relación de algunas Cosas de la Nueva-España y de la gran ciudad de Temestitan-Mexico hecha por un gentilhombre del Sr. Fernando Cortés, in J. García Icazbalceta, 1980, vol. 1, pp. 374-376. Ce récit a été considéré comme un faux ou un plagiat par E Gómez de Orozco (1933, vol. I, p. 3).

30 Historia de la Conquista de Mexico, 1979.

31 Crónica de Nueva-España, 1914, pp. 196, 351.

32 Historia General y Natural de las Indias, 1945, p. 182.

33 Crónica Mexicana, 1980, pp. 320-323, 412, 567, 568, 584, 611, 620-622, 671, 672.

34 Historia Chichimeca, 1952, vol. I, pp., 164, 246, 307, 480 - vol. II, pp. 89, 223.

35 Historia de Tlaxcala, 1972.

36 Selon R. Acuña (cf. Relaciones de Tlaxcala), 1984, pp. 17, 18.

37 “Relación de Tetela”, in Relaciones Geográficas de México : Tlaxcala, 1985, p. 416.

38 “Relación de Pinzándaro Arimao”, in Relaciones Geográficas de México : Michoacan, 1987, p. 306. Relación de las Ceremonias y ritos y población y Gobernación de los Indios de la Provincia de Michoacan, 1980, pp. XXIV, 12.

39 “Relación de Quiotepeque”, in Relaciones Geográficas del siglo xvi : Antequera, 1984, pp. 235-238.

40 “Relación de Teutitlan del Camino”, in Papeles de Nueva-España, 1981, pp. 214-223.

41 “Relación de Epazoyuca,” in Relaciones Geográficas de México : Tlaxcala, 1985, p. 88.

42 Relación de Tezcoco, 1941, pp. 17-20. Elle a été rédigée par J.B. Pomar, descendant par sa mère de la famille royale de Texcoco.

43 “Relación de Ahuatlan”, in Relaciones Geográficas de México : Tlaxcala, 1985, pp. 77-83.

44 “Relación de Tepeaca”, in Relaciones Geográficas de México : Tlaxcala, 1985, pp. 243, 244.

45 “Relación de Tlaxcala”, in Relaciones Geográficas de México : Tlaxcala, 1984, pp. 264, 265. Les Anciens de Tlaxcala soutenaient que Camaxtli était blond.

46 “Relación de Quiotepeque”, op. cit., p. 237.

47 “Relación de Pinzándaro Arimao, op. cit. La pratique de l’écorchement au moins partiel a continué après la Conquête puisqu'il s’agit ici de têtes d'Espagnols.

48 Cette forme de revêtir la peau est aussi mentionnée par G. Fernández de oviedo (op. cit., p. 182) et F Cervantes de Salazar (op. cit., p. 36).

49 “Relación de Zapotlan”, in Relaciones Geográficas del siglo xvi : Michoacan, vol. IX, p. 392.

50 Les augustins qui arrivent en 1533 semblent avoir été peu intéressés par la religion indigène.

51 Codex Florentino, 1979, p. l.

52 Huehuetlatolli : “conversation des vieillards” Ce nom nahuatl désigne des discours tenus par les Anciens lors des grandes étapes de la vie. Beaucoup ont été écrits en caractères latins après la Conquête.

53 Memoriales, 1967. Historia de los Indios de la Nueva España, 1969.

54 Memoriales, op. cit., pp. 44, 60, 302 ; Hine, op. cit., p. 33.

55 Memoriales, op. cit., p. 301.

56 Ibid., pp. 301, 302

57 Ibid., p. 302.

58 Ibid., p. 44.

59 Ibid., p. 60 ; Hine, p. 33.

60 Memoriales, op. cit., p. 302.

61 F. del Paso y Troncoso, 1905, vol. VI, cuaderno 2, pp. I, estampa no I. Los Primeros Memoriales, trad. W. Jiménez Moreno, 1974, pp. 23-26.

62 F del Paso y Troncoso, op. cit, pp. 27-29, estampa no VIII. HCCNE, 1969, vol. IV p. 283.

63 F del Paso y Troncoso, op. cit., pp. 38, 39, estampa no XI.

64 Manuscrito de la Academia, in Hgcne, 1969, vol. III, pp. 65, 66.

65 In CF, 1954, vol. IX, pp. 83-86.

66 Breve Compendio de los Ritos Idolátricos que los Indios de esta Nueva-España usaban en el tiempo de su infidelidad, 1990, pp. 20-22.

67 Elles ont été commentées dans le chapitre réservé à l’analyse.

68 Cet aspect a été développé dans notre thèse doctorale.

69 CF, 1950, vol. I. p. 16 ; 1979, vol. I, liv. 2, f. 16r°.

70 Ibid., 1951, vol. II, p. 57 ; 1979, vol. I, liv. 2, f. 25vo.

71 Ibid., 1950, vol. I, p. 16 ; 1979, vol. I, liv. I, f. I6r°.

72 Ibid., 1954, vol. VIII, p. 33 ; 1956, vol. III, pp. 57, 65, 66 ; 1959, vol. IX, pp. 69, 70 ; 1979, vol. I, liv. 1, f. I6v°-vol. II, liv. 8, f. 20r° - vol. II, liv. 9, f. 48vo, 49r°, 49v°.

73 Ibid., 1950, vol. I, p. 16 ; 1979, vol. I, f. 16r°.

74 Ibid., 1951, vol. II, pp. 46, 47 ; 1979, vol. I, liv. 1, f. 18r°-liv. 2, f. 18 r°, 18 vo.

75 Ibid., 1950, vol. I, p. 16 ; vol. II, pp. 3, 48, 49, 50, 51, 190-191 ; 1954, vol. VIII, p. 84 ; 1979, vol. I, liv. I, f. I6r° ; liv. 2, f. 3v°, I7r°, 21r°, 21v°, 22r°, 22v°, append, liv. 2, f. 126r° - vol. II, liv. 9, f. 6r°, 6vo.

76 Ibid., 1951, vol. II, p. 53 ; 1979, vol. I, liv. 2, f. 23r°, 23vo, 24r°.

77 Ibid., 1951, vol. II, pp. 48, 191 ; 1979, vol. I, append, liv. 2, f. I26r°.

78 Ibid., 1951, vol. II, p. 55 ; 1979, vol. I, liv. 1, f. 16r°, 16vo - liv. 2, f. 23r°, 23vo, 24vo.

79 Ibid., 1951, vol. II, p. 56 ; 1959, vol. IX, p. 70 ; 1979, vol. I, liv. 2, f. 24vo - vol. II, liv. 9, f. 49r°.

80 Ibid., 1951, vol. II, p. 57 ; 1979, vol. I, liv. 2, f. 25r°.

81 Ibid., 1951, vol. II, pp. 52, 53 ; 1979, vol. I, liv. 2, f. 17r°, 18v°, 22vo.

82 Ibid., 1951, vol. II, pp. 53, 54 ; 1979, vol. I, liv. 2, f. 3vo, 18r°, 18vo, 2lr°, 21vo, 22r°.

83 Ibid., 1951, vol. II, p. 46 ; 1954, vol. VIII, p. 84 ; 1979, vol. I, liv. 2, f. 18vo, 23r°, 23vo.

84 Ibid., 1951, vol. II, p. 46 ; 1979, vol. I, liv. 2, f. 3vo, 2lr°, 2lvo, 22r°, 22vo, 23r°, 25r°, 25vo, 26r°.

85 Ibid., 1950, vol. I, p. 16 ;1951, vol. II, pp. 46, 191 ; 1979, vol. I, liv. I, f. 16r° - liv. 2, f. 24vo, 25r°.

86 Ibid., 1951, vol. II, pp. 50, 51 ; 1954, vol. VIII, p. 84 ; 1979, vol. I, liv. 2, f. 2lvo, 23r°, append, liv. 2, f. Il7r°.

87 Ibid., 1950, vol. I, p. 16 ; 1951, vol. II, p. 56 ; 1979, vol. I, liv. 1, f. 16r° - liv. 2, f. 24vo, 25r°.

88 Ibid., 1951, vol. II, pp. 47, 49, 50, 51, 52 ; 1979, vol. I, liv. 2, f. 21r°, 2lvo, 22r°, 23vo.

89 Ibid., 1951, vol. II, p. 50 ; 1979, vol. I, liv. 2, f. 19r°, 20vo.

90 Ibid., 1951, vol. II, pp. 168, 174, 175 ; 1979, vol. I, append, liv. 2, f. 116r°, 117r°, 118r°, 1 19vo.

91 Ibid., 1951, vol. II. p. 55 ; 1956, vol. Ill, pp. 66, 67.

92 Résine de l’arbre appelé olquauitl, de la famille des Moracées dont le nom est Castilla elastica (bien que donnant du caoutchouc, cet arbre n’est pas un hévéa). Les balles utilisées dans le jeu du tlachtli étaient fabriquées avec cette résine.

93 CF, 1950, vol. I, p. 16.

94 Ibid., 1951, vol. II, p. 45.

95 Ibid., p. 48.

96 Ibid., p. 49.

97 Ibid.

98 Ibid., pp. 51, 52.

99 Ibid., p. 56.

100 Ibid.

101 Ibid., p. 57.

102 Ibid.

103 Ibid., p. 58.

104 Ibid., p. 178.

105 Ibid., 1951, vol. II, p. 102 ; 1979, vol. I, append, liv. 2, f. 143r°.

106 CF, 1979, vol. 1, liv. I, f. I6r°.

107 Ibid.

108 Ibid., liv. 2, f. 18v°.

109 Ibid., f. 2lr°. Il s'agit de sièges (icpalli) rouges comme les plumes du tlauhquecholli.

110 Ibid., f. 25vo.

111 Ibid.

112 Hgcne, 1969, 4 vol.

113 Ibid., vol. I, pp. 66, 92.

114 Ibid., pp. 142-149.

115 Ibid., p. 251.

116 Ibid., p. 261

117 Ibid., vol. II, pp. 301, 302.

118 Ibid., vol. Ill, p. 20.

119 Ibid., vol. Ill, pp. 56, 57.

120 A.M. Garibay, 1973, p. XIII : à Mani, en 1562, 6 330 indiens (ce chiffre lui semble cependant excessif) auraient été victimes, à des degrés divers, de l'Inquisition.

121 Relación de las Cosas de Yucatan, 1973.

122 Ibid., p. 50. Il s'agit du pénis, des seins et du cœur.

123 Ibid., p. 51.

124 J. García Icazbalceta, 1971. pp. XXVII, XXVIII.

125 Historia Eclesiastica Indiana, 1971.

126 Ibid., p. 103.

127 Ibid., p. 101.

128 Ibid., pp. 131-134.

129 Ibid., p. 133.

130 Ibid., p. 101.

131 Dans les Memoriales, (op. cit., p. 302), Motilinía fait observer que la peau est bourrée de paille.

132 Historia Eclesiastica Indiana, op. cit., p. 133.

133 Ibid., p. 134.

134 Ibid.

135 Monarquía Indiana, 1969.

136 Fr. J. de Torquemada entretient des relations hostiles avec A. de Herrera.

137 Fr. A. Vetancourt, 1871, p. 146 ; J. García Icazbalceta, 1971, pp. XXX-XIV ; M. Ballesteros-gaibrois, 1954, pp. 35-37 ; N. D'olwer, 1952, p. 115.

138 Monarquía Indiana, op. cit., vol. Ill, p. 267. Les peaux sont attachées "... par les tripes”.

139 Ibid.

140 Ibid., pp. 58, 253.

141 Le 22 février, jour de saint Pierre selon Torquemada (op. cit., p. 252).

142 Monarquía Indiana, op. cit., vol. II, p. 254.

143 Le 15 mars, selon Torquemada (op. cit., p. 253).

144 Apología pro libro de justis belli causis, 1550, éd. 1986. J. Gines de Sepulveda était chroniqueur de Charles Quint.

145 Apológetica Historia Sumaria, 1967, vol. II, p. 188.

146 Historia de las Indias de Nueva España e Islas de Tierra Firme, 1967, 2 vol.

147 Hineitf, op. cit., vol. I, pp. 31-33 - vol. II, pp. 171-175, 275-279, 437, 466, 480-483.

148 Ibid., vol. I, pp. 96, 97.

149 Ibid., pp. 71-74.

150 Ibid., vol. Il, pp. 174, 278.

151 Ibid., vol. I, p. 98 - vol. II, pp. 172, 173.

152 Ibid., vol. I, pp. 98, 99 - vol. II, pp. 275, 277, 482, 483.

153 Ibid., vol. II, p. 298.

154 Ibid., vol. II, pp. 277, 278.

155 Ibid., vol. I, pp. 98, 100-vol. II, pp. 172, 174, 302.

156 Ibid.,vol I, p. 99.

157 Ibid., p. 98.

158 Ibid., pp. 100, 101.

159 Codex Vaticano-Ríos, 1979.

160 Manuscrito Tovar, 1972, pp. 110, III.

161 Calendario Tovar, 1951, p. 22a.

162 Historia Natural y moral de las Indias, 1979, pp. 252, 253.

163 Le Docteur L. Capitan (1917, p. 79) soutient que ces chiffres sont possibles : l’exécution du sacrifice par l’arrachement du cœur peut se faire en une minute ; il n’est donc pas inconcevable qu’un millier de victimes, en moyenne, aient pu être sacrifiées en un jour dans chacun des vingt temples les plus importants du Mexique Central.

164 Érudit créole, collectionneur de manuscrits pictographiques au xviie siècle.

165 W. Robertson, C. Buffon, C. de Paw...

166 Historia Antigua de México, 1958, 4 vol.

167 L’ouvrage est d'abord publié en italien. Les censeurs du Consejo de Indias et du Consejo de Castilla ayant jugé l’ouvrage hostile aux Espagnols avaient exigé des corrections avant d’accorder les autorisations nécessaires pour sa publication. Clavijero meurt avant de les effectuer.

168 Historia Antigua de México, op. cit., p. 366. Il s'agit d’une copie par J. E Gemelli Carreri du calendrier appartenant à la collection Sigüenza y Góngora.

169 Historia Antigua de Mexico, op. cit., vol. Il, p. 300.

170 Ibid., pp. 122, 138, 351.

171 Ibid., pp. 114, 115.

172 Ibid., pp. 138, 139.

173 Ibid., pp. 119, 120. Cuauhtitlan est situé au nord de Mexico. La description de ce sacrifice ressemble beaucoup à celle qu’en donne Motolinía (1967, p. 62).

174 Des ornements de papier sont “cousus” sur ces dépouilles ; une caille décapitée est pendue à la lèvre inférieure du masque de peau.

175 Historia Antigua de México, op. cit., vol. I, pp. 203, 204.

176 Ibid., vol. II, p.29.

177 Ibid., vol. II, p. 35.

178 Ibid., vol. I, p. 242.

© Centro de estudios mexicanos y centroamericanos, 1999

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