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Xipe Totec. Notre Seigneur l’Écorché

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Anne-Marie Vié-Wohrer

La fête du Tlacaxipehualiztli

Texte intégral

1Pour faire entrevoir l’importance du rôle joué par cette divinité dans le panthéon aztèque, et pour une meilleure appréhension de ce que nous avons appelé le “complexe pictographique Xipe Totec”, nous avons jugé essentiel de faire assister le lecteur au spectacle de la fête extraordinaire qui se tenait chaque année en son honneur. Le récit du déroulement de cette fête nous permettra de connaître l’aspect “physique” de la divinité (attributs), les divers rituels qui y étaient pratiqués, les lieux occupés, les objets utilisés dans les cérémonies ainsi que les personnages qui en étaient les acteurs.

  • 1 Nous n’avons consulté qu'un ouvrage du xviiie siècle, celui du père jésuite FJ. Clavijero.

2Notre synthèse a été réalisée après la lecture de nombreux témoignages recueillis à la fois dans les manuscrits pictographiques pré et post colombiens, et dans les ouvrages des historiens métis ou espagnols des xvie et xviie siècles1. Nous prions le lecteur de consulter l’annexe no 1 pour avoir un aperçu de ces ouvrages.

  • 2 Tlacaxipehualiztli de tlacatl (homme) et de xipehua (écorcher) ; -liztli est un suffixe d’adjectif (...)

3La fête appelée Tlacaxipehualiztli2, terme nahuatl dont la traduction la plus communément acceptée est “écorchement des hommes”, était l’une des dix-huit fêtes fixes de l’année solaire aztèque. Selon fray T. de Benavente, fray B. de Sahagún, J. de Tovar et d’autres auteurs ou chroniqueurs du xvie siècle, elle commençait, comme toutes les fêtes, le dernier jour du mois du même nom, et se déroulait pendant les vingt jours appartenant au mois suivant Tozoztontli (“Petite-Veille”) jusqu’à la célébration de la fête de celui-ci. La fête du Tlacaxipehualiztli, selon fray D. Durán, continuait vingt jours de plus, pendant le mois de Hueytozoztli (“Grande-Veille”). Elle était célébrée à peu près dans toutes les régions de la Mésoamérique, même les plus éloignées de México-Tenochtitlan.

4Le mois de Tlacaxipehualiztli était, en général, le premier ou le deuxième de l’année, rarement le troisième, cela selon le calendrier local. Les essais de corrélation entre les dates aztèques et les dates chrétiennes montrent que ce mois marquait le début du printemps.

5Les témoignages recueillis sur cette fête décrivent avec force détails les costumes et attributs des participants, les lieux où se déroulait l’action, ainsi que des pratiques rituelles particulièrement complexes et originales par rapport aux autres fêtes de l’année mésoaméricaine. De ces pratiques, les Espagnols ont surtout retenu et décrit les plus spectaculaires, les plus cruelles, et aussi celles qui correspondaient le plus, à leurs yeux, à des rituels connus de la mythologie du bassin méditerranéen : l’écorchement et le combat du gladiateur.

6D’autres pratiques tout aussi importantes et originales apparaissent dans les mêmes sources. Mais à cause, à la fois, de leur caractère hermétique aux yeux des Européens, des contradictions fréquentes entre les différents témoignages, et des traductions souvent imparfaites des textes en langue indigène, ces pratiques rituelles sont souvent demeurées incomprises.

7L'ensemble de ces témoignages, pour les raisons évoquées, prend souvent la physionomie d’un dédale de faits, et d’un imbroglio apparemment inextricable dans la chronologie de l’action. Nous avons essayé, en nous gardant de toute interprétation, de présenter de façon claire au lecteur cette fête, en tout point comparable à un drame liturgique.

8Nous avons suivi pour cela un plan en trois parties. Dans la première partie nous présentons les participants, dans la deuxième les lieux et, dans la troisième, le déroulement de l’action. Des références aux planches du répertoire des pictographies accompagneront le récit de la fête.

1 - Les participants

A - Les premiers rôles

1 - Les sacrifiés

9Leur âge, sexe, origine - sociale, politique et géographique - variaient selon qu’il s’agissait de leur immolation à l’un des trois sacrifices qui se pratiquaient au cours de la fête :

  • L’arrachement du cœur suivi de l’écorchement.
  • Le sacrifice dit du gladiateur, appelé en nahuatl Tlahuahuanaliztli3 : action de griffer, car les prisonniers étaient griffés avant que ne commence le combat (pl. A 14, 26a, 42g, 52b, 54b, 55a,b, 56b,c, 57a, 58, 61a, 65a, 66d).
  • Enfin le sacrifice par les flèches, ou Tlacacaliliztli4, terme qui désigne en nahuatl l’action de flécher (pl. A 14, 26c, 31, 32, 33, 34, 41, 42f, 43a-b, 50c-e).
  • 5 Hineitf , 1967, vol. II, p. 171.
  • 6 Ibid., p. 437.
  • 7 Ibid., pp. 275, 276.
  • 8 J. Canseco Vincourt, 1966.
  • 9 Fray. T de Motolinía, 1967, p. 44.
  • 10 A. de León y Gama, 1927, p. 32. M. Saville, 1929, p. 16. Fray J. de Torquemada, 1969, vol. Il, p.  (...)

10Dans le premier cas, l’arrachement du cœur suivi de l’écorchement, le choix était vaste : enfants achetés à leurs parents pour être sacrifiés pendant toutes les fêtes qui précédaient le début de la saison des pluies ; femmes, hommes, enfants, capturés et devenus esclaves dans les guerres entreprises par les Aztèques contre les Huastèques5, Mixtèques6, Matlatzincas7 ou autres tribus ; captifs de l’un ou l’autre camp de la xochiyaoyotl, (la “guerre fleurie”8, dont nous parlerons en détail plus loin), originaires de México, Tlaxcala, Tepeaca, Calpan, Tecalli, Cuauhtinchan, Cuauhquechullan, Atotonilco ; des esclaves pouvaient être achetés uniquement dans le but de ce sacrifice9. Et, enfin, les voleurs de bijoux et de métaux précieux le subissaient comme châtiment10.

  • 11 Pluriel de malli (captif de guerre). Fray A. de Molina, op. cit., p. 51.
  • 12 Hineitf , op. cit., vol. II, p. 175. D. Muñoz Camargo, 1972, pp. 127, 128.
  • 13 J. B. Pomar, 1941, p. 18.

11Mais seuls étaient destinés au Tlahuahuanaliztli et au Tlacacaliliztli les plus courageux des mamaltin11, guerriers capturés sur le champ de bataille. Beaucoup étaient des dignitaires des armées ennemies, des soldats illustres12. Selon J. B. Pomar13, c’était l’empereur qui les désignait.

12De quel ordre était le nombre des victimes ? Impossible d’établir, en se référant aux sources, une estimation quelque peu précise. Jugeons-en :

  • 14 Hineitf , op. cit., vol. I, p. 96.
  • 15 G. Fernando de Oviedo y Valdés, 1972, p. 58.
  • 16 Hineitf , op. cit., vol. I, p. 96.

13Fray D. Durán écrit : “...ceux qui y mouraient étaient plus nombreux que ceux qui mouraient de mort naturelle14...” affirmation surprenante au premier abord, mais crédible si l’on se souvient qu’il s’agissait d’une fête générale qui, même si elle prenait place sur toute l’étendue de la Mésoamérique jusqu’à ses frontières les plus reculées comme le Salvador et le Nicaragua actuels15, n’avait tout de même lieu qu’une fois par an : or Durán précise bien qu’il se réfère à ce seul jour, et non à toute l’année. D’autre part, il a été établi que lors de la xochiyaoyotl (guerre fleurie) entreprise par Tenochtitlan et ses alliés contre d’autre “nations”, le chiffre de morts dans chaque camp était de l’ordre d’une cinquantaine seulement par bataille, ce qui semblerait suggérer que le nombre de captifs n’était pas démesuré16.

  • 17 CF, 1959, vol. IX, p. 7 ; CF., 1979, vol. II, liv. 9, f. 6r° et 6v°.
  • 18 Appelé aussi Motolinía par les Indiens. C'est sous ce dernier nom que nous le désignerons désormai (...)
  • 19 Hineitf , op. cit., vol. II, p. 437.
  • 20 F. López de Gomara, 1979, p. 351.
  • 21 Fray J. de Torquemada, 1969, vol. II, pp. 252, 253.
  • 22 Fray B. de las Casas, 1967, vol. Il, p. 188.

14Selon le Codex Florentino17, rien qu’à Tenochtitlan, quatre cent personnes étaient sacrifiées. Fray T. de Benavente18, lui, parle de deux à trois morts dans certaines régions, dix dans d’autres, et de douze à quinze à Tenochtitlan. Sous Motecuhzoma Xocoyotzin, selon fray D. Durán19, mille prisonniers capturés après la conquête de Yanhuitlan auraient été sacrifiés en 1506 pour cette fête. F López de Gomara20 cite le chiffre de cent. Certains auteurs, comme fray J. de Torquemada21, n’avancent aucun chiffre, mais assurent qu’il y en avait beaucoup. Fray B. de las Casas22, en revanche, affirme, sans préciser, que cette fête faisait peu de victimes.

2 - Les sacrificateurs

15Nous comptons parmi eux l’empereur et la noblesse, les prêtres et les militaires. Tous participent activement au sacrifice.

  • 23 Hineitf, op. cit., vol. II, pp. 172, 211, 212.
  • 24 Communication orale de C. Stresser-Péan.
  • 25 Fray B. de las Casas, op. cit., vol. II, p.188.
  • 26 Hineitf, op. cit., vol. II, p. 483.

16L’empereur, le Huey Tlatoani, est le grand organisateur. Il décide de l’ampleur de la fête, il lance les invitations dans tout le pays, précise les vêtements que doivent porter les différentes classes sociales et les décorations dont il convient d’orner les maisons à cette occasion23. Il participe aux danses accompagnées de chants (auxquelles les Espagnols du xvie siècle appliquent souvent le nom d’oreyto, emprunté à la langue arawak des Grandes Antilles24), revêt parfois25 - comme Motecuhzoma Xocoyotzin (pl. A 50b) - la dépouille d’un sacrifié et participe toujours à l’anthropophagie rituelle qui suit le sacrifice26. La noblesse se joint à lui dans ces fonctions.

  • 27 CF, 1979, vol. I, append. liv. 2, f. 115v°.
  • 28 Yohualahuan se compose des verbes yohua (faire nuit) et tlahuan (s’enivrer). Selon E. Seler (1960, (...)
  • 29 Hineitf, op. cit., vol. I, p. 173.
  • 30 J.B. Pomar, op. cit., p. 19. Cihuacoatl, "serpent femme”, nom d'un haut dignitaire.
  • 31 F J. Clavijero, 1958, vol. II, pp. 114, 115. Chalchiuhtepehua, “celui qui possède une montagne de (...)
  • 32 Hineitf , op. cit, vol. Il, p. 173.
  • 33 Ibid., vol. I, pp. 31, 32.
  • 34 Ibid., p. 98.
  • 35 Ibid., p. 32.

17Les prêtres accomplissaient des tâches différentes selon le rang qu’ils occupaient dans la hiérarchie religieuse. Le grand-prêtre affecté toute l’année au Yopico27, le temple du dieu Xipe Totec, présidait le sacrifice et était chargé d’arracher le coeur. Le nom qu’il portait diffère selon nos sources : Yohualahuan28 et Totec dit fray D. Durán29, Cihuacoatl selon J. B. Pomar30, Chalchiuhtepehua selon F J. Clavijero31. Il revêtait le costume du dieu et tenait à la main le couteau sacrificiel de pierre noire appelé tecpatl selon la plupart des sources, ixcuaual d’après fray D. Durán32. Il était aidé dans ses fonctions par quatre ou six prêtres, attachés comme lui exclusivement au culte de Xipe, et dont la charge était héréditaire. Ils s’appelaient, selon cet auteur, les chachalmecas (“ceux de Chalma”). Lun d’eux portait une baguette de bois coudée en forme de serpent. Elle servait à immobiliser la victime par le cou sur le techcatl33, pierre où se pratiquait le sacrifice ordinaire de l’arrachement du cœur, ou éventuellement sur le temalacatl34, pierre à laquelle était attaché le sacrifié du Tlahuahuanaliztli. Ces sacrificateurs étaient entièrement enduits d’un noir de fumée tiré de certaines plantes, jusqu’aux cheveux qu’ils portaient à cette occasion longs, tressés, et ornés de petites rondelles de papier. Ils revêtaient des papalocuachtli, robes blanches à impressions noires en forme de papillons35.

  • 36 Ibid., vol. II, p. 172. Huitzilopochtli, “oiseau-mouche gaucher”. Quetzalcoatl, "serpent à plumes” (...)
  • 37 Ibid., p. 97. Macuilxochitl, “Cinq fleurs”. Chililico, “lieu du sifflet de terre cuite” (ce n'est (...)

18Lors de la cérémonie du sacrifice se tenaient autour du grand-prêtre des officiants revêtus d’attributs divins, représentations vivantes des dieux Huitzilopochtli, Quetzalcoatl, Toci, Yopi, Opochtzin, Totee, Itzpapalotl36. D’autres prêtres qui personnifiaient, en plus des deux premiers cités, les dieux Macuilxochitl, Chililico, Tlacahuepan, Ixtlilton et Mayahuel37 avaient auparavant accompagné le futur sacrifié au Yopico.

  • 38 Hineitf , op. cit., p. 98.
  • 39 La première traduction est due à fray A. Molina (1970, p. 155), la deuxième aux scribes du Codex F (...)

19Associé aux chachalmecas, se trouvait un personnage important, qui reprenait le rôle du propriétaire du captif à l'arrivée de ce dernier au Cuauhxicalco38. C’était le Cuetlachhuehue, terme que les Espagnols du xvie siècle ont traduit par “Vieux-Loup” ou “Vieil-Ours”39. Revêtu de la peau de cet animal, c’est lui qui, “parrain” général des captifs, avait la charge de remettre aux sacrifiés leurs “armes” - en fait armes factices, purs simulacres destinés à jouer un rôle de figuration, dans un affrontement qui ne pouvait dès lors que se révéler inégal. Il versait néanmoins des larmes abondantes, s’apitoyant sur le sort de ses “neveux”, lors du déroulement des combats.

  • 40 CF, 1979, vol. I, liv. 2, f. 21v° et 23r°.

20Enfin des prêtres âgés, appartenant au rang inférieur de la hiérarchie religieuse, les cuacuacuiltin40, apportaient un ultime concours au sacrifice : ils recueillaient les cadavres, et les transportaient dans les temples de quartier où ils faisaient office de sacristains. Leur nombre et leurs costumes, à notre connaissance, ne sont pas décrits.

  • 41 J.B. Pomar, op. cit., p. 19.
  • 42 Hineitf , op. cit., vol. II, pp. 275-277.

21C’est à des militaires qu’il appartenait de pratiquer l’acte qui a donné son nom au sacrifice, celui de “griffer” ou Tlahuahuanaliztli (littéralement : rayer). Ils s’appelaient les tlahuahuanque41. Comme “griffer” était considéré un grand honneur, ils avaient été soigneusement choisis42, la plupart parmi les guerriers les plus courageux de l’armée. Certains étaient des fils issus de la noblesse qui s’entraînaient ainsi, au cours de la fête, à la guerre.

  • 43 CF, 1979, vol. I, liv. 2, f 20v°.
  • 44 Ichcahuipilli, vêtement de coton matelassé, de ichcatl (coton) et huipilli (chemise ou tunique).

22Les tlahuahuanque, au nombre de quatre ou cinq, appartenaient aux deux ordres de chevalerie : les Cuacuauhtin (aigles) et les Ocelome (jaguars)43. Ils étaient choisis à raison de deux par ordre. A tour de rôle ils devaient affronter le captif en combat singulier. Vêtus de costumes représentant des jaguars ou des aigles, ils étaient armés de boucliers et d’épées dont la lame était formée d’éclats d’obsidienne, et portaient une cuirasse de coton matelassé, l'ichcahuipilli44. Des représentations de ces chevaliers apparaissent dans la première série des planches des pictographies (526, 54b, 55a,b, 56b,c, 57a, 58, 61a).

  • 45 Selon G. Stresser-Pean, les quatre “auroras" désignaient probablement les quatre points cardinaux. (...)
  • 46 CF, 1979, vol. 1, liv. 2, f. 2lv°.

23Si, malgré ses armes dérisoires, un captif réussissait néanmoins à tenir tête à ses quatre adversaires successifs sans être mis lui-même hors de combat, d’autres chevaliers, dits “Aurora” selon Durán45, au nombre de un à quatre, venaient à leur tour l’affronter. Le même auteur mentionne qu’ils devaient être ambidextres, et ne combattre à cette occasion qu’avec la main gauche. Selon le Codex Florentino, ils n’étaient que gauchers46.

24La règle du jeu, comme nous le verrons plus tard, était cependant de ne pas mettre le prisonnier à mort dans cette phase de la cérémonie.

B - Les deuxièmes rôles

1 - Le “parrain

  • 47 Ibid., f. 25v°.
  • 48 Ibid., f. 22v°.
  • 49 Ibid., f. 21r°.
  • 50 Ibid., f. 22v°.
  • 51 Ibid., f. 22v°.

25C’était celui qui avait capturé un prisonnier, un malli. Le mener au Tlahuahuanaliztli donnait beaucoup de prestige au “parrain”47. 11 entretenait avec son captif des liens de parenté privilégiés puisqu’ils s’appelaient réciproquement "père” et “fils”48. C’est lui qui était chargé de l’emmener sur le lieu du sacrifice49 auquel il assistait, de loin. À la mort du prisonnier, il continuait à être le propriétaire de la peau et du corps de ce dernier. Il prêtait la première50 à certaines personnes, comme nous le décrivons plus bas, et partageait les morceaux du corps entre ses parents et ses proches amis au cours d’un rituel anthropophagique dont il n’était que spectateur51. Si le captif avait possédé des biens, le “parrain” en héritait. Sa participation au Tlahuahuanaliztli lui conférait une promotion sociale, militaire, et économique. Il recevait de nombreux honneurs, cadeaux et attributs militaires. Les reliques du sacrifié, qu’il conservait précieusement, étaient dotées d’un pouvoir magique pour lui.

  • 52 CF, 1979, vol. I, append. liv. 3, f. 25v°.

26Quand le “parrain” mourait, il était incinéré avec les armes et les biens du captif pour que, selon la croyance aztèque, il ne souffre pas du froid en passant sous le “vent des couteaux”52, dans son voyage vers l’au-delà.

2 - Les porteurs de la peau

  • 53 Ibid.. liv. 2, f. 18r°. A. López Austin, 1980, vol. I, p. 434. Xixipeme et tototectin sont les plu (...)
  • 54 Hineitf , op. cit., vol. I, p. 100.
  • 55 CF, 1979, vol. I, liv. 1, f. I6r°.

27Ils étaient désignés par le même nom que les victimes qui avaient été écorchées : xixipeme et tototectin. (Le premier mot signifie, selon fray B. de Sahagún, “écorchés” ; le second, morts en l'honneur de Xipe53 ; mais il nous a été difficile de distinguer clairement les fonctions désignées par ces deux termes). La plupart d’entre eux sont des jeunes gens, souvent des pauvres54, ou des personnes atteintes de maladies de la peau et des yeux. Par-dessus la dépouille du sacrifié ils portent le costume et les attributs du dieu Xipe Totec. Des simulacres de combat les opposent à des bandes de guerriers professionnels55. Leur principale fonction est d’aller de maison en maison demander l’aumône, qui ne leur est jamais refusée, d’apporter le réconfort aux mères de famille et d’exercer une action bienfaisante sur les malades. À la fin de la fête le “parrain’ prend sa part des aumônes que les différents porteurs de peau ont recueillies.

3 - Les chanteurs, musiciens et danseurs

28Soufflant dans des trompettes, des flûtes, des conques, tapant sur des tambours-xylophones appelés teponaztli, sifflant et chantant, ils accompagnent les moments les plus importants de la fête.

  • 56 Hineitf , op. cit., vol. II, p. 277. W. Jiménez Moreno, 1974, p. 25. Temalacatl, du substantif tetl(...)
  • 57 Yopitzontli, de Yopi, ethnie d'une région du Guerrero, et de tzontli (cheveux.)

29Il n’est pas mentionné dans les sources que ces participants aient fait partie du personnel des temples au même titre que les prêtres. Nous pensons cependant qu’ils étaient d’une façon ou d’une autre sous les ordres des grands prêtres du Yopico, car on les appelait les “chanteurs du temalacatl”56 (de la pierre ronde), et ils n’interprétaient que la musique et les chants composés expressément pour cette cérémonie. Leur coiffure était le yopitzontli57, bonnet conique propre au dieu Xipe, et leur ornement de dos un petit temalacatl orné de “cordes” en plumes blanches. Nous avons regroupé, dans les planches des pictographies, diverses représentations de ces attributs. Ces musiciens apparaissent, entre autres, dans le feuillet 250r° du Códice Matritense del Real Palacio (pl. 61a).

C - Les spectateurs

1 - Les invités étrangers

  • 58 Hineitf , op. cit., vol. II, p. 276. N. Davies, 1973, p. 142.
  • 59 CF, 1979, vol. I, liv. 2, f. 23r°.

30Nous ne sommes pas en mesure de citer des chiffres, mais ils étaient très nombreux. Lempereur des Aztèques profitait en effet de cette fête pour célébrer ses victoires militaires et ne manquait pas d’y inviter de nombreux seigneurs. Ces derniers venaient de toutes sortes de provinces de Mésoamérique, indépendantes, sujettes, ou même ennemies de l’empire aztèque. Leur assistance était de facto obligatoire, sous peine de déclenchement d’hostilités58. Ces invitations se faisaient soit officiellement, soit secrètement quand elles étaient adressées à des ennemis comme, par exemple, des gens de Huejotzingo, Tlaxcala, Nonoalco, Cempoala59, etc. Dans ce dernier cas les invités assistaient en secret à la fête.

  • 60 F. de Alvarado Tezozomoc, 1980, p. 621.

31Tous les hôtes étaient reçus avec grand faste, comblés de cadeaux et d’honneurs par l’empereur60, les ennemis comme les alliés.

2 - Les orfèvres et les pochtecas

  • 61 CF, 1979, vol. Il, liv. 9, f. 48v° et 49r° et v°. HCCNE, 1969, vol. Ill, p. 56. M. Saville, 1929, (...)
  • 62 CF, 1979, vol. II, liv. 9, f. 6r° et 6v°.

32Parmi ses nombreuses fonctions, Xipe semble avoir été la divinité de l’or. C’était à ce titre le dieu des orfèvres. Aussi se pressaient-ils nombreux à la fête. Peut-être trouvaient-ils une incitation supplémentaire dans le fait que les voleurs de bijoux y étaient sacrifiés61. Les pochtecas (commerçants) participaient62, eux aussi, à ce culte, en déposant des offrandes sur l’autel du Yopico.

3 - La foule

  • 63 Hineitf , op. cit., vol. II, p. 276.
  • 64 J. Canseco Vincourt, op. cit., p. 101.
  • 65 F de Alvarado Tezozomoc, op. cit., pp. 362-365.
  • 66 F de Alva Ixtlilxochitl, 1952, vol. II, pp. 202-208.

33C’est la fête qui attire le plus grand nombre de participants, et qui est la plus populaire63, du moins à l’époque de la xochiyaoyotl, la “guerre fleurie”. Rappelons que cette guerre fut entreprise sous Motecuhzoma llhuicamina à partir de 145064 : à la suite d’une série de catastrophes naturelles qui ont provoqué la famine65, Tenochtitlan, Tetzcoco, Tlacopan, Tlaxcala et d’autres “nations” moins importantes décident de se faire la guerre entre elles66 à seule fin de se procurer un surplus de guerriers captifs destinés à être sacrifiés aux dieux, jugés auteurs des calamités, et qu’il convient d’apaiser.

  • 67 Fray J. de Torquemada, op. cit., vol. II, p. 58.
  • 68 CF, 1979, vol. I, liv. I, f. 16r°.

34Pères et mères de famille, enfants, nouvelles recrues militaires, prostituées, vieillards, personnes valides ou malades, tous accourent à la fête. Pour celui qui n’y viendrait pas, le risque est d’être atteint de maladies des yeux, de la tête, et de la peau67. Naturellement, ceux qui souffrent déjà de ces maux ne manquent pas d’y assister à des fins curatives. “Les malades”, ajoute Sahagún, “faisaient vœu au dieu de revêtir sa dépouille”68.

  • 69 Pluriel de pilli, fils ou nobles.
  • 70 J. B. Pomar, op. cit., p. 19.
  • 71 F de Alvarado Tezozomoc, op. cit., p. 321.

35Des nobles, les pipiltin69, aux gens du peuple, les macehualtin, tous sont là70. P de Alvarado Tezozomoc mentionne même le caractère obligatoire de l’assistance à la fête, en soulignant que “...ceux [des pipiltin qui n’y assistaient pas étaient sacrifiés comme esclaves”71.

II - Le théâtre de la fête

  • 72 Ville de la région mazatèque de Oaxaca où étaient parlé le nahuatl et le mazatèque.
  • 73 Relación de Teutitlan, 1981, p. 218.
  • 74 Relation de Acolman, 1979, p. 215.

36C’est la ville toute entière. La foule immense, chantant, dansant, poursuivant les xixipeme et les tototectin, se déplace à partir du “Templo Mayor”, situé au centre de la cité, vers le palais de l’empereur, le marché, les rues adjacentes, les maisons des nobles, les temples des quartiers, les maisons des “parrains”, et même les champs autour de la ville où, pour cette occasion, les premières fleurs de l’année sont cueillies. C’est dans ces champs que les xixipeme des régions de Texcoco et de Teotitlan72, s’ils parviennent à se saisir d’un paysan et à lui arracher une touffe de cheveux du sommet de la tête, peuvent destiner l’infortuné à être sacrifié73 lors de la fête de l’année suivante, ou réduit en esclavage74.

  • 75 CF, 1979, vol. I, append. liv. 2, f 115v°.
  • 76 Ibid., f. 114r°.
  • 77 Ibid., f. 117r°.

37Mais, bien entendu, les événements les plus importants prennent place dans l’enceinte sacrée du “Templo Mayor”. Les représentants des dieux se tiennent en haut du Yopico, cinquante et unième édifice de l’ensemble75. Il y a une chambre au sommet, et, au bas des marches, une sorte de crypte où, à la fin de la fête, seront enterrées les peaux. Dans le patio, ou Cuauhxicalco76, se trouve le Grand Temalacatl, soixante deuxième édifice de l’Enceinte Sacrée (pl. A 61c)77, à côté du Cuauhxicalli.

  • 78 Ibid., f. 116r°.
  • 79 CF, 1979, vol. I, append. liv. 2, f. 118r°.
  • 80 Ibid., f. 119v°.

38C’est sur le temalacatl qu’avait lieu le “combat du gladiateur”, et sur le techcatl, en général, l’arrachement du cœur. Le Yopico tzompantli78 était le cinquante cinquième édifice du temple. C’est au bas de ce bâtiment qu’étaient alignés les futurs sacrifiés et, après leur mort, leurs têtes coupées. Le Yopicalco ou Euacalco79 était le soixante septième édifice de l’ensemble où venaient se reposer les invités venus de l’étranger. Des dévots et des nobles priaient ou faisaient pénitence dans le soixante dix-huitième édifice de l’enceinte sacrée, le Calpulli80, composé d'un ensemble de chapelles. La plupart de ces constructions sont représentées sur la planche A 61c de notre catalogue des pictographies.

  • 81 Ibid., vol. I, liv. 2, f. 18r°.

39Le temple voisin, dédié au dieu Huitzilopochtli, était utilisé pour le sacrifice par arrachement du cœur81 des captifs qui n’étaient pas jugés dignes du Tlahuahuanaliztli ou du Tlacacaliliztli.

  • 82 lbid., f. 18v°.
  • 83 Ibid., f. 18r°.
  • 84 Ibid., f. 3v°.

40Dans les temples de quartiers, appelés calpulco ou calpulli, prenaient aussi place de nombreuses activités rituelles. C’est là que le guerrier, avant son départ en campagne, prononçait le vœu de faire un prisonnier à seule fin de l’offrir en sacrifice à la fête82. Là aussi que, la veille du sacrifice, devenu “parrain”, il arrachait à son captif une touffe de cheveux sur le haut du crâne83. Là enfin que les cadavres étaient ramenés du “Templo Mayor" pour y être écorchés par les cuacuacuiltin84, prêtres âgés gardiens des temples des quartiers.

  • 85 Ibid., f. 22v°.

41La maison du “parrain” est aussi le théâtre de nombreuses activités : le corps du sacrifié y est dépecé. Les morceaux en sont distribués, et c’est là qu’a lieu le repas anthropophagique qui suit85.

  • 86 Ibid., f. 25r°.

42Seule la maison du “parrain” conservera quelques restes visibles du sacrifié à Xipe : soit le fémur décoré de papier (pl. A 64e), soit le fémur accompagné du vêtement du sacrifié et d’une houppe en plume de héron86 qui seront accrochés au tlacaxipehualizquauh, le “poteau d’écorchement”, planté dans la cour.

43Au cours de la description du déroulement de la fête, nous signalerons encore quelques autres lieux d’activité.

III - Le déroulement de la fête

  • 87 Fray T de Motolinía, op. cit., p. 62. HTC, 1976, Ms. 54-58, f. 6v° (p. 14). Fray D. de Landa, 1973 (...)

44Les nombreuses informations recueillies, bien que parfois contradictoires et incomplètes, nous ont permis de constater la pratique au cours de la fête des trois types de sacrifices que nous avons brièvement présentés dans le premier paragraphe consacré aux sacrifiés. Le dernier des trois, le Tlacacaliliztli ou sacrifice par les flèches, est abondamment représenté dans les manuscrits pictographiques (pl. A 14, 26c, 31, 32, 33, 34, 41b, 42f 43a,b, 50c,e), mais sommairement décrit dans les sources en caractères latins du xvie siècle87. Nous exposerons donc en priorité, parce que c’est sur eux que nous avons pu rassembler le plus de données, le sacrifice par arrachement du cœur et le sacrifice dit du gladiateur, tous deux suivis de l’écorchement.

A - Les préparatifs

  • 88 D. Muñoz Camargo, 1972, pp. 127, 128.

45Ils étaient différents selon qu’il s’agissait de l’un ou de l’autre des sacrifices mentionnés, et aussi de la personnalité de la future victime88. Les préparatifs les plus longs appartenaient au Tlahuahuanaliztli.

  • 89 A. de Herrera y Tordesillas, in E. Seler, 1963, vol. I, p. 134.

46Dans la province de Teotitlan d’après A. de Herrera89, les victimes étaient désignées par les xixipeme (“porteurs de la peau”) un an avant l’exécution du sacrifice. Incarnant probablement l’image vivante du dieu, elles étaient signalées à la communauté par leurs cheveux taillés en forme de couronne qui rappelait la tonsure de certains moines.

47La plupart des autres auteurs, cependant, s’accordent pour fixer le début des préparatifs à quarante jours seulement, c’est-à-dire deux mois selon le comput de temps mésoaméricain, avant la célébration du sacrifice.

  • 90 Hineitf, op. cit., vol. I, pp. 96, 97.
  • 91 Ibid. Tlatlauhquitezcatl, de tlatlauhqui (rouge) et tezcatl (miroir). L'auteur se réfère probablem (...)

48D’après fray D. Durán90, chaque quartier de la ville possédait sa réserve de futurs sacrifiés. Ils étaient traités avec autant d’égards dans les temples des quartiers que ceux qui étaient hébergés au temple principal. Pendant ces quarante jours ils représentaient Xipe et d’autres divinités, et étaient vénérés comme tels. Ils se promenaient dans les rues de la ville, revêtus des attributs du dieu : le bâton-hochet ou chicahuaztli dans la main droite, le chimalli (bouclier) rouge et rose dans la main gauche. Sur leur tête était posé un diadème rouge, attaché par un ruban de même couleur qui, au milieu du front, formait un nœud orné d’un bijou d’or. Ils portaient dans le dos une espèce de tiare (dont nous n’avons pas retrouvé le nom en nahuatl) d’où sortaient trois petits drapeaux, ainsi que trois rubans rouges qui pendaient jusqu’aux pieds. Selon le même auteur, ces trois rubans correspondaient aux trois noms de la divinité : Totec, Xipe, Tlatlauhquitezcatl91.

  • 92 E. Seler, 1963, vol. Il, p. 217.

49Dans la Relación de Michoacan, lors de la fête tarasque du Cuingo qui correspond, selon E. Seler92, au Tlacaxipehualiztli des Aztèques, les futures victimes apparaissent lavées avec soin, revêtues d’un manteau blanc et d’une chemise rouge, parées de deux bracelets de cuivre, de colliers du même métal, et d’une couronne sur la tête faite de trèfles en fleurs.

  • 93 Relación de Acolman, 1979, pp. 214, 215.

50Selon la Relación de Acolman93 les futurs sacrifiés dansaient et chantaient tous les jours, vêtus de sortes de vestes sans manches s’ouvrant sur le devant, appelées xicolli, avec des boucliers et des fleurs dans les mains. Mais c’était là, peut-être, une coutume particulière à la région de Texcoco.

  • 94 D. Muñoz Camargo, op. cit., p. 127.
  • 95 Ibid., pp. 125-128.
  • 96 Hineitf , op. cit., vol. II, p. 172.

51Pendant cette période les futures victimes, toujours de sexe masculin, jouissaient de traitements de faveur, entre autres de la compagnie d’une femme94. Ils recevaient de nombreux cadeaux - certains de grand prix si leurs “parrains” étaient des pipiltin (des nobles). Le candidat au Tlahuahuanaliztli qui probablement battit le record de l’attente la plus longue est mentionné par D. Muñoz Camargo95 : il s’agissait d’un prisonnier tlaxcaltèque, appelé Tlahuicole, qui passa trois ans à Tenochtitlan avant d’être sacrifié à Xipe. C’est aussi durant cette période que l’empereur aztèque envoyait ses invitations, jusqu’aux provinces les plus reculées de la Mésoamérique96.

  • 97 F J. Clavijero, op. cit., vol. II, pp. 138, 139.
  • 98 CF, 1979, vol. I, liv. 2, f. 25r°.
  • 99 Hineitf , op. cit., vol. II, p. 172.
  • 100 Codex Magliabechiano, 1979, f. 29v°.

52Vingt jours avant la célébration, les “parrains” des futures victimes entamaient un jeûne97. Ils cessaient de se laver, eux et leurs familles98. Les quatre ou cinq guerriers désignés pour affronter le futur sacrifié sur le temalacatl99 commençaient à s’entraîner pour le combat. Certains d’entre eux offraient des sacrifices à Xipe et, quatre jours avant la fête100, commençaient eux aussi à jeûner.

B - La veille de la fête

  • 101 CF, 1979, vol. I, liv. 2, f. 18r°.
  • 102 Malli, prisonnier, calli, maison.
  • 103 CF, 1979, vol. I, liv. 2, f. 18r°.
  • 104 A. López Austin, 1980, vol. I, p. 182.
  • 105 Relación de Acolman, op. cit., p. 215.

53À partir de midi, les “parrains” exécutent la danse des captifs101 et se préparent avec leurs prisonniers à une veillée qui durera jusqu’à l’aube, soit dans le Calpulco, soit dans la maison des captifs, le Malcalli102. C’est là, à minuit, devant le feu, qu’ils se feront saigner les oreilles en offrande aux dieux et qu’ils arracheront une touffe de cheveux au sommet du crâne de chacun de leurs prisonniers. Ils conserveront cette touffe comme relique103. Selon A. López Austin le sommet de la tête, “coronilla” en espagnol, était considéré comme le siège du tonalli, à la fois chaleur solaire, souffle, force. En arrachant les cheveux de cette zone, le guerrier dominait et annihilait la puissance du captif104. Nous avons vu que les xixipeme qui réussissaient à arracher cette touffe de cheveux dans les champs, pendant le mois de la fête, à un macehualli (homme du peuple, paysan), pouvaient le réduire à l’esclavage temporaire, à l’état de tlacotli (esclave). S’ils ne rencontraient personne, ils ramenaient, en guise de touffe de cheveux, une brassée d’épines d’agave105.

  • 106 CF, 1951, vol. Ill, p. 48. Onacoquixtilo du verbe acoquixtia (envoyer vers le haut) et quauhtecatl (...)

54Le rituel de l’arrachement des cheveux préfigurait la réalisation symbolique du sacrifice. Il était immédiatement suivi par l’énoncé de la formule onacoquixtilo in quauhtecatl (ascension des sacrifiés) car celui qui l’avait subi et allait être sacrifié n’irait pas sous terre au “pays des morts “, mais aurait comme destin de suivre le soleil dans ses voyages à travers le ciel106.

C - Le premier jour de la célébration

  • 107 CF, 1979, vol. I, liv. 2, f. 18r°.
  • 108 Ibid.
  • 109 Ibid.

55C’était celui du sacrifice par l’arrachement du cœur, suivi de l’écorchement. À l’aube, les “parrains” amenaient les captifs, auprès desquels ils avaient veillé toute la nuit, au bas du temple de Huitzilopochtli où, les tenants par les cheveux, ils les remettaient aux prêtres107. Ces derniers leur faisaient gravir les marches de la pyramide jusqu’au sommet où était le techcatl108. Là ils couchaient le supplicié sur cette pierre et lui arrachaient le cœur qu’ils déposaient, encore palpitant, dans le cuauhxicalli. Puis ils jetaient au bas des marches le corps que d’autres ministres du culte avaient pour rôle d’écorcher109. Ces sacrifiés devenaient alors des xixipeme, “écorchés” ou des tototectin, "ceux qui sont morts en l’honneur de Xipe” (selon la traduction de Sahagún ; la traduction littérale étant “Nos seigneurs”). Les deux termes, nous l’avons dit plus haut, sont identiques à ceux qui désigneront ensuite les porteurs de ces mêmes peaux.

  • 110 Ibid., f. 18r° et 18v°.

56Leur cœur divinisé devenait quauhnochtli, “aigle-figue de barbarie”, et les sacrifiés, eux, se transformaient en quauhtecatl110.

  • 111 F. de Alvarado Tezozomoc, op. cit., p. 613. CF, 1979, vol. I, liv. 2, f. 18r° et 18v°.
  • 112 Hineitf , op. cit., vol. II, p. 173.
  • 113 CF, 1951, vol. I, p. 48. CF, 1979, vol. I, liv. 2, f. 18v°. Hineitf , op. cit., vol. II, p. 173.
  • 114 CF, 1979, vol. I, liv. 2, f. 18v°.
  • 115 Ibid.

57Des cuacuacuiltin111 (ou tecuacuiltin, selon Durán112), prêtres âgés, emmenaient le corps du sacrifié à celui des calpulco où le “parrain” avait fait en son temps le vœu de capturer un guerrier destiné au Tlacaxipehualiztli113. Les prêtres le dépeçaient, réservaient une cuisse pour l’empereur et laissaient le reste au “parrain”114. Celui-ci servait à ses parents et amis le tlacatlaolli, ragoût de maïs et de viande humaine. Mais il n’y touchait pas lui-même, car il était impossible qu’il mangeât la chair d’un homme qu’il avait considéré comme son fils. Des beuveries terminaient le repas115.

  • 116 CF, 1951, vol. II, p. 47.

58Le “parrain” recevait alors le nom de “soleil”, de “terre blanche”, de “plume”. On recouvrait son corps de terre blanche, et sa tête de duvet d’oiseau116.

D - La suite de la célébration

  • 117 CF, 1951, vol. Il, p. 47. Fray D. Durán, op. cit., vol. II, p. 172.

59Le sacrifice le plus spectaculaire est celui du gladiateur, le Tlahuahuanaliztli. Il n’a lieu qu’à partir du deuxième jour117. Les victimes subissent les mêmes préparatifs que ceux que nous avons décrits, mais les sacrifiés sont des captifs de guerre choisis parmi les plus valeureux.

  • 118 Cholicpalli est composé de choli qui est probablement un dérivé de quecholli (oiseau rouge, Ajaia (...)
  • 119 Tzapotl (sapotillier) et calli (maison), "maison en sapotillier”. Il s’agit de l’arbre Achras sapo (...)
  • 120 Hineitf , op. cit., vol. II, p. 173.
  • 121 Ibid.
  • 122 Les Espagnols employaient le terme lion, mais c'est en réalité un puma qu’ils désignent.

60Dans l’enceinte sacrée du Yopico, les invités de marque, somptueusement reçus par l’empereur, sont installés dans des miradors décorés de fleurs. Les grands sacrificateurs sont assis sur les cholicpalli118, sièges disposés sous la tzapocalli119, une tonnelle décorée de fleurs et de papiers, qui a été installée au sommet du temple120. Ils représentent les dieux Huitzilopochtli, Quetzalcoatl, Toci, Opochtli, lotec, Itzpapalotl, et en portent les attributs. Ils sont tous armés121. Se joignent à eux trois ou quatre sacrificateurs d’un autre type, habillés en “jaguar”, “puma”122 et “aigle”.

  • 123 Temalacuicatl, de cuicatl (chant) et temalacatl (pierre autour de laquelle on tourne). Hineitf , o (...)
  • 124 Hccne , 1969, vol. I, p. 144.

61Un groupe de musiciens, les cozcatecas, installés au milieu de la cour, entonnent le Temalacuicatl, chant propre à ce sacrifice, en s’accompagnant sur teponaztli (tambour horizontal), tlapanhuehuetl (tambour vertical), conques et trompettes123. Les artistes portent tous sur le dos, selon Durán, des temalacatl miniatures ainsi que la coiffure typique de Xipe, le yopitzontli ; et en plus, selon Sahagún124, des drapeaux de plumes blanches attachés à des manches de bois.

  • 125 Hineitf , op. cit., vol. II, p. 173. Hccne , op. cit., vol. I, p. 145.
  • 126 Hineitf , op. cit., vol. I, p. 31 et vol. II, p. 173.

62Le grand prêtre appelé, pour cette occasion seulement, Youalauan, Totec, ou Topiltzin, paraît alors125. Il est coiffé d’une tiare de plumes. Il porte, au poignet, un bracelet d’or d’où s’échappent de longues plumes vertes et bleues. Il tient à la main le grand couteau sacrificiel de pierre noire appelé ixcuaual par Durán126. Il vient s’asseoir près du groupe des sacrificateurs.

  • 127 Ibid., vol. I, p. 51.
  • 128 Ibid., p. 31.

63Arrivent alors quatre prêtres, les chachalmecas, dont le corps est recouvert de teotlacualli (noir de fumée)127 et qui arborent des cheveux longs et tressés. Ils portent de longues robes. Leur charge est héréditaire, et ils sont prêtres à vie128. Les rejoignent enfin des vieillards, prêtres de deuxième ordre, les cuacuacuiltin appelés aussi tecuacuiltin que nous avons déjà présentés lors du premier jour de la célébration.

  • 129 Ibid., vol. II, p. 172.
  • 130 Ibid., vol. I, p. 98.
  • 131 J. B. Pomar, op. cit., p. 18.
  • 132 CF, 1951, vol. II, p. 60.

64Tous les captifs sont debout, en rang, le long du Tzompantitlan, liés les uns aux autres par les mollets129. Ils sont recouverts d’une peinture blanche semblable à du plâtre, leurs paupières sont noircies, leurs lèvres rougies, leurs cheveux ornés de boules de duvet blanc comme cela apparaît dans de nombreuses planches (A 50c, e, 52b, 56c, 57a, 58...). Selon Durán, ils sont nus130 alors que selon J. B. Pomar, et sa description correspond assez bien à certaines images de notre catalogue (pl. A 52b, 54b, 55a), les prisonniers sont revêtus du cou aux chevilles d’un enduit sur lequel sont collées des plumes blanches (ou du duvet) et portent une sorte de “gilet” de papier. Ce vêtement court, sans manches, ouvert, est, selon ce même auteur, signe de douleur et de deuil131. Dans le Codex Florentino132, ce gilet est en corde tressée.

65Selon fray D. Durán, on leur donne l’ordre de danser.

  • 133 Hineitf , op. cit., vol. II, p. 173. CF, 1951, vol. II, pp. 49, 50.
  • 134 Hineitf , loc. cit.
  • 135 Hineitf , op. cit., vol. I !, p. 275.
  • 136 Quecholicpalli, mot composé de quecholli et de icpalli. Le premier désigne l’oiseau Ajaia ajaja de (...)

66Le grand prêtre descend alors les degrés du Yopico et tourne deux fois autour du temalacatl133, comme pour le bénir. Les officiants qui représentent les divinités, de même que les deux Chevaliers-Aigles et les deux Chevaliers-Jaguars, se joignent à lui. Ces derniers lèvent alors leurs armes vers le soleil (pl. A 63c,d)134, et entament entre eux des simulacres de duel. Ce sont les tlahuahuanque135, “ceux qui griffent”. Ils font le tour du temalacatl et s’asseoient sur les quecholicpalli136, la place la plus prestigieuse étant réservée au grand prêtre.

  • 137 CF, 1951, vol. II, p. 51.

67À ce moment, musiciens et chanteurs, parés dans le dos de drapeaux de plumes blanches, se mettent à jouer et s’asseoient aussi autour du temalacatl137.

  • 138 Ibid., p. 52.
  • 139 Primeros Memoriales, 1974, pp. 24, 25.

68Puis les captifs, traînés par les cheveux, sont amenés par leurs “parrains”, un par un, jusqu’au temalacatl138. Selon le texte des Primeros Memoriales139, un des chevaliers les “griffe” au moyen d’un instrument tranchant qui n’a pas été identifié : les prisonniers prennent alors le nom de huahuantin, “ceux qui ont été griffés”. Ce rituel est illustré dans le Codex Nuttall (pl. A 26a).

  • 140 CF, 1954, vol. VIII, p. 84.
  • 141 Ibid. D. Muñoz Camargo, op. cit., p. 124.

69Selon la version náhuatl du Codex Florentino, l’empereur remet alors au “parrain” du captif une coupe décorée de plumes de quetzal, geste qui habilite ce dernier à offrir la victime en sacrifice140. Le “parrain”, tenant cette coupe et le chicahuaztli (le bâton-hochet), se met à danser, puis saisit le captif par les cheveux et le mène vers le temalacatl141.

70C’est à ce moment du drame qu’intervient un nouveau personnage. Il va remplacer le “parrain” qui, lui, s’éloigne alors en dansant du lieu de la scène, non sans cesser de tenir les yeux fixés sur son prisonnier.

  • 142 CF, 1979, vol. I, liv. 2, f. 21v°. 1951, vol. II, p. 51.
  • 143 Ibid.
  • 144 Hineitf , op. cit., vol. II, p. 173.
  • 145 Centzonmecatl est composé de centzon (400 ou beaucoup), et mecatl (corde) ; ce chiffre désigne aus (...)

71Il s’agit du Cuetlachhuehue, le “Vieil-Ours”, ainsi traduit dans le texte espagnol du Codex Florentino142. Il est vêtu de la peau de cet animal, et devient dès lors “l’oncle” du captif Un des prêtres se place devant ce dernier, et décapite une caille qu’il jette ensuite derrière lui143. Le Cuetlachhuehue ceint alors les reins du prisonnier d’une étoffe144. Il lui attache au pied (pl. A 56c, 57, 58) ou plus fréquemment, comme il apparaît dans les pictographies recueillies, à la taille (pl. A 14, 26 A, 42g, 52b, 54b, 55a,b, 61a), la corde appelée centzonmecatl ou tonacamecatl145, qui le relie au trou central du temalacatl. Elle est assez longue (quatre brasses selon Durán, c’est-à-dire plus de six mètres), pour lui permettre de marcher sur toute la superficie de la pierre, jusqu’à sa circonférence.

  • 146 CF, 1954, vol. VIII, p. 84.
  • 147 Macuahuitl, de maitl (main),-c (co) (dans), et quauitl (bois ou arbre).
  • 148 CF, 1979, vol. I, liv. 2, f. 21v° et append, liv. 2, f. 117r°. Hineitf , op. cit., vol. II, p. 172
  • 149 F Cervantes de Salazar, 1914, p. 134. D. Muñoz Camargo, op. cit., p. 125. Codex Magtiabechiano, op (...)

72Le Cuetlachhuehue remet alors au captif ses simulacres d’armes, qu’il a au préalable présentées au soleil levant146 : il lui place dans les mains un bouclier et une épée, le macuahuitl147, dont la lame est garnie de plumes au lieu des traditionnels éclats d’obsidienne, et il dépose à ses pieds, quatre gourdins (ou boules) de bois148. Il convient cependant de signaler ici que, selon Cervantes de Salazar, Muñoz Camargo, et le commentateur du Codex Magliabechiano149, les armes données aux captifs étaient les mêmes que celles des chevaliers. Muñoz Camargo précise que le sacrifié était attaché avec la corde “a manera de toro que se ata en el bramadero" et que lui étaient remis bouclier, épée, arc, flèches, dards et gourdins hérissés d’obsidienne.

  • 150 CF, 1954, vol. VIII, p. 84. CF, 1979, vol. I, liv. 2, f. 21r°. Hineitf , op. cit., vol. I, p. 98.

73Le Cuetlachhuehue présente à son captif un récipient contenant le teoctli, “boisson divine” faite de sève d’agave fermentée, que ce dernier boit au moyen d’un roseau, après avoir levé le récipient vers les quatre points cardinaux, ou vers le soleil levant150. Le “Vieil-Ours” quitte alors à son tour le captif, après lui avoir prodigué des paroles d’encouragement et s’éloigne, lui aussi, en dansant.

  • 151 CF, 1951, vol. II, p. 49.
  • 152 D. Muñoz Camargo, op. cit., p. 125.

74Entrent alors en scène les quatre chevaliers, les tlahuahuanque qui, protégés par leurs cuirasses, armés du bouclier et de l’épée qu’ils brandissent d’abord vers le soleil151, s’avancent vers le prisonnier, tandis que commencent à s’élever des chants lugubres. (Notons ici que ce sont parfois des fils de seigneurs qui engagent le combat, au lieu des chevaliers, soit à titre de punition, soit simplement comme entraînement à la guerre152).

  • 153 CF, 1951, vol. II, p. 49.
  • 154 Ibid., p. 47.
  • 155 CF, 1979, vol. 1, liv. 2, f 22r°.

75Le Chevalier-Jaguar était le premier à combattre153. Le prisonnier, s’il était courageux, répondait aussitôt à l’attaque “...en criant des paroles de défi à la gloire de sa patrie...” et en faisant front avec ses pauvres armes154. S’il ne l’était pas, il se défaisait, désespéré, de ces dernières et se couchait sur le dos dans l’attente de l’immolation, qui prenait alors place aussitôt155.

  • 156 A. López Austin, op. cit., 1980, vol. I, p. 185.
  • 157 CF, 1951, vol. il, p. 51.
  • 158 Ibid.
  • 159 D. Muñoz Camargo, op. cit., pp. 125-127.

76Si le prisonnier avait fait front, le combat s’engageait. Selon Durán, le captif lançait les boules de bois avant de lever son épée. Les attaquants, l’un après l’autre, en combat singulier, essayaient de l’atteindre à des endroits sensibles : mollets156, cuisses, tête ou buste157. S’il parvenait à neutraliser successivement les quatre tlahuahuanque, surgissait alors, pour l’attaquer, un cinquième combattant, gaucher ou ambidextre, comme nous l’avons déjà mentionné, revêtu des attributs du dieu Opochtzin158. Le captif était en général blessé par l’un des quatre premiers chevaliers. Il advenait pourtant, comme ce fût le cas pour le guerrier tlaxcaltèque Tlahuicole159, qu’il tuât huit chevaliers, en blessât une vingtaine, avant de mourir sur la pierre du sacrifice, ce qui donne à penser que, dans certains cas au moins, les armes de la victime n’étaient pas factices.

  • 160 F Cervantes de Salazar, op. cit., p. 42. Codex Magliabechiano, op. cit., f. 29v°.

77F Cervantes de Salazar et le commentateur du Codex Magliabechiano160 ne mentionnent qu’un seul opposant au sacrifié : le Chevalier-Jaguar. Selon eux, c’est au cours de ce combat singulier que mourait le prisonnier, et quelquefois aussi le chevalier.

  • 161 Hineitf , op. cit., vol. I, p. 98.
  • 162 CF, 1979, vol. I, liv. 2, f 21r° et 22r°.
  • 163 Hccne , op. cit., vol. I, p. 111.
  • 164 Hineitf , op. cit., vol. I, p. 32.
  • 165 Selon J. B. Pomar (op. cit., p. 19,), le grand exécuteur s’appelle Cihuacoatl.
  • 166 CF, 1979, vol. I, liv. 2, f. 22r°.

78Mais selon la plupart des sources, dès la première blessure, qui arrêtait le combat, intervenaient rapidement les quatre chachalmecas, ces ministres du culte enduits de noir, les cheveux longs et tressés. Ils détachaient le prisonnier de la corde qui le reliait au centre de la pierre ronde161, puis le couchaient dessus162 ou le traînaient vers le techcatl163. Fray D. Durán mentionne l’intervention d’un cinquième de ces personnages, porteur d’une collera164, baguette de bois en forme de serpent qui servait à maintenir la victime par le cou. Le malheureux était aussitôt couché sur le dos, bras, jambes et tête immobilisés par les chachalmecas. De son couteau tenu à deux mains, le grand prêtre, le Yohualahuan165 (habillé comme Xipe Totec) lui ouvrait alors, d’un geste, la poitrine, et lui arrachait le cœur. Il le présentait au soleil, encore palpitant, puis le donnait à d’autres officiants qui le jetaient dans le cuauhxicalli166, récipient en bois, au bord décoré de plumes, destiné à recueillir les cœurs.

  • 167 CF, 1951, vol. Il, p. 51. CF, 1979, vol. I, liv. 2, f. 22r°.

79Un autre ministre du culte, dont le nom n’est mentionné dans aucune source, trempait un roseau dans la poitrine ouverte du sacrifié et aspirait, puis projetait en soufflant, un peu de sang, en offrande au soleil. C'était le rite qui s’appelait “donner à boire au soleil”167.

  • 168 CF, 1951, vol. Il, p. 48. CF, 1979, vol. I, liv. 2, f. 22r° et 22v°.
  • 169 CF, 1979, vol. I, liv. 2, f. 22r° et 22v°.
  • 170 CF, 1951, vol. II, p. 47. J.B. Pomar, op. cit., p. 18.
  • 171 CF, 1951, vol. II, p. 48.

80Selon le Codex Florentino, le “parrain” du sacrifié recevait alors le nom de “Soleil”, et on lui remettait un récipient vert au bord orné de plumes, le cuauhxicalli, rempli du sang du sacrifié168. Sahagún décrit le “parrain”, paré de plumes et de bijoux, allant de temple en temple dans tous les quartiers de la ville humecter de ce sang, à l’aide d’un roseau lui aussi décoré de plumes, les lèvres des statues des dieux ; puis se rendant au palais impérial où il se défaisait de cette parure, et recevait félicitations et cadeaux169 : fleurs, vêtements, tabac. Sa chevelure avait été auparavant enduite de duvet blanc170, comme l’avait été celle de son captif avant le sacrifice : ce rituel, qui identifiait en quelque sorte le “parrain” à la victime, signifiait que, s’il n’avait pas encore péri à la guerre, il était néanmoins destiné lui aussi à mourir bientôt et à payer ainsi, soit sur le champ de bataille, soit sur la pierre de sacrifice de l’ennemi, sa “dette” envers le dieu. C’est pour cette raison que ses parents, tout en le félicitant d’avoir été “parrain”, l’accueillaient néanmoins, à son retour chez lui, avec des larmes171.

  • 172 CF, 1951, vol. Ill, p. 191. CF., 1979, vol. I, append, liv. 2, f. 126r°.
  • 173 A. López Austin, 1980, vol. I, p. 216.
  • 174 CF, 1951, vol. Il, p. 48.

81Après l’écorchement avait lieu la cérémonie du Zacapanemaliztli172, “disposer des hommes dans l’herbe”. Lors de ce rituel, les jeunes gens qui revêtaient les peaux des victimes et étaient de ce fait devenus xixipeme ou tototectin, s’asseyaient dans un lieu réservé à cet usage, recouvert de terre blanche et d’herbe. La coutume voulait que des guerriers turbulents, souvent ivres, viennent alors leur chercher querelle, et essayent de leur pincer le nombril173, geste qui était considéré comme une insulte majeure. Les jeunes gens couraient, se défendaient avec leurs bâtons-hochets (chicahuaztli) suivis, on nous le précise, par le Youalauan lui-même, qui venait se mêler à ce groupe tumultueux. Ils s’efforçaient de faire parmi les attaquants des prisonniers qu’ils amenaient ensuite au temple de Xipe où il leur fallait payer une rançon pour être libérés174.

  • 175 CF, 1979, vol. I, liv. 2, f 23r°. Códice Matritense del Real Palacio (f. 263r°), 1905.

82Le sacrifice accompli, prêtres, seigneurs et “parrains” dansaient autour du temalacatl le motzontecomaitotia, la “danse des têtes coupées”, en tenant dans la main droite, par les cheveux, les têtes des victimes175.

  • 176 CF, 1979, vol. I, liv. 2, f. 23r°.

83Pendant ce temps le Cuetlachhuehue ramassait les cordes avec lesquelles le captif avait été attaché au temalacatl, les levaient aux quatre points cardinaux, en gémissant “comme quelqu’un qui pleure ses morts”176.

  • 177 Ibid., f. 22v°.
  • 178 Fray D. de Landa, 1959, p. 51.
  • 179 Fray B. de las Casas, op. cit., p. 188.
  • 180 Fray J. de Torquemada, op. cit., vol. II, p. 253. A. de León y Gama, op. cit., p. 32.

84Une fois identifié par son “parrain”, le corps du sacrifié était porté pour y être écorché soit à celui des calpulco où il avait passé sa dernière nuit177, soit au temple de Huitzilopochtli. Les cuacuacuiltin se chargeaient de cette besogne. Le corps était entièrement écorché, à l’exception des pieds et des mains178. Selon B. de las Casas179 toutes les victimes n’étaient pas écorchées. D’après fray J. de "Torquemada et plus tard, A. de León y Gama180 les voleurs de bijoux étaient, eux, écorchés vifs. À quel stade de la fête ? Nous n’avons pas pu le déterminer.

  • 181 Dans la planche A 626, où le corps a été retourné, la représentation est moins réaliste.
  • 182 Relación de Acolman, op. cit., p. 215.

85La technique de l’écorchement est représentée dans le feuillet 250 r° du Códice Matritense del Real Palacio (pl. A 6la)181 : le corps est couché sur le ventre, une fente est pratiquée de la nuque au sacrum, “comme un boucher écorche un mouton”, puis “la peau était battue”, précise l’auteur de la Relación de Acolman, “avec de minces baguettes”, jusqu’à ce qu’elle se soulève182. Elle était ensuite arrachée.

  • 183 F López de Gomara F, op. cit., p. 351.
  • 184 Parmi eux, certains revêtent au-dessus de la peau les insignes de Huitzilpochtli, Quetzalcoatl, Ma (...)
  • 185 Hineitf , op. cit., vol. I, pp. 100, 101.
  • 186 F Cervantes de Salazar, op. cit., p. 42.

86Selon différents auteurs, trois types de personnages étaient susceptibles de revêtir cette peau : l’empereur183, un ensemble de civils184 - la plupart des jeunes gens, mais aussi des malades, des pauvres ou des dévots185 ; enfin, les Chevaliers-Jaguar. Cervantes de Salazar cite nommément le cas d’un Chevalier-Jaguar qui, immédiatement après le sacrifice, enlève son costume pour revêtir la peau du sacrifié186. Le “parrain”, qui ne la revêt pas lui-même, la prête, mais en reste le propriétaire.

  • 187 Hineitf , op. cit., pp. 97, 100.

87En préparation à la fête, quelques-uns des futurs sacrifiés, l’on s’en souvient, avaient eu l’honneur de représenter un certain nombre de divinités et avaient été traités comme tels pendant le peu de temps qu’il leur restait à vivre. Curieusement, après leur mort, leurs dépouilles conservaient intactes, et transmettaient, mais pour un jour seulement, les vertus de ce rôle qu’ils avaient joué de leur vivant. En effet, ceux qui avaient le privilège de les revêtir recevaient le nom et les attributs de ces mêmes divinités au cours d’une cérémonie qui s’appelait Neteotoquiliztli187, “présumer être dieu”. Les porteurs se trouvaient ainsi divinisés pour la durée de cette seule journée, jusqu’au soir, où ils déposaient les peaux au temple.

  • 188 Ibid., p. 100.

88Celles-ci étaient, d’après fray D. Durán, lavées par des prêtres, et accrochées à des perches dans des chambres prévues à cet effet188.

  • 189 Ibid., p. 100, 101 ; vol. II, p. 175.

89Le lendemain de l’écorchement était le jour où les pauvres pouvaient demander au "parrain” de leur prêter la dépouille. Si ce dernier acceptait, les xixipeme ou tototectin pouvaient, la portant, aller mendier pendant vingt jours, à condition de la rapporter tous les soirs au temple189.

  • 190 G. Fernández de Oviedo y Valdés, op. cit., p. 182. F Cervantes de Salazar, op. cit., p. 42.
  • 191 D. Muñoz Camargo, op. cit., p. 65.
  • 192 F López de Gómara, op. cit., p. 351.
  • 193 Ibid.

90La façon de revêtir la peau variait. D’après Durán et Sahagún l’épiderme était tourné vers l’extérieur. Mais il est mentionné ailleurs qu’il pouvait l’être aussi vers l’intérieur190. Les porteurs de peau enfilaient la dépouille par la grande fente pratiquée dans le dos, puis se l’attachaient autour de la taille soit avec une corde faite de fibres végétales, soit avec les viscères du sacrifié191. Les bords de la fente du dos pouvaient être rassemblés au moyen de nœuds (pl. D 1a,b), ceux de la fente de poitrine (pratiquée lors de l’arrachement du cœur), cousus192, comme cela apparaît dans certaines représentations pictographiques et dans nombre de sculptures (pl. D 2). Les mains, et quelquefois les pieds, pendaient. F. López de Gomara narre que certaines des peaux étaient bourrées de paille ou de coton, pour être accrochées dans le temple, ou dans le palais, en souvenir193.

  • 194 CF, 1979, vol. I, liv. 2, F 22v°.
  • 195 Ibid., f. 18v°.
  • 196 Fray D. de Landa, op. cit., pp. 50, 51.
  • 197 Hineitf , op. cit., vol. I, p. 33 ; vol. II, p. 275.
  • 198 Fray B. de las Casas, op. cit., p. 188.

91Une fois la tête et le cœur remis aux prêtres, le corps écorché du supplicié était apporté chez celui qui l’avait capturé194, ou au calpulco195. Il était dépecé et, comme nous l’avons dit plus haut, les morceaux étaient distribués aux supérieurs, aux parents et aux amis, pour être mangés. Outre une cuisse réservée à l’empereur, mains, pieds et tête étaient attribués aux prêtres et aux militaires196. Selon fray D. Durán, Motecuhzoma “ne se rassasiait jamais de la viande humaine”, car la chair du sacrifié était aliment divin197. Il arrivait aussi que cet empereur choisît la peau du sacrifié le plus illustre du Tlahuahuanaliztli, pour la revêtir lui-même198.

  • 199 Relación de Acolman, op., cit., p. 214.
  • 200 Hineitf , op. cit., vol. I, p. 100.

92Pendant que se déroule le repas, xixipeme et tototectin commencent à se promener dans les rues de la ville (pl. A 62c, 63a,e, 65c), et même jusque dans les villages voisins199. Revêtus de la peau du sacrifié, portant les attributs du dieu dont le chicahuaztli (le bâton-hochet), ils mènent grand vacarme, avertissant les habitants de leur passage pour leur réclamer l’aumône. Ils porteront les dépouilles pendant vingt jours, qu’ils passeront à mendier de maison en maison, à se battre entre eux ou avec des soldats de rencontre, en des combats rituels mais cependant dangereux. Ils sont suivis, ou précédés, de nombreux enfants qui les avisent de la présence d’autres troupes de xixipeme ou de tototectin dans le même quartier. S’ils viennent à se rencontrer, la coutume est qu’ils se battent entre eux, tentant de se déchirer mutuellement les peaux, et de s’arracher les attributs du dieu200.

  • 201 Ibid., p. 101.

93Ils étaient, selon les quartiers, environ une vingtaine. Les personnes auxquelles ils demandaient l’aumône leur donnaient de nombreux cadeaux, selon leurs possibilités. Les seigneurs, des vêtements (cache-sexes, pèlerines, sandales) et des bijoux ; les personnes moins fortunées, des aliments : haricots, courgettes, viande, épis de maïs (pl. A 66e), friandises, amarante, tabac. Les mères allaient à leur rencontre, leur tendaient leurs enfants afin que, portant ces derniers dans leurs bras, ils tournent, quatre fois, autour de la cour des maisons. Les malades imploraient d’eux la guérison201.

  • 202 Ibid.

94Tout ce qui avait été recueilli dans la journée était rangé tous les soirs, avec les dépouilles des sacrifiés, dans le temple, pendant les vingt jours qui suivaient le sacrifice202. Le lendemain les pauvres revenaient y reprendre leurs peaux, et repartaient mendier.

95Le troisième jour de la fête a lieu un très solennel areyto (cette combinaison de danses, avec chants et musique, que nous avons mentionnée au début de ce chapitre). Il commence tard, la nuit, au palais. Les tlatelolcas (habitants de Tlatelolco) en prennent la tête. Les ministres du culte s’y joignent.

  • 203 CF, 1951, vol. Il, p. 53.

96Les ministres portent pour cette occasion des filets à papillons, des bannières décorés de représentations de poissons, des “rameaux” d’épis de maïs, des têtes de coyote en pâte d’amarante, des tortillas en forme de “S”, des petits pains recouverts de graines d’amarante et de maïs grillé. Ils ont autour du cou un collier de grains de maïs éclaté, le mumuchit203.

97Midi venu, les prêtres se retirent, et vont se reposer.

  • 204 Ibid., p. 54. Hgcne , op. cit., vol. I, p. 147.

98Les habitants de Tenochtitlan et de Tlatelolco prennent la relève. Ils dansent, face à face, sur deux rangées, très lentement. Devant le palais l’empereur lui-même, et les deux seigneurs de Tetzcoco et de Tlacopan, se joignent à eux204.

  • 205 CF, 1979, vol. I, liv. 2, f. 24r°.

99Ils se dispersent à la nuit tombée, mais surviennent alors les chefs guerriers, les “parrains” des captifs et les jeunes guerriers. Ils sont rejoints par des matrones et des prostituées. Jusqu’à minuit, tout le monde danse ; “como culebreando", disent les auteurs du Codex Florentino, ils se tiennent tous, plébéiens et nobles, par les mains205..

  • 206 Ibid.

100Danses et chants continuaient ainsi tous les jours, pendant vingt jours, jusqu’à la veille de la nouvelle fête, celle qui allait marquer le mois de Uey Tozoztontli206.

E - Les derniers jours de la fête

  • 207 Ibid., f 24v°. Hgcne , op. cit., vol. I, p. 148.
  • 208 Tzatzapaltamalli, de tzapaton (nain) et de tamalli (pâté de maïs écrasé).
  • 209 Coatlicue : "celle dont la jupe est formée de serpents”. De coati (serpent) et cueitl (jupe).
  • 210 CF, 1979, vol. I, liv. 2, f. 24v°. CF, 1951, vol. II, p. 56. Hgcne , op. cit., p. 148.

101Le dernier jour du mois de Tlacaxipehualiztli avait lieu, au temple de Yopico, la fête d’Aiacachpixolo207 (“des hochets sont semés”). Les habitants du quartier s’y rassemblaient et chantaient assis, en secouant leurs hochets, jusqu’à l’aube. Dans le quartier de Coatlan on préparait les tzatzapaltamalli208, “tamales” de graines d’amarante qui étaient offerts à Coatlicue209, la divinité “patronne” du quartier, dans son temple, et consommés à la fin de la cérémonie par les participants. L’Aiacachpixolo était la cérémonie de l’offrande des premières fleurs, les fleurs du printemps. Tout le monde partait, en groupes, les cueillir, même si elles étaient encore en bourgeons. Mais pas un ne s’enhardissait à en humer le parfum avant d’en avoir fait offrande au temple de Xipe210.

  • 211 Uilocpalli, de uilotl (colombe) et icpalli (siège). Hgcne , op. cit., vol. I, p. 147 et vol. IV p. (...)

102Pendant tout le mois que durait la fête, les spectateurs transportaient dans des sacs, et consommaient sur les lieux de l’action, des aliments rituels, les uilocpali, tortillas en forme de demi-cercle, faites de maïs cru, seul ou mêlé à du miel211.

  • 212 Hgcne , op. cit., vol. I, p. 148.

103À la fin de la fête de la cérémonie de l’Aiacachpixolo, selon B. de Sahagún212, prend place la procession des porteurs de dépouilles, qui vont, en grande pompe, les enterrer sous le temple de Xipe.

  • 213 CF, 1951, vol. II, p. 56.
  • 214 Hgcne , op. cit., vol. I, p. 148.
  • 215 CF, 1951, vol. II, p. 56.

104Les “parrains”, qui ont récupéré, s’ils l’ont prêtée, la dépouille de leur captif la revêtent, pour la première et la dernière occasion. Epaules et mollets ornés de drapeaux de papier, impatients, ils prennent la tête de la procession, devant les xixipeme213. Ceux-ci sont accompagnés, et aidés, par des personnes atteintes de maladies de la peau ou des yeux, qui espèrent obtenir de leur participation la guérison214. Certains des xixipeme portent les peaux, desséchées et raidies, dans des paniers215.

  • 216 Ibid.
  • 217 Ibid.

105Tous portent des encensoirs allumés, ainsi que des ballots, enveloppés de tissu imprimé ou uni, quelquefois bicolore ou décoré de plumes, qui contiennent les cadeaux et aumônes reçus au cours du mois216. Arrivés au sommet du temple de Yopico ils encensent les quatre points cardinaux (pl. A 64a), puis entreprennent de redescendre les marches217.

  • 218 CF, 1979, vol. I, liv. 2, f. 24v°.
  • 219 Hineitf , op. cit., vol. I, p. 102.
  • 220 CF, 1979, vol. I, liv. 2, f. 26r°.

106Les xixipeme enterrent en grande pompe les dépouilles, comme s’il s’était agi de reliques. Ils les rangent dans une chambre souterraine du temple du dieu, dont l’entrée gardée secrète218, fermée selon D. Durán par un bloc de pierre qu’il suffisait de déplacer pour y avoir accès219. Selon une pictographie du Codex Florentino (pl. A 64b), les peaux sont enterrées dans un trou, creusé à même le sol220.

  • 221 Hineitf , op. cit., vol. I, p. 101.
  • 222 Ibid .

107Selon la plupart des sources, la mendicité cessait le vingtième jour après le sacrifice, avec l’enterrement des peaux. Mais, selon fray D. Durán221, l’enterrement pouvait prendre vingt jours de plus, car, dit-il, les xixipeme n’étaient pas tous ensemble leurs dépouilles, mais y procédaient à raison de un ou deux d’entre eux par jour222.

  • 223 Ibid., vol. II, p. 466.
  • 224 Hineitf , vol. I, pp. 101, 102.

108De nombreux spectateurs assistaient à ces “déshabillages” solennels, lors desquels ceux qui avaient conservé la peau ne manquaient pas de continuer à mendier223. Vieux soldats et capitaines, “parrains”, dansaient au son d’un tambour, installé à cette occasion au milieu de la place du marché. Ils faisaient une ronde autour des xixipeme, habillés de manteaux de résille, et revêtus des insignes et des cadeaux offerts par l’empereur. “Quand ils en avaient terminé”, précise fray D. Durán, “les peaux puaient tellement, et étaient si noires et abominables, que c’était dégoût et horreur de les voir”224.

  • 225 Ibid, vol. I, p. 102.

109À l’occasion de “l’enterrement”, une haute personnalité prononçait un sermon qui, selon fray D. Durán225, exhortait “au calme et à la paix, à la soumission, à la bonne conduite, à la crainte, à la charité” et qui prohibait “le vol, l’envie, la fornication et autres vices”, sous la menace de l’enfer. Toute la ville écoutait avec attention.

  • 226 F. Alvarado Tezozomoc, op. cit., pp. 672, 673.

110Certaines peaux pouvaient aussi, alternativement, connaître une autre fin : être offertes par l’empereur à d’autres seigneurs en guise de présents, par exemple avant des négociations politiques226.

  • 227 CF, 1979, vol. I, liv. 2, f. 25r° ; 1951, vol. II, p. 57. Hgcne , op. cit., vol. I, pp. 148, 149.
  • 228 CF, 1979, vol. I, f. 25r°.
  • 229 Le terme amolli désigne des substances contenant de la saponine, comme certaines feuilles d’agave.
  • 230 CF, 1979, vol. I, liv. 2, f. 25r°.

111Les xixipeme, les tototectin, les “parrains” et leurs familles, qui ne s’étaient pas lavés depuis vingt jours, procédaient à leur toilette, à l’intérieur du temple227. Deux groupes se constituaient : celui des porteurs de la peau, celui des “parrains” et de leurs parents. Chez ceux du premier groupe, chacun lavait l’autre228, dans la même eau de bain avec, en guise de savon, de l’amolli229, farine de maïs diluée dans de l’eau. Ils se donnaient du plat de la main de grandes claques dans le dos, disant “qu’ainsi sortait la graisse de la dépouille qu’ils avaient portée”230.

  • 231 Ibid., f 25v°.

112Les “parrains” et leurs familles leur succédaient. Ils procédaient à leur toilette de la même façon, mais chacun se lavait lui-même les cheveux (pl. A 64c)231.

113Le “parrain”, de retour chez lui, en présence de ses amis et parents, dressait dans sa cour un trépied sur lequel reposaient une boule faite de brindilles tressées et les attributs de Xipe qui avaient orné le captif de son vivant (pl. A 64d).

  • 232 Ibid.
  • 233 CF, 1979, vol. I, liv. 2, f. 25v° et 26r°. A. López Austin, 1967, p. 125.
  • 234 CF, 1979, vol. I, liv. 2, f. 25v°.

114Puis il choisissait un jeune homme robuste et courageux, le revêtait de ces attributs divins, l'armait d’un bâton, d’un bouclier, et l’envoyait dans la rue provoquer toutes les personnes qu’il pouvait rencontrer232. Il s’appelait le tetzompac, “celui qui lave les cheveux des autres”233. Tous fuyaient à sa vue et lui jetaient des pierres dont il se garait avec son bouclier. Il courait en secouant son bâton-hochet. S’il parvenait à attraper une victime, il la dépouillait de ses vêtements, de tout ce qu’elle portait sur elle, et jetait le butin ainsi obtenu dans la cour de la maison du “parrain”234.

  • 235 Ibid.

115Le “parrain” érigeait ensuite, toujours dans cette même cour et devant ses parents et amis, le tlacaxipehualizquauh, “mât des hommes écorchés”, emblème de son courage. Le mât restait en place toute la journée, témoignage de la capture d’un guerrier qui avait subi le sacrifice du Tlahuahuanaliztli235.

  • 236 Ibid., f. 25v° et 26r°.
  • 237 A. López Austin, 1980, vol. I, p. 177.
  • 238 CF, 1951, vol. II, p. 57. CF, 1979, vol. I, liv. 2, f 26v°. Malteutl de malli (captif) et teotl (d (...)

116Selon le texte espagnol du Codex Florentino, le “parrain” enveloppait de papier le fémur du captif et le pendait au moyen d’une corde au faîte du mât, en présence de ses parents, amis et voisins236. Les anciens Nahuas croyaient que certaines forces vitales étaient enfermées dans les os237. Selon le texte nahuatl du même manuscrit, la veste sans manches en corde tressée ainsi que la petite houppe en plumes de héron du sacrifié, accompagnaient le fémur. Celui-ci était enveloppé dans du papier de telle façon que l’ensemble prenait l’aspect d’un masque humain, et était appelé malteutl, “le dieu captif” (pl. A 64e)238.

  • 239 A. López Austin, loc. cit.
  • 240 Fray D. Duràn, op. dt., vol. II, p. 165. Copal : résine de certains membres de la famille des Burs (...)

117Quand le “parrain” partait pour la guerre, sa femme pendait au toit de la maison ce fémur239, et brûlait du copal (encens)240 devant les idoles domestiques en priant pour que son mari revienne vivant.

  • 241 CF, 1979, vol. I, liv. 2, f. 26r° et 26v°. Tizauctli de tizatl (craie) et octli (pulque).

118Après avoir érigé le mât, le “parrain” offrait à ceux qui avaient assisté à cet acte un repas accompagné de musique, au cours duquel seules les personnes âgées étaient autorisées à boire du tizauctli (pulque blanc)241.

  • 242 CF, 1951, vol. II, p. 58.
  • 243 Ibid.

119Selon la version nahuatl du Codex Florentino, prend place alors un rituel difficilement compréhensible pour nous : le “parrain” revêtait quelqu’un, un homme, des attributs et des vêtements que lui-même avait portés durant la fête242. Ce personnage sautait parmi les invités en plaisantant, puis, apparemment, quittait la maison et allait offrir du pulque dans une calebasse ronde qu’il faisait mine de viser, armé d’une flèche. Il tirait dans la calebasse puis en buvait le contenu, et continuait ce jeu dans trois autres maisons au cours de cette même journée243.

  • 244 Ibid.
  • 245 Cinteotl : dieu du maïs jeune, de cintli (maïs) et teotl (dieu) ; Chicomecoati : déesse des alimen (...)

120Ainsi finissait, selon le Codex Florentino, cette fête en l’honneur de Xipe Totec, le Tlacaxipehualiztli, qui avait commencé le dernier jour du mois de même nom, et se poursuivait pendant le mois de Tozoztontli, “Petite-Veille”244, jusqu’à la célébration de la fête qui prenait place en l’honneur des divinités nourricières du maïs, Cinteotl et Chicomecoatl245.

  • 246 Hineitf , op. cit., vol. II, p. 102.
  • 247 A. López Austin, 1967, p. 25.

121Pour d’autres auteurs, la fête de Tlacaxipehualiztli se terminait différemment. Pour fray D. Durán, le signal était le sermon prononcé par une haute personnalité lors de l’enterrement des peaux, auquel il a donné une connotation plus chargée de valeurs chrétiennes que de valeurs aztèques. L'enterrement finissait quarante jours après le début de la fête, c’est-à-dire pendant le mois de Hueytozoztli, “Grande-Veille”246. A. López Austin, à partir de ses recherches dans les Códices Matritenses, clôt cette fête avec le vingtième et dernier jour du “jeu” provocateur du tetzompac, pendant le mois de Tozoztontli. Ce même auteur interprète l’apparition et le rôle de ce personnage comme une "résurrection” de la victime sacrifiée pendant la fête247.

  • 248 Consulter les références bibliographiques à la fin de ce volume.

122Nous souhaiterions dans un autre ouvrage réunir les nombreuses interprétations que E. Seler, T Preuss, H. Beyer, A. López Austín, J. Broda, M. Graulich et d’autres248 ont données de certains des rituels contenus dans cette fête. La richesse et la complexité de ceux-ci sont telles qu’ils n’ont pas tous été étudiés et que la compréhension de certains demeure inaccessible. C’est seulement avec l’aide de données lingüistiques, archéologiques, historiques et ethnologiques, que les chercheurs parviendront à pénétrer leur sens.

Notes

1 Nous n’avons consulté qu'un ouvrage du xviiie siècle, celui du père jésuite FJ. Clavijero.

2 Tlacaxipehualiztli de tlacatl (homme) et de xipehua (écorcher) ; -liztli est un suffixe d’adjectif verbal qui désigne une action.

3 Tlahuahuanaliztli : de tla- (chose) ; -huahuana (rayer ou creuser) et -liztli (action de).

4 Tlacacaliliztli : de tlacacalli, chose qui reçoit des flèches et -liztli (action de). Fray A. de Molina, 1970, p. 114.

5 Hineitf , 1967, vol. II, p. 171.

6 Ibid., p. 437.

7 Ibid., pp. 275, 276.

8 J. Canseco Vincourt, 1966.

9 Fray. T de Motolinía, 1967, p. 44.

10 A. de León y Gama, 1927, p. 32. M. Saville, 1929, p. 16. Fray J. de Torquemada, 1969, vol. Il, p. 58.

11 Pluriel de malli (captif de guerre). Fray A. de Molina, op. cit., p. 51.

12 Hineitf , op. cit., vol. II, p. 175. D. Muñoz Camargo, 1972, pp. 127, 128.

13 J. B. Pomar, 1941, p. 18.

14 Hineitf , op. cit., vol. I, p. 96.

15 G. Fernando de Oviedo y Valdés, 1972, p. 58.

16 Hineitf , op. cit., vol. I, p. 96.

17 CF, 1959, vol. IX, p. 7 ; CF., 1979, vol. II, liv. 9, f. 6r° et 6v°.

18 Appelé aussi Motolinía par les Indiens. C'est sous ce dernier nom que nous le désignerons désormais.

19 Hineitf , op. cit., vol. II, p. 437.

20 F. López de Gomara, 1979, p. 351.

21 Fray J. de Torquemada, 1969, vol. II, pp. 252, 253.

22 Fray B. de las Casas, 1967, vol. Il, p. 188.

23 Hineitf, op. cit., vol. II, pp. 172, 211, 212.

24 Communication orale de C. Stresser-Péan.

25 Fray B. de las Casas, op. cit., vol. II, p.188.

26 Hineitf, op. cit., vol. II, p. 483.

27 CF, 1979, vol. I, append. liv. 2, f. 115v°.

28 Yohualahuan se compose des verbes yohua (faire nuit) et tlahuan (s’enivrer). Selon E. Seler (1960, vol. II, pp. 1071, 1073, 1074 ; vol. III, p. 317), ce mot signifie “celui qui boit du pulque la nuit (ou au crépuscule)”.

29 Hineitf, op. cit., vol. I, p. 173.

30 J.B. Pomar, op. cit., p. 19. Cihuacoatl, "serpent femme”, nom d'un haut dignitaire.

31 F J. Clavijero, 1958, vol. II, pp. 114, 115. Chalchiuhtepehua, “celui qui possède une montagne de pierre verte" ou “le conquérant d'une montagne de pierre verte” selon une communication orale de G. Stresser-Péan.

32 Hineitf , op. cit, vol. Il, p. 173.

33 Ibid., vol. I, pp. 31, 32.

34 Ibid., p. 98.

35 Ibid., p. 32.

36 Ibid., vol. II, p. 172. Huitzilopochtli, “oiseau-mouche gaucher”. Quetzalcoatl, "serpent à plumes”. Toci, “Notre mère”. Yopi, membre de l'ethnie des Yopis, qui habitait l'état actuel du Guerrero. Opochtzin, "Dieu gaucher". Totee, “Notre Seigneur”. Itzpapalotl, “Papillon d'obsidienne”. N. de l’A.

37 Ibid., p. 97. Macuilxochitl, “Cinq fleurs”. Chililico, “lieu du sifflet de terre cuite” (ce n'est pas un nom de divinité). Tlacahuepan, “Le jeune frère” (de Tezcatlipoca et de Huitzilopochtli). Ixtlilton, “Le dieu au visage noir” (frère de Macuilxochitl). Mayahuel, déesse de l'agave.

38 Hineitf , op. cit., p. 98.

39 La première traduction est due à fray A. Molina (1970, p. 155), la deuxième aux scribes du Codex Florentino (1979, vol. I, liv. 2, f 2lv°).

40 CF, 1979, vol. I, liv. 2, f. 21v° et 23r°.

41 J.B. Pomar, op. cit., p. 19.

42 Hineitf , op. cit., vol. II, pp. 275-277.

43 CF, 1979, vol. I, liv. 2, f 20v°.

44 Ichcahuipilli, vêtement de coton matelassé, de ichcatl (coton) et huipilli (chemise ou tunique).

45 Selon G. Stresser-Pean, les quatre “auroras" désignaient probablement les quatre points cardinaux. Une couleur précise était assignée à chacun d’eux.

46 CF, 1979, vol. 1, liv. 2, f. 2lv°.

47 Ibid., f. 25v°.

48 Ibid., f. 22v°.

49 Ibid., f. 21r°.

50 Ibid., f. 22v°.

51 Ibid., f. 22v°.

52 CF, 1979, vol. I, append. liv. 3, f. 25v°.

53 Ibid.. liv. 2, f. 18r°. A. López Austin, 1980, vol. I, p. 434. Xixipeme et tototectin sont les pluriels de Xipe et de Totec.

54 Hineitf , op. cit., vol. I, p. 100.

55 CF, 1979, vol. I, liv. 1, f. I6r°.

56 Hineitf , op. cit., vol. II, p. 277. W. Jiménez Moreno, 1974, p. 25. Temalacatl, du substantif tetl (pierre) et du verbe malacachaua (tourner autour de soi, en rond).

57 Yopitzontli, de Yopi, ethnie d'une région du Guerrero, et de tzontli (cheveux.)

58 Hineitf , op. cit., vol. II, p. 276. N. Davies, 1973, p. 142.

59 CF, 1979, vol. I, liv. 2, f. 23r°.

60 F. de Alvarado Tezozomoc, 1980, p. 621.

61 CF, 1979, vol. Il, liv. 9, f. 48v° et 49r° et v°. HCCNE, 1969, vol. Ill, p. 56. M. Saville, 1929, p. 164. Fray J. de Torquemada, op. cit., vol. II, p. 253.

62 CF, 1979, vol. II, liv. 9, f. 6r° et 6v°.

63 Hineitf , op. cit., vol. II, p. 276.

64 J. Canseco Vincourt, op. cit., p. 101.

65 F de Alvarado Tezozomoc, op. cit., pp. 362-365.

66 F de Alva Ixtlilxochitl, 1952, vol. II, pp. 202-208.

67 Fray J. de Torquemada, op. cit., vol. II, p. 58.

68 CF, 1979, vol. I, liv. I, f. 16r°.

69 Pluriel de pilli, fils ou nobles.

70 J. B. Pomar, op. cit., p. 19.

71 F de Alvarado Tezozomoc, op. cit., p. 321.

72 Ville de la région mazatèque de Oaxaca où étaient parlé le nahuatl et le mazatèque.

73 Relación de Teutitlan, 1981, p. 218.

74 Relation de Acolman, 1979, p. 215.

75 CF, 1979, vol. I, append. liv. 2, f 115v°.

76 Ibid., f. 114r°.

77 Ibid., f. 117r°.

78 Ibid., f. 116r°.

79 CF, 1979, vol. I, append. liv. 2, f. 118r°.

80 Ibid., f. 119v°.

81 Ibid., vol. I, liv. 2, f. 18r°.

82 lbid., f. 18v°.

83 Ibid., f. 18r°.

84 Ibid., f. 3v°.

85 Ibid., f. 22v°.

86 Ibid., f. 25r°.

87 Fray T de Motolinía, op. cit., p. 62. HTC, 1976, Ms. 54-58, f. 6v° (p. 14). Fray D. de Landa, 1973, p. 50.

88 D. Muñoz Camargo, 1972, pp. 127, 128.

89 A. de Herrera y Tordesillas, in E. Seler, 1963, vol. I, p. 134.

90 Hineitf, op. cit., vol. I, pp. 96, 97.

91 Ibid. Tlatlauhquitezcatl, de tlatlauhqui (rouge) et tezcatl (miroir). L'auteur se réfère probablement au dieu Tlatlauhquitezcatlipoca, Tezcatlipoca rouge, “Miroir fumant rouge”.

92 E. Seler, 1963, vol. Il, p. 217.

93 Relación de Acolman, 1979, pp. 214, 215.

94 D. Muñoz Camargo, op. cit., p. 127.

95 Ibid., pp. 125-128.

96 Hineitf , op. cit., vol. II, p. 172.

97 F J. Clavijero, op. cit., vol. II, pp. 138, 139.

98 CF, 1979, vol. I, liv. 2, f. 25r°.

99 Hineitf , op. cit., vol. II, p. 172.

100 Codex Magliabechiano, 1979, f. 29v°.

101 CF, 1979, vol. I, liv. 2, f. 18r°.

102 Malli, prisonnier, calli, maison.

103 CF, 1979, vol. I, liv. 2, f. 18r°.

104 A. López Austin, 1980, vol. I, p. 182.

105 Relación de Acolman, op. cit., p. 215.

106 CF, 1951, vol. Ill, p. 48. Onacoquixtilo du verbe acoquixtia (envoyer vers le haut) et quauhtecatl, substantif qui désigne les cadavres des sacrifiés par arrachement du cœur.

107 CF, 1979, vol. I, liv. 2, f. 18r°.

108 Ibid.

109 Ibid.

110 Ibid., f. 18r° et 18v°.

111 F. de Alvarado Tezozomoc, op. cit., p. 613. CF, 1979, vol. I, liv. 2, f. 18r° et 18v°.

112 Hineitf , op. cit., vol. II, p. 173.

113 CF, 1951, vol. I, p. 48. CF, 1979, vol. I, liv. 2, f. 18v°. Hineitf , op. cit., vol. II, p. 173.

114 CF, 1979, vol. I, liv. 2, f. 18v°.

115 Ibid.

116 CF, 1951, vol. II, p. 47.

117 CF, 1951, vol. Il, p. 47. Fray D. Durán, op. cit., vol. II, p. 172.

118 Cholicpalli est composé de choli qui est probablement un dérivé de quecholli (oiseau rouge, Ajaia ajaja) et de icpalli (siège).

119 Tzapotl (sapotillier) et calli (maison), "maison en sapotillier”. Il s’agit de l’arbre Achras sapota de la famille des Sapotacées.

120 Hineitf , op. cit., vol. II, p. 173.

121 Ibid.

122 Les Espagnols employaient le terme lion, mais c'est en réalité un puma qu’ils désignent.

123 Temalacuicatl, de cuicatl (chant) et temalacatl (pierre autour de laquelle on tourne). Hineitf , op. cit., vol. II, p. 277.

124 Hccne , 1969, vol. I, p. 144.

125 Hineitf , op. cit., vol. II, p. 173. Hccne , op. cit., vol. I, p. 145.

126 Hineitf , op. cit., vol. I, p. 31 et vol. II, p. 173.

127 Ibid., vol. I, p. 51.

128 Ibid., p. 31.

129 Ibid., vol. II, p. 172.

130 Ibid., vol. I, p. 98.

131 J. B. Pomar, op. cit., p. 18.

132 CF, 1951, vol. II, p. 60.

133 Hineitf , op. cit., vol. II, p. 173. CF, 1951, vol. II, pp. 49, 50.

134 Hineitf , loc. cit.

135 Hineitf , op. cit., vol. I !, p. 275.

136 Quecholicpalli, mot composé de quecholli et de icpalli. Le premier désigne l’oiseau Ajaia ajaja de la famille des Plataléidés. Le deuxième, icpalli, signifie siège. Les plumes de cet oiseau apparaissent dans de nombreuses représentations anthropomorphes et non-anthropomorphes relatives à Xipe Totec.

137 CF, 1951, vol. II, p. 51.

138 Ibid., p. 52.

139 Primeros Memoriales, 1974, pp. 24, 25.

140 CF, 1954, vol. VIII, p. 84.

141 Ibid. D. Muñoz Camargo, op. cit., p. 124.

142 CF, 1979, vol. I, liv. 2, f. 21v°. 1951, vol. II, p. 51.

143 Ibid.

144 Hineitf , op. cit., vol. II, p. 173.

145 Centzonmecatl est composé de centzon (400 ou beaucoup), et mecatl (corde) ; ce chiffre désigne aussi une grande quantité. Tonacamecatl est composé de to-(notre), nacatl (chair ou aliment) et mecatl (corde).

146 CF, 1954, vol. VIII, p. 84.

147 Macuahuitl, de maitl (main),-c (co) (dans), et quauitl (bois ou arbre).

148 CF, 1979, vol. I, liv. 2, f. 21v° et append, liv. 2, f. 117r°. Hineitf , op. cit., vol. II, p. 172.

149 F Cervantes de Salazar, 1914, p. 134. D. Muñoz Camargo, op. cit., p. 125. Codex Magtiabechiano, op. cit., f. 29v°.

150 CF, 1954, vol. VIII, p. 84. CF, 1979, vol. I, liv. 2, f. 21r°. Hineitf , op. cit., vol. I, p. 98.

151 CF, 1951, vol. II, p. 49.

152 D. Muñoz Camargo, op. cit., p. 125.

153 CF, 1951, vol. II, p. 49.

154 Ibid., p. 47.

155 CF, 1979, vol. 1, liv. 2, f 22r°.

156 A. López Austin, op. cit., 1980, vol. I, p. 185.

157 CF, 1951, vol. il, p. 51.

158 Ibid.

159 D. Muñoz Camargo, op. cit., pp. 125-127.

160 F Cervantes de Salazar, op. cit., p. 42. Codex Magliabechiano, op. cit., f. 29v°.

161 Hineitf , op. cit., vol. I, p. 98.

162 CF, 1979, vol. I, liv. 2, f 21r° et 22r°.

163 Hccne , op. cit., vol. I, p. 111.

164 Hineitf , op. cit., vol. I, p. 32.

165 Selon J. B. Pomar (op. cit., p. 19,), le grand exécuteur s’appelle Cihuacoatl.

166 CF, 1979, vol. I, liv. 2, f. 22r°.

167 CF, 1951, vol. Il, p. 51. CF, 1979, vol. I, liv. 2, f. 22r°.

168 CF, 1951, vol. Il, p. 48. CF, 1979, vol. I, liv. 2, f. 22r° et 22v°.

169 CF, 1979, vol. I, liv. 2, f. 22r° et 22v°.

170 CF, 1951, vol. II, p. 47. J.B. Pomar, op. cit., p. 18.

171 CF, 1951, vol. II, p. 48.

172 CF, 1951, vol. Ill, p. 191. CF., 1979, vol. I, append, liv. 2, f. 126r°.

173 A. López Austin, 1980, vol. I, p. 216.

174 CF, 1951, vol. Il, p. 48.

175 CF, 1979, vol. I, liv. 2, f 23r°. Códice Matritense del Real Palacio (f. 263r°), 1905.

176 CF, 1979, vol. I, liv. 2, f. 23r°.

177 Ibid., f. 22v°.

178 Fray D. de Landa, 1959, p. 51.

179 Fray B. de las Casas, op. cit., p. 188.

180 Fray J. de Torquemada, op. cit., vol. II, p. 253. A. de León y Gama, op. cit., p. 32.

181 Dans la planche A 626, où le corps a été retourné, la représentation est moins réaliste.

182 Relación de Acolman, op. cit., p. 215.

183 F López de Gomara F, op. cit., p. 351.

184 Parmi eux, certains revêtent au-dessus de la peau les insignes de Huitzilpochtli, Quetzalcoatl, Macuixochitl, Chililico, Tlacahuepan, Ixtlilton, Mayahuel. Ces insignes avaient été empruntés à des Indiens qui personnifiaient ces divinités au début de la fête.

185 Hineitf , op. cit., vol. I, pp. 100, 101.

186 F Cervantes de Salazar, op. cit., p. 42.

187 Hineitf , op. cit., pp. 97, 100.

188 Ibid., p. 100.

189 Ibid., p. 100, 101 ; vol. II, p. 175.

190 G. Fernández de Oviedo y Valdés, op. cit., p. 182. F Cervantes de Salazar, op. cit., p. 42.

191 D. Muñoz Camargo, op. cit., p. 65.

192 F López de Gómara, op. cit., p. 351.

193 Ibid.

194 CF, 1979, vol. I, liv. 2, F 22v°.

195 Ibid., f. 18v°.

196 Fray D. de Landa, op. cit., pp. 50, 51.

197 Hineitf , op. cit., vol. I, p. 33 ; vol. II, p. 275.

198 Fray B. de las Casas, op. cit., p. 188.

199 Relación de Acolman, op., cit., p. 214.

200 Hineitf , op. cit., vol. I, p. 100.

201 Ibid., p. 101.

202 Ibid.

203 CF, 1951, vol. Il, p. 53.

204 Ibid., p. 54. Hgcne , op. cit., vol. I, p. 147.

205 CF, 1979, vol. I, liv. 2, f. 24r°.

206 Ibid.

207 Ibid., f 24v°. Hgcne , op. cit., vol. I, p. 148.

208 Tzatzapaltamalli, de tzapaton (nain) et de tamalli (pâté de maïs écrasé).

209 Coatlicue : "celle dont la jupe est formée de serpents”. De coati (serpent) et cueitl (jupe).

210 CF, 1979, vol. I, liv. 2, f. 24v°. CF, 1951, vol. II, p. 56. Hgcne , op. cit., p. 148.

211 Uilocpalli, de uilotl (colombe) et icpalli (siège). Hgcne , op. cit., vol. I, p. 147 et vol. IV p. 367.

212 Hgcne , op. cit., vol. I, p. 148.

213 CF, 1951, vol. II, p. 56.

214 Hgcne , op. cit., vol. I, p. 148.

215 CF, 1951, vol. II, p. 56.

216 Ibid.

217 Ibid.

218 CF, 1979, vol. I, liv. 2, f. 24v°.

219 Hineitf , op. cit., vol. I, p. 102.

220 CF, 1979, vol. I, liv. 2, f. 26r°.

221 Hineitf , op. cit., vol. I, p. 101.

222 Ibid .

223 Ibid., vol. II, p. 466.

224 Hineitf , vol. I, pp. 101, 102.

225 Ibid, vol. I, p. 102.

226 F. Alvarado Tezozomoc, op. cit., pp. 672, 673.

227 CF, 1979, vol. I, liv. 2, f. 25r° ; 1951, vol. II, p. 57. Hgcne , op. cit., vol. I, pp. 148, 149.

228 CF, 1979, vol. I, f. 25r°.

229 Le terme amolli désigne des substances contenant de la saponine, comme certaines feuilles d’agave.

230 CF, 1979, vol. I, liv. 2, f. 25r°.

231 Ibid., f 25v°.

232 Ibid.

233 CF, 1979, vol. I, liv. 2, f. 25v° et 26r°. A. López Austin, 1967, p. 125.

234 CF, 1979, vol. I, liv. 2, f. 25v°.

235 Ibid.

236 Ibid., f. 25v° et 26r°.

237 A. López Austin, 1980, vol. I, p. 177.

238 CF, 1951, vol. II, p. 57. CF, 1979, vol. I, liv. 2, f 26v°. Malteutl de malli (captif) et teotl (dieu).

239 A. López Austin, loc. cit.

240 Fray D. Duràn, op. dt., vol. II, p. 165. Copal : résine de certains membres de la famille des Burséracées.

241 CF, 1979, vol. I, liv. 2, f. 26r° et 26v°. Tizauctli de tizatl (craie) et octli (pulque).

242 CF, 1951, vol. II, p. 58.

243 Ibid.

244 Ibid.

245 Cinteotl : dieu du maïs jeune, de cintli (maïs) et teotl (dieu) ; Chicomecoati : déesse des aliments en général, de chicome (sept), et coati (serpent).

246 Hineitf , op. cit., vol. II, p. 102.

247 A. López Austin, 1967, p. 25.

248 Consulter les références bibliographiques à la fin de ce volume.

© Centro de estudios mexicanos y centroamericanos, 1999

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