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Xipe Totec. Notre Seigneur l’Écorché

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Anne-Marie Vié-Wohrer

Préface

Guy Stresser-Péan

Texte intégral

1Les Indiens de la Mésoamérique se sont distingués dans l’aventure culturelle de l’humanité, pour s’être engagés dans la voie de l’écriture alors que, malgré leurs débuts d’urbanisation, ils étaient encore techniquement au stade d’un néolithique terminal, ignorant la métallurgie et n’ayant pas pu développer l’élevage des animaux domestiques. Ils dépassèrent alors le concept archaïque des signes purement mnémotechniques (tels que ceux des quipus péruviens) et s’orientèrent vers la pictographie, ce qui fut un exploit sur le plan intellectuel comme sur le plan artistique. Ces débuts d’une écriture originale, conçue et réalisée dans un isolement culturel quasi total, ont vivement intéressé Anne-Marie Wohrer, qui les a longuement étudiés à Paris, sous la direction éclairée de Joaquín Galarza. Quand je lui proposai de préparer une thèse de doctorat sur le dieu aztèque Xipe Totec, “Notre Seigneur l’Ecorché”, elle eut l’idée originale de renouveler ce sujet en orientant, avant tout, sa recherche sur l’étude du matériel pictographique dont nous disposons dans ce domaine.

2Il convenait, en effet, de faire du nouveau, car Xipe Totec, par son étrangeté, avait déjà retenu l’attention de quelques érudits de grande valeur, depuis Eduard Seler qui, à la fin du siècle dernier, avait renouvelé l’étude des anciennes religions mésoaméricaines. Plusieurs contributions scientifiques importantes avaient donc déjà fait connaître les aspects essentiels de ce dieu original, mais elles avaient cependant laissé ouvert un difficile problème de compréhension et d’interprétation.

3C’est que Xipe Totee, à la différence des autres grandes divinités aztèques, n’avait pas de généalogie, ni de mythologie. Il était essentiellement l’expression, la personnification d’un grand ensemble rituel qui était alors très vivant, très important et commun à des peuples de langues diverses. Madame Wohrer l’a bien montré en plaçant en tête de son livre une citation frappante, d’origine indigène, aux termes de laquelle Xipe Totee "n’est pas un dieu”.

4Mais, étant donné l’extrême richesse du cérémonial et des représentations religieuses dans l’ancien Mexique, il était permis de penser que l’étude de ce dieu si particulier offrirait précisément un très beau sujet à une personne désireuse de connaître et de comprendre les problèmes de la représentation pictographique.

5Pour pouvoir faire “parler” des pictographies dont les auteurs étaient morts depuis des siècles, il était essentiel de savoir tout ce qui avait pu être écrit jadis, en caractères latins, par tous ceux qui, Espagnols ou Indiens, avaient pu avoir connaissance du sujet envisagé. Madame Wohrer a donc commencé par faire un inventaire complet et une copie soigneuse de tous les textes faisant mention de Xipe Totee ou de sa grande fête. Ces textes, qui font un total de cent trente pages, auraient dû paraître en appendice de la thèse, si les frais d’impression l’avaient permis. Mais une liste critique complète nous en est donnée. Elle commence par les “Codex mixtes”, c’est-à-dire ceux où les pictographies sont accompagnées de commentaires explicatifs en caractères latins. Elle se termine par les chroniques ou écrits historiques, parfois dus à des Indiens, mais dont les plus importants ont été rédigés par des religieux franciscains, dominicains ou jésuites De ces textes, Madame Wohrer a tiré une description complète, sobre, mais détaillée et très vivante, de la grande fête annuelle de Xipe Totee, appelée Tlacaxipehualiztli, c’est-à-dire “l’écorchement des hommes”. Ceci l’a amenée à décrire de nombreux personnages dans des épisodes divers, car la fête était complexe et s’étalait sur plusieurs semaines. La victime préférée était un vaillant guerrier, qui avait été capturé les armes à la main. Il était entouré de toutes sortes d’égards avant d’avoir une dernière occasion de montrer son courage dans un combat rituel inégal. Vaincu, il était sacrifié par arrachement du cœur et son cadavre était finalement écorché. La peau humaine ainsi obtenue était revêtue, comme un costume rituel, par diverses personnes, notamment par des malades anxieux de guérison ou par des jeunes gens qui mendiaient ainsi vêtus. Il arrivait même parfois que le roi s’en couvrît pour aller à la guerre.

6Madame Wohrer donne de cette fête une description raisonnée, critique, car elle signale, en passant, des variantes qui sont souvent passées sous silence. Il en ressort, par exemple, que le captif voué au combat rituel était parfois muni d’armes réelles et non fictives, ce qui explique le succès du fameux guerrier tlaxcaltèque Tlahuicole. Madame Wohrer mentionne aussi l'intéressante hypothèse d’Alfredo López Austín, selon laquelle un dernier épisode de combats semblerait faire de l’écorchement un rite de résurrection.

7Cette description de la fête est donnée sous forme de “prologue”, car elle était une introduction indispensable à la présentation du matériel pictographique. L’étude de ce matériel est faite, autant que possible, en observant le principe de Joaquín Galarza, selon lequel chaque glyphe, ou les détails de chacun d’eux, était “parlant” pour le lecteur indigène, car il correspondait pour lui à un ou plusieurs mots de sa langue, immédiatement présents à son esprit. Mais pour chacun de ces glyphes, il y avait lieu de tenir compte, non seulement de sa forme et de sa couleur, mais aussi de sa distribution dans l’espace et de son association avec des glyphes voisins.

8L'inventaire complet des pictographies disponibles exigea de Madame Wohrer un long et difficile travail. Il fallut d’abord les rechercher et les identifier à l’aide de commentaires qui, parfois, les accompagnaient, ou simplement en s’appuyant sur la description des textes historiques. Un total de 247 pictographies furent ainsi reproduites, la plupart d’entre elles en couleurs, dont 242 tirées de manuscrits pictographiques, quatre de fresques monumentales et une d’un os gravé. Chacune fournit une ou plusieurs fiches de travail. La variété des documents pictographiques utilisés est frappante. Sont précortésiens les cinq codex religieux ou divinatoires du groupe dit Borgia ainsi que trois codex généalogiques mixtèques, plus les quatre fresques et l’os gravé. Le reste est d’époque coloniale mais garde souvent un caractère indigène traditionnel très marqué. Ce matériel est de diverses provenances : régions mixtèque et cuicatèque de Oaxaca, pays tlapanèque nahuatlisé de Guerrero, enfin et surtout hauts plateaux de Mexico-Puebla-Tlaxcala où dominait la langue nahuatl, bien connue des religieux missionnaires, ce qui nous vaut de riches commentaires en espagnol.

9Toutes ces pictographies sont reproduites dans le volume de planches de la thèse et sont discutées dans le chapitre 3 du volume de texte. L’étude de ce matériel disparate, provenant de documents très divers, présente des problèmes particuliers, bien différents de ceux d’une chronique écrite en caractères latins. Ce sont d’abord des problèmes de classification et de présentation.

10Ont été présentées d’abord des pictographies de sujets généraux. Ce sont des représentations entières du dieu Xipe, de ses temples et des fêtes de son culte. Ces représentations sont étudiées dans leurs diverses fonctions : religieuses, anthroponymiques, toponymiques, guerrières et chronologiques. Ces sujets généraux permettent de présenter quelques cérémonies particulières comme le sacrifice par les flèches et la danse du Volador qui ont pu être considérées comme des annexes de la grande cérémonie de l’écorchement. On peut, à cette occasion, constater que la pictographie apporte parfois d’utiles précisions de caractère ethnologique. En effet, par exemple, les codex Nuttall et Becker, qui sont préhispaniques montrent la victime du Tlacacaliliztli tuée par des javelots lancés au propulseur (atlatl), tandis que le Codex Fernández Leal, le Codex Porfirio Díaz et la Historia Tolteca Chichimeca, qui sont d’époque coloniale, la montrent tuée par des flèches tirées à l’arc. Les représentations anthropomorphes permettent de décrire Xipe Totec avec sa peau écorchée, son bonnet pointu, ses plumes, sa jupe de feuilles vertes, son hochet, ses armes, ses attributs et les objets qui l’accompagnent.

11Tous ces éléments de la parure et de l’équipement de Xipe Totec font ensuite l’objet d’une soigneuse étude pictographique, avec figuration de chaque glyphe et de ses détails par des dessins en noir et blanc. Une attention spéciale est accordée au bonnet pointu de Xipe, aux belles plumes de la spatule rose (dont on découpait le bout en fourche) et à trois glyphes auxquels Alfonso Caso a donné les noms espagnols conventionnels de “Bastón de Xipe, Haz (faisceau) de Xipe et Bulto (paquet) de Xipe”. De la même façon sont étudiés les attributs d’ltztapaltotec et de Tlatlauhqui Tezcatlipoca, dieux apparentés à Xipe. Ainsi est constitué une sorte de dictionnaire glyphique de toutes les représentations appartenant au “complexe de Xipe Totee”. Cet ensemble purement graphique est complété, un peu plus loin, par une liste des mots nahuatls correspondants.

12Madame Wohrer se réserve de nous donner prochainement un troisième volume qui sera consacré aux statues et figurines préhispaniques du complexe de Xipe ainsi qu’à l’interprétation de la nature et du rôle de ce dieu. Cette interprétation s’appuiera sur l’analyse des travaux d’Eduard Seler, de Francisco del Paso y Troncoso, d’Alfonso Caso, de Bodo Spranz et de Mary Elizabeth Smith. En attendant, dans les conclusions de sa thèse, Madame Wohrer nous donne d’utiles considérations sur le complexe rituel de l’écorchement et sur sa distribution dans le continent américain. Elle en voit les origines dans les rites et techniques de la chasse, mais elle pense que ses fonctions de changement, de renouveau et de transmission de force vitale se rapportent à des rites agraires de fertilisation.

13Madame Wohrer mérite les félicitations et la reconnaissance de tous ceux qui s’intéressent à l’ancien Mexique pour cet ouvrage érudit, détaillé et précis, écrit en excellent français, qui nous éclaire sur le mystère d’un dieu énigmatique et de son rituel, et qui, en même temps, nous fournit un modèle pour l’étude et l’utilisation des données de la pictographie aztèque.

© Centro de estudios mexicanos y centroamericanos, 1999

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