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Indianidad, etnocidio e indigenismo en América latina

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Instituto Indigenista Interamericano
, 
Centre d’Études Mexicaines et Centraméricaines

Primera Parte. Las políticas indigenistas

Políticas étnicas en la Bolivia colonial siglos XVI-XIX

Thierry Saignes

Texte intégral

1¿Es posible estudiar las políticas étnicas en un área tan vasta como la de los Andes meridionales durante un período tan largo, cuya historia permanece para nosotros en gran parte ignorada? De esta cuarta parte meridional del imperio inca o Collasuyú que construirá más tarde, por amputaciones progresivas, el territorìo de la Audiencia de Charcas (1559) y después el de Bolivia (1825), nuestro conocimiento del universo indígena sólo abarca el principio y el fin de nuestro período: el segundo tercio del siglo XVI (Watchel 1971, Barnadas 1973) y la segunda mitad del siglo XIX (Barnadas 1975, Pémelas 1980). El período colonial estudiado fue prolongado más allá de las fechas conmemorativas de la historiografía nacional hasta los decretos de puesta en venta de las tierras comunitarias y de la abolición del tributo indígena (1881-1882) que marcan una pausa en procesos que venían desarrollándose desde mucho antes.

2Además, hay que tener en cuenta la amplitud del objetivo. No se pueden separar las relaciones étnicas de toda la organización social y simbólica que las sostiene, las condiciona y las conforma. Están tan afectadas por el medio ambiente ecológico, el acceso a los recursos naturales, las relaciones de trabajo, el reparto de poderes, que imprimen sus marcas específicas a estos fundamentos, reconocibles entre otras formaciones socioculturales. Las políticas étnicas remiten al conjunto de las relaciones sociales y políticas entre todos los grupos indígenas, mestizos o blancos, confrontados en este mismo espacio. Implican una voluntad oficial esencialmente legisladora, pero también relaciones de hecho/de fuerza entre los diferentes miembros de una jerarquía social que se fundamenta, en parte, en diferencias raciales, según la definición bien conocida de Humboldt. En efecto, estamos en una situación colonial, es decir en un mundo en el que el trabajo de las mayorías indígenas permite a sus amos, ya sean ibéricos o criollos, acumular bienes y honores. El estudio de las políticas étnicas es inseparable del funcionamiento del sistema colonial. Pero tampoco es posible separarlas de la organización y de las reacciones de la sociedad andina.

3Antes de examinar el destino de esta última, atrapada en el entrelazamiento de intereses contradictorios de los europeos, los criollos y los mestizos, definamos brevemente las continuidades de las diferentes políticas estatales que se han desarrollado sucesivamente en los Andes meridionales; y después, en una segunda y tercera parte, abordaremos las fases de la descomposición étnica y los procesos de reajustes.

Mapa 1. Zonas ecológicas y población étnica.

Los andes desde el inca hasta la república: la continuidad de los estados

4La situación étnica de los Andes meridionales en el momento de la llegada de los europeos pone de manifiesto una doble herencia: los señoríos y el Imperio. En cierta forma, conocemos, en la actualidad, la organización de los primeros. Varios grupos patrilocales formaban los ayllus, en principio endógamos, que integraban las“mitades” dirigidas por dos “señores” (mallku en aymara), uno de los cuales tenía preeminencia sobre el otro. Cada segmento de esta pirámide de encajonamientos se relacionaba con las unidades vecinas dentro de una dinámica de solidaridades y oposiciones reactivadas en todos los períodos del ciclo anual (ayuda mutua en el trabajo, combates rituales, ceremonias). Este dispositivo se sobreponía a otra división, esta vez geográfica, fundada en la posesión de tierras distribuidas en distintos pisos ecológicos. Los grupos étnicos cuyo hábitat principal se encontraba en las laderas superiores reclutaban a un determinado nivel de la pirámide que se ignora (¿ayllus, “mitad”, conjunto tribal, de acuerdo a su extension?) colonos (mitimaes en los documentes españoles), y los enviaban a aprovechar los recursos locales (maíz, coca, algodón...) que se encontraban a distancias más o menos lejanas a lo largo de sus laderas. Por lo tanto, dentro de este contexte, cada unidad doméstica se definía como miembro de tal estancia, de tal piso, de tal ayllu, de tal “mitad”, o de la totalidad del grupo: la identidad surge siempre de una relación y se modifica según la óptica que se adopte (Annales ESC No. 5-6, Parts, 1978).

5La integración al Tawantinsuyú modificó profundamente el mapa étnico de toda la región entre el nudo de Vilcanota y Tucumán. Hoy día podemos indicar según qué tendencias el mundo aymara-hablante fue reestructurado.

6En las Tierras Altas (punas), los grandes “reinos” dualistas –ignoramos en qué medida el dualismo fue introducido o extendido por los incas– que aceptaron la dominación incaica (lupaqas, charcas, quillacas, todos de mâs de veinte mil unidades domésticas) fueron respetados, mientras que los que se opusieron fueron aniquilados o deportados lejos y su territorio invadido por guarniciones “extranjeras” (collas, pacajes y sobre todo la orilla oriental del Titicaca).

7Los valles templados y câlidos (yungas) recibieron una colonización multiétnica destinada a cultivar el maíz y la coca para los graneros imperiales, defender las fronteras y controlar las etnias locales.

8Finalmente, a lo largo del piedemonte amazónico (montaña) los incas lograron dominar a algunos grupos selváticos (chunchos) y construir poderosas fortalezas en media pendiente. Sólo la llegada al sur de migrantes guaraníes (chiriguanos) puso en peligro el control incaico de la frontera oriental (ver mapa 1).

9Cuando en 1538, los Pizarro, acompañados por doscientos españoles y cinco mil indios de Cuzco dingidos por el Inca Paullu, emprenden la conquista de Collao, chocan con una fuerte resistencia de los lupaqas y los pacajes y, después, de la confederación charca, resistencia cuyo fracaso cuesta explicarse (Murua 1613, t. 1, 1962: 215-216). Los principales “señores” se les unen uno tras otro y ayudan a fundar el primer establecimiento europeo al sur de Cuzco, La Plata (la actual Sucre) en el valle de Chuquisaca. Estos primeras contactos son decisivos para el porvenir de la colonización pues sitúan las relaciones hispano-andinas en su verdadera perspectiva; la actitud ambivalente de los jefes étnicos, quienes vacilan entre la resistencia y la colaboración, a lo largo de la época moderna y contemporánea, proporciona una de las claves de la historia andina, pre y pos-hispánica.

10Por otro lado, la continuidad entre la empresa despótica inca y la empresa hispano-colonial, posteriormente republicana, es notable en cuanto a sus fundamentos. El Estado colonial queda como único propietario de las tierras en virtud de su derecho eminente sobre los grupos campesinos que simplemente gozan del usufructo. Protector oficial, él garantiza la integridad de sus súbditos; legisla para la conservación de la “República de los Indios”. Es el único habilitado para proporcionar la paz, en el interior; no tolera ningún desorden susceptible de perturbar el orden público (así, se prohíben los combates rituales) y, en el exterior, si utiliza la fuerza armada contra los pueblos fronterizos, es para poner fin a sus guerras y discordias. La República no se queda atrás. Una circular recuerda en 1842 que:

Son de la propiedad del Estado las tierras que poseen los originarios, no debiéndose considerar éstos sino como una especie de enfiteutas que pagan cierta cantidad al señor del dominio público por el usufructo... (citado por N. Sânchez-Albornoz 1978: 205, nota 23 con comentario de las memorias de los virreyes).

11En cuanto al decreto de 1858, considera que “la clase indígena por su condición desvalida y por su falta de instrucción merece la protección inmediata del gobierno”, y toma medidas para protegerlos de los abusos de las... ¡autoridades! (citado por Barnadas 1975: 39).

12En una coincidencia con el Tawantinsuyú, la legislación ibérica se apoya en la misma vision antropológica del Otro, del Indio:

Decían estos señores de la tierra (los gobernantes incas) que a los naturales de ella los hacían trabajar siempre porque ansi convenía, porque eran haraganes y bellacos y holgazanes y que haciéndoles trabajar vivían sanos (P. Pizarro, 1571, BAE, 1963:197).

13Para el virrey Toledo, la imposición del trabajo “no se puede escusar en esta tierra ni dejar a la voluntad destos naturales por ser como son de naturaleza y inclinación holgazanes... (Carta al Rey, 1572, GP t.4: 109).

14Así la lucha contra los “vicios” de los indígenas (su pereza tanto para el inca corno para el español, a la que se agregan su embriaguez e idolatría) exige entregarlos al trabajo, a una incesante labor. única capaz de redimir su mala naturaleza.

15Esta continuidad de la política indigenista, desde el Inca hasta la República, tiene sus limites. A diferencia de la omnipotencia estatal. real y simbólica del primero, la voluntad oficial de los gobiernos posteriores ya no es la única que interviene: debe soportar las presiones de los intereses a menudo divergentes de sus propios representantes, de los sectores dominantes de la sociedad colonial, así como las nuevas exigencias de un mercado de dimensión regional y mundial que influyen en ella, cuando éstas no llegan a imponerle su propia ley.

16El mundo indígena padece estos dos imperativos que a veces acumulan sus efectos, y a veces los anulan; el Estado colonial quiere obtener su fuerza de trabajo para la metrópoli y para ciertos sectores, teniendo cuidado de que se reproduzca fuera de la influencia de los colonos; el mercado, por su parte, busca multiplicar el número de productores y consumidores indígenas al margen de toda coacción comunitaria. Agreguemos que ninguna política colonial escapa de esta alternativa: o bien aislar a los súbditos indígenas en su organización étnica y confiarlos a sus autoridades tradicionales (gobierno indirecto) o a la administración directa (intervención creciente de los corregidores), o bien, por el contrario, disolver sus especificidades étnicas e integrarlos individualmente dentro de la sociedad global.

17La legislatión refleja esas indecisiones. Así, promueve la enseñanza obligatoria del español a los indígenas (1550) y la obligación para los curas de ejercer su ministerio en las lenguas locales (1578). La principal cualidad es que esta legislación raramente tuvo los efectos deseados; hay que tomar en cuenta desde el comienzo la enorme diferencia que en América separa las (buenas) intenciones del poder central y la práctica efectiva de las autoridades locales que, muy a menudo, por diversas razones deforman, posponen o anulan la aplicación de dichas medidas.

18Finalmente, ¿cabria precisarlo?, la política étnica no depende únicamente de los representantes del Estado. La sociedad andina está lejos de ser una comparsa muda, a la cual se puede explotar al gusto, simple protagonista de una “resistencia pasiva” sobre la cual se ha insistido demasiado. Sufre pero al mismo tiempo reacciona ante múltiples coacciones, que aprovecha hábilmente para obtener compensaciones que favorecen el conservar su autonomía.

19Una vez hechas estas observaciones generales, parecerá irrisorio pretender desenredar los hilos de las complejas relaciones, pues es considerable nuestra falta de conocimiento de la historia de los indígenas bolivianos. Podremos por lo menos señalar las tendencias y delimitar las incógnitas. Estas consideraciones serán, por lo tanto, más programáticas que demostrativas. Es a una triple interrogante que sometemos el destino étnico de algunos millones de indígenas que vivieron una historia plurisecular en un territorio de una extensión tres veces más grande que la de Francia. ¿Mediante qué mecanismos el control colonial afecta a la organización interna de los grupos étnicos y sus relaciones con el exterior? ¿Cómo reaccionan las comunidades andinas y a través de qué procesos? ¿Es posible señalar en el tiempo y en el espacio la continuidad y las variaciones de esas tensiones y reajustes constantes?

Las tendencias protectoras: aislar al mundo indígena

20Las políticas étnicas difieren según se apliquen a los grupos campesinos de las tierras altas, integrados y sometidos al Estado desde lejanas épocas o a los grupos locales de las Tierras Bajas orientales, igualitarios y dispersos, que rehúsan toda sumisión.

En los Andes: la competencia en torno a la captación colonial

21En la colonia el objetivo principal era el control de los hombres primero y después de sus tierras. Este control implica la destrucción de los marcos espaciales y temporales. ¿En qué medida el espacio se vuelve el resultado de este objetivo?

La desarticulación del espacio andino

22En los desórdenes que acompañan a la conquista ibérica, numerosos grupos son dispersados, vuelven a su región de origen, a veces permanecen en el mismo lugar en el que se arraigan (como en Larecaja) o huyen a la montaña como los lacaxa o churumata de la frontera chiriguano. Algunos caciques de la puna no dudaron en ir a recuperar sus colonias, por lejanas que estuvieran, como las de Cuzco en Pocona (“visita de 1557” en Historia y Cultura No. 4, Lima, 1970: 297).

23El primer marco institucional en el que los vencidos deben aportar su trabajo y sus productos a los nuevos amos, reproducía el de las unidades prehispánicas. Los repartimientos eran atribuidos “con sus caciques principales indios y mitimaes a ellos subjetos” según la fórmula establecida. Sin embargo, principalmente en algunos valles del interior y en la Costa del Pacífico, algunos mitimaes fueron “confiados” a encomenderos distintos a los de su lugar de origen y en algunos casos se perdieron definitivamente.

24Más grave por sus consecuencias a largo plazo fue la delimitación del distrito de la nueva Audiencia de Charcas (1559-1563). La frontera con la Audiencia de Lima fijada al norte del lago Titicaca cortó en dos el Collao y en especial en la zona oriental el territorio omasuyo (ya muy modificado por los incas) y más abajo el de los callawaya. Fue la primera mutilación de los “reinos lacustres” aymara-hablantes, misma que se acentuó a fines del siglo XVIII; con el desplazamiento más al sur de la línea divisoria del lago Titicaca, centro mediador del universo aymara (T. Bouysse-Cassagne, “L’espace aymara”, Annales ESC No. 5-6, Paris, 1979: 1065) vio su función profundamente alterada (ver mapa 2).

Mapa 2. Los señoríos aymaras (mapa establecido con base en la lista de los mitayos de Capoche).
FUENTE: “El espacio aymara”, de T. Bouysse-Cassagne, Annales ESC no. 5-6, 1978: 1058.

25Alrededor de 1570 se produce un neto endurecimiento de la política colonial en los Andes. Gran número de medidas conciernen a los nuevos marcos geográficos y administrativos en los que debe distribuirse la pobiación indígena.

26La división regional del espacio andino que establece la jurisdicción de los nuevos corregidores de indios parece reproducir los límites de las provincias incas. Pero la neta partición entre las provincias altas (Paucarcolla, Omasuyú, Chucuito, Pacajes, Carangas...) y las de los valles (Arica y Atacama en el oeste, Carabaya, Larecaja, Cochabamba, Yampara, Tomina en el este) a las cuales hay que agregar las provincias mixtas (Sica-Sica, Paria, Chayanta, Chichas) preludia las futuras desavenencias entre sus habitantes. Dentro de este mismo marco, la organización de los turnos para la prestación de servicios (llamados mitas) en el trabajo de las minas, al que periódicamente se asignan las poblaciones de las provincias altas (obligadas), mientras que las de los valles están eximidas (libres), da forma precisa a estas divergencias. Al mismo tiempo se opera, con fines de control fiscal y religioso, el reagrupamiento de los pueblos indígenas en las reducciones (pueblos de indios), dirigidas por caciques-gobernadores responsables de la percepción del tributo.

27Estas tres medidas –corregimiento, mita, reducción– no afectan, en principio, la sujeción de todo indígena a su cacique de origen, aun cuando se encuentre lejos de ahí. Las únicas distinciones se refieren a los valles donde se contabilizan “naturales” (o asimilados) y mitimaes (“advenedizos” inscritos en su pueblo de origen), así como las punas donde están enfrentados, sobre una base socio-étnica, aymaras y urus y, finalmente, las ciudades, haciendas y minas donde se registran los indios de servicio o yanaconas (ver “Eluniverso de las minas y las ciudades...”). Cabe aclarar que esta triple creación no es responsable en sí de la desestructuración de la sociedad andina, que se explica a través de nuevas relaciones de producción impuestas por el sistema colonial. Sólo conforma el marco dentro del cual tiene lugar esta desestructuración y refleja en el espacio las rupturas más significativas. Sentemos algunas bases para un estudio que merece una atención mucho más profunda.

28En primer términa se percibe la importancia de la separación dual. Algunos corregimientos, pueblos o repartimientos corresponden a una “mitad” desmembrada del conjunto al que pertenecía. Omasuyó sería la “mitad inferior” del señorío étnico de Pacasas; Machaca está dividida en dos pueblos, Jesús y San Andrés que corresponden a sus dos mitades; Charazani es la capital de “la pequeña Callawaya”, mientras que “la grande” queda del lado peruano (provincia Carabaya). La evolución posterior acentúa esta bipartición: la “mitad” de Caquingora se escinde para formar Colacoto, “pueblo nuevo” (“Relación de Pacajes”, RGI, t. I, 1965: 335-336). Tales escisiones se multiplican en los siglos XVIII y XIX.

29El marco político de las nuevas divisiones modifica las jerarquías tradicionales. Así ocurre con las capitales (cabeceras) locales y regionales. En 1582, el “señor” de los ayllus charcas incluyó en sus peticiones al rey el restablecimiento en Sacacas de la capital de su “nación”, donde debería residir el corregidor, pero la nueva cabecera de la provincia siguió siendo Chayanta (Memorial de Charcas, Lima, 1969: 32). En Larecaja, según el tipo y grado de la autoridad provincial, su sede se encontrará escalonada en distinta altura: el “gobernador de los naturales” rçside en Quiabaya (2 300 m), el corregidor en Sorata (2 700 m), el vicario diocesano en Hilabaya (2 900 m). Entre los lupaqas no se sabe que justifica la capital en Chucuito, en el extremo norte de la provincia: ¿su mayor proximidad con Cuzco y Lima? Entre los lupaqas, el poder de los jefes locales (a nivel de una reducción o de su “mitad”) se afirma rápidamente (Murra 1975: 223; 1978: 231-243). En un piano más global, cada reducción adquiere su autonomía y parece escapar del control de los “señores” étnicos regionales. No es posible disociar esos cambios en el espacio de los que modifican las relaciones políticas (ver “El fin de los mediadores”).

30Pero es en las relaciones punas-valles que los riesgos de distorsión son mayores. En efecto, las reducciones en los valles alojan una población compuesta esencialmente de mitimaes que conservan sus derechos y sus obligaciones en las aldeas altas. Por esa razón los censos de Macha, en lo alto, y de San Marcos de Miraflores en lo bajo, deben registrar, en gran parte, las mismas personas, en virtud del principio de la doble residencia. Mientras que la población indígena sea suficientemente numerosa como para cumplir con todas sus obligaciones, esta fluidez es tolerada. Pero en la primera crisis demográfica, el sistema sufre algunos percances, lo que veremos en los dos pârrafos siguientes. Anotemos sus efectos regionales.

31En cada reducción, a los caciques, los curas y al corregidor les conviene retener el máximo de población para sus propias necesidades laborales. En ese contexte, la doble inscripción de los mitimaes y otros migrantes que implica para ellos una doble carga de servicios, se torna insoportable. El principio de descendencia es sustituido por el de territorialidad, lento proceso que afectó desigualmente a las distintas regiones (Saignes, Annales ESC 1978, versión española 1985, capítulo 3) y que sólo se aplicó plenamente con la reforma agraria de 1953.

32Las preocupaciones eclesiásticas contribuyeron a la fragmentación del mapa étnico: sobre la base de los ayllus más alejados o de las “mitades” más reticentes a integrar la reducción, se forman nuevas parroquias, núcleos de pueblos que se crearán en el futuro. Las vice-parroquias y otros anejos obtienen su independencia en los siglos XVIII y XIX. Este furor secesionista se traduce en la época republicana en la multiplicación de los cantones y distritos. Esta gran fragmentación del espacio andino conduce a la dispersion de los hombres.

La lucha por la fuerza de trabajo y la impotencia de la legislación

33En las primeras décadas, los indígenas sufrieron el mayor núméro de guerras civiles y de “entradas” por la fuerza por los jefes militares. Varios miles de indígenas mueren al cruzar la cordillera chilena (1535), miles más en el doble descenso del Madre de Dios en 1538 (Barnadas 1973: 42-50), un millar de hombres charcas que parten hacia el Río de la Plata en 1544 “que no volvió ninguno” (Loredo 1948: 150), y también con Toledo ellos pagan un tributo de medio millar de muertos a lo largo de la campana chiriguana (Memorial, op. cit.: 23).

34Los tributos (tasas), aunque incrementados y de naturaleza diferente, formaban parte del horizonte campesino. Las comunidades siempre vieron en ellos la más segura garantía de sus derechos a la tierra y todavía en el siglo XIX preferían pagarlos a cualquier reforma que pareciera amenazarlos (Sánchez-Albornoz 1978: 204). Tres formas de renta podían ser combinadas: en trabajo (servicio personal), en plata (extracción del metal de las minas) y en productos (excedente agrícola convertido en mercancía/dinero). La mano de obra conservaba suficiente flexibilidad como para ir a explotar las minas o los campos comunales, según fueran las exigencias del Estado y/o del encomendero. Cuando la monarquía intentó limitar los abusos más escandalosos, en especial sobre los servicios personales, rápidamente quedó de manifiesto su impotencia. Las leyes que prohibían el traslado de los indígenas (1536, 1549), su reclutamiento forzoso para la construcción de iglesias (1549, 1550) o en las minas, demoraron un siglo en rendir sus frutos.

35Las más altas instancias gubernamentales estaban conscientes de la falta de eficiencia; así lo expresa el preámbulo de una nueva Real Cédula enviada a las Audiencias contra los servicios personales (2/XI/1563):

...a nos se a hecho relatión que aunque la nuestra cedula suso incorporada (22/XI/1549) a venido a vuestra noticia y la teneis en vuestro poder no solamente no la haceis ejecutar ni cumplir pero dais lugar a que muchos encomenderos tengan en sus casas cantidad de indios de que se sirven personalmente (...) en lo qual son de peor condición que si fuesen sus esclavos pues a los esclavos les dan su comida necesaria... (citado por Barnadas 1973: 319; otros ejemplos: 318 nota 387).

36Más de tres siglos más tarde una resolución del Ministerio de Gobierno de La Paz (27/I/1891) nos informa que:

No puede exigirse por ninguna autoridad política, judicial o eclesiástica otros servicios fuera de los (de postas y conducción de pliegos oficiales) que se han determinado anteriormente (Bonifaz 1953: 458).

37Los funcionarios oficiales ya casi no se hacían ilusiones. Los oficiales reales de Potosí en 1564 denuncian al Consejo de Indias los abusos de los comerciantes, ayudados por los ediles, que cobran precios exorbitantes a los indígenas:

Sin aver quien los desagravie por ser todos de una liga y opinión que como cada uno en su modo de vivir tiene necesidad de ayudarse de los yndios no osa quando le cabo ser alcalde o regidor desagradar a los pasados o por venir porque hagan lo mismo con ellos (citado por Barnadas 1971: 320).

38¿Qué les queda por hacer a los legisladores para remediar taies corrupciones? ¡Una nueva ley! De esta manera la inflación legislativa acelera la obsolescencia de las medidas protectoras. Los indígenas mismos, por otra parte, no eran insensibles a esta plétora reglamentaria en su favor. Para hacer reconocer sus derechos, ellos no dudan en lanzarse a procesos sin fin portadores de una esperanza no menos infinita. Es Polo de Ondegardo quien denuncia los efectos devastadores de esta manía pleitista, pero es Toledo quien a este respecto nosentrega el testimonio más asombroso:

.. en seguimiento de cualquier pleitecillo iban e venian del repartimiento a las audiencias en cuio distrito caían hormigueros dellos y gastavan sus haciendas con procuradores letrados y secretarios y dejaban muchos dellos las vidas e iban tan contentos con un papel aunque fuesen condenados como si salieran con el pleito (Memorias en BAE, t. 280, 1978: 140).

39¿Cómo interpretarlo? ¿Hay que ver en esto una bendición para la numerosa gente de justicia, defensores, abogados, escribanos que giran alrededor de la órbita de la Audiencia y viven de pleitos de indios? ¿O una astucia de la razón colonial que incita a disputar, a prolongar los pleitos con gran costo de los que demandan justicia? Me inclinaría más bien a ver un comportamiento andino particular frente a la culpa, el juicio y el castigo que un enfoque psicoanalítico podría dilucidar. La carta de los caciques de Chucuito a Felipe II (2/IX/1597) es prueba de la esperanza casi mesiánica de los indígenas ante toda legislación oficial (MP, t. 6, Roma, 1970: 444-451).

40Pero durante este tiempo, la demanda creciente de mano de obra por parte de los diferentes sectores españoles torna caduca la minuciosa organización toledana del trabajo indígena. Las epidemias de 1589-1594 la habían afectado. Los indígenas de la puna que huyeron a los valles ya no regresan a prestar su trabajo agobiador en Potosí. Los corregidores locales los utilizan para su servicio, o los arriendan a los terratenientes chacareros, que son los futuros hacendados. La Audiencia debe enfonces dirimir entre los diferentes solicitantes de brazos. Al principio la explotación minera sigue siendo prioritaria y los caciques de las punas obtienen permiso para ir a la costa o a los valles a recuperar a sus fugitivos (Saignes 1985). Pero muy pronto la Audiencia comienza a defender los intereses de los terratenientes, sobre todo los de los valles cercanos. Por eso no nos asombra ver cómo la Audiencia denuncia los abusos que sufren los indígenas en las minas:

La racon de huirse y ausentarse estos indios de sus pueblos e yrse a esconder en chacaras quebradas y guaicos y a otras partes es por huir de los malos tratamientos y trabajo intolerable que reciben en el servicio y labor de las minas de Potosi... (17/XI/1611; AGI, Charcas 19).

41Al año siguiente la Audiencia explica por qué no se pudo recuperar a los indígenas ausentes: “Seria destruyr las chacaras y faltar los mantenimientos” (1/111/1612; ibidem).

Croquis 1. La organización del trabajo indígena.

42Cuando un comisario de la Audiencia hace la primera “visita” general de la jurisdicción desde la de Toledo, el panorama es desolador: falta una tercera parte “quizá la mitad” de los indígenas y la mita agobia a los sobrevivientes. Entre “las razones de estar tan arruinadas las aldeas de naturales”, él señala tres: los caciques perciben tributos exorbitantes; los corregidores “obligan a los indios a trabajar en sus campos y trajines”, compran barato los animales y hacen tejer ropa a bajo precio, en una palabra, “no teniendo de salario más que mil pesos, parten al cabo de tres años con veinte y treinta mil de fortuna”; en cuanto a los curas, “son más perjudiciales por su presencia permanente y más temidos y obedecidos” y viven con largueza a expensas del trabajo de las comunidades (I/III/1611; AGI, Charcas 29).

43De todos estos cargos resulta que el movimiento de deserción de los pueblos indígenas es cada vez mayor y que los orígenes étnicos se esfuman poco a poco. Los migrantes son acogidos e instalados en otros pueblos como “foráneos” (“forasteros”) o en las haciendas como yanaconas, a las cuales huyen para tratar de escapar de los tributos. En cambio, deben numerosas prestaciones en trabajo (ver croquis 1).

44Más de un siglo después de la reducción general de Toledo, cuando el virrey La Palata organiza un nuevo censo, cerca de la mitad de la población indígena aparece registrada, por diversas razones, como “forastera” en las zonas rurales de los Andes meridionales. Análisis globales fueron efectuados por dos investigadores sobre los cambios demográficos entre estas dos fechas.

Total de tributarios

Total de tributarios

45Vemos que la doble caída demográfica de los “naturales” u “originarios” de 1575 es atenuada en parte gracias a la adición de los “forasteros” que llegan a constituir cerca de la mitad de los aldeanos a fines del siglo XVII. En el segundo caso, la disminución es claramente menos acentuada. ¿Por qué? Es conveniente distinguir mejor los niveles ecológicos. Hemos elegido tres zonas de los valles (Larecaja, Cochabamba, parte de Sica-Sica) y cinco de las punas (Omasuyú, Chucuito, Pacajes, Carangas, parte de Sica-Sica) y comparado la evolución de unas y otras:

Total de tributarios

Total de tributarios

46De hecho los valles pierden casi tantos “originarios” (–55%) como las punas (–72%). La gran diferencia proviene de la instalación masiva en los valles cerealeros de Charcas de migrantes procedentes de todas partes (entre Cuzco y Tucumán).

47Como consecuencia de este censo, el virrey ordenó la inscripción de todos los “forasteros” en la aldea de residencia donde deberían, de ahí en adelante, pagar el tributo. La evolución de las relaciones étnicas tiende al relajamiento de los lazos personales que canalizaban muchos intercambios materiales y simbólicos. Es dentro y a través de los valles que comienza este proceso que vuelve homogéneos a los grupos étnicos que se funden a desigual velocidad según las regiones y su grado de coherencia, en el seno de un campesinado indiferenciado en el piano social esta vez. La simplificación de las categorías fiscales basadas ahora en un criterio de acceso a la tierra en el siglo siguiente lo confirma: a los originarios, forasteros (o agregados) y yanaconas se agregarán los urus y vagos, grupos al margen del sistema. Finalmente, en 1882, una ley abolió el tributo en beneficio de una “contribución territorial de los indígenas” (Sánchez-Albornoz 1978: 211-215). Pero la situación de las comunidades rurales y de la apropiación de las tierras era completamente distinta.

La lucha por la tierra: comunidades-reservas y haciendas-refugio

48No sabemos casi nada del origen de la propiedad española y más en general, de la historia de la tierra en Bolivia. Es, sin embargo, un capítulo esencial de las políticas étnicas, pues no se concibe ninguna comunidad indígena sin una vinculación directa con la tierra que es a la vez residencia, materiales y reserva de materias primas y proveedora de instrumentos de trabajo. Ninguna unidad doméstica se apropia la tierra si no forma parte de la comunidad (lazos de sangre, de lengua, de costumbres). Ahora bien, asistimos aparentemente a un proceso de relajamiento de taies lazos, a transferencias generalizadas de poblaciones entre punas y vailes, entre pueblos y ciudades, entre minas y obrajes, entre haciendas y ayllus. En esos intercambios de mano de obra e incesantes traslados se puede intuir, creo, estrategias mâs complejas de lo que esta fragmentación social y geogrâfica por si sola podría hacer creer.

49Es verdad que desde el último cuarto del siglo XVI las reducciones combinadas con la mortandad liberaron un importante excedente de tierras. En los valles, son los propios caciques quienes, para pagar el tributo, rentan o venden las tierras comunales de las que disponían en abundancia. Los contratos se legalizan en ocasión de las “visitas-composiciones de tierras” de 1595, 1618, 1636, 1644. Los abusos de las dos últimas son taies que la Corona, viendo amenazada la reproducción comunal, decide enviar personalidades probadas a efectuar una “revisita de desagravios” y restituciones para los indígenas (1656-1660). Tregua precaria. Inmediatamente después, el proceso de erosión de las tierras colectivas prosigue (Saignes 1985, capítulo 3). ¿Por la hacienda se constituye primero en los valles, donde supo captar una considerable mano de obra indígena? Viene después la apropiación estatal de las cuencas del interior de los Andes por la colonización inca. Hemos señalado la responsabilidad de los caciques locales, que no disponen de los recursos de sus colegas de las punas (animales para los transportes comerciales, salarios de los indígenas contratados en ciudades y minas), por lo que se encuentran acosados, pues sus súbditos continúan trabajando en las parcelas de tierra por cuenta de sus nuevos propietarios, “indios ricos de otras provincias, españoles o mestizos”. Es en el valle de Cochabamba, famoso por la amplitud de la reordenación inca (Wachtel 1980) que este proceso se desarrolló todavía más; a principios del siglo XIX, de los 60 000 indígenas censados, sólo una cuarta parte residía aún en las comunidades. La mayoría de los otros eran “forasteros sin tierra” y vivían en las haciendas y en las aldeas mestizas (Larson, Avances No. 2, La Paz, 1978: 39). Hacia la primera mitad del siglo XIX, se estima que las comunidades ocupaban los dos tercios del territorio habitado en Bolivia, y las haciendas, el otro tercio (Benton citado por Barnadas 1975: 50). Pero en 1877, el departamento de La Paz cuenta con 630 “comunidades” para 1 214 haciendas, dos veces mâs numerosas por lo tanto (idem: 33).

50¿Qué significa el éxito de la hacienda en las relaciones étnicas? No existiendo ningún estudio sobre el tema, es difícil responder, pero es posible proponer algunas implicaciones. La hacienda reconstruye, formalmente, el marco comunitario e integra a las familias de yanaconas (los futuros peones) en una red de obligaciones calcada del ayllu. La jerarquía de los cargos civiles (hilacata, alcaldes y religiosos, alféreces, nrayordomos) es prácticamente la misma y las múltiples ceremonias alrededor de la capilla, los altares y la cofradía (culto de los santos) permiten reactivar los intercambios rituales con el mundo sagrado. Las intensas fiestas del ciclo campesino acumulan los mismos efectos, es decir, refuerzan la cohesión liberando al mismo tiempo las tensiones del conjunto de los miembros, tanto de los antiguos moradores como de los recién llegados. La hacienda agrega a esto un efecto suplementario: la seguridad. Paga los “gastos de doctrina, los tributos y otras tasas” y protege a sus trabajadores de los eventuales abusos de los caciques, corregidores y otros representantes del mundo exterior. Finalmente, el “tata patron”, por los numerosos vínculos personales (de parentesco ritual, esencialmente) que él establece con “sus” indígenas de manera paternalista, garantiza una protección más segura que la que puede ofrecer la comunidad. Al mediatizar todas las relaciones entre el indígena y el mundo, físico y humano, la hacienda ofrece un “orden” y reconstituye un mínimo de coherencia más aceptable para el campesinado andino que la libertad del mercado colonial. Cabría efectuar numerosos estudios para dilucidar lo que encubre el papel de “refugio” (plan material, emocional...) y para subrayar sus límites (las revueltas contra los hacendados se producen sobre todo en el siglo XX). Su “orden” tiene como efecto principal el inmovilizar a la sociedad rural aymara y quechua en características fijas y aislarla de la evolución general, económica y social. En esto, este “frente interno” de la hacienda que Macera califica de “feudal” generaría una arcaización del mundo indígena. Aislamiento y “espíritu de terruno” exacerbado serían sus primeras manifestaciones.

51Ante la hacienda, las comunidades no tienen únicamente reacciones de rechazo (defensa de los límites). En períodos de crisis, traslados de población tienen lugar entre las dos instituciones. En los siglos XVII-XVIII, la inestabilidad de las poblaciones de “forasteros” y yanaconas mantiene una gran fluidez en las estrategias comunitarias. Es así que parece que los aldeanos andinos habrían buscado reconstituir nuevos accesos a recursos complementarios y lejanos, disminuyendo las cargas fiscales y los servicios personales. La instalación provisional como “forasteros o yanaconas (los caciques los denuncian como gente que podía eclipsarse en la noche), el arrendamiento temporal mediante un fuerte salario pagado a los caciques, las alianzas matrimoniales, los compadrazgos que facilitan el intercambio de productos son algunos de los mecanismos que sustituyen la pérdida de las tierras. Los funcionarios españoles advertían que los caciques lograban siempre encontrar a “sus” indígenas dondequiera que estuviesen El censo del duque de La Palata reservaba, por otra parte, una doble columna a los “indios ausentes”, “los por accidente o con noticia” y “los que están perdidos”. Esta movilidad categorial y geográfica la volvemos a encontrar entre los status de forastero, agregado, mitimae y yanacona, donde el pasar de uno a otro, según las circunstancias, es siempre posible y remite a una perspectiva relacional del pensamiento andino. Estos deslizamientos imperceptibles ¡tan difíciles de captar hasta en la documentación!, hacen posibles muchos reajustes de las comunidades frente a las presiones disyuntivas del mercado. Y los mecanismes sociales de integración funcionan plenamente: en los valles de Larecaja miembros de las comunidades y de las haciendas bajaban juntos siguiendo el orden de los ayllus a los que pertenecieron antiguamente y penetraban en el pueblo, para las fiestas, cada uno por su “esquina” y la “mitad” donde se inscribían. En un contexto tal, es prematuro sacar conclusiones sobre el grado de ruptura de los lazos étnicos o sobre el estado de disgregación comunitaria. Es preciso multiplicar las encuestas locales y regionales y encontrar, al margen de las categorías fiscales, la intrincada red de las alianzas y obligaciones campesinas.

52Esta evolución del mundo indígena hacia cierto aislamiento, ya sea en el seno de las comunidades surgidas de los ayllus desmembrados y transformados en reservas de mano de obra o en el marco de las haciendas, acompaña en el piano interno un doble proceso simultáneo: la mezcla y la homogeneización de los grupos étnicos que pierden su especificidad para fundirse en un campesinado indígena; éste, en cambio, sufre una creciente diferenciación social interna. Entre los dos status extremos del siglo XVI, los caciques por un lado y los yanacoms por otro, aparece una infinidad de status intermedios de fortuna y prestigio desiguales según el grado de arraigo, de acceso a las parcelas, a actividades complementarias (mercantiles, artesanales) y a redes de alianzas verticales (compadrazgo).

Las Tierras Bajas: fronteras de guerra y puestos misioneros

53Entendemos por “Tierras Bajas” el inmenso hinterland amazónico que abarca toda la cuenca superior del Madeira habitada por grupos selváticos, llamados “salvajes” (antis, chunchos) por las poblaciones andinas. Por el contrario, el piedernonte occidental forma un desierto costero recorrido por algunos pescadores y recolectores locales y por caravanas venidas de lo alto. Sólo consideramos aquí la vertiente oriental, ¿Sobre qué bases se establecen las relaciones étnicas?

Un contexto defensivo, una expansión marginal: el caso de Santa Cruz

54Al este de los Andes se detiene la conquista colonial. El primer piso de la moñtana (1 500-500 m), de colinas boscosas y muy húmedas, se opone particularmente a la penetración hispánica, Sus habitantes, que no parecen ser muy numerosos, son guerreros diestros para movilizarse y acosar continuamente, pero que acababan de ser parcialmente conquistados por los incas, recobran su libertad y llegan a remontar los valles orientales en el curso de expediciones de rapiña o trueque que afectan a las poblaciones yungas. Además, fugitivos venidos de los Andes buscan refugio en esa zona introduciendo así fuertes influencias culturales, mientras que el control colonial retrocede. Por debajo de esta “frontera de indios de guerra” se extienden las grandes sabanas densamente pobladas de majos y chiquitos y objeto de la codicia española.

55Desde 1550, toda guerra ofensiva, con miras a nuevas conquistas, queda oficialmente prohibida. Pero, de hecho, durante tres siglos, hay casi un centenar de expediciones locales organizadas entre Cuzco y Paraguay que se lanzan hacia el oriente con la esperanza de descubrir fabulosos reinos (El Dorado, Paititi) y todas fracasan. La monarquía se mantiene reticente, rehusándose a arriesgar costos suplementarios. La defensa de las fronteras queda confiada a las milicias locales, carentes de medios.

56Dentro de esta tonalidad defensiva, se revela excepcional por su papel en la conformación del territorio boliviano, la historia de Santa Cruz de la Sierra. La originalidad de este caso se manifiesta tanto en sus orígenes como en su evolución. Unica fundación española en la América andina que perdura en las Tierras Bajas amazónicas, practicó una política étnica que nos hace pensar más bien en las situaciones de Paraguay o de Brasil. Contó desde sus inicios con un fuerte mestizaje hispano-guarani fundado sobre relaciones de parentesco privilegiadas con las poblaciones locales, mestizaje que al desarrollarse creó un profundo desequilibrio interno. A la vez necesarios debido a la falta de “vecinos” españoles y temidos por la propia amenaza que significaba su superioridad numérica, los mestizos, llamados “montañeses” en el siglo XVI, mantenían una inestabilidad permanente. Frecuentes complots fueron descubiertos y hasta una alianza mestizo-chiriguana. Uno de los medios de resolver esta agresividad fue el de canalizarla en razzias anuales o pluri-anuales contra las etnias que vivían en los alrededores. Estas jornadas contribuían además a proveer de “gente de servicio” a las encomiendas, cuyos contingentes se diluían (de 50 000 indígenas censados en 1561, quedaban 3 000 en 1604). El relativo alejamiento de la ciudad y la inseguridad de los caminos hicieron que pocos agentes del gobierno central vinieran a verificar la aplicación de las leyes. Cuando el primer inspector de la Audiencia de Charcas llegó en 1604, descubrió con horror todos los excesosque engendraba este aislamiento. Trató especialmente de reformar tres: las razzias, las vejaciones personales y el trabajo de las mujeres. No escatimó sus críticas. Así, dijo de las razzias.

... si alguna vez se ha dado titulo a las salidas que se han hecho de que se yva a hacer algun castigo o conquista a los yndios de guerra solo ha sido para dar en los de paz y recoger parte dellos quitando mugeres a maridos y hijos apadres... (5/X/1604) (ACSC 1977: 118).

57Comprueba también que los encomenderos no se contentaban sólo con aprovechar los servicios personales, lo que fue tolerado por la Corona, debido a la pobreza de la región, sino que también continúan percibiendo los antiguos tributos en productos (ibidem: 126). Finalmente se opone a la molienda del maíz por parte de las mujeres:

... para dar vasto a una casa de cinco o sers personas es menester quatro o cinco yndias que pilen mucha parte del día y lo que es peor es que lo mas se pila de parte de noche como me consta asi en esta ciudad (...) donde he oydo de noche y a horas extraordinarias el ruido de los dichos morteros y pilones... (ibidem: 123).

58Ordena la destrucción de los morteros y sus mazos y su sustitución por el batán andino (instrumento con palas para golpear los granos) y, a largo plazo, por molinos hidráulicos. Reglamenta la duración del trabajo en los molinos de azúcar (ingenios), en los campos y en las casas de los españoles, las expediciones armadas, los salarios. Pero este esbozo de legislación social en favor de los indígenas tiene pocas repercusiones, pues los servicios personales se prolongan hasta el siglo XIX y las expediciones también. Los jesuitas y otros inspectores harán las mismas denuncias. El obispo de Santa Cruz prefería permanecer en su residencia de Mizque. “Este es una tierra donde no conocen ni a dios ni la inmortalidad del alma” exclamé en 1666 el presidente de la Audiencia cuando se enteró del asesinato del gobernador por sus súbditos crucenos; temía que el juez comisionado ni siquiera pudiera realizar la investigación (AGI, Charcas 22).

59Vemos ahí la especificidad del mundo cruceño en la Bolivia colonial: agresiva franja pionera, también combinaba formas feudales en las relaciones sociales. La familia patriarcal de las grandes “casas” locales estaba integrada tanto por la clientela mestiza como por los servidores indtgenas o los esclavos negros. El modelo de G. Freyre para el noreste brasileno reviste aquí aspectos más rurales y arcaicos. Pero las relaciones interétnicas se modifican con la intervención de los misioneros.

La reducción evangélica

60Confiando poco en las autoridades locales y preocupados por “conquistas” menos costosas, la Audiencia y el virreinato prefieren medios más limitados y dóciles. Durante un siglo (1570-1670) los misioneros, hermanos de la merced y agustinos primero, y luego los jesuitas y los franciscanos, no pudieron instalarse de modo estable entre los “salvajes”. Curiosamente, es a partir de Santa Cruz, entre los indios mojo, que los jesuitas logran fundar una misión, luego otra entre los chiquitos y también partiendo desde Tarija, una más entre los chiriguanos (ésta casi no prosperó). En 1767, dirigían 25 misiones. En cuanto a los franciscanos, logran establecerse en la montana (chunchos yurakares, chiriguanos), cuesta arriba.

61¿Cuál es la clave de este éxito, tardío, de la evangelización? La aldea misionera, por su autonomía y por el apoyo de las autoridades, brindaba cierta protección contra los abusos y la codicia de los colonos vecinos, tanto españoles como portugueses, contra otros enemigos indígenas,y la certeza de un mínimo de seguridad material, sobre todo en períodos de hambruna.

62La reducción, en realidad, y esta observación vale especialmente para los jesuitas mucho más organizados, retoma al pie de la letra el ideal aislacionista de la legislación colonial. No escapó, sin embargo, a violentos conflictos con el frente pionero regional pero aprovechó el apoyo oficial, lo cual no siempre sucederá en el siglo XIX. Es difícil medir su impacto sobre las poblaciones indígenas del oriente ya que no se dispone de ningún estudio de conjunto. Se puede, no obstante, a partir de los balances efectuados por los mojos y chiquitos en ocasión de la expulsion de los jesuitas (Moreno 1888; Parajas 1977) y de nuestras propias investigaciones sobre los chiriguanos (Saignes 1984) bosquejar algunas observaciones sobre los puntos siguientes.

63El impacto demográfico sobre las etnias parece ser real. Alrededor de 1690. los indios mojos se estimaban en unos cien mil individuos (un siglo antes eran de 3 a 5 veces más) que practicaban una agricultura con drenaje, con alta productividad, y su número bajó a la mitad en 1737 (35 000 de los cuales vivían en las misiones, en la época de su apogeo demográfico). La propagación de la fe estuvo acompañada por la de los gérmenes, y las crónicas reflejan esto obsesivamente (Denevan 1976: 211-213). Las misiones chiriguanas también fueron asoladas por mortíferas epidemias y su población quedó estancada en unas 20 000 personas.

64La organización jesuita concebida sobre el modelo de las reducciones guaraníes transformó de todo a todo la vida social, material y espirituai de los nativos. Las relaciones de alianza/hostilidad fundadas sobre el intercambio matrimonial, la guerra y el habitat disperso, fueron radicalmente alteradas por la concentración de varios grupos étnicos en el seno de una misma aldea edificada sobre un piano rectangular. La integración fue acompañada por la unificación lingüística y las lenguas mojo y chiquito se transformaron en las lenguas francas del oriente boliviano. La predicación y el catecismo dieron nueva vida a las tradiciones mesiánicas y crearon sincretismos religiosos. Los líderes tradicionales que no poseían más que funciones por delegación se volvieron intermediarios colmados de privilegios y de honores, lo que introdujo nuevos modelos de autoridad y prestigio. Los padres jesuitas concentraron en sus manos todos los poderes civiles y religiosos, especie de “super-jefes” a la vez que inquietantes hechiceros. La organización técnica de la producción, de la comercialización y de la redistribución de los bienes materiales creó nuevos hábitos de disciplina, trabajo y asistencia. La eficacia de su administración permitió esta política de estímulos materiales, que a la larga acabó por generar una dependencia hacia la reducción.

65Inmediatamente después de su expulsión (en 1767) llegó el clero secular, pero sin los escrúpulos ni la honestidad que permitían el buen funcionamiento interno. Los administradores civiles que los remplazaron, después de 1784, cometieron los mismos abusos, provocando fugas y violentas perturbaciones.

66Una última observación sobre las relaciones interétnicas en época de las misiones. Los misioneros supieron manejar antiguas tensiones entre tribus. Es así que enviaron milicias de neófitos chiquitos para participar en campanas militares contra los chiriguanos, así como un destacamento de estos últimos para la represión de los aymara sublevados en 1780. En el piano intraétnico, al dividir las familias indígenas entre “cristianos” e “infieles”, provocaron nuevas escisiones que radicalizaron los enfrentamientos entre los dos campos.

Las tendencias a la integracion del mundo indígena

67Ante las inquietudes de las autoridades, deseosas de conservar el carácter específico de los colonizados para generar así una “indianidad” tradicional, se llevan a cabo otras prácticas que desembocan en la coexistencia y en la mezcla entre indígenas, españoles, mestizos y negros y sobre todo en la disolución de los lazos comunitarios.

En las Tierras Altas: mestizaje, nivelación, atomización

El universo de las minas y las ciudades: la inserción en el mercado colonial

68Es evidente que la nueva economía “metalocéntrica” (Barnadas 1973) de Charcas crea un gigantesco mercado regional de producción y de consumo que abarca a todos los Andes meridionales y que se organiza a partir de las minas y las ciudades, El descubrimiento de Potosí en 1545 desencadena la gran avalancha de población hacia el sur de Charcas. Al principio se trataba de “yanaconas que los españoles avían traído a este beneficio de yndios adquiridos en lasguerras pasadas” (RGI, t. I, 1965: 366).

69Formaban un grupo de mineros expertos que controlaban por su cuenta una parte de la producción argentífera (Matienzo, GP, 1967: 28). Estos indígenas de servicio personal, liberados de toda obligación comunitaria, desempeñaron un gran papel en el establecimiento de los españoles en los Andes (Wachtel 1971: 202-209). Su número se estabiliza en la época de Toledo en cerca de un millar en Potosí, (Capoche 1585; 1859: 140) a los que se agregan los de las ciudades (Tasa de 157.5, 1975: 38-39, 78) y más tarde los de chácaras y haciendas aumentan notoriamente. Los yanaconas son intermediarios entre vencedores y vencidos, y al estar hispanizados y disponer de gran iniciativa, forman un grupo móvil e inestable bien adaptado a las nuevas exigencias del mercado. Sin embargo, al crecer sus rangos, adquieren nuevas condiciones que no significan una ruptura automática en la comunidad de origen.

70En 1580, en el momento del resurgimiento de la producción de metales, 50 000 indígenas se unieron a ellos en Potosí, cifra que se duplica en el siglo siguiente (Arzanas y Vela, Historia de... Potosí (1733) t. I, 1965: 286 y comentarios demográficos, ibidem: lxx). En 1603, junto a los 4 780 indígenas mitayos se encontraban 11 020 mingados (contratados “voluntariamente”) y 43 200 “libres” que trabajaban por su propia cuenta (RGI, op. cit.), lo que muestra claramente la importancia del sector “libre” en el trabajo, favorable a las estrategias individuales y de grupo.

71Potosí era también un gigantesco mercado de consumo desde donde se difundían los nuevos gustos y costumbres. Para el mayor beneficio de los indígenas, según Matienzo:

Ellos se huelgan de estar en potosí y en porco trabajando porque alli ganan de comer y vestir; comen bien y beben mejor y aborran algo para llevar a sus tierras; aprenden policia y cristiandad y a saberse quejar de sus curacas y principales (op. cit.: 135).

72En la misma época, los jefes lupagas se lamentan que “de ir a potosi se les pierden muchos indios porque se quedan por allá” (Visita 1964: 19).

73Sin idealizar la vida en Potosf –estas observaciones conciernen a la primera etapa de la explotación minera favorable a los indígenas– hay que revisar el estereotipo del Cerro, “tumba de indios”. En la alimentación de la población minera dos productos, antes reservados a las élites indígenas, se imponen masivamente: el maíz y la coca. El primero en forma de “cerveza” (chicha), el segundo en forma de hojas que se mascaban, cuya ración se renovaba en el curso del día. Muy pronto las cantidades transportadas desde los Andes orientales y los valles interiores y los beneficios comerciales logrados alcanzan cifras considerables, superiores a las de las actividades mineras. “¡Sin coca no hay Perú!” exclama Matienzo (op. cit. : 164). Todo el ciclo minero llega a depender de la capacidad de consumo del mundo indígena. En este sentido, se puede hablar de una especie de “democratización” del maíz y de la coca a partir de los centros mineras y urbanos.

74Los excesos no se hacen esperar y los propios afectados evalúan sus efectos:

Antiguamente dicen que todos vivian mas regladamente que agora porque no abundaban de las cosas que agora ni tenian las ocasiones que agora tienen de comer y beber y otros vicios (RGI, op. cit.: 330).

75La misma declaración señala la introducción del “vino” que se expande rápidamente. En Charcas, medio siglo después, su uso se ha impuesto:

Son muy amigos del vino y aunque tienen su bebida de la chicha, hecha de maíz, mucho más estiman la del vino y en sus pueblos entran grandes partidas de él, que toda se consumen y gastan (Ramírez de A., Noticias Políticas,.. (1639), Sucre, 1975: 131).

76Algunas prendas de la vestimenta europea también se adoptan rápidamente, taies como los sombreros y los zapatos, signos de proinoción social (en 1956, los caciques-gobernadores y los capitanes de mita piden que ya no se usen los zapatos y se regrese al “traje antiguo”). Ciudades y minas cristalizan pues las nuevas “necesidades” del mundo indígena. Pero estos productos penetran en las comunidades al amparo de una práctica abusiva, el “repartimiento de bienes”. Los corregidores imponen a los caciques la compra de cierto número de productos (como vino, mulas, vestimentas, y otros totalmente inútiles) que deben vender a su gente. Esta “comercialización forzada”, odiada por los indígenas y que provoca tantos disturbios en el siglo XVIII, los obliga a integrarse al mercado colonial.

77Las ciudades ofrecían otras maneras de romper con los lazos comunitarios. Es así que los caciques pacasas se quejaban de que:

Las indias viudas y solteras se ausentan de sus pueblos y provincias con hijos que tienen y se retiran a los lugares populosos (villas y ciudades) donde se hacen cofrades y mayordomos y (...) los hijos varones les dan a los religiosos (...) y los aplican a otros ofïcios mecanicos de sederas sastres y zapateros y de ese modo los convierten en yanaconas libres (AGI, EC 868 A; año 1663).

78Para Charcas, un cronista anota que los indígenas no dudan en aliarse con los españoles:

Procuran su fabor lo cual los hacen compadres y les dan sus hijos para que les sirvan y estan tan mezclados y eslabonados que hay muchos mestizos y algunos españoles se casan con indias (Ramírez, op. Cit.: 131).

79Instalación en la ciudad, adopción de una actividad artesanal, alianza de parentesco interétnico aparecen como algunos de los mecanismos de “mestizaje” sociocultural o biológico que marcan la inserción en la esfera no-indígena. Alrededor de los centros urbanos crecen los barrios indígenas que a veces son, como en La Paz, antiguas reducciones abusivamente consideradas como parroquias de indios (Saignes 1985, capítulo 5). Nos faltan cifras sobre estas poblaciones urbanas entremezcladas, pero no cabe duda que es necesario contemplarlas como anillos intermedios entre la sociedad rural indígena y el mercado colonial.

El fin de los mediadores

80Ante este dominio creciente de la ciudad sobre sus contornos rurales, decrece, paralelamente quizá, el de los caciques sobre sus súbditos. A partir de la segunda mitad del siglo XVI se había impuesto el tema de la “tiranía” de los caciques, campaña toledana contra los “senores naturales”, pero, también, la denuncia de un Poma de Ayala contra los caciques explotadores de indígenas, quienes habrían surgido a raíz de la desaparición de los antiguos “caciques de sangre” legítimos. Como lo subraya N. Sánchez-Albornoz (1978: 99), la situación del cacique, “pieza maestra”, resultaba muy poco cómoda, pues a la vez debía dar satisfacción a las exigencias de los diferentes sectores dominantes de la sociedad global y al mismo tiempo encargarse de la reproducción comunitaria. Esto es lo que intentaron, con mayor o menor éxito, pero hay que precisar que, en el transcurso de las décadas, su margen de negociación se volvió cada vez más estrecho, por no decir que nulo.

81Hemos mencionado cómo algunos caciques regionales (los de quillacas o de los yamparas) o locales (los de Pomata entre los lupagas, de Machaca entre los pacajes) habían logrado conservar o extender sus fortunas y su prestigio gracias a atinadas operaciones comerciales, complementadas con compras de tierra y/o con la transformación de algunas tierras colectivas (notoriamente las de los mitimaes) en haciendas personales (Murra 1978; Rivera 1978; Choque 1978). Disponían también en los puertos y las ciudades de una red de agentes comerciales, de apoderados y de bellas viviendas-almacenes. Estos éxitos económicos van acompañados de una mayor resistencia étnica de sus pueblos. En el caso opuesto, los fracasos patentes de otros caciques (los de Tihuanaco, Guaqui, por ejemplo) son pruebas de un proceso contrario: se vieron obligados a alienar el patrimonio territorial, fueron remplazados y sus pueblos invadidos por los no-indígenas. En fin, también es cierto que otros aprovecharon la coyuntura colonial y la complicidad de las autoridades locales para enriquecerse a expensas de la comunidad. Una investigatión secreta efectuada en Potosí en 1690 entre los “capitanes de mita” reveló algunos de estos abusos: ocultamiento de tributarios, percepción de sumas excesivas, empleo forzado de indígenas, usurpación de las parcelas de los ayllus para arrendarlas o venderlas. En su análisis, N. Sánchez-Albornoz (1978: 99-107) plantea la hipótesis de un “cambio” de los caciques “hacia un frío proyecto Je ascension individual por la riqueza”. ¿En qué medida se pueden separar la fortuna Personal de los caciques, el pago de las contribuciones y los intereses comunitarios? Se requieren minuciosas investigaciones locales.

82Hay que diferenciar los períodos, matizar en el tiempo estas situaciones. Es posible que a la larga los caciques tuvieran que acceder a las exigencias de los curas y corregidores, que también necesitaban esa mano de obra. Desde el siglo XVII perdieron la batalla en los valles. Só1o se dedican a reclamar los impuestos, puesto que no les queda más que extorsionar a sus súbditos. Muy pronto su cargo pasa a manos de los mestizos y hasta de los españoles. El problema llega a su vez al sector oriental del Altiplano y en 1802, los indígenas de Carabuco exigen que:

Se pongan caciques indios en lugar de los chapetones, mestizos, cholos y mulatos que con el nombre de españoles nos tiranisa (Arce 1978: 1-41),

83Según los casos, pues, se produce una diferenciación mayor, los caciques se integran a los estratos superiores de la sociedad colonial o por el contrario, sufren un desplazamiento de clase y se ven reducidos a la condición de simples indígenas. Sus divisiones ante los levantamientos de 1780 y en las guerras civiles de independencia reflejan la variación de los intereses y de los estatutos. El 29 de agosto de 1825 se ordenaba en La Paz la aplicación del primer decreto bolivariano (Cuzco. 4/VII/1825) declarando “extinguidos los títulos y autoridad de los caciques” (Bonifaz 1953: 1-4).

La ofensiva anticomunitaria

84Es pues difícil separar el destino étnico de los indígenas bolivianos del de sus representantes. La decadencia de estos últimos remite también a importantes mutaciones que dejan su huella en el campo andino. Hemos visto anteriormente cómo las ciudades y las minas al atraer grandes proporciones de campesinos y al emanciparlos de sus ataduras contribuían a socavar la coherencia de los grupos locales. Esta vez, se trata del propio sector hispano-mestizo que se instala en el corazón del mundo rural. Y esto, a pesar de la prohibición oficial a los no-indígenas de residir en los pueblos indígenas (1563, 1586). Es indispensable, por otra parte, saber si después de la reducción toledana, los pueblos indios fueron efectivamente ocupados por los indígenas. Lo ignoramos por completa. Se puede admitir que la gran mayoría permaneció en las estancias circundantes y no acudían al pueblo nada más que en las grandes ocasiones (asambleas, ceremonias, entrega del tributo).

85Lo que es cierto es que los españoles y los mestizos muy pronto ocuparon las casas abandonadas y la plaza central de la reducción, proceso que afecta primero a los valles. Hemos detectado algunos casos en el valle de Aracaja. En Ambana, en 1603, ya eran numerosos, y en 1 793 ya ocupan toda la aldea y los únicos indígenas presentes eran los de servicio (Saignes 1985, cap. 7). En Charazani, en 1618, 23 españoles “residentes” firman una petición: esta proporción resulta fuerte si se piensa que en la aldea no vivía más que una pequena parte de los 300 tributarios locales (AGI, Lima 152). Por otra parte, los registros parroquiales nos hablan del arraigo de esos recién llegados: en los siglos XVII y XVIII se consignan numerosos casamientos con mujeres indígenas así como alianzas rituales. Estos hechos arrojan una nueva luz sobre la profundidad de las relaciones sociales y de la integración étnica en el campo. Los pueblos de indios se vuelven centras de mestizaje, así como puntos de penetración de la sociedad global en el mundo indígena rural.

86Sólo quedaba por aniquilar las comunidades. Hoy conoccmos mejor la larga lucha contra las formas comunitarias de acceso a la tierra, en la Bolivia del siglo XIX (Barnadas 1975: 37-55; Sánchez-Albornoz 1978: 203-215; Démelas 1980: 147-163). Desde los decretos bolivarianos abolidos por el Congreso en 1827 hasta la ley de 1874 cuyo nombre “ex-vinculación de las tierras de comunidad” es explícito, pasando por el episodio de la venta de Melgarejo (1866-1871), la ofensiva republicana tan sólo se iniciaba. Alcanzaría su mayor intensidad en las décadas siguientes.

En las Tierras Bajas: explotación y masacres

87Los Andes periféricos nunca preocuparon seriamente a las autoridades centrales en tiempos de la Audiencia o de la República. A fines del siglo XVIII, solamente los intendentes regionales intentan romper el aislamiento del piedemonte oriental y abrir los territorios misioneros al comercio (Viedma, Descripción de la provincia de Santa Cruz, plan para las misiones, 1788-1793, Cochabamba, 1969). Iniciativas sin futuro. El oriente boliviano se sigue abandonando a sí mismo. Su marginación garantiza la impunidad de los colonos y de los mestizos. Es el siglo negro para los indígenas que sufren exacciones y arbitrariedades de violencia inusitada.

Las guerras de pacificación

88Habíamos senalado que hubo una excepción en la política defensiva de la monarquía española trente a los “indios de guerra”, referente a los belicosos chiriguanos venidos de Paraguay y en proceso de expansión al sur de Charcas. El virrey Toledo recomendó seguir, según sus propios términos, “una guerra de pacificación” y encabezó una expedición (1574) sin ningún resultado. Diez años después la Audiencia proclamé la “guerra a sangre y fuego” (lo que reiteró en 1779) y organizó una triple “incursión militar” sin resultados definitivos. Después de las duras campañas de principios del siglo XIX, el problema chiriguano resurge con la reanudación de la expansión pionera. Ya el mariscal Santa Cruz, presidente de la Confederación Perú Bolivia, daba la “orden suprema” al general O’Connor de emprender la colonización del sur con la misión de “amparar en sus posesiones a todos los que las tuviesen por el mero hecho de ser descubridores y pacificadores de las tribus bárbaras”, lo que legalizaba toda usurpación por la fuerza. Gobernadores, prefectos y comandantes de fortines tomaron la iniciativa de “matanzas” y razzias contra los campamentos chiriguanos cuyas tierras codiciaban: dos en 1840, después en 1843, 1846, 1849, 1854, 1874, 1875... (Sanabria 1972).

89También hemos mencionado la singular dinámica crucena en la cual los mestizos multiplicaban las expediciones enviadas para traer indígenas (piezas). Noventa años después de las ordenanzas del comisario de la Audiencia, un padre jesuita describe esas famosas “jornadas”:

...Vienen con soldados que no tienen los mas otro caudal ni hacienda que el ejercicio de sacar pages que venden al peru a cien por piezas como lo hacen todos los años con que (...) consumen lo que los pobres indios tienen con titulos de amigos y les llevan a todos por delante con sobrada incomodidad ya por guias ya por bestias con sus cargas... (Trinidad, 15/IX/1695; P.D. Centeno, Carias jesuitas ANP).

90Al igual que en épocas anteriores, si la expedición volvía con las manos vacías, se lanzaba sobre los “indios amigos”. Los jesuitas obtuvieron la prohibición de esta práctica. En 1769, la municipalidad de Santa Cruz se quejaba recordando cómo

terminaban aquellas jornadas y empezaron nuestras calamidades y miserias por no haber conducido indios barbaros para remplazar los de servicie –y ella reclamaba– se sirva de – corroborar los antiguos privilegios que le fueron concedidos estimandose de mayor atención las jornadas a las naciones bárbaras (AGI, Charcas 492).

91Durante todo el siglo XIX, ante las urgentes necesidades del trente pionero –reclutar mano de obra, apoderarse de tierras– el terror se convirtió en el único medio para imponerse a los indígenas. Y el oriente boliviano agregó un capítulo regional al largo martirio de los grupos amazónicos, siendo difícil decir qué episodio, qué comarca o qué época se llevó las palmas de horror. El engranaje de las provocaciones-represiones servía para justificar cualquier batida. Basta con que los indígenas osen vengarse o reclamar sus tierras y se liquida definitivamente el problema indígena. A veces este pretexto ni siquiera es necesario. El coronel Fawcett recorriendo el río Beni relata este elocuente episodio:

Un suizo y un alemán pertenecientes al Personal de una barraca situada algo más abajo de la confluencia del Madidi habían efectuado recientemente una dura expedición contra los salvajes. El poblado de estos fue destruido, los hombres y las mujeres asesinados y los niños muertos por el procedimiento de estrellarles la cabeza contra los arboles. Los expedicionarios retornaron con un botín de ochenta canoas jactándose públicamente de su proeza. Las únicas razones de aquel ataque consistían en habían sido vistos por las cercanías algunos indios mansos que les hizo temer un asalto a la barraca. Me dijeron también que algunos de aquellos “guerreros” consideraban como una gran diversion el lanzar los niños al aire para recogerlos en las puntas de sus machetes. Todas las personas decentes que habitaban en las riberas se escandalizaron del suceso y también el gobierno, pero no se hizo nada para castigarlo (Expediciones 1974: 72-73).

La invasion mestiza

92Las aldeas misioneras que habían podido, en su conjunto, amortiguar el choque del frente pionero pierden esta función protectora. Ya los franciscanos tenían más dificultad para resistirlo. A pesar del concubinato que se establecía entre los soldados crucenos y las mujeres chiriguanas de las misiones, debían reconocer con amargura la necesidad de una presencia militar: “No podemos vivir ni con ellos ni sin ellos”.

93En toda la montaña, se efectúa un lento descenso de una población dispersa y mixta, quechua, aymara, mestiza, que se instala en las orillas de los rífos e inicia la plantación de parcelas de cacao, café o caña de azúcar, intenta la explotación de yacimientos auríferos. En los llanos, a pesar de los intentos de control de la administración civil, los mestizos se instalan en las antiguas reducciones de mojos y chiquitos, invaden la plaza central y expulsan a los indígenas hasta la periferia a semejanza de lo que sucede en los pueblos and inos. Es así que las misiones vueltos ilusorios refugios contra el frente pionero, le proveen una mano de obra mâs accesible. Los diarios denuncian esta forma de traficar: las autoridades del Beni venden los indígenas a los seringeiros brasilenos, los neófitos de las misiones de Apolobamba son vendidos a quienes explotaban la quina y el caucho (citado por D. Démelas 1980: 142).

94La disminución de la población indígena se explica sin dificultad. D’Orbigny, quien recorrió buena parte del Oriente, la estima en unos cien mil habitantes en 1830. En 1909, el franciscano N. Armentía, otro gran explorador de estas comarcas, siendo ya obispo de La Paz, deplora la desaparición de los indígenas como una fatalidad biológica:

El simple contacto con el blanco produce entre ellos innumerables víctimas de enfermedades, en especial de viruela, catarre, diarreas y disenterías. ¿Quién sera capaz de contar el número de misiones fundadas en diversas épocas al Oriente de los Andes? ¿Qué se han hecho? La mayor parte ha desaparecido y en alguna que otra, después de desaparecida la raza primitiva, ha sido remplazada por la mestiza. Pero es evidente que la raza india tiende a desaparecer (7/VII/l909; Misionalía Hispánica, año VIII, No. 45, Madrid, 1961: 371).

95Modo de razonamiento tautológico: se dan razones precisas –“el simple contacto..– para un fenómeno ¡y luego se llega a la conclusión de que su desarrollo es inevitable! Como en todas partes en la América de las fronteras, la tuberculosis, el alcoholismo y el mestizaje acaban por diezmar las poblaciones autóctonas.

Proyectos de colonización europea y ciclos de extracción

“Los enemigos del alma son tres:
Colla, Camba y Portugués”
(citado por Moreno, CMC 1975: 440).

96Este refrán cruceño refleja el recelo de los viejos colonos ante las presiones del frente pionero. El portugués es el competidor de siempre, dinámico traficante y cazador de esclavos que no duda en operar en los llanos bolivianos; el camba es ese misterioso campesino mestizo local cuya genealogía queda por establecerse, pero cuya personalidad constituye una de las claves de las relaciones interétnicas del oriente; finalmente, el colla es el indígena o el mestizo andino que se infiltra poco a poco en las Tierras Bajas y constituye una amenaza lejana pero fundada debida a la relación numérica.

97El gobierno republicano no sólo trató de atraer capitales sino también inmigrantes extranjeros. En 1842 el “gobierno de Mojos” se transforma en el departamento de Beni teniendo como capital a Trinidad, antigua misión. De inmediato negociaciones entabladas con la Compagñie de Guyane Française para la colonización de los llanos culminan en un acuerdo: la “Compañía Franco-Boliviana del Mamoré”, creada en 1844 debía instalar anualmente 50 familias belgas en el Beni. Pero las reticencias brasilenas ante esta presencia francesa en los dos extremos de la Amazonia hicieron fracasar la empresa (Fifer 1976, capítulo 5).

98En 1853 el cónsul británico llamaba a Beni la “Siberia of Bolivia” (ibidem) pero en realidad nunca hubo implantación masiva de colonos europeos. Por el contrario, la demanda espectacular a partir de 1850 de dos productos de recolección abundante iba a determinar la suerte de los grupos étnicos orientales durante varias décadas. Se abatió sobre la región una multitud de aventureras, europeos y mestizos, matones a sueldo y agentes de las compañías que obligaron por la violencia y el “peonaje por deudas” (enganche) a los indígenas a penetrar en los quinales y los gomales para traer sus codiciados productos. La fluctuación de los precios de taies productos condicionaba la remuneración de la mano de obra, la que no debió su “liberación” sino a la caída de esta producción, pero que conserva todavía un recuerdo traumático de esta época (ver más arriba el relato del coronel Fawcett).

La tensión en las relaciones interétnicas

99Una última observación. Hasta ahora sólo nos hemos referido a las diferentes relaciones de los indígenas entre sí y con los otros sectores no-indígenas a través de las prácticas socioeconómicas, sin hacer más que contadas alusiones a la imagen del “Otro” y a los prejuicios raciales que subyacen en ciertos comportamientos. Queda por establecer la historia de la representación del “Otro”, inseparable de las conductas concretas, pero para ello haría falta otro capítulo que no puede ser abordado aquí. Al término de nuestro período, la segunda mitad del siglo XIX, quisiéramos más bien bosquejar algunas reflexiones sobre el estado de las relaciones étnicas.

100Hemos dicho, al principio de este artículo, que la política colonial oscilaba generalmente entre dos tendencias, el aislar la fuerza de trabajo indígena o, al contrario, el integrarla a la sociedad global. Y, de hecho, esas dos políticas existían paralelamente y se articulaban en figuras variables según las coyunturas; correspondería a un estudio más profundo que esta breve reseña el describir y senalar sus objetivos.

101A partir de los años 1860, 1870, 1880, los debates en torno al indtgena de las tierras comunales y a la agitación rural se radicalizan: ¿debe él formar parte de la nación boliviana (y servirla) o desaparecer (como inutilizable y condenado por la “evolución”)? Su repercusión en la prensa fue senalada por J. Barnades (1975: 44-48) y por D. Démelas (1980: 99-101). Su confrontación con otros dos fenómenos nos lleva a sugerir algunas observaciones sobre las condiciones de las relaciones étnicas durante este período. La reestructuración del espacio en torno a las minas de estaño, a los ferrocarriles, a la exportación de materias primas y, como consecuencia, a la expansión de la hacienda modifican las relaciones entre los diferentes estratos sociales. Las nuevas oligarquías regionales para conquistar y asentar su poder político y económico deben integrar, en su red de clientes, a los pequenos hacendados y a los notables (vecinos) de las aldeas (Rivera 1978: 100-101,112-115). A su vez, estos últimos buscan infiltrarse en las comunidades y bajo diversos pretextos (“asistencia” jurídica en los litigios, préstamos usureros) adquieren parcelas.

102Como respuesta a esta fase virulenta del despojo, las sublevaciones indígenas se multiplican a partir de fines del siglo. La de Zárate a la cabeza de las tropas aymaras es bien conocida (Condarco 1965). En el oriente, dos insurrecciones mesiánicas (los mojos en 1887 y los chiriguanos en 1892) indican la magnitud de la desesperación de los grupos indígenas.

103En esta doble coyuntura las relaciones interétnicas se vuelven cada vez más tensas. El surgimiento de estratos intermedios amestizados (cholaje), despreciados por los vecinos y rechazados por los indios ahonda las diferencias entre los estratos rurales. Estas nuevas tensiones, la arcaización engendrada por la hacienda y la marginación de algunas regiones poco favorecidas (valles orientales) explican la cristalización de los clisés y prejuicios raciales. A partir de ahí la palabra “indio” habrá de revestir connotaciones más negativas todavía, incluso racistas. Hasta ese momento esta categoría genérica aplicada al conjunto de los indígenas americanos y, que según los autores, podía tener contenidos afectivos diversos, se transformó en términos de puro rechazo infamante. Se puede contrastar el tono de las crónicas coloniales (dejemos de lado los funcionarios comprometidos en juegos locales de poder) con el de la prensa republicana: la carga afectiva y los progresivos cambios de sentido son elocuentes, El “indio” boliviano serta entonces un producto creado por esta coyuntura histórica precisa (último cuarto del siglo XIX/primer cuarto del siglo XX) que encuentra su traducción ideológica en el “darwrinismo criollo” (D. Démelas: 198).

Conclusion

104Esta breve pero densa reseña de la evolución de las poblaciones indígenas confrontadas a los colonos europeos, a los mestizos y a los criollos de esos tres a cuatro siglos plantea más interrogantes de las que resuelve.

105Para mayor claridad en nuestra exposición, hemos distinguido dos corrientes que se enfrentaron a lo largo de la colonización, una que expresaba una voluntad protectora y que propiciaba la segregación de los indígenas y otra integradora que implicaba su “desaparición” y su absorción por la sociedad nacional. Una lectura rápida identificaría a la primera con el período hispánico y a la segunda con la república. O bien opondría las medidas conservadoras de los gobernantes que generaban textos obsesivos y con pocos resultados, a las prácticas locales, que eran iniciativas de los corregidores, de los gobernantes y de los prefectos que ataban totalmente de manos al indígena. Tal dicotomía es absurda y no expresa en absoluto la complejidad de las situaciones y del entrelazamiento de los intereses. Se trata por supuesto de un único y mismo proceso de efectos multiples ligados a las fases productivas, a los ciclos demográficos en los que las coacciones ecológicas, las presiones coloniales y la concientización pueden cambiar de sentido y formar nuevas configuraciones. El estado en que se encuentran los estudios actualmente no permite definirlos, pues se trataría nada menos que de elucidar toda la ernpresa colonial, demostrar su lógica y dar cuenta de todas sus posiciones y variantes.

Mapa 3. Líneas de fragmentación del espacio boliviano.

106Una segunda observación es que nos hemos referido muy poco a los fenómenos étnicos y culturales corno taies. ¿Cómo asir el fenómeno tan evanescente de la identidad étnica? Sólo la investigación de campo permitiría una aproximación. Nuestra documentación históric a obliga a remitirse a los mecanismos de las relaciones intercomunitarias y a los marcos espaciales e institucionales que les sirven de soporte. En nuestra opinion la pertenencia étnica es inseparable de la coherencia social. De hecho, fue necesario elaborar un bosquejo de sociología bistórica de de Bolivia colonial. Dadas las pocas indicaciones sobre el estado de cohesión/desintegración de los grupos étnicos, recordemos las etapas y los ejes de ruptura, respondiendo así a la última pregunta de la introducción: ¿se puede periodizar en e! tiempo y en el espacio tal evolución?

107El desmembramiento afectó en primer lugar a las unidades que abarcaban más elementos y prosiguió con el estallido de las unidades cada vez más pequeñas; los señoríos dualistas se escinden y pierden generalmente sus colonias más lejanas, luego a su vez las “mitades” en provecho de los grupos locales (marka). En esta fase, cabe observar cierta estabilización en el marco de las reducciones, que en los siglos XVII y XVIII se basa en una identificación del repartimiento (unidad fiscal) –cabecera (capital)– doctrina (parroquia). En el momento de la creación de las intendencias a fines del siglo XVIII, unas aldeas residenciales, anejos o “vice-parroquias”, son elevadas a la categoría de pueblos. Después de la independencia numero sos ayllus y estancias se separan de los pueblos y forman nuevos cantones. De diferenciado y articulado, el espacio indígena se vuelve indiferenciado y fragmentado. Las pirámides étnicas del siglo XVI son sustituidas por un reguero de “comunidades” separadas.

108A nivel regional, este proceso se efectúa a una velocidad irregular. Afecta primero a los valles y en las Tierras Altas las regiones del norte y del este lo padecen mucho antes que las del sur y del oeste. ¿Cómo explicarlo? Hay que hacer intervenir las coacciones ecológicas, los recursos agropecuarios, el impacto de la remodelación inca, las divisiones administrativas (en el sur punas y valles se encuentran en el rnismo distrito) y las modalidades de inserción en el mercado colonial (situación con relación a la ruta Potosí-Lima, acceso al trabajo asalariado en las ciudades y en las minas...). Todo sucede como si a los Andes meridionales los atravesaran tres ejes longitudinales de ruptura: dos que separan las Tierras Altas y centrales de “sus” valles y de las vertientes pacffica y amazónica, y otro en la línea media (a lo largo del eje Titicaca-Potosí) que divide los sectores este y oeste. Ya hemos esgrimido los motivos de la desintegración de los valles, mientras que la del sector oriental debe relacionarse con una mayor fragilidad estructural (“inferioridad” de los omasuyos en el antiguo dualismo aymara, ver Bouysse 1978) y con los sucesos represivos Ilevados a cabo por los incas (ver mapa 3).

109Las presiones coloniales se ejercieron en primer lugar en las zonas de mâs débil cohesión étnica. Ponen de manifiesto una larga y lenta inversion. Desde el siglo XVI al XVIII, el rnundo indígena se articula dentro de un relativo equilibrio alrededor de Potosí, de las haciendas y de los ayllus, mientras que una fracción se amestiza a nivel social o biológico en ciudades y minas. Desde el siglo XVIII al siglo XX, es el poder criollo y mestizo el que se implanta profundamente en el campo, unido por una cadena de intereses articulados a la sociedad global (oligarquías mineras, comerciales y territoriales) mientras que el mundo “indio” se encuentra dividido y aislado en las comunidades y haciendas, como pequeho productor parcelario. Si la alienación consiste en la supresión de las soluciones (o alternativas) de sustitución por un grupo dado, como lo sugiere el sociólogo H. Favre (Congreso de americanistas de Paris 1976), podemos decir que el campesinado andino se vio poco a poco relegado a una ûnica condición, la de “indio”, tal como lo definía precisamente la sociedad criolla y mestiza en ese moment o (último tercio del siglo XÏX).

110Frente a este espejo deformante, a este clisé fijado de una vez por todas e impuesto por los “otros”, ¿qué sucede con la conciencia étnica de los propios interesados? Disponemos solamente de dos tipos de testimonios. El de las élites cuando reivindican el reconocimiento de sus títulos y calidades, como los cronistas Huamán Poma y Santa Cruz Pachacuti que reivindican sus raíces en la nobleza regional. De igual modo los grandes “señores” del Charcas meridional reiteran la pretensión de tener bajo su jurisdicción al conjunto de sus sûbditos. Pero, ¿qué sucede a partir del siglo XVII cuando el proceso de fragmentación afecta, en diverso grado, a todas las unidades étnicas? Las revueltas indígenas aportarían la segunda respuesta indicando la magnitud de los desgarramientos y de las nuevas solidaridades. Muchas de ellas, sobre todo las del siglo XVIII, manifiestan un fuerte tinte mesiánico, via más apta para volver a fundir las masas indígenas indiferenciadas que perdieron sus lazos étnicos.

111La historia de las “comunidades” andinas sería pues la de una larga pérdida de sustancia de los intercambios simbólicos y sociales que permitían inscribir a cada uno en el universo y en el grupo. Estas dimensiones tan fundamentales como las de la religión andina o de la lengua no han sido mencionadas aquí, pues aún no son bien conocidas, pero según los casos son el testimonio de persistencias o empobrecimientos radicales que hacen de las “coinunidades” actuales representantes poco conformes con las antiguas unidades étnicas. “Indios” y “coinunidades” serían pues los productos de varias rupturas y de reorganizaciones sucesivas, es decir de una historia muy reciente.

112En cuanto a la de los grupos orientales, muestra en los hechos el mismo trabajo de extirpación de las alianzas segmentarias y la disolución de su fundamento social y simbólico. Su transformación en campesinado queda enteramente por dilucidar.

113Hemos querido, aquí, presentar algunos de los mecanismos más generales y más comprensibles de inmediato de esta evolución de la que hay que precisar las etapas en contextos regionales. Como en otras partes, los Andes meridionales y sus piedemontes nos remiten a esta enigmática transmutación, señal de los deslizamientos entre las particularidades étnicas y las universalizaciones sociológicas.

Postdata

114Es estudio fue presentado a la semana latinoamericana de Tolosa en marzo de 1980 y publicado en las actas del encuentro en febrero de 1982. Redactado cuando se disponía de escasos trabajos sobre el proceso colonial en Bolivia, seis años después, con la perspectiva de reeditarlo en castellano, el autor debe constatar que la historiografía boliviana se enriqueció recientemente con varios y valiosos estudios con nuevos análisis que complementan esta temática. En particular, dos categorías del mundo indígena han merecido mi atención, los caciques y los migrantes, y remito al lector a estos artículos en curso de difusión que me ahorran de momento elaborar una nueva síntesis. El cuadro global que esbocé en 1980, por cierto breve y apretado, me parece válido en cuanto ilustra unas facetas de estas políticas étnicas. Me contento con corregir la traducción, esclareciendo unos aspectos que me parecieron mal expresados inicialmente y matizando ciertas consideraciones sobre los procesos de fragmentación étnica.

115En esta perspectiva, los resultados de unas investigaciones de campo obligan a recalcar más las disparidades regionales y las distintas velocidades de erosión étnica que afectan los ayllus surandinoa Gracias a las encuestas de T. Platt sobre los machas, O. Harris sobre los laymes, G. Rivière sobre los carangas, T. Abercrombie y R. Molina sobre los quillacas, R. Rasnake sobre los yuras, podemos diferenciar ias provincias meridionales (Chayanta, Porco, Paria) del altiplano central y norte (Collao): mientras el antiguo Collao presenta una cara más mestizada e integrada a la sociedad global (ver Carter-Mamani 1983), las primeras revelan la perduración del sistema de los ayllus en cuanto regula gran parte de las relaciones sociales (luchas rituales, acceso –colectivo o individual, directo o indirecto– a los recursos complementarios de los valles).

116Por otra parte, la multiplicación de las categorías migratorias (forasteros, yanaconas: en la segunda mitad del siglo XVII, más de la mitad de las unidades distintas de las de su ayllu de origen) no traduce automáticamente una “ruptura” de los lazos étnicos como lo deducen C.S. Assadourian (1982) y N. Sánchez-Albornoz (1982-1983) de los censos de 1645 y 1683-1684. Los desplazamientos geográficos y los cambios juridico-fiscales pueden remitir a nuevas tácticas de evasión fiscal y de control de recursos lejanos. Estudié las vicisitudes del vínculo “vertical” entre pobladores de puna y de valle a través de los valles orientales del Collao (artículos escritos entre 1978 y 1985, reunidos en un libro editado en Cochabamba en 1985). Revisé la ingente literatura colonial sobre el “ausentismo y fugas en el debate sobre la mano de obra indígena (1595-1665)” en un artículo publicado por el Jahrbuch für Geschichte... Lateinamerikas (Colonia, t. XXI, 1984);luego estudié algunas interacciones entre “ayllus, mercado y coacción colonial” (presentado en un simposio sobre “Mercado y campesinado” en Sucre, 1983, por publicar en Cochabamba, 1986) y por fin “los movimientos étnicos en Charcas” del siglo XVII (Revistaandina, No. 6, Cuzco, 1985). Si no se produjeron sublevaciones de gran envergadura después de la reorganización toledana que empeoró las obligaciones laborales indígenas, fue en parte por el control de los grandes caciques hereditarios, quienes supieron negociar ventajas, y por la movilidad generalizada que animó al campesinado andino. Pero sus implicaciones siguen en debate: al establecer correlaciones entre los criterios de origen geográfico –el pago (o no) del tributo y las alianzas matrimoniales, tal cual aparecenen la “Numeración del Duque de La Palata” (1683-1684)–,se sospecha que parte de los “migrantes” mantienen lazos (cuya naturaleza, y los derechos/obligaciones consecutivos, quedan por determinar) con las comunidades de origen, mientras otra parte escapa (¿definitivamente?) arraigándose en los centros de acogida. Tocará a un recuento minucioso (mediante tratamiento informatizado) establecer qué porcentaje corresponde a una y otra situación, pormenorizando los resultados por pueblos, provincias, categorías tributarias y demográficas (edad, sexo, estado civil).

117Los aportes historiográficos recientes no conciernen directamente al tema de las relaciones interétnicas pero analizan los marcos económicos, sociales e ideológicos en los cuales se inscriben. Los ha revisado H. Klein a través de una útil síntesis bibliográfica sobre Bolivia (1980; version castellana, La Paz, 1982); se puede consultar también el número especial de la revista Caravelle (Tolosa, 1984) dedicado a Bolivia. Recalcaré aquí solamente los trabajos de C. S. Assadourian acerca de las relaciones de producción y el mercado colonial en los siglos XVI y XVII (1982), de P. Bakewell y J. Cole acerca de la mita en Potosí (1984; ver mi reseña en Revista Andina, No. 8), de R. Romano sobre la coca (1984-1985), de B. Lexson (1985) y E. Langer (1985) acerca del mundo rural en los valles orientales, de T. Gisbert (1980) acerca de las creencias religiosas y del arte colonial con sus formas sincréticas, de M. D. Demelas (1981) acerca de la ideología criolla del siglo XIX, de R. Choque acerca de los caciques (en preparación), y de S. Rivera con el Taller de Historia Oral Andina (en preparación), entre otros trabajos en curso de elaboración (ver su difusión parcial en las revistas Historia Boliviana y Revista Andina).

118París, octubre de 1986.

119Siglas de las principales fuentes utilizadas

ACSC

Actas Capitulares de Santa Cruz de la Sierra, Santa Cruz, 1977.

AGI

Archivo General de Indias, Sevilla.

BAE

Biblioteca de Autores Españoles, Madrid.

CMC

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GP

Gobierno del Perú por Matienzo, 1567; Lima, 1967.

GP

Gobernantes del Perú por Levillier, t. 4, Madrid, 1923.

MP

Monumenta Peruana, t.6, Roma, 1970.

RGI

Relaciones Geográficas de Indias, BAE, t. I, Madrid, 1965.

Bibliographie

Bibliorafia

Crónicas y visitas

1557 “Visita de Pocona”. Historia y Cultura 4. Lima, 1970.

1567 Visita... de Chucuito. Lima, 1964.

1575 Tasa de la Visita de Toledo. Lima, 1975.

1582 Memorial de Charcas, Cantuta. Chosica, 1968.

1585 Relación... de Potosí por L. Capoche. BAE. Madrid, 1959.

1613 Historia General del Perû por M. de Murua, t. I. Madrid, 1962.

1638 Noticias Políticas de indias y relación... de los Charcas por P. Ramírez de Aguila. Sucre, 1978.

1735 Historia de... Potosi por B. Arzans de O. y V. 3 tomos. Providence, 1965.

Trabajos

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Barnadas, J.. 1973 –Charcas (1535-1565). La Paz.
1975 –Apuntes para una historia aymara. La Paz.

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1986 – En busca del poblamiento étnico de los Andes bolivianos (siglos XV y XVI). Musef, La Paz.
“Las sociedades de los Andes orientales frente al Estado republicano: el caso chiriguano” en Estados y Naciones en los Andes (siglos XIXy XX). Ifea, Lima (en prensa).

Sanchez-Albornoz, N„ 1982 – Migraciones internas en el Alto-Perú. El saldo acumulado en 1645. Historia boliviana II (1).
1983 – Mita, migraciones y pueblos. Alto Perú, 1575-1692. Historia boliviana III (1).

© Centro de estudios mexicanos y centroamericanos, 1988

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