LE PASSE

1La langue jicaque (tolupan) est encore insuffisamment connue, et son classement a soulevé, parmi les linguistes, de nombreuses controverses.1

2Les conclusions des études les plus récentes la placent dans la famille hoka dont le centre de dispersion paraît se situer dans l’Ouest de l’Amérique du Nord. La comparaison du jicaque avec les autres langues hoka donne à penser que les lointains ancêtres de nos “tolupan” avaient passé d’Amérique du Nord en Amérique Centrale il y a environ cinq mille ans,2 donc bien avant les premières manifestations de la brillante civilisation maya.

3Installés dans le Honduras, au sud-est de l’aire de haute civilisation mésoaméricaine, les Jicaque paraissent avoir conservé un niveau culturel archaïque qui aurait jadis été celui de toute l’Amérique.

4Il est probable qu’avant la Conquête espagnole, les Jicaque occupaient déjà le territoire qui leur est attribué par les plus anciens documents de l’époque coloniale, à savoir la côte atlantique entre le río Ulua et les environs de Trujillo, avec son arrière pays allant au moins jusqu’au río Sulaco et jusqu’aux limites du département de Olancho.3 Parmi les documents étudiés par nous (CHAPMAN 1958), aucun ne mentionne la présence des Jicaque à l’ouest du río Ulua avant le XVIII^e siècle. C’est seulement en 1720 que le père franciscain José Fernández emmena un groupe de ces Indiens hors des montagnes de Yoro, et les installa de l’autre côté du fleuve susdit, dans un village qu’il appela Nuestra Señora de la Candelaria.

5La plupart des peuples voisins des Jicaque parlaient ou parlent encore des langues de la famille chibcha. Tels étaient les Paya, les Misquito, les Sumo, les Matagalpa (Ulva et Chondal) et les Lencas. Il est possible que ces divers peuples descendent de groupes chibchas archaïsants restés en arrière lors des très anciennes migrations qui amenèrent les autres Chibcha jusqu’en Colombie, pays qui fut ensuite le principal centre de rayonnement de la famille.

6Les Lenca furent les seuls de ces peuples à avoir acquis une civilisation élevée, de type mésoaméricain. Les Jicaque, eux, restèrent archaïsants, en dépit des contacts qu’ils eurent sans aucun doute, avec leurs voisins mayas, ainsi qu’avec les petits groupes de Mayas ou “Mexicains” (Nahua-Pipil et Nahuatl-Aztèques) qui étaient établis sur leur territoire au moment de la Conquête espagnole.4 Le Honduras préhispanique fut une région de contrastes culturels très marqués, une région où les savants astrologues mayas du grand centre cérémoniel de Copán regardèrent avec mépris les pauvres chasseurs montagnards, et où, mille ans plus tard, les nobles commerçants aztèques de la ville cosmopolite de Tlatelolco se déplacèrent avec précaution parmi les indigènes rustiques de la forêt.

7Le nom “Jicaque”, écrit généralement “Xicaque” dans les documents historiques, était, durant la période coloniale, synonyme de barbare, païen, infidèle, impie et sauvage. D’après Girard (1949, vol. I. p. 16) et Stone (1957), ce terme serait d’origine nahuatl, et viendrait de “chicactic” qui signifie “robuste, fort ou vieux”. Ce seraient les Nahuatl originaires du Mexique central et installés au Guatemala, qui auraient désigné par ce mot les indigènes du pays. A cette époque donc, ce mot de “Jicaque” était un terme générique qui s’appliqua à n’importe quel groupe semi-nomade du Honduras et du Nicaragua, que le groupe soit Tolupan, Paya, Matagalpa, Misquito, Sumo, etc.

8Depuis la fin du XVI^e siècle et jusqu’au XVIII^e siècle, les “Xicaque” subissent les attaques des militaires, des colons et des missionnaires, attaques auxquelles s’ajoutent celles des flibustiers anglais, français et hollandais. Mais en retour, les “Xicaque” saccagent les plantations des colons, massacrent et pillent. Et parfois, les “Xicaque” s’allient aux flibustiers pour attaquer les Espagnols. C’est donc durant plusieurs siècles que les “Xicaque” s’opposèrent à la conquête matérielle et spirituelle qui les menaçait.

9De nos jours encore, le terme “Jicaque” n’a pas absolument perdu la connotation péjorative qu’il avait durant le période coloniale. Dans la campagne hondurienne, l’expression : “tu te conduis en Jicaque” (“te portas como un Jicaque”), signifie : “tu te conduis grossièrement”.

10Si les “Xicaque” (ancêtres des Jicaque-Tolupan actuels) participèrent à ces luttes, ceux d’entre eux qui étaient établis sur la côte atlantique durent par contre, à partir du XVI^e siècle, se replier pour finalement se réfugier dans l’arrière-pays montagnard du département de Yoro, au milieu de populations de leur propre ethnie.

11Dès la fin du XVI^e siècle, des Franciscains commencèrent à évangéliser les “Xicaque”. En 1582, ils fondèrent un monastère à Trujillo, sur la côte atlantique. Mais leur tâche se révéla particulièrement ardue, et d’une faible portée, en raison de l’opposition des Indiens, de l’isolement de la zone, des conditions de vie très difficiles et des attaques des pirates. L’historien Juarros (1936, vol. I, p. 34) raconte que, de 1643 à 1789, les Espagnols avaient été contraints d’abandonner la ville de Trujillo à cause des attaques répétées des pirates.

12Au début du XVIII^e siècle, d’autres Franciscains, appartenant à la congrégation de “Propaganda Fide”, édifièrent un monastère fortifié et une importante église au centre du département de Yoro. Autour de cette église, s’établit le village de Luguique. Bien qu’il ne reste aujourd’hui de ce monastère et de l’église, que des ruines, celles-ci constituent un remarquable exemple de l’architecture coloniale hondurienne. En 1804, dans un rapport d’enquête effectuée dans le département de Yoro, le gouverneur intendant Ramón de Anguiano disait de l’évangélisation des Jicaque : “...les Pères de Fide Propaganda commencèrent à pénétrer dans ce territoire accompagnés des mulâtres de Yoro. Ils prirent plusieurs Indiens à la force des armes, comme ils avaient fait à la Guata, à San Miguel, et partout où les Métis avaient civilisé les Indiens. C’est de cette façon qu’ils fondèrent leurs Missions. C’est avec leurs prisonniers qu’ils créèrent plusieurs villages dotés d’une église ; mais, à cause de leurs mauvaises façons, le village de Luguique est le seul qui n’ait pas disparu. Et de plus, il leur faut abandonner tout espoir d’en créer d’autres ou de continuer leur merveilleuse politique, car, comme nous l’avons déjà dit, les religieux, s’étant attirés par ces procédés, la haine des Indiens, ces derniers, depuis plusieurs années déjà, sont allés vivre sur les hauteurs les plus reculées, et ont adopté une attitude de profonde méfiance. Ils continuent à attendre le moment de la persécution des Pères, mais gardent encore le désir d’enter en rapport avec nous et de faire entente.”5

13Vers la fin du XVIII^e siècle, et au début du XIX^e, les incursions des pirates et des flibustiers cessèrent sur cette partie de la côte du Honduras. Les colons espagnols, la plupart d’entre eux déjà métissés, se groupant dans des hameaux, allèrent vivre dans les plaines et les vallés avoisinantes.

14Ils y jouissaient de plus solides garanties qu’auparavant. Mais, dans cette même période, les Indiens furent expulsés des meilleures terres, celles des vallées et des plaines. Toutefois, ils restaient maîtres des montagnes et des forêts où ils vivaient en petites communautés... Lorsque leurs moyens de subsistance s’épuisaient, ils changeaient de territoire. De temps à autre, ils entraient en contact avec des missionnaires et des commerçants.

15En 1810, dans Archivo General de Indias, un moine franciscain écrivait : “Et pour conclure, très peu de ces Xicaque laissent les missionnaires pénétrer dans l’enceinte même de leurs “Palenques”. De manière générale, ce sont eux qui sortent en rase campagne pour recevoir les cadeaux qu’on leur apporte et faire un peu de conversation (c’est la phrase qu’ils emploient) ; et ce n’est que lorsqu’ils se sentent tout à fait en confiance avec les Pères qu’ils laissent sortir femmes et enfants. Mais ceux qui sont dans l’arrière-pays ne sortent pas du tout et ne permettent pas non plus que l’on pénètre sur leurs terres ; et si cela arrivait, ils exerceraient des représailles contre les Indiens de la périphérie dont la charge est de défendre leurs frontières. Cette impénatrabilité, l’amour qu’ils portent à la vie brutale et paresseuse, leur aversion pour la vie civilisée, et surtout les conseils pernicieux et les mauvais exemples que leur donnent les Métis qui vont chez eux se procurer la salsepareille6 abondante dans ces montagnes, retardent le bon avancement de leur conversion ; et pourtant, il n’y a guère d’année qui ne soit marquée par l’adhésion de quelques familles à notre Sainte Foi. Les Pères qui se trouvent actuellement dans ces réductions sont au nombre de deux...”7

16Ce même manuscrit signale que les femmes jicaque de cette époque portaient une jupe et une sorte de “poncho” faits en papier d’écorce battue ; quant aux hommes, ils portaient une sorte de “scapulaire” ou tunique (“balandrán”) qui leur arrivait aux genoux et qui était soit en papier d’écorce battue soit en tissu de coton. Au début du XX^e siècle, certains groupes jicaque s’habillaient encore de cette façon, comme le signale Conzemius (1921-1923, p. 164). Selon lui, en 1910, il y avait encore dans le département de Yoro, des Jicaque qui s’habillaient ainsi. Il affirme également qu’autrefois, les Jicaque tissaient leurs vêtements de coton. Toutefois, il semble qu’à cette époque déjà, d’une manière générale, le coton manufacturé avait remplacé le papier d’écorce battue pour la confection des vêtements masculins. Quant aux femmes, elles adoptent dès cette époque la mode paysanne et se mettent à porter une large jupe et une blouse aux manches amples. Les hommes, plus conservateurs, continuent à porter la tunique comme le font la plupart d’entre eux, aujourd’hui encore, dans la Montaña de la Flor.

17Ces Indiens Jicaque cultivaient le maïs, les haricots, diverses espèces de courges et de tubercules en collectivité. De même, leurs habitats étaient collectifs. (En 1955 j’ai pu voir la dernière maison de ce type à la Montaña de la Flor. Sept familles y vivaient ensemble.)

18L’organisation en “moitiés” patrilinéaires est très probablement d’origine préhispanique, tout comme le sont les attributions de leurs chefs. Chaque moitié était constituée d’un nombre variable de familles apparentées. Son chef dirigeait les travaux agricoles et répartissait le produit des récoltes entre les membres de son groupe. Les chefs exerçaient la justice. Leur approbation était nécessaire pour se marier. C’est par leur intermédiaire que se faisaient les opérations de troc avec les Métis ou avec les Blancs. Ils accomplissaient leur part des travaux agricoles, mais jouissaient du privilège de recevoir les prémices des récoltes et une partie du gibier.

19On ne sait pas si jadis, les moitiés étaient exogamiques, ou si, (comme c’est actuellement le cas à la Montaña de la Flor) l’individu était libre de se marier avec qui il voulait, exception faite, évidemment, des membres de sa famille. Entre les deux moitiés d’un groupe se nouaient des relations sociales, cérémonielles et sportives comme, par exemple, la lutte au corps à corps ou le jeu de bâtons. A la Montaña de la Flor, jusqu’en 1930-1940, le mariage se célébrait dans la maison du chef de la moitié à laquelle appartenait le marié. Cette célébration était accompagnée de repas et de jeux.

20Une autre catégorie de prestige, et très respectée, était celle des chamans ou punakpan (“zahorines” en espagnol). Ils jouaient le rôle d’intermédiaires entre les dieux, c’est à dire les Tomam, et les humains. Ils étaient devins, guérisseurs et conseillers.8

21Au milieu du siècle dernier, la situation commença à évoluer. Un prêtre catholique d’origine espagnole, Monseigneur José Manuel Subirana, arriva dans le département de Yoro en 1856, et consacra les dernières années de sa vie, jusqu’en 1864, à convertir les Tolupan. Tout comme les missionnaires qui l’avaient précédé, il essaya de les “réduire” (“reducir”), en les persuadant d’abandonner leur vie montagnarde, de fonder des hameaux et d’y construire un petit sanctuaire. Il réussit ainsi à établir une trentaine de hameaux dont certains furent dotés de titres de propriété communale.9 Par ce procédé, il espérait que les Tolupan accueilleraient favorablement les visites du clergé local et se “civiliseraient” peu à peu. Il assigna à chaque hameau un “curador” ou gardien métis ou blanc, chargé d’aider les Indiens à sauvegarder leurs terres ; ce “curador” avait également pour mission d’empêcher, dans la mesure du possible, les Indiens de reprendre leur ancien mode de vie.

22Presque cent ans avaient passé quand, en 1956, j’appris que les paysans du Yoro gardaient encore le souvenir de Subirana qu’ils appelaient “la Sainte Mission” ou “le Père qui conquit les Jicaque”. Dans ce contexte, “conquérir” signifie “convertir au Christianisme”. Des paysans me chantaient des refrains comme celui-ci :

“La Sainte Mission conquit les Jicaque.
Avec tendresse et amour elle les baptisa.
La Sainte Mission conquit les Jicaque.
Et son entrée au ciel n’a pas été retardée.
La Sainte Mission conquit les Jicaque.
Il ne lui fallut que dix ans.
La Sainte Mission conquit les Jicaque.
Et peu après, Dieu l’appela dans son paradis.”10

23La mémoire de Subirana est chérie par les Métis, mais elle ne l’est point au même degré par tous les Jicaque. L’un d’eux m’a dit : “Manuel Subirana s’est très mal conduit envers les Indiens, c’est pourquoi il est mort subitement. Il a attrapé la dysentrie. Dieu n’a pas apprécié son comportement, et c’est pour ça qu’il lui a envoyé une maladie. Il faut respecter les Indiens : nous sommes aussi les enfants de Dieu.”11

24Vers 1865, les Indiens furent impliqués dans une entreprise qui fut, pour eux, lourde de conséquences. A cette époque, la salsepareille bénéficiait d’un prix élevé au niveau du commerce international, car cette racine permettait la production d’une boisson fort appréciée en milieu urbain. A cette époque donc, un gouverneur du département de Yoro, Jesús Queroz, voulut tirer le plus grand profit possible du commerce de cette racine, qu’il savait particulièrement abondante dans les montagnes de sa juridiction, en utilisant la main d’oeuvre jicaque. Il eut recours à la milice, qu’il avait à sa disposition en tant que gouverneur, pour assurer la réussite de son entreprise. Quant à la racine, elle devait être transportée jusqu’aux ports de la côte atlantique pour l’exportation.

25Les “curadores” des hameaux fondés par Subirana se montraient disposés à réquisitionner les Indiens pour le service du gouverneur. Au cours de ces années-là, beaucoup d’indiens s’enfuirent des hameaux et tentèrent de se cacher dans les montagnes. Les soldats les poursuivaient et arrivaient parfois à les capturer. Les milices à cheval obligeaient les Indiens, hommes et femmes, à ramasser les racines et à les porter ensuite, sur leurs épaules, jusqu’aux ports d’exportation. Chaque expédition exigeait cinq à huit jours de marche jusqu’à la côte.

26Presque cent ans après, leurs petits-fils et arrières-petits-fils me parlèrent avec émotion de cette époque : “Quand nous étions esclaves”. Ils me racontèrent que les Indiens étaient obligés de porter des charges si lourdes et dans des chemins si difficiles, que leurs dos étaient meurtris : certains avaient la colonne vertébrale fracturée ; et comme ils ne recevaient aucun soin, ceux qui survivaient demeuraient bossus. De désespoir, certains se suicidèrent. Beaucoup d’autres moururent en chemin. Alors, les miliciens obligeaient les hommes valides à se répartir la charge de ceux qui étaient tombés, et de plus, ils les empêchaient de s’arrêter pour ensevelir les morts. Il serait difficile d’estimer le nombre de ceux qui moururent à cette époque : que ce soit de mauvais traitements, ou de maladies contractées sur la côte, et notamment de malaria.12

27Vers la fin du siècle dernier, une autre épreuve attendait le groupe jicaque. Ils furent dépossédés complètement de leurs terres, ou des meilleures parcelles, au profit de cultivateurs de café. Cette culture venait en effet d’être introduite dans la région. Les paysans et les commerçants étaient à la recherche de terrains favorables à la culture. Par suite des relations commerciales qui existaient, depuis longtemps, entre Jicaque et Métis, relations commerciales qui devenaient chaque jour plus fréquentes, la pénétration dans les zones indigènes s’en trouva facilitée. Peu à peu, les Jicaque cédèrent leurs meilleures terres à des prix dérisoires, ou bien, on les leur confisqua purement et simplement.

28Il ne restait plus aux Indiens qu’à travailler, comme ils le font encore aujourd’hui, dans les plantations de café, et surtout au moment de la récolte. Certains d’entre eux, qui travaillaient comme journaliers, essayèrent de garder ou d’obtenir un bout de terrain pour leurs cultures.

29L’assimilation allait de pair avec la désintégration culturelle : les Indiens et les Métis pauvres formaient une même classe socio-économique, la plus basse. L’organisation dualiste, par exemple, se trouva désarticulée ou transformée du fait de l’émergence du caciquisme. Le nouveau chef ou cacique d’une communauté (alors appelée “tribu”) s’efforçait de faire valoir les titres de propriété communale enregistrés à l’époque de Subirana, mais, la plupart du temps, le gouvernement ne les reconnaissait pas.

30Ces petites communautés essayaient de défendre leurs terres de la main mise des autres paysans, des gros propriétaires et des grandes entreprises comme la compagnie bananière nord-américaine Standard Fruit Company. Dans le hameau appelé Subirana, dans le département de Yoro, cette compagnie a occupé les meilleurs terrains et les a transformés en pâturages pour le bétail. En 1956, lors de ma première visite, la misère des paysans indiens de cette région était très grande. En 1972, quand je retournai dans cette partie du pays, cette impression de misère croissante était bien confirmée. La lutte se termina donc par la perte pour les Indiens et les petits paysans de leurs terres les plus productives.

31M’étant trouvée en 1971 et 1972 dans le département de Yoro, j’ai pu constater qu’il existait encore une série de petits hameaux fondés par Subirana et dont les habitants étaient désignés du nom de Jicaque. En réalité, ils sont métis, mais ont gardé un mode de vie très indien. Certains d’entre eux se réclament de leur origine indienne. Parmi eux, les plus vieux, mais même parfois certains jeunes, parlent encore le jicaque. Ces communautés louent parfois une partie de leurs terres communales à des scieries qui travaillent dans cette region depuis des années.

32Une question de nature sociologique s’impose en abordant le dernier thème de l’esquisse ethno-historique de ce groupe. Est-il possible qu’une culture survive grâce à quelques individus ? L’histoire de la communauté de la Montaña de la Flor nous offre quelques éléments de réponses à cette question.

33Il y a plus de cent ans, huit adultes allaient donner naissance à la communauté de la Montaña de la Flor. Ils étaient trois couples et deux jeunes célibataires.13 Parmi les trois couples (six personnes mariées), il y avait deux groupes de germains (frère et soeur). Une fois les huit personnes établies à la Montaña de la Flor, les deux célibataires se marient. La fille avait eu dans les années antérieures, un fils de l’un des adultes mariés, qui n’était pas son père. La population formée par leur descendance est actuellement considérée comme un “isolat” exceptionnel dans le monde. Son patrimoine génétique est très restreint et sa relative endogamie dure depuis un siècle.

34C’est vers 1866 que les trois couples et le jeune homme s’enfuient, comme beaucoup d’autres Indiens, pour échapper à “l’esclavage de la salsepareille”. Ils s’éloignent de la zone où vivaient leur groupe et sortent des limites du département de Yoro pour échapper à la juridiction du gouverneur de ce département, car l’un des fugitifs avait tué un milicien.

35Aux environs de 1868, ils s’installent définitivement dans les montagnes recouvertes de forêt vierge d’un département voisin, celui de Francisco Morazán, fondant ainsi la communauté qui fut appelée par la suite “La Montaña de la Flor” (voir carte).

36Ils s’adaptèrent assez bien. Ils vivaient à proximité d’une plaine habitée par des paysans métis avec lesquels ils faisaient du troc, échangeant leurs produits agricoles, surtout le maïs, contre des machettes, du sel, etc.

37Une fois établis dans cet endroit, ils changèrent de nom, dans l’intention, selon les déclarations qui m’ont été faites par leurs descendants, de tromper leurs poursuivants. Deux familles s’installèrent à l’est d’une rivière appelée Guarabuquí et adoptèrent le nom de Martínez. L’autre famille se fixa à l’ouest de la rivière et prit le nom de Soto. Le célibataire se maria avec une fille des Soto, fut également appelé Soto et vécut sur la rive ouest. Les Martínez constituèrent la moitié est et les Soto la moitié ouest. L’organisation dualiste se rétablit, les premiers chefs devenant Juan Martínez et Pedro Soto. En jicaque, la moitié orientale porte le nom de tsik’in mo’o lieu de l’est, et la moitié occidentale, de tyaj mo’o lieu de l’ouest.

38Les deux chefs jouaient le rôle traditionnel de leur charge. Ils organisaient le travail communal de leur section. Eux seuls traitaient avec les commerçants et les paysans qui venaient faire du troc. Ils consacraient les mariages, arbitraient les disputes et distribuaient les châtiments. Quatre grandes maisons abritaient les quatre couples, leurs fils et les familles de ceux-ci.

39Chaque moitié avait ses champs communaux et vendait ses produits. Le chef assignait des parcelles de terre à chaque famille pour qu’elle puisse subvenir à ses besoins. La pêche, la chasse et la cueillette étaient abondantes.

40Mais vers 1920, quand les deux chefs moururent de vieillesse, les conditions de vie avaient déjà changé. La population avait augmenté dans la communauté ; celle de leurs voisins métis également. De ce fait, ces derniers les menaçaient dans la possession de leurs terres. Petit à petit, ils s’emparaient des terrains que les Indiens considéraient comme leur propriété. Si bien que les nouveaux chefs allèrent se plaindre de la situation aux autorités municipales du village d’Orica. Et grâce à l’appui du maire, Francisco Mejia, le gouvernement fédéral leur accorda en 1929, en tant que “ejido”, le terrain qu’ils occupaient à titre collectif. Les Métis qui s’étaient installés sur ces terres furent expulsés par ordre du gouvernement.

41Vers les années trente, la culture du maïs commençant à donner un moindre rendement, les Indiens se mirent à semer du café pour le vendre aux Métis ou pour le troquer. Peu à peu, ils abandonnèrent le système des grandes demeures et des cultures en commun. Les familles s’éparpillèrent dans la montagne par petits groupes et se mirent à construire de modestes huttes. C’est le désir d’accéder plus facilement à leurs champs de maïs et à leurs cultures de café qui provoqua la dispersion de l’habitat. Cependant, l’organisation dualiste réussit à se maintenir, quoiqu’affaiblie par l’adoption de la propriété individuelle. Ce qui la sauva, ce fut la reconnaissance de l’autorité des deux chefs, en tant que représentants de la communauté, par le gouvernement.

LE PRESENT

42Comme nous l’avons vu, les Jicaque se désignent eux-mêmes du nom de Tolupan. En 1957, il y avait environ huit mille Tolupan métissés répartis en petites agglomérations dans le département de Yoro.14 Bien qu’étant tous connus comme Jicaque, ils avaient déjà pour la plupart, abandonné l’usage de la langue indigène.

43Une seule communauté a conservé sa langue et une grande partie de ses anciennes coutumes, c’est celle de la Montaña de la Flor, située dans le département de Francisco Morazán. Presque tous les Tolupan de la Montaña de la Flor, soit quelques trois cents individus,15 parlent encore jicaque, mais une partie d’entre eux parle également l’espagnol, comme seconde langue, avec plus ou moins de facilité. Le reste de la population, soit environ cent personnes, est formé par des Métis mariés à des femmes indigènes, et par leurs enfants. L’espagnol est leur langue habituelle, bien que certains d’entre eux comprennent et parlent le jicaque.

44Jusqu’en 1960, on ne pouvait arriver à la Montaña de la Flor qu’à pied ou à cheval. De Tegucigalpa, capitale du Honduras, on prenait la route nationale numéro 3 en direction du nord-est, jusqu’au kilomètre 83, où était située la scierie de San Diego. De là, grâce aux facilités offertes par les propriétaires, M. et Mme B. Gilbert, il fallait aller à cheval au village d’Orica, ce qui représentait un trajet de huit ou dix heures. Une autre journée de cheval, celle-ci de trente-deux kilomètres, vous amenait à destination. Les choses se sont améliorées par la suite. En 1960, une petite piste d’aviation a été ouverte près de la communauté indigène. En 1972, ou pouvait faire le trajet, en saison sèche, avec une voiture à double traction.

45La Montaña de la Flor est située à une altitude de douze cents à quinze cents mètres, dans une région accidentée, couverte de broussailles et de forêts. La végétation naturelle comprend des pins, des chênes, des liquidambars, des cedrelas, des acajous, des figuiers étrangleurs, des palmiers, des graminées, etc. Elle a fait place, de-ci de-là, à des cultures temporaires sur brûlis et des plantations plus ou moins permanentes de caféiers, qui parsèment actuellement le paysage.

46La population, indigène ou métisse, occupe environ soixante dix maisons, disséminées par petits groupes dans les montagnes et les vallées. Il n’existe pas de centre, pas de place publique, pas d’édifice gouvernemental, pas d’école, pas d’église ni de temple. La communauté est encore, actuellement, divisée en deux moitiés patrilinéaires, dont des membres sont désignés respectivement par les noms de famille Martínez et Soto. Ces moitiés ne sont pas exogames. Tout individu peut aussi bien épouser un membre de sa moitié qu’un membre de la moitié opposée. Les Tolupan, par contre, respectent la prohibition de l’inceste et ne se marient pas entre frères et soeurs. Ils évitent même de le faire entre cousins au premier degré. Cependant ils sont souvent amenés à s’unir avec des parents proches, étant donné le nombre réduit de personnes en âge de se marier.

47En général, un individu garde pendant toute sa vie son affiliation à sa moitié. La femme qui épouse un homme de la moitié opposée vit avec son mari, mais reste affiliée à sa section d’origine, et conserve toujours quelques droits au sein de celle-ci. Par exemple, en cas de nécessité, elle peut demander asistance ou réclamer des terres. A sa mort, l’individu est porté au cimetière et y pénètre par l’entrée qui correspond à sa moitié. Cependant on rapporte le cas d’hommes qui ont changé de moitié, soit qu’ils se soient querellés avec leur chef, soit qu’ils aient eu simplement le désir de cultiver des terres appartenant au groupe opposé. Ces transferts ne peuvent se réaliser qu’avec l’accord des deux caciques.

48En effet, chaque moitié a son chef, assisté par un aide ou auxiliaire. Le chef désigne lui-même son successeur, qui est généralement son fils ou son neveu du côté paternel (fils de son frère).

49La partie sud du territoire communal est la plus facilement accessible et la plus fréquentée. Là se trouvent les entrées du terroir de chaque moitié, l’une, celle de Martínez, à l’est de la rivière Guarabaquí, l’autre, celle des Soto, à l’ouest de ce même cours d’eau. C’est là aussi que se trouvaient naguère les habitations des deux chefs, chacune de celles-ci étant entourée de plusieurs maisons et formant ainsi un début d’agglomération. L’entrée de la moitié ouest était alors signalée par un “palenque”, c’est à dire une palissade d’environ deux mètres de côté, cerné par la brousse, et dans lequel on pénétrait par une porte. Par contre, la limite de l’autre moitié était marquée par une simple clôture basse, comme celles que les paysans construisent autour de leurs champs. En face de chaque entrée, un espace dégagé de broussailles accueillait les cavaliers venant du dehors. Faisant face aux entrées des deux sections, se trouvait une construction qu’on appelait le “nacional” et qui consistait en un toit soutenu par quatre piliers de bois. Sous ce toit pouvaient s’abriter les commerçants qui venaient, de temps en temps, traiter avec les Indiens.

50En 1960, M. D. Oltrogge et sa femme, missionnaires du Summer Institute of Linguistics, s’installèrent auprès des familles de la moitié est, et y demeurèrent jusqu’en 1967. Ils furent les premiers linguistes à s’être consacrés à une étude approfondie de la langue jicaque. Un autre couple de missionnaires leur succéda, de 1967 à 1969, puis un troisième en 1971.

51En 1971, le chef de la moitié est fit construire pour ces missionnaires une maison située près de la sienne, et qui fut la première maison d’étrangers à l’intérieur du territoire communal. La clôture où s’ouvrait l’entrée des terrains de cette moitié fut alors enlevée, et le “nacional” se transforma en une habitation convenable, offrant aissi plus de commodités aux commerçants.

52Par contre, à la même époque, le chef de la moitié ouest et les familles qui vivaient autour de sa maison allèrent s’établir à l’intérieur de leur territoire communal, et loin de l’entrée de celui-ci. Ils s’écartèrent ainsi le plus possible du point de contact avec les gens de l’extérieur. Les commerçants seuls furent autorisés à s’approcher de la maison de ce chef, pour échanger leurs marchandises (sel, machettes, étoffes) contre du café.

53On voit donc que le contact récent avec le monde extérieur provoque deux attitudes légèrement différentes. Le cacique de la moitié ouest cherche à défendre son indépendance, à continuer à vivre de façon traditionnelle. Celui de l’est désire profiter du contact des deux modes de vie. Il offre des facilités aux étrangers sans pour autant renier le genre de vie hérité de ses ancêtres. Aucune des deux attitudes n’autorise à conclure en faveur d’une volonté d’assimilation ou de non assimilation. Certains Métis entièrement assimilés gardent volontairement un isolement aussi farouche que les Tolupan les plus indépendants. Et Alfonso Martínez, qui était très ouvert aux étrangers, ne désirait nullement renier sa culture et s’assimiler.

54Le cimetière est situé sur le terrain de la moitié est, à un kilomètre de l’entrée. Complètement isolé des maisons, il se trouve au milieu d’un bois, sur une colline. Il est entouré d’un mur de pierres et s’étend sur une surface de forme ovale. Il a deux entrées, l’une à l’est et l’autre à l’ouest, ce qui correspond à la division de la tribu, car chaque mort doit pénétrer par la porte correspondant à sa moitié. Mais à l’intérieur du cimetière, la division est-ouest ne semble plus exister. Les tombes se répartissent librement, marquées par des amoncellements de terre, par des croix très simples, par de petites marmites ou par des tessons.

55D’après les données du cadastre de 1928,16 le terrain communal n’aurait compris que 1 875 hectares. C’est que, lors de la création de l’“ejido”, les limites de celui-ci n’avaient pas été consciencieusement tracées. Le commentateur du cadastre dénonça cette erreur dans les termes suivants : “La concession du pouvoir exécutif aux deux tribus forestières (les deux motiés) qui habitent la Montaña de la Flor en question, est de 1 600 hectares pour chaque tribu. Néanmoins, celui qui fut chargé de tracer les limites n’a pas accompli le mandat du pouvoir exécutif qui lui était confié, et cela sans aucune raison valable. Ce manque de responsabilité de sa part a lésé ces tribus, qui méritent tout l’appui qu’on peut leur prêter car elles se dédient à leur travail de façon honnête et, par ailleurs, leurs moeurs sont pures. Lorsque les semences de première nécessité viennent à manquer, comme c’est souvent le cas, par suite de la sécheresse, (dans les plaines voisines) des milliers de personnes bénéficient des produits (de ces Indiens) qui leur sont vendus à des prix très modestes. C’est la raison pour laquelle il est juste d’accorder aux dites tribus ce qui reste (des terres) qui n’est pas compris dans les limites, soit 1 324 hectares et soixante ares.”

56En 1929, grâce à l’action de Francisco Mejia, maire de la municipalité d’Orica, le gouvernement du Honduras accorda finalement aux Jicaque de la Montaña de la Flor des droits inaliénables sur les terres qu’ils occupaient, soit 3 200 hectares, qui furent enregistrés officiellement comme un “ejido”, sous le régime de la propriété collective. Cependant, quelques Métis du voisinage cultivent certaines parcelles du terrain communal, ce qui amène souvent les chefs à présenter des plaintes devant le tribunal d’Orica.

57La plus grande concentration de maisons se trouve à l’entrée des terrains de la moitié est. Là se trouvent environ douze foyers, en plus de celui des missionnaires protestants. Aucun Métis ne vit dans cette agglomération. Les autres huttes, celles des Métis membres de la communauté comme celles des Tolupan (ces dernières au nombre d’une soixantaine), sont disséminées par petits groupes à travers montagnes et vallées. En règle générale, les gens qui vivent dans des maisons contiguës sont membres d’une même famille étendue. Une famille élémentaire, composée du père, de la mère et de leurs enfants, forme le centre d’attraction autour duquel se réunissent quelques autres parents, qui sont, en général, des veufs, des orphelins ou des grands-parents. Il arrive parfois, de plus, que le chef de famille soit polygame.

58Les gens abandonnent assez fréquemment leurs lieux d’habitation pour aller s’installer plus près de leurs terrains de culture. En effet, chaque année, ou tous les deux ans, ils défrichent un nouveau terrain, pour remplacer celui dont le sol vient de s’épuiser, et qui ne tarde pas à se couvrir de brousse. La durée de la jachère varie de cinq à dix ans en moyenne, selon la qualité du sol et l’étendue des terres disponibles. Actuellement sa durée tend à se réduire, et comme les techniques agraires restent primitives, la fertilité des terres diminue. Il y a là pour le groupe un grave problème d’avenir.

59Les terres étant communales, ceux qui les cultivent n’ont pas le droit de les vendre, ni de les louer. Mais l’usufruit individuel ou familial s’exerce sur des terres plus ou moins étendues, qui comprennent des plantations de café plus ou moins importantes, ce qui engendre une certaine inégalité économique. Les gens les plus privilégiés sont, en général, des Métis mariés à des Indiennes. Le chef de la moitié orientale jouit d’un bien-être supérieur à celui de la majorité des Indiens, ce qui n’est pas le cas du chef de l’autre moitié, ce dernier étant plus traditionnaliste. Les Indiens les plus pauvres ne possèdent pas de plantations de café. Ils subsistent en cultivant le mais et les plantes à tubercules, tout en travaillant comme salariés à l’intérieur du territoire communal ou chez des Métis voisins.

60Ces facteurs ont transformé les relations sociales et les anciennes modalités de travail. Autrefois, comme nous l’avons dit, les chefs coordonnaient les travaux agraires, communaux ou particuliers. Depuis quelques dizaines d’années, l’usufruit de la terre est devenu individuel, et de ce fait le travail coopératif a perdu de son importance. Il se pratique encore, mais seulement entre parents ou entre voisins, et sans que le chef le dirige. Des groupes d’entraide se forment ainsi, unis par des liens de famille ou de voisinage, en vue de réaliser des tâches telles que le défrichage, la récolte, la chasse ou la construction d’une habitation. Ces hommes et leurs familles se rendent souvent visite, se font des cadeaux, échangent de la nourriture, se prêtent des outils ou de l’argent. Les rapports de réciprocité sur lesquels se fondent ces petits groupes leur assurent une certaine stabilité, bien qu’ils ne soient pas fermés sur eux-mêmes.

61Une autre forme de réciprocité, moins étendue, est la “mano vuelta”, ce qui peut se traduire librement par “échange de coups de main”. Il s’agit d’un accord d’entraide, unissant deux individus, généralement pour un temps limité. Les Métis de la région le pratiquent autant que les Indiens. Mais ces formes de coopération sont menacées par l’usage de plus en plus courant du travail rétribué, payé en argent.

62Actuellement encore, toutefois, les chefs demandent périodiquement aux hommes de leurs sections respectives de participer aux travaux publics. Ces corvées collectives permettent notamment l’entretien du chemin qui mène à la Montaña de la Flor, ce qui est une obligation exigée par la municipalité. C’est aussi grâce à elles qu’est réalisée la construction et l’entretien du “nacional”. Mais maintenant, les hommes ne répondent plus toujours aux appels de leurs chefs.

63Les Tolupan savent autant que les Métis de la région choisir les espèces à planter en fonction de l’altitude. Ils ne sèment pas au même endroit le maïs dit “des plaines” (“maíz del bajo”) et le maïs dit “de montagne” (“maíz de montaña”). Le premier mûrit en effet plus rapidement que le deuxième. Les Tolupan n’utilisent pas moins de onze variétés de maïs17 et seize de haricots.18 Ils font deux récoltes de maïs par an. C’est que le maïs est leur nourriture de base, les haricots leur servant de complément alimentaire essentiel. Mais pour leur consommation, ils plantent aussi divers tubercules comme le manioc doux (“yuca”), le taro (“malanga”),19 diverses espèces de patates douces (“camote”, “papa dulce”), et des pommes de terre. Ils cultivent deux sortes de courges dont l’une porte le nom de “ayote”20 et l’autre le nom de “chiberro”.21 Ils ont également des chayotes, dont la plante grimpante est appelée dans cette région “patastillo”. Et c’est en moindre quantité qu’ils sèment de la canne à sucre (“caña”), des piments (“chile” ou “ají”), des oignons, de l’ail, des cacahuètes (“cacahuate” ou “maní”), du sorgho (“maicillo”),22 du coriandre (“cilantro”), du tabac et du coton.

64Ils plantent leurs arbres fruitiers au voisinage de leurs habitations, des orangers surtout. Mais ils ont aussi plusieurs variétés de bananiers, des calebassiers (“guacal”),23 des goyaviers (“guayabo”),24 des ingas (“guamo”), des papayers (“papayo”), des citronniers, des avocatiers, des sapotilliers (“zapotero”), diverses espèces d’anones (“anona” ou “guanábano” et “chirimoyo”), des manguiers, des pruniers mombins (“ciruelo”)25 et plusieurs sortes de palmiers.

65Quant au café, ils le cultivent surtout pour la vente ou le troc, et n’en consomment eux-mêmes que très peu.

66Cette liste variée de plantes cultivées et d’arbres pourrait faire illusion. En réalité, les récoltes sont souvent bien pauvres. Le sol s’épuise peu à peu. Les animaux, les insectes surtout, ravagent les cultures. Bien qu’ils aient adopté un certain nombre d’outils en fer ou en acier comme la machette, la hache, la pelle, la pioche et le pieu qui sert à semer, leurs techniques sont très rudimentaires. Ces outils ne sont d’ailleurs pas la seule apportation étrangère ; les Tolupan doivent aux Espagnols l’introduction chez eux du café, de l’orange, de la banane, de la papaye, de la canne à sucre, de l’oignon et de l’ail.

67Les Indiens Jicaque, peu disposés à sortir des limites de leur communauté, préfèrent traiter à domicile avec les commerçants et les paysans du voisinage. Ces derniers se transportent à cheval à la Montaña de la Flor. Ils apportent tout ce qui fait défaut aux Indiens : des outils, des munitions, des étoffes, du fil, des aiguilles, des piles, des allumettes, des clous, des colifichets, du sel, parfois de la viande de boeuf, un fusil qui leur a été commandé, etc. Ils vendent ou ils troquent contre du café en grain, parfois, mais moins souvent, contre du maïs. Ils leur arrivent même de livrer certaines marchandises “à crédit” : après la récolte, le client promet de payer avec une quantité déterminée de café. Quant aux habitants métis de la communauté, ils préfèrent se rendre eux-mêmes à cheval dans les villages voisins dans l’espoir de vendre leur café à meilleur prix. En effet, et quoique les Indiens préfèrent traiter toujours avec les mêmes commerçants auxquels ils se sont habitués et avec lesquels ils sont plus à l’aise, les prix de vente ou les conditions de troc ne sont jamais très avantageux ; le commerçant prétexte toujours les difficultés du transport pour obtenir le maximum de bénéfice. Cependant, aujourd’hui, les Indiens ont pris conscience de la valeur de ce qu’ils offrent et défendent mieux leurs intérêts, à moins qu’ils ne se trouvent endettés et dans un grand besoin d’argent.

68Ce sont les femmes des environs qui se sont spécialisées dans le commerce de détail. Elles vont à pied à la Montaña de la Flor, portant sur leur tête un panier chargé de pain sucré (“pan dulce”), ou apportant avec elles quelques poteries qu’elles tiennent sous le bras. Généralement, elles vendent tout ce qu’elles sont venues offrir.

69Le bétail que l’on voit pâturer sur le territoire de la Montaña de la Flor appartient aux Métis du voisinage. Les Indiens n’en ont pratiquement pas. Quelques familles possèdent un nombre limité de cochons, et une ou deux têtes de bétail. L’élevage des poules, dindons et canards ne compte pas non plus pour beaucoup. Les maladies épidémiques qui les atteignent souvent, les chats sauvages, les coyotes et les rapaces qui les attaquent et les enlèvent ont découragé les meilleures volontés. Presque chaque famille a, par contre, des chiens pour la chasse, des chats maigres et des oiseaux apprivoisés, notamment des perroquets et des merles. Quelques Métis mariés à des Indiennes possèdent un cheval Quant aux Tolupan, ils ne montent jamais à cheval.

70Lors de son séjour à la Montaña de la Flor en 1937-1938, W. Von Hagen (1943, p. 49) a vu les Jicaque se servir encore de l’arc et de la flèche, mais seulement lorsque les munitions pour leurs armes à feu venaient à leur manquer. Aujourd’hui, l’arc et la flèche n’évoquent plus pour eux aucun souvenir. Mais ils se servent encore de la sarbacane pour chasser les animaux de petite taille comme l’écureuil ou les oiseaux. Le tube de la sarbacane est fait avec la branche d’un arbre appelé localement “mogotillo”.26 La branche mesure deux mètres à deux mètres cinquante ; elle est évidée et l’extérieur bien râclé pour fournir une surface lisse. Les projectiles sont de petites boules de terre cuite.

71Peu d’indiens posèdent un fusil, devenu pourtant l’arme de chasse par excellence. Mais quand ils veulent aller à la chasse les Indiens se font prêter un fusil. Bien que parfois, un chasseur arrive encore à tuer un cerf, de manière général, le gros gibier, encore abondant il y a quelques dizaines d’années, a disparu ou s’est réfugié dans les montagnes les plus reculées. Il n’y a pratiquement plus de tapir (“danta”), ni de félins comme les punías (tigre de león”), les jaguars (“tigre”), les ocelots (“tigrillos”), les jaguarundi (“gato mora”)... Les pécaris ont presque tous disparu ainsi que les singes araignées. Si bien que les Indiens chassent surtout les animaux qui s’aventurent dans leurs champs de maïs : les pacas (“tepezcuinte”), les sarigues (“tacuacín”), les ratons-laveurs (“mapache”), les agoutis (“guatusa”), les coatis (“pizote”), les pécaris à collier (“quequeo”) qui sont une espèce moins forestière que les pécaris à lèvres blanches. Les Tolupan sont également très amateurs de la chasse aux grands oiseaux et tout particulièrement des oiseaux galliformes (“pavilla”). Les tatous (“cusuco”) sont attrapés avec l’aide des chiens, et tués à coups de pierres.

72Les Indiens utilisent aussi des pièges faits avec des planches pour capturer les petits animaux qui nuisent à leurs cultures. Pour tuer les rats et les souris, ils utilisent des pièges en fil de fer achetés dans le commerce.

73Les Tolupan mangent tous les animaux qu’ils attrapent, sauf les félins, les serpents et les rapaces. La viande de cerf est la plus appréciée.

74Outre les fruits sauvages et les escargots de rivière dont ils sont très friands, les Jicaque recherchent également le miel sauvage. Quand ils trouvent un nid d’abeilles sauvages, qui sont des abeilles du genre mélipone ou trigone, et qui ne piquent pas, ils coupent le tronc de l’arbre qui abrite le nid pour l’emporter chez eux. Ils l’installent sur deux poutres verticales, contre le mur de leur maison, à l’extérieur. Ils ont ainsi tout le miel qu’ils veulent. Ils appellent ces abeilles sauvages aspine et leur miel “blanco del país”. Nous avons dénombré trente-neuf noms différents d’abeilles ou de guêpes. La moitié d’entre elles produisent du miel. De plus, les Jicaque ne dédaignent pas de manger les larves de ces abeilles et de ces guêpes.27

75Quant à la pêche, elle se faisait collectivement, au poison végétal, il y a encore cinquante ans.28 Mais la municipalité l’a interdite, car les Métis qui vivaient en aval du Garabuquí, se sont plaints du dommage causé par les poisons à leur bétail qui buvait l’eau de cette rivière. Les Jicaque pêchent à présent avec des hameçons ou même avec des pierres les silures (“vagres”) et’es tout petits poissons (“sardinas”).

76Les aliments sont consommés crus, grillés ou bouillis. On cuit le maïs selon la technique traditionnelle du Mexique et du Guatemala, c’est-à-dire sous la forme de “nixtamal”.29 Le mais est ensuite broyé sur de grandes meules en pierre (“metates”) à l’aide de lourdes molettes cylindriques (“manos”). Les “tamales”, ou pains de maïs, sont confectionnés avec la pâte ainsi obtenue, à laquelle on rajoute parfois des haricots (“frijoles”) ; on enveloppe ensuite les “tamales” dans des feuilles de bananier et on les fait bouillir dans de grandes jarres (“ollas”). Les “tortillas”, ou galettes de maïs, se préparent sur une plaque circulaire en terre cuite (“comal”), à la manière mexicaine.30 Les Tolupan boivent du “pozol”, ou pâte de maïs dissoute dans de l’eau. Les haricots et autres légumes sont bouillis, à l’exception du manioc doux (“yuca”), que l’on fait cuire sous la cendre. En général, la viande se mange grillée, et les volailles bouillies.

77La meule dont se servent les femmes pour broyer le maïs est posée sur une table inclinée, afin de permettre l’écoulement de l’eau (la molette est en effet mouillée avant usage) ; par ailleurs cette inclinaison facilite le broyage en accentuant la force du mouvement de va-et-vient de la molette.

78Les hommes tressent de beaux paniers en roseaux, de formes diverses. Le modèle le plus courant a des parois droites et une base arrondie. On fabrique également des paniers à orifice étroit muni d’un petit bouchon. Si l’on en croit certaines découvertes archéologiques faites dans le département de Yoro, les Tolupan auraient fabriqué de la céramique à l’époque précolombienne.31 De nos jours, les Métisses de Yoro, de même que les paysannes de toute la région, fabriquent une céramique utilitaire. Néanmoins les Tolupan d’aujourd’hui ignorent cette activité.

79Avec les fibres du maguey, les Tolupan tressent des cordes qui servent ensuite à confectionner de grands filets (“matates”) permettant le portage du maïs à dos d’homme, entre le champs et le grenier ou la maison.

80La technique d’utilisation de l’écorce de certains arbres s’est conservée sous une forme rudimentaire. L’écorce est d’abord trempée, puis frappée à l’aide d’un battoir en bois réservé à cet usage, et enfin séchée au soleil. Les liens ainsi obtenus servent à fabriquer les petits coussinets qu’utilisent les femmes pour porter les jarres d’eau sur leur tête ; ils servent aussi au portage des filets de maïs mentionnés ci-dessus (la courroie retient le filet en faisant le tour des épaules).

81Certains Tolupan savent tailler de petites pipes en bois d’acajou ; ils utilisent également le bois d’un arbre appelé “San Juan”. Le fourneau de la pipe est forgé avec du métal provenant de cartouches vides. Presque tous les Tolupan, hommes et femmes, fument ces pipes ; le tabac broyé est conservé dans de toutes petites gourdes.

82La plupart des femmes sont encore vêtues d’une jupe longue et d’une blouse à grandes manches, à la mode du siècle passé ; cependant un vêtement simple, plus court et fait d’une seule piece, commence à être en usage. En 1972, les femmes jeunes portaient la jupe descendant jusqu'aux genoux.

83Par contre, presque tous les hommes suivent encore la mode indigène de la tunique (“balandrán”) ; ils ont néanmoins remplacé l’écorce traditionnelle par une simple étoffe de coton. Ils achètent cette étoffe par coupons de trois mètres et y ménagent une fente centrale pour pouvoir passer la tête. Les femmes terminent la tunique en faisant un ourlet autour de la fente et le long des bords. Lorsqu’ils partent à la chasse ou lorsqu’ils sortent en terrain broussailleux, les hommes ont l’habitude de tordre les extrémités de la tunique, qu’ils font passer ensuite entre les jambes et qu’ils attachent. Ils ceignent toujours leur tunique à l’aide d’une bande d’étoffe, de cuir ou d’écorce. Quand il fait froid, ils superposent deux ou plusieurs tuniques.

84Les hommes (surtout les jeunes) qui ont l’habitude de sortir du village ont adopté le pantalon et la chemise. Le choix entre les deux modes est déterminé essentiellement par le facteur économique, vu que les vêtements métis coûtent plus cher. Les hommes qui s’habillent à la mode traditionnelle ont les cheuveux coupés au niveau de la nuque et portent une frange. Certains portent des sandales ou des chaussures ; mais la plupart des hommes, de même que les femmes, vont pieds nus.

85Les colliers de grains, appelés “larmes de St Pierre”, sont appréciés. Entre les grains, on intercale de petites plumes, des osselets, ou la queue d’un petit animal en guise de porte-bonheur, selon ce qu’on m’a raconté. Les femmes, quant à elles, semblent préférer les colliers en perles de verre que leur vendent les Métis. Les hommes portent un sac suspendu à l’épaule par une lanière ; ils fabriquent eux-mêmes leur sac avec la peau d’animaux sauvages (blaireau, cerf, etc.).

86Sur le plan du comportement social, les Indiens diffèrent des Métis. En règle générale, le Tolupan de la Montaña de la Flor possède au plus haut degré le sens de l’intégrité et de l’honneur. Il ne lui plait pas d’accepter des cadeaux en dehors d’un contexte de réciprocité ; il est circonspect et réservé, mais aimable. Le comportement des Métis, plus fluctuant, a tendance à varier en fonction de l’individu. Les Tolupan ne consomment ni eau-de-vie (“guaro”), ni boissons fermentées ; les Métis, eux, ont coutume de boire : les bagarres et les tueries entre ivrognes rompent la monotonie de leur vie.

87Les Tolupan se distinguent également de leurs voisins par leur situation économique moins favorable ; il existe cependant des Métis qui sont plus pauvres que certains indigènes. Mais à la différence des Métis, les Tolupan n’essaient pas d’économiser ou de faire fructifier leur argent : ils aspirent simplement à un certain bien-être économique leur permettant de manger, de se vêtir et d’être généreux avec leur famille et leurs amis. Et bien souvent, les Tolupan ont de bons amis parmi les Métis.

88L’isolement des habitants de la Montaña de la Flor n’est pas seulement dicté par le conservatisme culturel ou la timidité : il traduit aussi la volonté de réduire à un minimum le contact physique avec des personnes de l’extérieur, ces dernières étant souvent porteuses de maladies contagieuses.

89Les Tolupan vivent en effet encerclés par la mort. A la Montaña de la Flor, sur une génération de 356 individus de père et de mère indigènes, 192 personnes sont mortes et seules 164 vivent encore. Parmi les morts, 144 ont disparu avant de pouvoir se marier. Ces données, extraites d’une étude généalogique faite par l’auteur entre 1955 et 1960, puis entre 1971 et 1972, sont incomplètes : y manquent en particulier les chiffres concernant la mortinatalité et la mortalité des nourissons ; le véritable taux de mortalité des Tolupan est vraisemblablement plus élevé encore que ne l’indiquent les chiffres mentionnés ici.

90La mort frappe de façon soudaine des personnes qui, deux ou trois jours auparavant, semblaient jouir d’une bonne santé. Les maladies les plus courantes sont la tuberculose, la broncho-pneumonie et les autres afflictions pulmonaires. La sous-alimentation et les parasitoses affaiblissent l’organisme à tel point que l’individu n’offre guère de résistance aux virus. Le rhume, la grippe, la rougeole et autres épidémies se répandent parfois de manière foudroyante.

91En outre, il existe un nombre relativement élevé de personnes sourdes de naissance, et donc muettes ; ces individus sont encore plus fragiles que les autres. Cette anomalie existait à l’état latent dans le patrimoine génétique des fondateurs de la colonie et fit son apparition dès la seconde génération, il y a environ cent ans.

92Depuis une quarantaine d’années, le taux de mortalité du groupe a augmenté, en dépit du métissage. Cette situation est due à la rareté des aliments tant d’origine végétale que d’origine animale, ainsi qu’à l’appauvrissement de la valeur nutritive de ces mêmes aliments. L’insuffisance du terrain, l’épuisement des sols et la disparition progressive des espèces animales comestibles sont des facteurs de déséquilibre écologique expliquant cet appauvrissement alimentaire. Le contact avec le monde extérieur est, comme nous l’avons dit, un élément négatif. L’aspect positif de ce contact, c’est-à-dire l’aide médicale, se manifeste trop sporadiquement et n’a su freiner qu’en partie l’essor des maladies.32

93La véritable cause de cette situation, qui entraine tant de souffrance, trouve ses racines dans la politique. Du point de vue de notre société prise dans son ensemble, il s’agit, je crois, d’une problème de priorités. Les moyens économiques, quelle que soit leur importance, sont limités. Entre les divers moyens d’action, certains sont rejetés alors que d’autres sont favorisés. Eliminer les guerres et l’injustice sociale au bénéfice des humains et de la nature, tel est le fond du problème.