I/ Fray Andrés de Olmos1

1Parmi l'élite des religieux séraphiques qui ont consacré leurs forces à la première évangélisation du Mexique dans les années qui ont suivi la Conquête, entre 1521 et 1570, Fray Andrés de Olmos occupe incontestablement une place de choix. En effet, l'homme a non seulement été un modèle d'évangélisateur dynamique, activement et pleinement consacré aux rudes tâches de la prédication chrétienne dans des régions difficiles comme le Totonicapan ou la Huastèque, mais aussi un esprit d'une envergure exceptionnelle qui fut le véritable initiateur des recherches ethnographiques et historiques entreprises au sein de son Ordre sur les civilisations préhispaniques du Mexique central. Enfin, Olmos était un linguiste émérite. Nous lui devons la première grammaire connue de la langue náhuatl qui fut achevée en 1547, et nous savons qu'il avait également composé deux autres grammaires qui n'ont pu nous parvenir, une de la langue totonaque et une autre de la langue huastèque. Un homme qui inaugurait donc tous les chemins qui menaient, alors, dans la première moitié du xvi^e siècle, au cœur du Mexique.

2Fray Andrés de Olmos serait né près d'Oña, dans les environs de Burgos, au cœur de la Vieille-Castille, probablement vers 1480. Une soeur aînée, mariée et établie à son compte près de Valladolid, dans la petite bourgade d'Olmos, devait pourvoir aux soins et à l'éducation de son enfance et de son adolescence jusqu'à son entrée en religion chez les Franciscains de Valladolid à l'âge de vingt ans. On ne sait pas grand chose sur la vie menée alors par Fray Andrés dans son couvent castillan, si ce n’est qu'elle fut vertueuse et studieuse. En fait, bien plus tard, en 1527, Olmos fut choisi par le P. Fray Juan de Zumárraga qui était son aîné de dix ans pour l'assister au cours d'une délicate enquête qui avait pour objectif l'extirpation de la sorcellerie en Biscaye. On remarquera qu'Olmos, déjà à cette date précoce, était choisi comme expert en sorcellerie et en démonologie. Or, il se trouve que lorsqu'il composera en 1553 le Traité des sorcelleries et sortilèges que nous proposons, Olmos aura explicitement recours à un ouvrage espagnol rédigé en 1527 par un de ses collègues ès-diableries, le Franciscain Fray Martin de Castañega, Prédicateur du Saint-Office, qui s'était vu confier, à la même époque et dans le cadre de la même campagne d'extirpation de la sorcellerie, une enquête semblable dans la région de Navarre et sur mandat de l'Inquisition de Logroño. Les deux hommes n'avaient donc pu que travailler de concert. En effet, le Traité des sorcelleries en langue náhuatl d'Olmos, hormis les quelques adaptations nécessaires au public mexicain et certains apports personnels imputables aux finalités particulières poursuivies par l'évangélisateur de Nouvelle Espagne en 1553, épouse les thèses et la substance de son modèle de Logroño. Et cela à un tel point que, sans aller jusqu'à parler de plagiat, on peut faire état d'une complète identité de vues sur des questions pourtant controversées à l'époque parmi les spécialistes. En ce sens, au vu de la similitude des tâches confiées à l'un et à l'autre, à la même date, et compte tenu de la liberté avec laquelle Olmos devait puiser plus tard dans l'ouvrage de Castañega, on peut se demander s'il n'avait pas, peu ou prou, collaboré en 1527 à la rédaction du traité de son collègue de Logroño pour le faire profiter d'une expérience complémentaire. De toutes façons, la science démonologique d'Olmos et l'approfondissement de ses connaissances à ce sujet datent de cette époque. L'analyse, même sommaire, des lignes fondamentales des deux Traités de sorcelleries, celui d'Olmos et celui de Castañega, offre un panorama assez saisissant de cet aspect crucial de la pensée de Fray Andrés avant son départ pour le Mexique. On y trouve ainsi une démonstration étayée surtout à l'aide de textes de l'Ecriture Sainte, de ceux de la Cité de Dieu de saint Augustin qui touchaient au sujet, et quelques déclarations des sorciers appréhendés au cours de l'enquête. Bref, une démonstration qui a pour but de prouver la réalité des interventions diaboliques et de démonter leurs mécanismes, donc d'établir leur existence, sans toutefois leur accorder tous les pouvoirs que leur reconnaissent les sorciers eux-mêmes, ce qui serait revenu à créditer une autre hérésie. Une position assez nuancée, prudente, on le voit, qu'Olmos et Castañega avancent au prix de quelques acrobaties entre leurs fondements théoriques et les expériences vécues dont ils avaient eu à connaître. Mais, l'essentiel y est et la compétence dans cette délicate spécialité est indéniable.

3L'épisode des sorcières de Biscaye devait se solder, d'ailleurs, par une honorable réussite, d'autant plus que Zumárraga était un expert en langue basque, et Mendieta peut remarquer que la mission avait été menée "com mucha rectitud y madureza". Remarquons enfin que cette spécialisation d'Olmos, préalable à son œuvre d'évangélisateur au Mexique, devait compter pour beaucoup, plus tard, dans sa façon d'envisager les croyances et la cosmogonie de ses futurs catéchumènes indiens.

4De fait, le départ pour le Mexique était proche. Fray Juan de Zumárraga avait été choisi par Charles Quint dès la fin de cette même année, 1527, comme premier évêque de Mexico. Ayant pu apprécier l’excellence des travaux dont était capable Fray Andrés de Olmos au cours de l'enquête difficile qu'il achevait à peine, Zumárraga en avait fait son compagnon de voyage et son collaborateur pour une entreprise qu'il imaginait sans doute assez proche de celle qu'ils avaient fait aboutir ensemble en Biscaye : l'extirpation des croyances et des pratiques hostiles ou étrangères à leur foi.

5Ainsi, le 6 décembre 1528, Fray Andrés de Olmos faisait son entrée dans l'ancienne citadelle de Mexico-Tenochtitlán, alors en pleine période de reconstruction. Immédiatement intégré dans l'organisation ecclésiastique embryonnaire que les Franciscains, pratiquement seuls, mettaient en place au Mexique et dont Fray Juan de Zumárraga prenait la tête à cette occasion, Fray Andrés de Olmos fut d'abord envoyé pour une courte mission au Guatemala en 1529, puis nommé à Tepepulco en 1530. Tepepulco, à une centaine de kilomètres au nord-est de Mexico, était un des hauts lieux de la culture náhuatl et une des seigneuries les plus illustres assujettie à Texcoco.

6Le centre cérémonial de Tepepulco, consacré à Huitzilopochtli, était fort renommé à l'époque précolombienne. C'est donc dans un centre politique et religieux indigène brillant que Fray Andrés fondait un monastère franciscain, mais aussi ce séjour à Tepepulco de 1530 à 1533 environ, au cœur du pays acolhua, devait être primordial pour les travaux historiques et ethnographiques dont il prendrait la tête plus tard. En 1533, on le trouve pendant un temps au monastère de Cuernavaca, dans les terres tièdes à une soixantaine de kilomètres de Mexico, où il y persécutait les apparitions diaboliques sous les aspects des résurgences indigènes préhispaniques, voire des revendications indiennes pour un retour à l'état des choses antérieur à la Conquête. Il nous a conté lui-même ces détails dans le Traité des sorcelleries, rédigé vingt ans plus tard, que nous proposons ici, comme un fait d'expérience sur le délicat sujet de la lutte à mener contre le Diable2 (Cette assimilation entre certaines manifestations de la culture préhispanique et les cultes démoniaques de l'Europe occidentale est, à coup sûr, troublante, en cette année même qui le voyait investir de la redoutable responsabilité de sauvegarder l'essentiel des antiquités indigènes. Cependant, cette orientation ne devait pas nuire à la qualité du travail effectué. C'est de 1533, en effet, que date la décision du Président de la Seconde Audience de Mexico, l'évêque Sebastián Ramirez de Fuenleal, de confier à Fray Andrés de Olmos un travail d'information ethnographique sur la société indigène du haut plateau, aussi complet que possible : "... que sacase en un libro las antigüedades de estos naturales indios, en especial de México y Tezcuco y Tlaxcala...". Le passage de Mendieta au prologue du livre II de la Historia eclesiástica indiana est si connu qu'il n'y a pas lieu d'insister. On remarquera, cependant, qu'une exceptionnelle compétence était unanimement reconnue à Olmos : "... por ser la mejor lengua mexicana que entonces habïa en esta tierra, y hombre docto y discreto...".

7Pour commencer ses travaux, un poste idéal s'offrait à lui : le collège de Tlatelolco qui avait commencé de fonctionner, sous les aspects de quelques cours de latin impartis en langue náhuatl aux fils des seigneurs indigènes, dès avant le 8 août 1533, et qui serait bien plus tard, le 6 janvier 1536, inauguré officiellement par le vice-roi Mendoza. C'est à Tlatelolco, dans la retraite studieuse que le collège en ses débuts pouvait offrir, qu'Olmos devait trouver le temps de dresser les premiers questionnaires, d'organiser les premières enquêtes et de préparer les premiers plans de l'ouvrage. D'autant plus que les élèves de Tlatelolco, tels qu'ils étaient choisis par les Frères Mineurs, proposaient un terrain d'enquête très fécond. Issus de la noblesse mexicaine, la plupart d'entre eux gardaient des parents qui avaient occupé des charges importantes dans l'organisation politique et religieuse préhispanique, et dont le souvenir des traditions précolombiennes devait rester encore très vivant, douze ans après la Conquête. Ainsi, Olmos installait sa résidence à Tlatelolco pour quelques années, vraisemblablement jusqu'en 1539, afin d'y enseigner et d'y mener à bien ses recherches. Les nécessités mêmes du travail ethnographique devaient, cependant, le mener au cours de voyages plus ou moins longs, dans tous les principaux centres du monde náhuatl, parfois fort éloignés de la capitale. Outre Texcoco et Tlaxcala signalées par Fuenleal, il eut recours aussi aux seigneurs indigènes de Huexotzinco, Cholula, Tepeaca, Tlalmanalco, etc., pour étudier leurs codex et consigner leurs récits. Si l'on dresse la carte des villes mexicaines ainsi visitées par Olmos pour mener à bien son enquête, entre 1533 et 1539, on a un tableau très complet des centres urbains nahuas, orienté nettement cependant vers les régions situées à l'est de Mexico. Avec parfois des pointes ou des raids assez lointains, dans la direction de la Huastèque, comme à Hueytlalpan vers 1534-1535. Il est vraisemblable que l'ouvrage commandé par l'évêque Fuenleal à la fin du mois de mai de 1533 était achevé, du moins pour l'essentiel, en 1539. Trois ou quatre copies en furent tirées et envoyées en Espagne, l'original devant suivre peu après le même chemin. On sait qu'aucun exemplaire de cet ouvrage fondamental ne devait nous parvenir jusqu'à aujourd'hui.

8En fait, Fray Andrés de Olmos quittait Tlatelolco pour Hueytlalpan en 1539, afin de reprendre sa place dans les cadres actifs de l'évangélisation. Il devait rester quelque quatorze ans à Hueytlalpan, au cœur du rude pays totonaque, à quelque cinquante lieues au nord-est de Mexico, en y assumant courageusement les responsabilités de l'évangélisation. Son activité devait y être intense et dans tous les domaines. Tout d'abord, il sut concentrer ses efforts sur l'extirpation de l'idolatrie et même se montrer brutal pour cela. Témoin le procès inquisitorial qu'il fit subir au seigneur de Matlatlán au mois de novembre 1539 et dont il rendit compte le 2 janvier 1540 à l'archevêque Zumárraga. Le seigneur de Matlatlán, petite bourgade indigène située à quatre lieues de Hueytlalpan, était accusé de polygamie et d'idolatrie notoires, en particulier d'avoir gardé seize ou dix-sept concubines, de s'enivrer et de faire du prosélytisme antichrétien, tout en célébrant secrètement des fêtes précolombiennes avec les siens. On doit souligner que les sanctions prises par Olmos avaient été assez bénignes : un acte de repentir public, quelques coups de fouet, une arrestation publique avec les idoles suspendues à son cou et une incarcération assez brève, le temps d'apprendre le Credo. Mais, les occupations plus intellectuelles ne le quittaient pas pour autant. Vers 1546, vraisemblablement à la demande du dominicain Las Casas, évêque du Chiapas, qui revenait en Espagne, il entreprenait de revoir les brouillons de son grand ouvrage sur les antiquités indigènes achevé en 1539 et d'en donner un résumé. Puis, sur sa lancée, il composait et achevait en 1547 l'Arte para aprender la Lengua Mexicana, c'est-à-dire le premier ouvrage grammatical consacré à la langue náhuatl. Enfin, après avoir rédigé la Suma (ou résumé de son ouvrage sur les antiquités indiennes) puis l'Arte, Olmos cherche à parfaire l'œuvre et à utiliser au mieux le matériel dont il dispose. Il adjoint alors à la grammaire du náhuatl, dans le courant de 1547, les Huehuetlatolli, c'est-à-dire un des monuments littéraires de la langue náhuatl qu'il a recueilli lors de ses enquêtes antérieures et qu'il a fortement apprécié comme harangue morale éducative et, après quelques remaniements, comme discours parfaitement adapté à l'édification des indigènes.

9Replongé dans ses études mexicaines à Hueytlalpan depuis 1546, Olmos ne devait pas, alors, s'arrêter en si bon chemin. Puisqu’on lui avait demandé de reprendre ce genre d'activités, il dut penser qu'il se devait également, et par la même occasion, de composer des ouvrages plus directement utiles à l'évangélisation et de mettre à profit ses connaissances sur la langue et la civilisation des Mexicains pour procurer, en náhuatl, des manuels servant à la prédication. Et c'est ainsi qu'il aborda d'abord un traité des Siete Sermones principales sobre los siete pecados mortales, en langue náhuatl, qu'il commença à Hueytlalpan en octobre 1551. Il devait achever ce traité le 1er février 1552, au cours d'un séjour à Papantla, à quelque quatre-vingt kilomètres à l'est. Le traité des Siete sermones... représente, à sa façon, un tournant dans l'œuvre et la vie d'Olmos. Abandonnant la recherche personnelle, originale, qui lui avait fait approcher une civilisation étrangère pour mieux la connaître, il passait maintenant au stade des transfusions de la culture chrétienne dans le moule des formes mexicaines. C'est en ce sens que l'on explique la longue traduction et adaptation des Sermons de Saint Vincent Ferrier que constitue pour l'essentiel, le traité des péchés capitaux. Une façon comme une autre de procurer ses fondements théoriques à une société indigène remodelée par la doctrine chrétienne.

10Toujours dans cet esprit (et toujours à Hueytlalpan), Olmos va entreprendre l'année suivante, en 1553, la composition d'un nouveau traité en langue náhuatl, consacré cette fois aux sorcelleries et sortilèges dont pouvaient être victimes ses catéchumènes indiens. C'est notre Tratado de hechicerias y Sortilegios, celui que nous offrons ici, et où Fray Andrés utilise amplement le travail publié en 1529 par son confrère Fray Martin de Castañega, travail auquel il devait avoir participé plus ou moins vers 1527, lors de la campagne contre les sorcières de Biscaye. Il faut de toute évidence, croire que Fray Andrés de Olmos était à cette époque plus préoccupé que jamais par la tenace persistance des croyances préhispaniques et obsédé par la nécessité urgente de leur extirpation, pour avoir consenti de tels efforts et autant de temps à ces ouvrages missionnaires assez particuliers.

11En fait, le séjour d'Olmos à Hueytlalpan touchait à sa fin en 1553 et, malgré l'âge, les plus rudes épreuves de l'évangélisation dans un pays hostile attendaient Fray Andrés pour le dernier grand chapitre de son existence.

12C'est à partir de 1554, en effet, qu'il faut considérer Olmos comme l'évangélisateur de la Huastèque. Ainsi, Olmos aurait définitivement quitté Hueytlalpan pour Pánuco et Tampico à la fin de 1553 ou au début de 1554. On a vu déjà qu'un certain tropisme géographique poussait constamment Fray Andrés vers les régions situées à l'est de Mexico et que ses différentes missions s'organisaient en quelque sorte dans la direction de la Huastèque. En 1554, il semble avoir définitivement cédé à l'attrait de ces régions hostiles, malgré son âge. C’est donc très probablement à pétition d'Olmos, et au vu des difficultés qu'il rencontrait tout d'abord pour une prédication efficace, que le vice-roi Luis de Velasco autorisa la fondation du monastère franciscain de Tampico, le 25 avril 1554. Les mérites pionniers de Fray Andrés étaient grands, en effet, malgré quelques timides tentatives d'évangélisation des Augustins et des Carmélites depuis une vingtaine d'années. Et, une nature hostile, des indigènes fermement attachés à leurs coutumes et à leurs croyances, quand ce n'était pas des vagues nomades de Chichimèques pillards, rendaient son labeur plus qu'éprouvant. Il devait, pourtant, recevoir des encouragements d'une rare qualité. Ainsi, le grand dominicain Las Casas, l'influent évêque du Chiapas qui, neuf ans plus tôt, lui avait demandé (ou fait demander) de bien vouloir reprendre les brouillons de son traité des antiquités indigènes et de lui en procurer un résumé substantiel, avait été sensible à la description un peu désespérée qu'Olmos lui avait fait parvenir sur la situation des missions de la Huastèque. En 1555, Las Casas adressait au Conseil des Indes une Súplica qui donnait des pénalités d'Olmos dans la Huastèque une image saisissante et proposait au Conseil les projets du Frère Mineur pour une implantation espagnole définitive dans la région. On peut les résumer ainsi : établissement de religieux en divers points du territoire, exemption fiscale provisoire aux habitants de Tampico et de Tamaulipas, comme aux Chichimèques qui accepteraient de s'établir en bon ordre dans dans le pays, changement de site pour Pánuco, etc. Le but essentiel étant la création d'une zone stable débarrassée du péril chichimèque et pouvant servir de base pour une pénétration en Floride. L'insistance à frayer un chemin vers la Floride à la colonisation espagnole ne doit pas nous étonner de la part d'Olmos ; l'ouverture septentrionale de la pénétration espagnole allait même devenir dès 1554 une obsession du Franciscain. Les raisons ne manquaient pas. L'expédition du Dominicain Fray Luis Cancer en 1549 vers ces territoires s'était soldée par un échec retentissant auquel Las Casas restait très sensible. On ne pouvait donc mieux séduire le Dominicain, ni mieux se faire considérer par le Conseil des Indes qu'en proposant d'organiser enfin une voie sûre pour atteindre les régions du nord. Ainsi donc la réponse de Charles Quint fut-elle favorable. Outre que Las Casas en était l'intermédiaire chaleureux, ces projets allaient dans le sens des intérêts de la Couronne. Nous avons le texte des dispositions prises à cet égard, suite à la pétition de Las Casas, dans une cédule expédiée de Valladolid le 6 août 1555 par l'Empereur, qui se rend aux raisons du Franciscain et accorde toutes les faveurs demandées.

13Fray Andrés de Olmos devait y être très sensible et, fort de cet appui, redoubler d'activité dans la Huastèque. De la sorte, il prit connaissance des dispositions impériales et du succès de la pétition de Las Casas, à Tampico, en juillet 1556, et pour en tirer tout le profit possible, il se rendit à Mexico en novembre de la même année, afin de veiller personnellement au bon accomplissement des décisions de l’Empereur. De Mexico enfin, le 25 novembre, il écrivait à Charles Quint et au Conseil des Indes pour remercier et rendre compte de ses efforts et de ses projets. Cette lettre donne toute la mesure de la vitalité et de la passion qui animaient le vieux religieux au soir de sa vie, à l'idée de soumettre de nouvelles provinces à la juridiction espagnole et à la prédication apostolique. En réalité, d'ailleurs, il y avait trois lettres différentes. Deux versions distinctes d'une lettre adressée à Charles Quint et une lettre destinée au Conseil des Indes. Elles exposaient les mêmes préoccupations et les même desiderata. De leur analyse conjointe on peut tirer les renseignements suivants. Olmos avait bien été l'inspirateur et la cheville ouvrière de la fondation du monastère de Tampico en 1554 et il y résidait depuis 1555 en compagnie d'un autre religieux qui lui avait été adjoint par le Provincial.

14Entre 1554 et 1556, des voyages incessants lui avaient permis de parcourir en détail la région et d'en acquérir une connaissance géographique précise. Entre autres choses, il avait pu prendre contact avec les Chichimèques nomades près de Tamaulipas dès 1554 et en faire baptiser les chefs en 1556. De la même façon, au mois de septembre 1556, il avait passé quelques heures avec les Chichimèques insoumis au bord du fleuve de Tampico, où il avait pu constater que la prédication évangélique devait exclure toute violence pour assurer son succès. L'état de guerre dans lequel se maintenaient ces tribus nomades étant principalement dû à une tuerie organisée par les Espagnols quelques années auparavant. Enfin, c'est l'essentiel, et ce pourquoi Fray Andrés avait fait le voyage de Mexico, il proposait un plan complet de réorganisation de la région qui est aussi un schéma très rationnel de colonisation et d'aménagement du territoire. Il fallait tout d'abord implanter des colons espagnols sur les rives de trois grands cours d'eau du pays, le Rio de Palmas, le Rio Bravo et le Rio de Ochuse, afin d'assurer la sécurité de la navigation sur cette côte et de faciliter la sédentarisation des Chichimèques. Dans le même esprit, il convenait d'organiser des missions autour de quatre centres : Tampico, Tamaulipas, Tanchipa et Los Valles qui sont à la frontière des régions insoumises, et ce à la charge exclusive de religieux choisis pour leur pauvreté et leur dévouement. Pour aider à la soumission des Chichimèques et à la fondation des églises, il aurait convenu aussi d'accorder une exemption fiscale pendant quelques années aux villages de la frontière et enfin, dans le but de faciliter la présence espagnole, on ne devait accorder les charges de corregidor pour la Huastèque qu'aux résidents de Tampico. Pour finir, Olmos avait suggéré, en outre, la création d'un port à Isla de Lobos, à quatre lieues du Rio de Tanchipa ou alors à l'embouchure du Rio de Pánuco qu'il avait fait tester à cet effet de façon très satisfaisante, et ce afin de doter la côte d'un autre port que celui de Veracruz, qualifié de dangereux et de malsain.

15On voit qu'en dépit de son âge, Fray Andrés débordait d'énergie et de projets grandioses. On sent toutefois, à travers les textes où Olmos développe ses projets, que les autorités de la Nouvelle Espagne ne furent guère séduites par ces projets et, malgré le poids des recommandations impériales dont pouvait faire état le Frère Mineur, les réponses avaient dû être, tout compte fait, assez évasives. Les autorités franciscaines renvoyèrent les demandes de missions au prochain chapitre de l'Ordre, et le Vice-Roi se contenta de vagues promesses. Olmos ne devait pas abandonner ses projets pour autant. Dès le mois d'avril 1577, il revenait à la charge, en usant cette fois de l'appui que lui offraient les deux personnages les plus influents de Pánuco, le chanoine Pedro Fernandez Canillas et l'"alcalde mayor" Rodrigo Rengel. A la demande d'Olmos ou, sans nul doute, conquis par les plans du Franciscain, les deux hommes adressaient de Tampico une lettre à l'Empereur, le 25 avril, en tant que responsables de la région et en tant que résidents, pour donner leur avis en faveur des projets d'implantation et d'organisation que Fray Andrés n'avait pu faire aboutir quelques mois auparavant. On est frappé par tant d'insistance, et on ne peut s'empêcher de penser au rôle politique de tout premier plan qu'aurait joué Olmos si le Conseil des Indes avait voulu suivre ses projets avec les moyens appropriés. L'infatigable évangélisateur de la Huastèque serait devenu alors l'organisateur et, pour tout dire, le créateur d'un vaste domaine espagnol dans le nord-est, englobant outre la Huastèque la Floride, et aurait donné à la Nouvelle Espagne du xvi^e siècle des dimensions extraordinaires. Nul doute qu'Olmos n'agissait ainsi que poussé par son zèle apostolique et dans le souci de convertir les Chichimèques de la frontière, mais il y a là un état d'esprit qui est aussi celui d'un conquistador acharné à gagner de nouveaux royaumes. Et il est certain qu'il ne baissait pas les bras en dépit de son âge avancé et malgré la maladie qui le torturait. Et pourtant, dès l'année 1559, sa santé allait le contraindre à n'envisager que des activités restreintes dans le monastère de Tampico. En réalité, le climat éprouvant de la Huastèque, les pénalités d'une évangélisation menée avec de très faibles moyens matériels, les maladies tropicales, ne pouvaient que miner au dernier degré la santé d'un homme qui approchait des 80 ans. C'est à cette époque, à Tampico probablement, alors que la vieillesse et la maladie l'immobilisaient au monastère, qu'il faut placer la composition de la grammaire et du vocabulaire de la langue huastèque, comme la rédaction d'une Doctrine chrétienne et d'un Manuel des Confessions en la même langue. On voit mal à quel moment placer l'élaboration de ces écrits si ce n'est pendant cette période de relative stabilité et une fois acquise l'expérience linguistique indispensable. D'autre part, le dernier renseignement précis que l'on ait sur les tâches qu'il assumait à la fin de sa vie nous indique qu'en 1567 il demeurait assez actif et songeait toujours à la pacification des régions du nord-est en maintenant des relations étroites avec les explorateurs qui s'y risquaient. Ainsi, lors d'un rapport qu'il adressait à la Couronne et qu'il rédigeait à Temazcaltepeque le 9 décembre 1567, Antonio Sotelo de Betanzos évoquant une expédition ratée d'un Cristóbal de Barrios dans cette direction, ainsi que les possibilités entrevues du pays, reconnaissait l'importance des informations dont Olmos était le seul détenteur. Fray Andrés de Olmos devait manifester ainsi jusqu'au bout son intérêt pour l'action qu'il avait entreprise quatorze ans auparavant.

16Jusqu'à sa mort, en effet, les incertitudes et les difficultés de l'évangélisation des Chichimèques allaient le persécuter en quelque sorte, et le chroniqueur franciscain Mendieta y voit la cause directe de son décès. Effectivement, Mendieta nous apprend qu'en 1568, les Chichimèques convertis par Olmos quelques années auparavant se révoltèrent et reprirent les armes, et que la déception fut telle pour le Franciscain qu'il en tomba malade et dut se réfugier un temps dans un village d'Espagnols. Mais, reprenant ses esprits, il partit à leur rencontre dans la sierra de Tamaulipas et là, sur les lieux mêmes de leur rébellion, il leur adressa pendant quelques jours, ou quelques mois (selon les textes), une dernière prédication particulièrement fervente. Songeons qu'à ce moment Olmos est un vieillard qui a passé les 85 ans plus ou moins, qui est usé par les maladies tropicales et atteint d'un abcès purulent particulièrement grave dont l'odeur était, paraît-il, insupportable. Il semble qu'Olmos revint alors à Tampico pour y mourir, le 8 octobre 1568. Mendieta rapporte que l'abcès dont il souffrait, en crevant, précipita son agonie, et qu'après avoir réparti ses pauvres biens : un chapelet, un cilice, des disciplines, etc., il mourut en récitant le Credo.

17A bien regarder le cours de sa vie et la liste de son œuvre, on est frappé par la formidable vitalité dont il a témoigné si abondamment. Des quatre grandes périodes de sa vie, on ne sait laquelle en apporte de meilleures preuves. L'époque d'Espagne et de la délicate chasse aux sorcières de Biscaye ; les onze ans passés en pays náhuatl à la recherche d'une civilisation effondrée ; les quatroze années écoulées en terre totonaque pour prêcher la nouvelle Foi, mais aussi pour étudier et méditer ; et enfin les quinze dernières années consacrées à évangéliser et à organiser la Huastèque, une des régions les plus difficiles de la Nouvelle Espagne.

II/ Le Traité des sorcelleries et sortilèges3

18Le manuscrit unique que nous en connaissons est celui de la Bibliothèque Nationale de Mexico, dont l'existence n'a été annoncée qu'à des dates relativement récentes. Il s'agit du manuscrit n^o°1488, dans Sermones en mexicano, vol. VIII, fols. 388r^o-407v^o. Il avait été signalé et très rapidement analysé par A. Ma. Garibay K. dans son Historia de la Literatura Náhuatl, au vol. II, pp. 187-190, et il a été soigneusement décrit par Roberto Moreno dans sa Guia de las obras en lenguas indigenas existentes en la Biblioteca Nacional (México, 1966, pp. 103-106). Mendieta, le premier des bibliographes d'Olmos, a, sans doute, consigné dans sa liste bibliographique de l'œuvre d'Olmos deux titres différents pour désigner l'ouvrage qui nous occupe, à savoir : Tratado de los Sacramentos et Tratado de los Sacrilegios qui, en réalité, ne concernent que notre Tratado de hechicerias y sortilegios.

19Notre texte considère, en effet, à la fois, dans ses chapitres, les anti-sacrements de l'église diabolique et les sacrilèges, en termes qui peuvent prêter à confusion et laisser supposer deux traitements distincts. Nonobstant, force nous est de reconnaître que notre traité était connu des contemporains et des disciples d'Olmos, qui l'avaient sous les yeux et qui l'avaient, même, quelque peu pillé. Mendieta, par exemple, a eu dans ses mains et a utilisé pour l’Historia ecesiática indiana le Traité des sorcelleries et sortilèges de Fray Andrés à deux reprises au moins, et ce pour exposer les méfaits du diable au Mexique (voir Historia eclesiástica... II, chap. XII, p. 103 et ibid, II, chap. XIX, p. 119). Il en est de même pour Torquemada, qui use des mêmes matériaux au cours de deux chapitres de la Monarquia Indiana (II, lib. VI, chap. 47 et 48, pp. 81-84).

20Les buts de Fray Andrés sont également explicités au cours du prologue en langue espagnole qui est placé en tête du manuscrit. On doit surtout retenir au folio 388r^o : "... me pareció sobresto materia escrivir en indio después de xxv años que avrá que Dios (no por mis méritos) fue servido que yo, el menor de los menores, veniesse a esta nueva espana con el Re.mo.Sor.Don Fray Jn° de Cumárraga, primer obispo de México, de la provincia de la Inmaculada Concepción de Nra. Sa., teniendo alguna noticia de semejantes hechizerias y abusiones que entre estos naturales indios simples afirman aver...". Quelques lignes plus loin, Olmos déclare, ici aussi, très directement, ses sources et les circonstances qui ont présidé à la composition de son ouvrage. Ainsi trouvons-nous, en ce même folio 388r^o : "Presupuesto el prólogo quel muy Reverendo padre Fray Martin de Castaneda, muy artizado theólogo y filósofo y predicador, hizo sobre el libro que copiló de las hechizerias, conjuros, abusiones y supersticiones y remedios dellas y ansi mesmo presupuesta la provisión allí junto contenida del Re.mo.Senor don Av. de Castilla, obispo de Calahorra, con la exortación quel mesmo autor aze al lector, me pareçio sobresto materia escrivir en indio...", puis Olmos ajoute un peu plus loin, et c'est essentiel, que : "... tomé el trabajo de sacar del dicho libro lo que pareçio hazer más al caso para éstos : dexando lo demás como lo podrân ver cotejándolo y añadiendo en lengua mexicana algunas otras cosas o maneras que experiencia muestra diversas aver o exercitar los hechizeros en esta nueva España… Il s'agit donc, trente-deux ans après la fin de la Conquête, presque trente ans après l'arrivée des premiers évangélisateurs au Mexique, de lutter encore et toujours contre les croyances préhispaniques, vivaces et persistantes, et pour cela de procurer un manuel efficace fondé sur les meilleures sources théoriques. Celles-ci sont ici, on l'a vu en retraçant les années de la vie de Fray Andrés en Espagne, assez spéciales. En effet, Olmos avait eu recours, pour rédiger son traité en náhuatl, à un ouvrage auquel il n'est pas exclu qu'il ait mis la main, en 1527, lorsqu'il était pleinement occupé par la lutte contre les sorcières en Biscaye. Il s'agit du Tratado muy sótil y bien fundado de tas Supersticiones y Hechicerias y Vanos Conjuros y Abusiones, y otras cosas tocantes al caso y de la posibilidad e remedio dellas de son coreligionnaire Fray Martin de Castañega, avec qui il avait collaboré vers 1527. Le livre de Castañega, prédicateur du Saint-Office, avait été publié à Logroño en 1529 et rédigé sur la demande de l'évêque de Calahorra, Don Alonso de Gastilla, qui en avait signé l'avant-propos en tête du volume le 24 juillet 1529. Ajoutons, pour être complets, que le livre de Castañega a été réimprimé il y a quelque temps à Madrid : Fray Martin de Castañega, Tratado de las supersticiones y hechicerias, Madrid, Publicación de la Sociedad de Bibliófilos españoles, 1946, Segunda época, xvii, núm. 356.

21Selon le conseil que Fray Andrés donnait lui-même : "podrán ver cotejándolo", l'étude du texte náhuatl comparé au livre espagnol permet d'affirmer qu'Olmos s'était limité en gros à une copie et à une adaptation de l'ouvrage de son collègue. Le plan détaillé du traité en náhuatl, tiré de ses sous-titres en espagnol qui annoncent chaque chapitre, donne la mesure de cette transposition, comme la teneur précise des sujets abordés :

• fol. 390r^o : Exortación al Indiano lector.
• fol. 391v^o : De como et demonio desea ser honrado.
• fol. 394v^o : De las dos Iglesias y Congregaciones aeste mundo y de la naturaleza y potencia y astucia del demonio.
• fol. 395r^o : Del templo y naturaleza, potencia y astucia del diablo.
• fol. 397r^o : De como ay sacramentos en la Yglesia Cathólica y en la Diabólica execramentos.
• fol. 399r^o : Quales son los ministros del Demonio.
• fol. 401r^o : Porqué destos ministros del demonio ay mas mugeres que hombres.
• fol. 402r^o : Como los consagvados al demonio pueden andar por los ayres.
• fol. 403v^o : De como en diversas figuras pueden aparecer los ministros del demonio.
• fol. 404v^o : De la reverencia que hacen al demonio sus ministros
• fol. 406r^o : De los sacrificios que al demonio ofrecen sus ministros.
• fol. 407r^o : De como se puede heredar la familiaridad del demonio.
• fol. 407v^o : De la participación diabólica.

22En réalité, ce sont là les mêmes chapitres que ceux de l'ouvrage de Castañega, dans le même ordre, et la matière est identique, à quelques détails, à quelques ajouts près. C'est encore ces différences qui permettront de fouiller plus avant l'objectif que Fray Andrés poursuivait en traduisant un manuel de diableries pour ses catéchumènes indiens. D'abord, et c'est évident, la lutte contre l'idolatrie est au premier plan de ses soucis en commettant un tel livre. La conscience claire d’un certain échec de l'évangélisation est palpable en ces années qui voient le début de l'effondrement des grands espoirs nourris dans le premier tiers du siècle, et Fray Andrés parlant de la persistance des croyances indigènes dans le prologue de notre traité le confirme : "... (fol. 388v^o) :... Y pues esta maldita llaga crece o reverdece, y yo me voy llegando al fin, parecióme escrivir lo que alcanço aunque no sea sino abrir la senda a que los que más saben en todo la hagan campo y la declaren mejor...".

23Mais, pour l'homme qui avait entrepris à cette date la première et une des plus complètes explorations des croyances cosmogoniques mexicaines, pour l'ethnographe qui passait pour un des meilleurs connaisseurs des structures religieuses des Indiens, pour l'auteur du Traité des Antiquités mexicaines et de la Suma, n'y a-t-il pas quelque ironie à puiser dans un manuel de diableries espagnoles la substance et la forme de son dernier ouvrage destiné aux Mexicains ? On peut, à juste titre, s'interroger. Et pourtant, telle est bien la réalité à la lecture du Traité des sorcelleries et sortilèges. Les ajouts d'Olmos, ceux qu'il tire de son expérience mexicaine, sont minimes. D'abord, le diable d'Olmos est un diable chrétien. A plusieurs reprises, nous le verrons user du terme yn tlacatecolotl : "l'homme-hibou", qui, lui, est parfaitement précolombien, mais la plupart des pages du traité emploient le mot Diablo qui permet d'éviter toute confusion génératrice de syncrétisme. Et ce diable, en plus d'une occasion, est un diable que nous osons qualifier de diable politique. En effet, à l'exception d'une anecdote concernant un Espagnol pauvre tenté en Castille par une alliance avec les pouvoirs infernaux (fol. 400 v^o), toutes les apparitions diaboliques revêtent l'aspect d'une lutte contre de possibles résurgences précolombiennes. Bref, le diable est un personnage indigène, préhispanique lorsqu'il fait une apparition au Mexique. Son aspect est alors, toujours, celui d'un seigneur de l'époque précolombienne, revêtu des atours en usage avant l'arrivée des Espagnols, réclamant des cultes et des hommages qui sont la marque de cette période. Il réclame la collaboration de l'Indien pour repousser le christianisme et le nouvel état de choses. Parfois même il exprime sa rage, sa révolte, devant les symboles de la nouvelle foi : "(fol. 400 r^o)... en aucun cas je ne vais me rendre, moi, à Cuernavaca ; à cause de lui, de lui, la Croix s'y dresse et les pères y vivent...". Bref, le diable c'est ici, surtout, la nostalgie des temps précolombiens. Et Olmos le sait, qui ajoute des détails au fatras de la prédication anti-diabolique de son collègue Castañega, en même temps qu'il le traduit en náhuatl.

24Mais pourquoi ne pas avoir tiré l'essentiel de cette arme contre l'idolâtrie de ses propres recherches ? A vrai dire, nous ne voyons qu'une arme possible. En 1553, Olmos se sent vieux. Lui-même dit bien dans le prologue du Traité des sorcelleries... : "... yo me voy llegando al fin..." et l'urgence de mener à bien l'évangélisation à son terme ultime : la conversion générale et totale des Indiens se fait de plus en plus sensible. Au moment de couronner son œuvre en pays náhuatl et consacrée aux mexica, il croit utile de recourir à ce dernier arsenal, celui qui lui avait réussi jadis, dans sa jeunesse, en Espagne, lorsqu'il affrontait les sorcières au cours de sa première mission délicate. Olmos est à bout d'idées. Après avoir longuement, pendant tant d'années, exploré les mythes et les croyances des Mexicains, après avoir mis leur langue à la portée de ses coreligionnaires, il lui fallait tenter de terminer l'édifice entrepris. Avec quoi ? les huehuetlatolli, bien sûr, et l'idée était excellente. Mais, il fallait plus. Procurer aussi aux Indiens, sur qui reposaient tous les espoirs, des fondements doctrinaux solides, et indiscutables. Puisqu'il était si délicat d'envisager la traduction en langues indigènes de l'Ecriture Sainte, au moins devait-on tenter d'offrir des textes éprouvés.

25Fray Martin de Castañega a dû paraître offrir ces garanties, d'autant qu'il n'est pas exclu que Fray Andrés ait eu pour ce texte quelque affection de co-auteur et n'ait ressenti à son égard quelques nostalgies de jeunesse.

26Aujourd'hui, pour la recherche historique moderne, le Traité des sorcelleries et sortilèges est un document précieux pour mieux connaître les outils de la prédication chrétienne dans l'Amérique du xvi^e siècle. En outre, on peut espérer que son examen méticuleux, tant par analyse de contenu que par inventaire de ses formules, des signes et des symboles de la communication exceptionnelle qu'il représente, en fera un apport considérable pour comprendre quelques aspects particuliers de l'émergence d'une religion "réinterprétée" chez les paysans indiens du Mexique.