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Les Terrains de jeu de balle

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Éric Taladoire

Première partie. Historique des recherches antérieures et état des connaissances

Chapitre III. Les chroniques indigènes et espagnoles

Texte intégral

III/l. LES CHRONIQUES (cf. Annexe no 2)

1La zone étudiée comprend l'ensemble de l'aire mésoaméricaine et les aires voisines, soit les Antilles, une partie de l'Amérique Centrale, le Sud-Ouest des États-Unis. Tous les textes connus relatifs à ces diverses zones ont été répertoriés ; il est vraisemblable que d'autres existent, qui n'ont pas encore été découverts ou utilisés. Deux présupposés ont présidé au choix des textes, qui étaient imposés par le sujet : d'abord l'existence ou l'absence d'un terrain construit, les caractères mêmes du jeu mésoaméricain : jeu avec les hanches, balle en caoutchouc, absence de battes... Cela a conduit à l'élimination de tout un ensemble de jeux, étrangers au sujet, étudiés dans d'autres ouvrages (Culin 1903, 1907 ; Stern 1948).

2Cependant, les textes eux-mêmes ont parfois imposé le maintien de certaines références qui auraient pu paraître extérieures au sujet : le récit de Gumilla sur le jeu pratiqué par les Otomacs est trop souvent cité par des chroniqueurs mexicains pour qu'il puisse être rejeté sans examen par exemple. Le fait qu'il serve de référence aux auteurs qui traitent du jeu aux Antilles, rend nécessaire une comparaison.

3Un examen aussi exhaustif que possible a donc été effectué, qui a permis de conserver trente textes concernant les jeux en Mésoamérique, écrits depuis la Conquête jusqu'au XVIIIe siècle. L'ensemble de ces textes forme une source d'informations très éclectique, tant par la nature même des textes que par le caractère des auteurs. De plus, un certain nombre de données sont disponibles dans les divers dictionnaires se rapportant aux langues et dialectes indigènes, données qui complètent souvent les conclusions obtenues par l'étude des textes.

4Deux types de sources doivent donc déjà être différenciés : dictionnaires et récits n'apportent-pas les mêmes informations. À l'intérieur des récits proprement dits, il faut encore distinguer trois groupes : celui des auteurs indigènes d'une part, tels Ixtlilxochitl, Tezozomoc, ou Muñoz Camargo, qui retracent l'histoire ou les légendes de leurs peuples ; on peut ajouter à ce groupe les textes du Popol Vuh, qui ont été recueillis plus tardivement, et appartiennent plutôt à la tradition orale, mais qui présentent le même point de vue. Le deuxième groupe est le plus important : il est fourni par les chroniqueurs de la Conquête, témoins du jeu ou contemporains, disposant d'une information directe : Oviedo et Las Casas parlent des îles, Landa du Yucatan, Sahagún, Durán, Motolinia ont été témoins du jeu sur le Haut Plateau mexicain. Gomara occupe une place à part car, n'étant jamais allé au Nouveau Monde, il fait état d'informations prouvant qu'il a été en contact avec des témoins, directement ou par des récits (il a peut-être utilisé le texte de Motolinia) ; Christoph Weiditz enfin entre dans ce groupe, mais il occupe une place à part, puisque, si son récit s'accompagne d'un dessin (cf. pl.-photo no 1), il a vu le jeu en Espagne, donc sans terrain. Il faut ajouter à ce groupe des témoignages dispersés, qui mentionnent le jeu ailleurs en Mésoamérique : Vargas, Ribas, Santaren, Espinoza... entrent dans ce cas, ainsi que Gumilla en Amérique du Sud.

5Le dernier ensemble est constitué par les compilateurs, tels Salazar, Herrera, Torquemada, Clavijero, Carli, qui ont emprunté les éléments de leurs descriptions à des textes antérieurs. Certains d'entre eux, comme Torquemada ou Salazar, ont pu voir le jeu de leurs propres yeux, ce qui donne une valeur supplémentaire à leurs récits. D'autres, comme Clavijero, font état d'informations qui ne se trouvent pas dans les récits auxquels ils empruntent la plupart des détails : il faut donc supposer l'existence d'autres sources : textes inconnus ou informations directes.

6Dans ces conditions, l'étude doit faire intervenir avant tout une considération de la valeur relative des textes, avant de pouvoir définir leur valeur réelle. Il est évident qu'il ne s'agit pas ici de se prononcer sur l'ensemble des œuvres ; seuls les textes extraits retiendront notre attention. Un auteur peut parfaitement faire état, dans un chapitre, de choses vues, et au chapitre suivant, procéder à une compilation. Cependant, il sera, bien entendu, tenu compte des données déjà obtenues sur les emprunts, les plagiats connus, les filiations entre divers auteurs.

III/2. LES CHRONIQUEURS

7À leur arrivée en Amérique, les Espagnols, soldats ou religieux, étaient dans l'incapacité de décrire ce qu'ils rencontraient dans des termes dénués de tout a priori. Le phénomène est évident, par exemple, dans les nombreuses références explicites à Venise, lorsqu'ils parlent de Mexico. Il est donc nécessaire de déterminer la part de subjectivité de ces récits, par une brève étude des données européennes sur les jeux pratiqués en Espagne ou en Italie (à laquelle Oviedo fait une référence précise), au XVe et au XVIe siècles. La connaissance que les nouveaux venus ont des jeux européens va influer à la fois sur le choix des termes et sur l'interprétation des règles.

8Malgré la diversité relative des jeux (jeu de paume, tennis, pelote basque...), il faut tout d'abord constater que l'accent, en Europe, est mis sur la prouesse individuelle, ce qui va orienter déjà l'interprétation du jeu mésoaméricain : l'admiration des chroniqueurs pour le "beau coup", le point marqué par un bon joueur, tient beaucoup plus de place que la description du jeu lui-même. Et, corollaire de cette attitude, on s'attache plutôt au bon joueur qu'à l'équipe : on ne trouve presque aucune mention du nombre précis des joueurs et de leur répartition sur le terrain... La notion d'équipe est étrangère aux sports européens de l'époque, et celle d'un affrontement entre deux équipes reste donc incompréhensible aux Espagnols qui lui substituent facilement la notion d'affrontements individuels : Torquemada déclare par exemple, à propos de la partie jouée entre Moctezuma et Nezahualpilli : "Ils allèrent au terrain, et chaque Seigneur se plaça de son côté, accompagné des siens..., et Motecuhçoma gagna les deux premiers points..." (Monarquia Indiana, Liv. Il, chap. 77).

9La diversité des balles utilisées en Europe, et leur mauvaise qualité, expliquent d'autre part l'intérêt démesuré porté à la balle indigène (cf. annexe 1). On utilisait en Europe quatre types de balles : balles en cuir moulées sur une boule de poil, pour le tennis, nommées "pelota" (de "pelo" : poil) ; balles en cuir, remplies d’air, appelées "pallone" ou "pelota de viento" ; balles en plumes ; balles en bois, plus proches du palet de hockey que de la vraie balle (Crawley 1914). Tous ces termes sont utilisés avec hésitation par les chroniqueurs pour désigner la balle américaine, dont les qualités les fascinent. Ce point sera développé plus bas (cf. chapitre III/7 et annexe 1).

10Enfin, les jeux eux-mêmes fournissent de nombreux éléments de description ou de comparaison. Il n'est pas nécessaire de revenir en détail ici sur la description complète faite par Stern (1948) des jeux européens. Quelques exemples suffiront pour la démonstration : le tennis se joue sur un terrain rectangulaire de 100 pieds sur 30, entouré de murs, avec un filet transversal et des zones définies par des lignes sur le sol. Ce terrain est appelé "trinquete" ; le terme est systématiquement utilisé par les chroniqueurs, ce qui leur évite souvent de faire une description trop longue. Gomara écrit : Moctezuma allait parfois au tlachtli, qui est un "trinquete" pour jouer à la balle, et sa description ne va guère au-delà.

11De même, l'absence de "chazas", une manière de compter les points au tennis, va être systématiquement notée par les chroniqueurs, qui par ailleurs ne sont pas toujours explicites sur la façon de compter les points.

12La pelote basque intervient moins dans les comparaisons, sinon par l'insistance des auteurs à souligner qu'on ne joue pas avec la main. Le jeu de "pallone" exerce le même rôle.

13L'arrière-plan des chroniqueurs espagnols joue donc le rôle d'une "grille" plaquée sur la réalité mésoaméricaine, grille qui va cacher certaines réalités, comme le jeu d'équipe, pour en mettre d'autres en valeur, telle la nature de la balle.

14Il est malheureusement à peu près impossible de compenser les préjugés des Espagnols par l'étude des textes indigènes : leur nombre réduit (quatre), leur diversité (légendes du Popol Vuh, Traditions de Tezozomoc, Histoires de Muñoz Camargo ou Ixtlilxochitl) sont déjà des obstacles à une approche systématique. Mais le plus grand inconvénient est surtout l'appartenance de ces auteurs aux civilisations mésoaméricaines ; pourquoi décriraient-ils ce qui, pour eux et pour leurs lecteurs, est une réalité quotidienne ? Dans ces conditions, les informations qui s'offrent au hasard des pages sont certainement plus utiles pour analyser la signification profonde du jeu, mais elles sont très fragmentaires en ce qui concerne le terrain ou le jeu lui-même. Elles ne peuvent que confirmer ou infirmer certains détails des chroniques espagnoles, mais en aucun cas constituer un ensemble cohérent de données.

15Quant aux dictionnaires établis par les Espagnols, ils jouent le même rôle, et apportent parfois des précisions sur le mode de jeu ou sa présence dans une région négligée, mais ils ne peuvent en aucun cas permettre de déterminer les règles, la disposition du terrain ou le nombre des joueurs.

III/3. DIVERSITE DES LOCALISATIONS, D'APRES LES TEXTES (cf. tableau no 3)

16Quatre grandes zones apparaissent, à la lecture de ces textes, plus un certain nombre de zones mineures, souvent indiquées seulement par une référence ou un mot. On peut observer un parallélisme entre l'extension progressive de l'aire définie, la progression de la Conquête et l'imprécision des descriptions ; là où Duran ou Oviedo écrivent plusieurs pages pour décrire le jeu qu'ils ont observé, Santaren ou Espinoza se contentent de noter la présence d'un jeu dont ils affirment la ressemblance avec le jeu déjà connu. Dans ces conditions, les chroniques permettent de déterminer une zone centrale où le jeu existe certainement et une zone probable d'existence, dont les limites sont très vagues (cf. carte no 2).

  • Les îles (Haïti et Puerto Rico) bénéficient de deux témoignages directs : ceux de Las Casas et d'Oviedo, précis et pratiquement irréfutables ; ils ont tous deux assisté au jeu, et leurs récits sont concordants. D'autres textes font référence au jeu dans les îles, en particulier ceux de Pedro Martir, Torquemada, Carli, mais leurs témoignages sont indirects.

  • Le Plateau Central mexicain (Mexico, Tlaxcala, Texcoco...) bénéficie de la documentation la plus complète : huit témoignages originaux, dont trois de sources indigènes, neuf textes plagiés, forment un corps d'informations cohérent, complété par l'étude du vocabulaire nahuatl et par le croquis de Christoph Weiditz. A part ce dernier, les textes les plus importants sont ceux de Durán, Sahagún, Motolinia, Gomara, Tezozomoc, Muñoz Camargo et Ixtlilxochitl.

    • 1 Il est à noter que les divers dictionnaires (Tzeltal, Maya, Mam, Quiché...) complètent en partie le (...)

    La zone maya est moins favorisée : deux textes seulement sont utilisables. Le Popol Vuh, synthèse de données mayas et mexicaines, concerne les Hautes Terres du Sud. Il est possible que Durán et Motolinia aient vu le jeu de cette région ; aucun détail ne permet de l'affirmer avec certitude. Le témoignage de Landa, qui porte sur le Yucatan, est insuffisant pour permettre une identification certaine ; il se réduit à une phrase1.

Tableau no 3. TABLEAU GEOGRAPHIQUE DE REPARTITION DES JEUX D'APRES LES CHRONIQUES

Tableau no 3. TABLEAU GEOGRAPHIQUE DE REPARTITION DES JEUX D'APRES LES CHRONIQUES

xx Témoignage direct
x Compilation ou incertitude.

17- L'Amérique du Sud, enfin, est relativement bien représentée par quelques récits plus tardifs, et des références (Carli, Pedro Martir) d'ordre plutôt comparatif, mais qui suffisent pour définir la nature du jeu.

18Un ensemble de références beaucoup moins cohérent permet de repérer l'existence de jeux de balle dans des zones différentes :

19- Gaspar de Espinoza affirme qu'un jeu semblable à celui qui était pratiqué dans les îles existe à Panama, dans la Péninsule d'Azuero.

20- L'absence de textes relatifs à la région de Oaxaca est en partie compensée par les données qui se trouvent dans le dictionnaire de Cordová, et qui laissent supposer l'existence de jeux chez les Zapotèques. D'autres sources les situent chez les Zoques.

  • 2 Cf. Seler 1902-1923, III, pp. 132-133 : une légende extraite de la Relación de la provincia de Mech (...)

21- Le Nord du Plateau Central et la région du Bajío disposent de données plus nombreuses, quoique peu explicites. Le texte de Vargas sur l'origine du nom de "Querétaro" qui signifie jeu de balle ou terrain de jeu de balle en tarasque, et qui se dit maxei en otomi, permet de supposer la connaissance du jeu chez ces deux groupes. Cette hypothèse trouve une confirmation partielle en ce qui concerne les Otomis, dans certains termes désignant la balle... La situation est plus claire, touchant les Tarasques, dont le vocabulaire sur le sujet est plus étendu, et pour lesquels une référence de Herrera est assez précise : "... ils jouaient au jeu de balle comme à Mexico"2).

22- La Côte du Golfe est presque totalement démunie, mis à part un mot d'origine huaxtèque mule : balle, dont la valeur est douteuse ; il ressemble beaucoup au terme nahuatl hule ou ulli, mais l'hypothèse d'un emprunt semble devoir être rejetée. Ce "vide" de la Côte du Golfe est d'autant plus surprenant que c'est la zone qui fut connue le plus tôt par les Espagnols.

23- Le Nord-Ouest du Mexique possède une documentation ponctuelle très douteuse. Des références sont données au sujet des Acaxees (Santaren, Gumilla, Ribas), des Cahitas du Sinaloa (Ribas), du Jalisco, des Opatas et des Tarahumaras (Clavijero). À l'exception du dernier témoignage, isolé et dû probablement à une confusion, les textes relatifs aux Acaxees et aux Cahitas sont suffisamment détaillés par des auteurs témoins du jeu, pour mériter une mention.

  • 3 Cf. Stern (1949) : "W. H. Stayton, a captain in the U. S. Navy, on duty in the Gulf of California, (...)

24C'est la date de l'observation qui introduit ici un doute sur l'origine préhispanique du jeu dans la région. Une observation isolée et très tardive situe le jeu chez les Yaquis3.

III/4. VALEUR DES TEXTES (cf. tableau no 4)

25Seuls les textes extraits seront étudiés ici : l'ensemble de l'œuvre ne sera pas pris en considération.

26Sur l'ensemble de ces récits, vingt-deux représentent des témoignages originaux : les auteurs ont assité au jeu : Landa au Yucatan, Gumilla en Amérique du Sud chez les Otomacos, Oviedo et Las Casas aux Antilles, plusieurs auteurs sur le Plateau mexicain... Certains de ces textes sont cependant entachés de doute : quel est dans le Popol Vuh, par exemple, la part des données mexicaines et celle des données purement mayas ? Comment, par ailleurs, identifier avec certitude le jeu mentionné par Landa dans une simple phrase ? Enfin, si l'on ne conteste pas la valeur du témoignage d'auteurs comme Ribas parlant des Cahitas en 1645, ou Santaren des Acaxees, à la même époque, on peut se demander si le jeu est bien d'époque préhispanique ou bien s'il est dû à une diffusion postérieure, aztèque ou espagnole ?

27Plus complexe est le cas de plusieurs auteurs qui avouent s'être inspirés d'œuvres antérieures, mais qui en même temps ont pu être témoins directs du jeu : Gumilla par exemple cite Santaren pour le jeu au Mexique, alors qu'il le décrit de visu chez les Otomacs. Veytia s'inspire quant à lui directement de Tezozomoc, à qui il emprunte le mythe de l'invention du jeu par Huitzilopochtli, mais il utilise également d’autres sources et mélange les données, confondant ainsi le rôle des anneaux et celui du centre du terrain : "Au centre du terrain se trouvait un trou ou une cavité contenant de l'eau, et celui qui laissait la balle y tomber perdait tous les vêtements qu'il portait...". Tous les autres chroniqueurs affirment que le joueur qui faisait passer la balle par l'un des anneaux gagnait les vêtements des spectateurs, et Tezozomoc lui-même attribue le même rôle au centre du terrain. Il y a donc là nettement un emprunt de Veytia à d'autres sources, une confusion-, et une interprétation erronée. Carli, plus tardif, s'inspire à la fois de Gumilla, d'Oviedo et de Herrera, pour tenter une synthèse : il est à la limite qui sépare le chroniqueur de l'"historien".

28Il existe par ailleurs tout un jeu de filiations complexes, dont l'origine se trouve chez deux auteurs contemporains : Gomara et Motolinia. On peut constater que tous deux usent des mêmes mots pour décrire certains traits du jeu ; pour parler du passage de la balle par l'anneau, par exemple, Motolinia dit : "por do a mala vez podia caber la pelota", tandis que Gomara écrit : "por do a mala vez cabe la pelota". On rencontre, çà et là d'autres ressemblances. Un auteur, Zurita, s'est, semble-t-il, directement inspiré de Motolinia seul. Un groupe plus important parait avoir emprunté aux deux, sans qu'il soit possible de déterminer la part de chacun : Solis, puis Salazar, Herrera enfin, fidèle copie de Salazar. Torquemada s'inspire de l'ensemble de ces textes, pour être à son tour imité par Clavijero, qui prend cependant une partie de ses informations directement chez Gomara ; on trouve chez ces deux auteurs des données absentes dans les autres textes. De ces huit chroniqueurs, seuls deux paraissent donc utiles, les informations provenant des autres ne faisant que confirmer certains détails, ou faciliter l'interprétation de phrases obscures. Cependant on rencontre parfois, au détour d'un texte plagié, une information originale, une précision nouvelle. La provenance est alors difficile à déterminer : s'agit-il d'un emprunt à un autre auteur ? D'une constatation faite par l’auteur ? Ou encore, plus probablement, d'une extrapolation sans fondement ? Il est actuellement impossible de présenter une hypothèse. Il ne faut cependant pas oublier que nous ne disposons pas encore de tous les textes relatifs au jeu : certains peuvent encore apparaître, qui apporteraient des précisions nouvelles ou des explications plus détaillées.

Tableau no 4. FILIATIONS DES DIVERSES CHRONIQUES

Tableau no 4. FILIATIONS DES DIVERSES CHRONIQUES

III/5. TERMINOLOGIE UTILISEE

29Deux types de données doivent être examinés ici : d'une part nous sommes confrontés à un ensemble de textes très différents, tant géographiquement que culturellement, d'autre part divers vocabulaires et dictionnaires constitués après la Conquête complètent et, souvent, modifient les informations recueillies.

30En ce qui concerne les textes des chroniqueurs, leur ignorance quant à la nature exacte des civilisations avec lesquelles ils entrent en contact explique leur grande hésitation dans le choix des termes employés. Le jeu de balle ne fait pas exception à la règle, et le vocabulaire mérite que l'on y prête attention.

31Dès le premier coup d'œil, il est possible de constater que tous les textes relatifs aux îles (Carli, Oviedo, Las Casas) n'utilisent que le terme batey ou batei pour désigner à la fois le terrain (Carli, Las Casas), le jeu (Oviedo, Las Casas), et même la balle (Las Casas). Le mot est visiblement d'origine locale, et son usage très imprécis, du moins en ce qui concerne les Espagnols. On retrouve la même hésitation pour deux utilisations du mot dans un contexte différent : Duran au Mexique, déclare que les Espagnols appellent le latex batel, ce qui représente probablement un apport des îles. Ribas, parlant des terrains du Nord-Ouest du Mexique, appelle le terrain batei, en attribuant le terme aux indigènes, ce qui est plus douteux. Il est vraisemblable qu'il est venu là aussi avec les Espagnols, et qu'il a été adopté localement à moins que Ribas lui-même ne l'utilise que pour remplacer le nom local, inconnu.

32Ce sont là les deux seules exceptions aux termes utilisés sur le Plateau Central mexicain, où la terminologie nahuatl domine nettement. Les chroniqueurs hésitent cependant entre plusieurs mots. Le terme que l'on rencontre le plus fréquemment dans les textes est tlachtli ou tlachco pour désigner à la fois le jeu et le terrain. L'utilisation de tlachco semble plus probable pour le terrain, dans la mesure où l'on reconnaît dans le mot la terminaison du locatif ; tlachtli serait alors plutôt le nom même du jeu, ainsi que l'indique Sahagún. Mais Motolinia et Gomara proposent le terme ulamaliztli, usage confirmé par Muñoz Camargo qui désigne le jeu dans l'État de Sinaloa sous le nom d'ulama. Quant à Tezozomoc, il emploie le mot itlach, assez proche du premier terme, pour nommer le terrain. Le dictionnaire de Molina reflète cette dualité, puisqu'on y retrouve à la fois les mots tlachtli et ollama et ollamaliztli pour traduire le jeu de balle. Quant au terrain, Molina propose comme traduction tlachco et ollamaloyan.

33Deux terminologies semblent donc coexister, sans qu'il soit possible de distinguer le sens profond de cette dualité. Il ne s'agit peut-être pas d'une distinction fondamentale, puisque tous les auteurs (à l'exception de Salazar qui emploie le mot ulamalistli pour désigner la balle) utilisent un même terme au sujet de la balle, avec de nombreuses hésitations sur l'orthographe : olli, ulli (orthographe confirmée par le dictionnaire de Molina), olin, ulle, hule, désignent la même entité, la balle, la gomme qui permet de la fabriquer, et l'arbre qui fournit la gomme, le latex. Seul Muñoz Camargo se sert du mot ulli pour parler du jeu.

34Deux conclusions s'imposent : tout d'abord, il est évident que les Espagnols ont conscience de la diversité des mots, mais ne parviennent pas à en déterminer le sens avec précision. D'autre part, la réalité semble être un peu plus complexe que ne le laissent entrevoir les textes : s'il existe une hésitation ou une ambigüité dans la terminologie, elle peut être due à l'existence de variantes dans le jeu, variantes qui ne sont pas marquées par l'utilisation de techniques différentes, puisque la balle reste la même. Cette hypothèse trouve une confirmation partielle dans le vocabulaire de Molina : deux mots sont en effet à remarquer : nematotopeuiliztli : jeu de balle avec la main, et netetemiuiliztli : jeu de balle avec le genou. Ces termes désignent clairement des jeux différents du jeu de ollamaliztli : jeu de balle avec les hanches, tant par la précision technique sur la manière de jouer que par l'absence de la racine olli qui marque que les balles ne sont pas les mêmes pour les trois jeux. Dans ces conditions, il est clair que l'utilisation concordante de la balle en caoutchouc dans les deux variantes supposées du jeu représente une différence mineure, par rapport aux autres jeux, soulignant plutôt leur unité particulière.

35Quelques autres termes sont encore à signaler : Tezozomoc parle d'une cavité au centre du terrain, qu'il appelle itzompan, traduit par Seler "lieu du crâne". Il est le seul auteur à insister ainsi sur le centre du terrain, mais Sahagún mentionne également une ligne passant par le centre, transversalement, et appelée tlecatl. Il est le seul auteur à donner un nom à ces lignes dont parlent plusieurs chroniqueurs.

36Molina enfin, donne d'autres vocables : ollamani désigne le joueur ; on retrouve dans ce mot la même racine olli ; tlachtemalacatl est le nom de l'anneau par lequel doit passer la balle : le mot se rattache plutôt à l'autre terminologie.

37Un ensemble de noms provient de la région maya, mais plutôt des divers dictionnaires ou des vocabulaires que des textes disponibles, à l'exception du Popol Vuh. Il existe donc une diversité beaucoup plus grande, à la fois dans les dialectes et dans le sens des mots. Le mot le plus clair est celui qui signifie sang ou sève, et qui désigne le caoutchouc : kik en maya, ou olom, chich ou qchichel en tzeltal, vuiix en mam, quiq en quiché, ont tous une origine commune, à part olom qui se rapproche plutôt de la terminologie mexicaine. Cette parenté a déjà été soulignée par Blom (1932). La balle fabriquée avec cette gomme semble donc être la même pour toute la zone maya, et commune aux Mayas et aux autres cultures mésoaméricaines, ainsi que l'indique l'usage des deux mots kik et olom indifféremment. Il n'existe cependant pas la même unité au niveau du vocabulaire relatif au jeu ; on constate des différences, à l'intérieur des divers vocabulaires, dans le choix des termes. La première différence se situe dans la racine des mots : alors que kik désigne le caoutchouc en maya (Pío Pérez), la racine pok se retrouve dans tous les mots ayant trait au jeu proprement dit. De même, en tzeltal, la différence existe entre chich et pitz : "pelota como quiera". Il est difficile de rendre compte de ces différences, puisque, de toute évidence, les balles étaient en caoutchouc.

38Plus importantes et plus significatives sont les autres différences entre des racines mayas et tzeltals. En tzeltal, tout d'abord, on constate l'existence de trois racines différentes, pitz, pox et poc. La première pitz est clairement associée au jeu de balle étudié ici : l'expression sū olim pitz désigne le jeu qui se joue avec les hanches et avec une balle en caoutchouc (olim). La racine pox ou pax se rapporte à un jeu de balle à la main, tandis que la racine poc désigne un jeu de balle joué avec les pieds. En maya, on ne rencontre que deux racines : l'une, pitz, est assez proche du tzeltal, mais la traduction donnée est imprécise : "jouer à la balle". Le même sens correspond à la racine pok proche de la racine tzeltal pox. Il est difficile de déterminer d'après le vocabulaire si à cette différence linguistique correspond une différence dans les techniques de jeu. Cependant, il faut noter la présence du terme kamalpok, "jugar a la pelota" dans lequel on retrouve la racine kam : main (cf. l'expression kamal kam : de la main à la main). Il est donc évident que le besoin s'est fait sentir de distinguer des techniques de jeu, avec la main, ou avec une autre partie du corps. Dans ces conditions, il semble possible que les distinctions marquées en tzeltal se retrouvent ici, de façon moins nette. Il ne s'agit bien entendu que d'une hypothèse, mais elle trouve une confirmation partielle dans les remarques faites plus haut, lors de l'étude du vocabulaire nahuatl de Molina. Il est néanmoins impossible de dire si les différences entre les trois techniques rendent nécessaires des balles de nature variée, comme le laissait supposer le dictionnaire de Molina.

39Le reste du vocabulaire concerne essentiellement l'équipement des joueurs : il s'agit de termes quiche, rencontrés dans le Popol Vuh. Deux ont une valeur différente : chaah désigne le jeu et hom le terrain. La plupart des termes ne nécessitent pas d'analyse particulière car leur sens est simple. Pachgab désigne les gants, tzuun la protection des hanches, yachvach et vachzot des protections de la figure et de la tête (Joyce 1933 ; Blom 1932). Seul le mot bate a donné lieu à des interprétations contradictoires. Si toutes les traductions s'accordent pour lui donner le sens d'anneau, le rôle de cet anneau est diversement interprété. Le premier, Raynaud (1925), considère que ce terme s'applique aux anneaux latéraux des terrains, c'est-à-dire à ce que le nahuatl appelle tlachtemalacatl. Il s'agirait d'anneaux portatifs en bois, propriété de chacun des joueurs. L'idée est reprise et largement développée par Blom (1932), qui s'appuie sur la similitude des termes bate et batey. Joyce (1933) appuie à son tour cette hypothèse. Schuller (1935), d'après des critères linguistiques, préfère lui donner le sens de collier. Mais étant donné les mouvements de la balle tels qu'ils sont décrits dans le Popol Vuh (la balle frappe l'anneau, passe à travers lui...), il faudrait supposer que le joueur renvoie la balle avec la tête ; lorsqu'on constate que tous les textes de chroniqueurs mentionnent un grand nombre d'accidents mortels, dûs au poids de la balle, et soulignent qu'on ne joue pas avec la tête, cette interprétation tombe d'elle-même. Les découvertes archéologiques permettent d'éliminer également l'hypothèse de Blom, car il a été impossible de découvrir dans les Hautes Terres du Guatemala (zone d'origine du Popol Vuh) un seul anneau du type des tlachtemalacates aztèques ou toltèques. Dans ces conditions, c'est l'interprétation de Thompson (1941, p. 324), soutenue par Stern (1948) qui semble la plus probable : le baté fait visiblement partie de l'équipement des joueurs, et il représente une pièce importante dans le jeu, puisque la balle le frappe à plusieurs reprises. Or, il est possible de constater que toutes les figurines de joueurs portent un large ceinturon, avec lequel on frappe la balle pour la renvoyer à l'adversaire. De plus, cet objet, si l'on interprète baté par anneau, n'est plus mentionné dans le texte, alors qu'il constitue visiblement la partie la plus importante de l'équipement. Dans ces conditions, il est vraisemblable que le sens de ce mot soit "ceinturon", ou "joug", si l'on accepte cette interprétation (cf : chapitre III/7).

40Un dernier groupe de données provient de dictionnaires d'origines diverses. L'étude des informations contenues dans ces vocabulaires permet de confirmer certaines des déductions faites à propos des dictionnaires nahuatl et maya. De plus, dans la plupart des cas, l'existence de mots relatifs au jeu de balle, chez des populations au sujet desquelles on manque de chroniques, permet d'inférer l'existence du jeu dans des zones jusqu'à présent mal connues. La première, et la mieux connue de ces zones, est la région de Oaxaca, pour laquelle le vocabulaire de J. de Cordova donne de précieuses informations. Les termes répertoriés se divisent en deux groupes : l'un, dans lequel le mot làchi (balle), joue un rôle primordial se rapporte au jeu de balle avec les hanches, l'autre désigne un jeu de balle pitipi à la main. Il est particulièrement intéressant de constater l'existence de deux jeux, mais aussi de deux balles différentes. Le terrain s'appelle quèye.

  • 4 Selon Jacques Galinier, actuellement, deux termes, mašê'i (Tlaxco) (du locatif ma) et došê'i (str. (...)

41Dans le Diccionario de la Lengua Tarasca de Gilberti, on retrouve les mêmes différences entre plusieurs jeux ou plusieurs variantes du même jeu. Il existe apparemment deux jeux différents, chacun se jouant avec une balle particulière. Tout d'abord, l'un des jeux se pratique avec les mains : il s'appelle apantzequa chanaqua. Il faut noter ici que deux mots désignent les balles, dans lesquels on retrouve la racine apantzequa : xepandequa apatzeca se traduit par balle, tandis que apantzeca tariata hatziracata désigne une "pelota de viento", c'est-à-dire un ballon plein d'air. Un troisième terme, taranduqua a également le sens de balle, mais il se rattache clairement au jeu pratiqué avec les hanches qui s'appelle taranduqua chanaqua. Il semble ici que l'utilisation du genou ne représente qu'une variante du jeu précédent, puisque l'on retrouve le même mot dans les deux désignations : taranduqua hurincxtaqua : jeu avec le genou. Il n'est nulle part fait mention de l'usage des pieds. Ainsi on retrouve aussi bien chez les Zapotèques que chez les Tarasques la distinction entre deux, ou trois, types de jeux, déjà aperçus chez les Mayas et les Aztèques. Un dernier terme de la langue tarasque mérite une mention : querehta est le nom de l'endroit où l'on joue, et ce mot se retrouve actuellement dans le nom de la ville de Querétaro. Il est à noter que cette ville portait, en otomi, le nom de Maxei ou Ndamxei (le grand Maxei), ce qui implique la connaissance du jeu par sa population4.

42En définitive, l'étude du vocabulaire relatif au jeu a permis, malgré l'incertitude des Espagnols sur le sens des mots, de constater, d'une part, une certaine unité de la Mésoamérique dans la pratique des jeux, mais aussi de déterminer l'existence de deux ou trois jeux différents dans la zone envisagée. À part le batey antillais, qu'il est difficile de rapprocher des jeux de la terre ferme, on constate des différences entre les techniques (pied, main ou hanche) comme entre les balles. D'autre part, il semble possible de constater l'existence de variantes à l'intérieur d'un même jeu : le vocabulaire tarasque distingue entre l'usage de la hanche et du genou ; il existe une dualité dans le vocabulaire relatif au jeu des Nahuatl. C'est le problème de cette diversité qui donne sa première importance à une étude terminologique.

III/6. LES JOUEURS (cf. Tableau no 5)

43L'existence de différences, déjà constatée, entre les îles et la terre ferme, se retrouve dans l'analyse de la personnalité des joueurs. Le tableau no 5 permet de noter une première opposition dans le nombre de joueurs par équipe entre l'Amérique du Sud (Gumilla) et les Antilles (Las Casas, Oviedo) d'une part, et l'ensemble de l'aire mésoaméricaine d'autre part. Dans la zone circum-caraïbe, les différents auteurs donnent des chiffres allant de 10 à 30 personnes par équipe ; deux auteurs cependant ne précisent pas (Espinoza et Pedro Martir de Anglera), et les textes anonymes ne donnent que la mention "Juntanse muchos en la plaza...". Ce phénomène semble s'expliquer pour deux raisons : le peuple apparemment fournit la masse des joueurs ; on constate que c'est seulement dans la même zone qu'il participe au jeu. Bien plus, la mention de la présence de femmes sur les terrains est à signaler à propos des Antilles et de l'Amérique du Sud. Le jeu est ainsi non seulement populaire, mais mixte, ce qui contribue à augmenter le nombre de participants.

44Un deuxième ensemble se dégage par contraste, à l'examen du tableau : presque tous les textes relatifs à l'aire mésoaméricaine insistent sur le petit nombre des joueurs, parfois même trop petit, semble-t-il. À trois exceptions près (Landa, Durán et Landivar) sur seize auteurs, tous estiment le nombre de joueurs à des chiffres allant de 1 à 8 par équipe. Les chiffres les plus bas s'expliquent probablement par le caractère mythologique des textes dans lesquels ils se trouvent : le Popol Vuh ne donne que les noms des dieux ou héros qui participent au jeu, car leurs pouvoirs sont tels qu'ils n'ont pas besoin d'être aidés. Quant à Ixtlilxochitl, il relate une partie entre Motecuhçoma et le roi de Texcoco ; c'est donc sur eux que l'accent est mis, d'autant plus que la partie a pris une valeur d'affrontements entre les idéologies, incarnées respectivement chez ces deux hommes. Il est à noter que, relatant la même partie entre Motecuhçoma et Nezahualpilli, Torquemada déclare : "Cada señor se pusó a su parte, acompañado de los suyos". Il est donc probable que le texte d'Ixtlilxochitl est incomplet sur ce point.

45Quant aux trois auteurs qui s'écartent des chiffres moyens, aucun d'eux n'avance de chiffres précis ; tous trois disent "de nombreux joueurs". Il est évident que cette définition peut aller de 5 à 15 ou 20 personnes par équipe, c'est-à-dire s'inclure soit dans la conception mésoaméricaine de l'équipe, soit dans la conception circum-caraïbe. D'autre part, la définition même du jeu par Landa tient en une phrase, et elle est imprécise : il est impossible d'affirmer quoi que ce soit avec certitude. Quant au témoignage de Landivar, il date du XVIIIe siècle, et il est l'un des seuls à mentionner la présence de joueurs issus de tout le peuple, avec Ribas et Alegre qui parlent des peuples du Nord-Ouest, des Chichimèques. Son témoignage est donc douteux, non pour son authenticité, mais en ce qui concerne l'identité du jeu. Il reste à élucider plusieurs points avant de pouvoir procéder à cette identification.

46Si des doutes peuvent apparaître au sujet du nombre des joueurs, il est certain que tous les auteurs sont d'accord pour affirmer que seuls les hommes peuvent jouer, et non les femmes comme il se fait dans les Antilles. Cela semble tenir, à la fois, à la personnalité des joueurs, à la violence du jeu et à sa signification (cf. plus bas) ; alors que le jeu des Antilles ou de l'Amérique du Sud a un caractère populaire, le jeu mésoaméricain a une plus grande importance sociale et religieuse. Les dieux jouent (Popol Vuh, Tezozomoc), les rois et les chefs aussi ; plusieurs auteurs insistent sur l'intérêt porté à ce passe-temps par l'empereur aztèque lui-même : il joue contre Nezahualpilli ; son prédécesseur Axayacatl joue aussi. Le jeu enfin fait partie des distractions des nobles et des guerriers.

47Il est évident que cette différence régionale est due, en partie, à la diversité des organisations sociales. Dans les Antilles ou en Amérique du Sud, comme dans les tribus chichimèques, les différenciations sociales sont moins importantes et moins marquées que dans les sociétés mésoaméricaines. Le jeu a donc une audience plus universelle. Dans des sociétés plus complexes, il s'est produit un phénomène de sélection qui a abouti à faire du jeu un acte de caractère social et aussi religieux : la participation des dieux et des rois en est la preuve. L'idée du jeu est associée à celle d'une élite, et comme tel, il est réservé aux nobles. Cependant, il ne faut pas oublier, dans le cas de la société aztèque, que l'ensemble des jeunes gens reçoit une éducation militaire : l'ensemble de la population a donc, dès son jeune âge, l'occasion de jouer. Ainsi peut s'opérer une sélection des meilleurs joueurs, issus du peuple, qui, sans appartenir à la "noblesse", lui sont comme associés. Ce sont de véritables professionnels dont neuf ou peut-être dix chroniqueurs (si la phrase d'Alegre "escogiendo los mejores jugadores" peut être considérée comme une mention de l'existence de professionnels) attestent l'existence. La présence de ces professionnels limite encore le nombre des participants, et contribue à éloigner encore un peu plus le peuple du jeu. Cependant, il est possible qu'il ait existé, comme cela se voit au Mexique ou au Guatemala de nos jours, une version simplifiée du jeu (c'est actuellement le cas pour le football) et que cette forme ait été plus largement pratiquée.

48Curieusement, un groupe n'est jamais représenté parmi les joueurs : il s'agit de celui des prêtres, dont aucun auteur ne parle. Ce silence est remarquable si l'on pense à la valeur religieuse du jeu. Il se peut que certains joueurs professionnels aient exercé, de temps à autre, des fonctions religieuses, mais ce n'est là qu'une hypothèse.

49En définitive, deux groupes distincts sont apparus dans cette étude sur les joueurs et leur fonction : d'un côté la zone circum-caraïbe, où se pratique un jeu plus populaire et mixte ; d'autre part un jeu plus "sophistiqué", réservé à une élite de nobles ou de professionnels, et correspondant à une conception plus élaborée dans une société plus contrastée.

Tableau no 5. NOMBRE ET NATURE DES JOUEURS D'APRES LES CHRONIQUES

Tableau no 5. NOMBRE ET NATURE DES JOUEURS D'APRES LES CHRONIQUES

Le nombre de joueurs est donné par équipe.

III/7. EQUIPEMENT DES JOUEURS (cf. tableau no 6)

50La tenue des joueurs varie presque dans les mêmes proportions selon les régions : des Antilles au Nord de la Mésoamérique, selon les auteurs, l'équipement va du simple pagne (que ne mentionnent même pas Pedro Martir ou Gumilla), au harnachement complexe décrit dans le Popol Vuh (cf. chapitre III/5). On constate, à première vue, une nette opposition sur le tableau no 6, entre la zone circum-caraïbe, où les joueurs sont nus, avec un simple pagne pour les femmes, et pour les hommes après l'arrivée des Espagnols, et l'essentiel de la zone mésoaméricaine, exception faite du Nord, où les joueurs portent des protections corporelles variées.

51Nus ou presque dans les Antilles, les joueurs sont parfois armés de battes, lorsque les femmes entrent en jeu (Gumilla, Carli). C'est là apparemment une particularité liée à la présence féminine sur le terrain, car ni Oviedo ni Las Casas ne mentionnent leur existence. L'usage de battes semble donc se limiter à l'Amérique du Sud (et en particulier aus groupes otomacs).

52En contraste avec cette absence de vêtements, les joueurs de la zone mésoaméricaine portent des tenues complexes : la plupart des chroniqueurs sont d'accord pour faire du pagne une pièce essentielle de l'équipement, et Weiditz représente ses joueurs vêtus d'une sorte de culotte de cuir. Ce pagne est cependant moins fréquemment décrit que la ceinture ou le ceinturon qui couvre les hanches, et qui protège contre les coups répétés de la balle. On retrouve cette protection en cuir ou en fibres sur 1'Altiplano Mexicain, et peut-être en zone maya : il subsiste ici un doute, car l'explication dépend du Popol Vuh, dans lequel le terme baté est sujet à de multiples interprétations ; celle de la ceinture paraît la plus probable, mais elle n'est pas absolument certaine (cf. Chapitre III/5). Si dix auteurs parlent de ceintures, cinq seulement spécifient l'utilisation de gants, pour se protéger les mains : "Ponianse en las manos unos guantes para no lastimarse las manos que siempre andaban afirmando y sustandose por el suelo", dit Durán, qui attribue aux gants ainsi nettement une fonction de protection contre la dureté du sol, et non contre les coups de la balle. Ces gants se retrouvent aussi en zone maya, et sur le dessin de Christoph Weiditz. Deux textes seulement, le Popol Vuh et Diego Durán, tous deux dignes de foi, complètent cette description par des genouillères, qui joueraient le même rôle que les gants, pour protéger, lors des sauts et des bonds, les jambes des joueurs.

Tableau no 6. TENUE DES JOUEURS D'APRES LES CHRONIQUES

Tableau no 6. TENUE DES JOUEURS D'APRES LES CHRONIQUES
  • 5 Mais il existe un jeu, à Dainzú, El Baúl... (Bernal 1967, 1968, 1969) dans lequel les joueurs porte (...)

53Seul le Popol Vuh parle de coiffure : yachvach et vachzot sont interprétés en général (Stern 1948) comme une coiffure et un masque de protection faciale. Il n'existe pas de détail complémentaire sur cette partie de l'équipement5.

54Alors que dans les îles le jeu ne nécessite pas de vêtement particulier, sur la terre ferme on note un ensemble de pièces d'habillement qui peuvent se diviser en deux groupes : les protections destinées à jouer un rôle dans le jeu (la ceinture, avec laquelle on frappe la balle), et les protections pouvant faciliter l'action, en permettant aux joueurs d'être plus rapides, plus audacieux dans leurs mouvements. Par contre, jamais l'on ne semble utiliser de battes, comme chez les Otomacs. Cela ne constitue pas seulement une différence dans l'aspect du personnage, mais aussi dans la façon de jouer ou de frapper la balle.

55Un élément particulier semble faire partie de l'équipement des joueurs : la balle, si l'on en croit certains textes (Duran, Popol Vuh). Certains joueurs paraissent posséder en propre leur balle de caoutchouc, mais tous les textes ne sont pas affirmatifs sur ce point (cf. annexe 1).

56La surprise des Espagnols devant la consistance et les qualités de ces balles se marque dans l'abondance de leurs remarques ; muets sur de nombreux points qui paraîtraient essentiels à un ethnologue, les chroniqueurs insistent sur les rebonds, l'élasticité, le poids de ces balles, dans des descriptions souvent confuses et contradictoires. Il est possible de retirer de ces textes un ensemble cohérent d'informations. Le premier concerne la provenance du caoutchouc : à l'époque aztèque, les "Terres Chaudes" fournissent 16 000 balles de caoutchouc en tribut à Tenochtitlan, car ce produit ne se trouve pas dans les terres du Plateau. Il va sans dire que cette production n'est pas entièrement destinée au jeu, mais qu'une grosse quantité en est utilisée pour le culte, ou pour les besoins de la vie courante.

  • 6 Dans le jeu actuel du Sinaloa (Leyenaar 1974a), un moule en bois sert à conserver la balle ronde.

57Les chroniqueurs ne sont pas très explicites sur les détails de sa préparation. Ils donnent le nom de l'arbre ulquahuitl qui, par incision, fournit une sève (les auteurs hésitent entre ce terme de sève et les mots lait, résine ou gomme) appelée caucho, olli, ulli ou ule. Cette gomme blanche, épaisse, subit alors une préparation dont les modalités diffèrent selon les chroniqueurs qui, peut-être, se référent à des différences locales. Séchée selon certains, ou non selon d'autres (Veytia), elle est mélangée à des herbes ou des racines, de nature inconnue. Puis, après cuisson (tous s'accordent sur ce point), on obtient une pâte noire avec laquelle on forme des boules. Les chroniqueurs donnent plusieurs caractères, le plus souvent imprécis, de ces balles : elles sont épaisses, lourdes (trois à quatre livres selon Pomar), de la taille d'une demi-tête ou d'une tête (selon Pomar encore), compactes, et très élastiques. Il faut noter que les auteurs ne sont pas tous d'accord sur leurs dimensions. Clavijero leur attribue un diamètre de 10 cm, alors que d'autres vont jusqu'à 20 ou plus (Pomar). Tous cependant confirment leur relative fragilité : il faut les conserver dans un sac suspendu à un poteau, pour éviter des déformations6. Cela tient à l'absence d'une "vulcanisation" qui aurait permis de donner à la balle sa forme définitive. Dans ces conditions, il semble probable que le nombre de balles utilisées au cours d'une longue partie ne se limiterait pas à une, ce qui confirmerait l'hypothèse que chaque joueur possédait sa balle personnelle.

III/8. CARACTERES ARCHITECTURAUX DES TERRAINS, D'APRES LES CHRONIQUES

58Le tableau no 7 résume l'ensemble des informations contenues dans les chroniques sur les caractères des terrains. Deux groupes sont clairement distincts, au premier abord : la zone circum-caraïbe et l'aire mésoaméricaine.

59À part Pedro Martir, qui ne donne aucun détail, et les textes anonymes qui mentionnent l'absence d'un terrain construit, cinq auteurs parlent de terrains aménagés par des lignes de pierres enfoncées dans le sol, ou même de simples lignes tracées dans la terre (Gumilla). Il est impossible de parler d'architecture à propos de ces aires de jeu qui ne comportent ni murs ni même levées de terre : des dalles alignées, hautes de 20 à 40 cm (Las Casas), constituent le seul trait marquant de ces terrains. La forme du terrain est fréquemment imprécise : seul Las Casas suggère une forme rectangulaire en parlant des proportions : "La longueur est à peu près trois fois supérieure à la largeur".

Tableau no 7. ARCHITECTURE DES TERRAINS DE JEU DE BALLE D'APRES LES CHRONIQUEURS

Tableau no 7. ARCHITECTURE DES TERRAINS DE JEU DE BALLE D'APRES LES CHRONIQUEURS

1/Terrain construit
2/Terrain aménagé
3/Murs latéraux en talus
4/Existence de zones terminales
5/Murs des zones terminales plus bas que les murs latéraux
6/ Escaliers
7/Lignes tracées sur le sol.

60Tout autre est le cas de la terre ferme ; si l'on manque d'informations pour cinq auteurs (dont deux semblent plutôt s'intéresser aux mythes et un troisième, Landivar, écrit deux siècles après la Conquête), si deux autres doivent être considérés à part (Weiditz parce qu'il a vu le jeu en Espagne, donc sans terrain, et Landa parce que le jeu qu'il décrit se situerait dans la maison commune du village, donc sans terrain propre), quinze textes donnent sur ce sujet des détails plus ou moins précis. Onze d'entre eux parlent des terrains du Haut Plateau, à Tenochtitlan, Texcoco (Pomar), ou plus loin, au Michoacan (Herrera). Il s'agit pour 1'essentiel d'un terrain "long, étroit, haut et bas" entre deux murs latéraux. En fait, cette description assez vague permet d'imaginer une allée qui court entre deux structures parallèles, aux parois en talus, puisqu'elles sont plus rapprochées au niveau du sol qu'au sommet. Cette allée est longue et étroite, mais peu d'auteurs donnent une évaluation de ses dimensions. Trois avancent les chiffres de 20 brasses sur 4, ce qui ne permet pas d'obtenir plus qu'une vue approximative des proportions. Sahagún donne des chiffres que l'on peut évaluer de 11 à 14 m de long pour 5,6 à 8,4 m de large, donc des proportions différentes. Mais il est le seul à avancer ces chiffres, et Duran, Clavijero ou Pomar en avancent d'autres compris entre 25 et 56 m pour la longueur et 8 - 9 m pour la largeur, ce qui donne des proportions plus vraisemblables de 1 pour 3 à 1 pour 6. On peut s'en faire ainsi tout au plus une idée. Les termes "bas" et "haut" utilisés pour décrire le terrain, loin d'être contradictoires, semblent indiquer respectivement un enfoncement du terrain dans le sol (ou une impression d'enfoncement, due à la fermeture complète de l'aire de Jeu) et la hauteur imposante des structures latérales : on ne dispose ici que de trois chiffres, très cohérents puisqu'ils sont tous compris entre 2,80 et 3,90 m. L'allée est fermée à ses extrémités par des murs terminaux, plus bas que les structures latérales. Un seul auteur, Durán, mentionne l'existence de zones terminales plus larges que l'allée, où la balle ne doit pas tomber sous peine d'être perdue. Motolinia parle de quatre angles. Faut-il entendre par là les zones terminales, ou plus simplement les angles de l'allée ? De toute manière selon Duran, la forme du terrain serait celle d'un I majuscule.

61On trouve enfin quelques informations supplémentaires dans les textes. Trois auteurs parlent d'escaliers d'accès au sommet des structures latérales, pour que les spectateurs puissent y monter. Treize chroniqueurs expliquent la fonction (cf. plus bas) des anneaux de pierre plantés dans les talus des structures latérales, sur l'axe transversal du terrain : ces anneaux servent de buts et délimitent une ligne transversale de partage de l'aire de jeu. Deux auteurs seulement attestent le fait que de telles lignes soient matérialisées sur le sol, en vert ou en noir (Durán, Sahagún). On est donc en face d'un terrain en forme de I, avec des structures latérales en talus, des zones terminales, et divisé en zones de jeu par des lignes tracées sur le sol.

62Dans le Nord-Ouest du Mexique, si Vargas, Ribas et Alegre sont d'accord pour parler de terrains construits, seul Alegre mentionne l'existence de structures latérales en talus, hautes de 90 cm environ. Il s'agirait donc de terrains plus simples, moins "construits", plus à la mesure des cultures de ces régions.

63Un seul texte reste à étudier : le Popol Vuh, qui fournit çà et là une information, un détail ; il est clair que le jeu se pratique sur un terrain construit, de forme assez complexe, c'est-à-dire comportant plusieurs éléments : l'aigle qui vient inviter Hunahpu et Ixbalanqué à Xibalba, se pose sur la corniche du terrain, ce qui sous-entend l'existence de murs, donc, probablement, celle de structures latérales à profil complexe. Il est difficile d'aller au-delà dans les déductions. Il faut cependant ajouter une mention d'un autel de sacrifices à proximité du terrain, donc d'une construction associée au jeu éventuellement.

64De même, Durán décrit, avant le jeu, des cérémonies pratiquées par les joueurs dans des constructions voisines du terrain qui, selon certains (Cepeda Cardenas 1972), pourraient se trouver accolées au terrain lui-même.

III/9. LE JEU ET LE COMPTE DES POINTS, D'APRES LES CHRONIQUES

65Les chapitres précédents, en particulier ceux qui sont relatifs aux joueurs (III/6), à leur équipement et à l'architecture des terrains, ont permis de donner du jeu une première idée. On sait que deux équipes s'affrontent sur un terrain bien défini, localisé précisément dans le village, en disputant la partie sur un nombre de points fixé d'avance. Il est donc clair qu'il s'agit d'un jeu compétitif, presque synonyme de conflit, qui entre dans la définition donnée par Stern : "In the second type of game..., the emphasis is upon aggressiveness and the game is truly competitive. Players as a rule are able-bodied men, although in rare instances and under special rules of play, women may participate. (Notel : In the only stated instances, the Otomac and Taino, it is known of the former at least that the women accompanied their menfolk into battle)" (Stern 1948, p. 92).

66Il semble cependant préférable, ici aussi, de subdiviser l'étude des textes, sur le plan régional, afin de distinguer d'éventuelles variantes à l'intérieur de cet ensemble.

67Seuls deux auteurs, ou plus exactement un auteur, Gumilla, et un groupe de textes anonymes, sont disponibles en ce qui concerne le jeu en Amérique du Sud. Il est difficile de savoir d'après les citations anonymes données par Nordenskjöld si le jeu décrit est bien le même que celui que dépeint Gumilla. En effet, dans tous les cas, le jeu semble se dérouler sur une place où évolue un nombre important de joueurs. Ils se disputent, ou plutôt se renvoient une balle de caoutchouc (pila est a cujusdam resina arboris compacta, dit un texte anonyme) qu'il faut maintenir en l'air le plus longtemps possible. Là s'arrêtent les certitudes. En effet, les textes de Nordenskjöld donnent peu de détails supplémentaires sur la façon de jouer ou de marquer les points ; les tableaux ns 8 et 9 indiquent que l'on utilise la tête pour renvoyer la balle (ce qui implique que la balle soit relativement légère), mais ne mentionnent pas l'existence de fautes corporelles... Gumilla, sans être beaucoup plus explicite, fournit cependant des précisions plus cohérentes : les joueurs s'affrontent en deux équipes égales (12 - 24 joueurs) sur un terrain bien délimité. L'unité de chaque équipe est renforcée par des paris faits entre joueurs ou entre spectateurs, et plus encore par la mixité, qui fait supposer que des liens de parenté existent à l'intérieur de chaque équipe. Les joueurs se renvoient la balle avec l'épaule droite seulement, et pour les femmes, avec des battes. Tout autre contact avec la balle entraîne la perte d'un point (si l'on peut traduire "raya" par ce terme). Le jeu, consistant à maintenir en l'air une balle lourde, de caoutchouc plein, est donc à la fois violent, mortel même et rapide : les joueurs sautent, se jettent au sol pour ramasser des balles hautes ou basses. Mis à part les fautes corporelles, il semble que le compte des points dépende aussi des fautes de jeu, lorsqu'un joueur laisse tomber la balle. Gumilla ajoute deux détails : le service, ou mise en jeu de la balle, sur lequel il ne s'étend pas, et l'existence de juges ou d'arbitres, dont le rôle est de compter les points et de régler les différends. Il ne leur attribue aucune action sur les paris.

68Dans les îles, selon les témoignages de Las Casas, Oviedo et Pedro Martir essentiellement, le principe du jeu est le même : deux équipes égales se placent sur un terrain bien délimité par des pierres dressées ; chaque équipe compte de 10 à 20 joueurs et peut être mixte. La cohésion des équipes est renforcée aussi par les paris entre joueurs et spectateurs. Cette unité est soulignée par le fait que les points perdus ou gagnés le sont par l'équipe et non par l'individu (Oviedo). L'essentiel du jeu consiste à maintenir la balle en l'air le plus longtemps possible et à amener l'adversaire à faire des fautes. On renvoie la balle avec le corps, mais les auteurs varient sur ce point : si tous considèrent que les épaules et les hanches peuvent servir à renvoyer la balle, l'usage du genou est cité par Oviedo, et par Las Casas pour les femmes seulement ; il en est de même, selon Las Casas, pour le poing que les femmes peuvent employer, mais dont Pedro Martir ne limite pas l'usage. Enfin la tête est citée par Oviedo et Pedro Martir. Il est difficile de prendre Carli en considération quand il affirme (et sans preuve le plus souvent) que tout le corps, sauf les pieds, peut frapper la balle. Il existe donc des interdits corporels, peu nombreux et mal définis, différents pour les hommes et les femmes. (Il faut rappeler aussi que leurs tenues peuvent également différer). L'existence du service est imprécise, mais on sait que les balles peuvent être hautes, donc plus faciles à rattraper, ou basses, ce qui entraîne des sauts et des plongeons dangereux pour les joueurs. Lorsque la balle sort du terrain, on procède à une remise en jeu, donc à un service.

69Le compte des points se ferait surtout d'après les sorties de la balle, ce qui entraîne une remise en jeu. Il semble également que des fautes corporelles soient en cause et qu'un point soit marqué par une équipe lorsqu'un joueur adverse perd la balle et la laisse rouler sur le sol (Oviedo). On compte ici aussi en "raya", mais aucun auteur ne précise le sens de ce terme, ni la valeur de chaque point. On sait seulement que les joueurs s'accordent avant le jeu sur le nombre de "rayas" à obtenir.

  • 7 On peut noter qu'Alegre confirme cette inégalité des équipes : l'équipe d'un village peut jouer con (...)

70Dix-sept auteurs fournissent, au sujet du Haut Plateau mexicain, une masse d'informations complexes et difficiles à ordonner. Trois auteurs apportent un témoignage essentiel : Durán, Sahagún et Gomara sont ceux qui, parmi les témoins, sont les plus prolixes et les plus précis. La plupart des auteurs (sauf deux, Weiditz et Landivar, pour des raisons d'éloignement dans l'espace ou le temps) s'accordent pour raconter que sur des terrains rectangulaires ou en forme de Ils’ affrontent deux équipes peu nombreuses, mais assez lourdement vêtues. Le nombre de joueurs pour chaque équipe est variable, de 1 (Ixtlilxochitl) à 8 (Ribas), et le plus souvent égal. Il est plus intéressant de noter que les équipes peuvent être inégales : on peut jouer à deux contre trois, ou même à trois contre un ("Tres al Mohino") (Motolinia)7 (Ces équipes, peu nombreuses et très entraînées, sont formées de joueurs revêtus de tenues protectrices, ce qui laisse supposer un jeu plus violent que dans les îles : ils portent des ceintures, des cuirs de protection sur les hanches, des gants, des genouillères.

71Le premier problème qui se pose est celui de leur répartition sur le terrain : là où Las Casas était affirmatif (les joueurs des îles se placent sur la longueur du terrain), on ne rencontre aucune précision. On sait seulement, d'après Duran, que les joueurs se répartissent selon les nécessités. De même, Ixtlilxochitl et Tezozomoc, parlant de la partie menée entre Motecuhçoma et Nezahualpilli, déclarent : "cada señor se pusó a su parte", suggérant ainsi des positions précises. Mais on ne dispose d'aucune autre information pour savoir si l'on joue en long ou en travers du terrain.

72L'analyse des données permet cependant de s'en faire une idée. On sait déjà que chaque équipe occupe un camp fixe délimité sur le terrain par des lignes (Motolinia, Salazar, Gomara, Durán), et défend des "buts" correspondant à ce camp : un anneau vertical et une paroi de sortie de la balle. Ces diverses données font penser que le jeu se pratique en long, chaque équipe occupant une zone terminale et la moitié de l'allée. En effet, la seule ligne sûre définie pour les terrains est celle qui rejoint les deux anneaux de l'axe transversal. Le terrain est donc partagé naturellement en deux camps. Chaque équipe occupant un camp ainsi défini se trouve donc face aux anneaux, et en particulier à celui de l'équipe adverse. Il est relativement "facile" de viser l'anneau dans cette position alors que si les joueurs étaient alignés le long de l'anneau, aucun d'entre eux ne ferait face à l'anneau. Il faut cependant signaler que c'est seulement dans cette position que les joueurs pourraient défendre le leur (cf. planche no 4). Un élément permet cependant de régler le problème : on sait que les joueurs doivent empêcher la balle de sortir par la paroi "de en frente", donc celle qui fait face aux joueurs ; or, ce terme est toujours employé pour désigner le mur terminal, plus bas que les structures latérales, et sans talus, donc facilement identifiable (Gomara) ; la position des joueurs dans l'allée est donc face aux structures terminales, de part et d'autre de la ligne transversale. Ainsi s'explique clairement le paragraphe où Durán situe les joueurs principaux face à face dans l'allée, et les joueurs d'appui dans les zones terminales, pour empêcher la balle d'y tomber, problème qui ne se poserait pas si les joueurs se faisaient face sur toute la longueur du terrain. Il est donc absolument sûr en fin de compte que le jeu s'effectue sur la longueur du terrain, ce qui implique que les joueurs ne peuvent pratiquement pas défendre l'anneau de leur équipe.

73Il est donc probable que la défense de l'anneau tient seulement à la difficulté de ce point, qui semble d'ailleurs largement suffisante.

74Donc, le jeu consiste, d'après l'ensemble des auteurs, à maintenir la balle en vol le plus longtemps possible, en respectant les interdits corporels et les règles du jeu. La partie débute par un service : un joueur ou un arbitre laisse tomber la balle sur le sol, et au rebond, le joueur le plus proche la renvoie d'un coup de hanche à l'équipe d'en face (Pomar, Veytia). Il est important de noter que le service peut être bon, ou mauvais, ce qui implique une nouvelle mise en jeu. S'il est bon, un joueur de la seconde équipe renvoie à son tour la. balle, avec les hanches ou les fesses, et la partie continue jusqu'à ce qu'une équipe marque le premier point, ou "raya". On procède alors à un nouveau service.

75Il semble que la mise en jeu ne se fasse qu'avec les hanches. Par contre, d'autres parties du corps peuvent éventuellement entrer en contact avec la balle : si tous les auteurs s'accordent pour mentionner les hanches et les fesses comme élément essentiel du jeu, il y a plus d'hésitation touchant le reste du corps. Quatre auteurs considèrent que l'usage de la main est interdit (sauf lors du service) ; deux seulement mentionnent l'interdit qui porte sur le pied. La tête non plus semble ne pas devoir toucher la balle (ce qui est peut-être une question de prudence, étant donné son poids et sa dureté), sauf pour Landivar, qui écrit deux siècles après la Conquête. Les autres parties du corps sont plus sujettes à caution : huit auteurs "autorisent" le jeu avec les épaules, mais l'un (Zurita) assure que c'est chose impossible. Gomara, soutenu sur ce point par Landivar, affirme que l'on peut frapper la balle avec le torse et les genoux, alors que Muñoz Camargo et Zurita assurent le contraire. Le second déclare également que l'on ne peut toucher la balle avec les cuisses, infirmant ainsi les dires de Muñoz Camargo, Motolinia et Gomara (cf. tableau no 9). Il y aurait donc de grandes hésitations au sujet des interdits corporels, mais une phrase de Gomara peut laisser supposer qu'en fait ces désaccords seraient dûs à des variations dans le jeu lui-même : ce qui est permis ou interdit le serait par une entente préalable entre les joueurs. Étant donné que seul Gomara parle de cette entente, un doute peut toutefois subsister sur ce point.

76Le jeu peut comporter des balles hautes ou basses : "por arriba" ou "por abajo". Une balle haute est une balle qui arrive au minimum à hauteur des hanches du joueur : il doit sauter à sa rencontre. Une balle basse rase le sol, et le joueur doit plonger, prenant appui sur la main ou le genou pour la renvoyer d'un coup de hanche : d'où la nécessité de porter des gants et des genouillères contre ces heurts brusques avec le sol. Il ne semble pas que les passes entre joueurs d'une même équipe soient autorisées, sauf selon Herrera.

  • 8 Il est intéressant de noter ici que Tezozomoc, suivi en cela par Veytia, attribue à un trou creusé (...)

77Le compte des points est relativement complexe : dix chroniqueurs s'accordent pour mentionner tout d'abord les fautes corporelles (différentes selon chacun). Elles entraînent la perte d'une "raya" pour l'équipe du joueur responsable. D'autres points peuvent résulter de fautes commises par les joueurs : si la balle n'est pas renvoyée dans le camp adverse (Durán), ou si elle n'est pas rattrapée (Durán, Veytia, Solis), cela se solde par un point. On en marque un aussi lorsqu'une équipe parvient à faire sortir la balle par dessus le mur de la zone terminale, ou à la faire rebondir sur ce mur : six auteurs confirment ce fait, mais deux seulement constituent des témoignages originaux : Motolinia et Gomara. Ni Durán, ni Sahagún ne mentionnent cette possibilité. Un dernier type de points existe : lorsqu'un joueur réussit à faire passer la balle par l'anneau, "victoria rara", car le diamètre de la balle et celui de l'anneau sont presque équivalents, il gagne d'un seul coup toute la partie, et annule ainsi tous les points précédents. Les dix auteurs qui parlent de ce fait, insistent également sur le caractère personnel de cette victoire, puisque le gagnant reçoit les vêtements des spectateurs8

78Le compte des points est donc assez compliqué, puisque trois types ont pu être répertoriés : les fautes, les points proprement dits et le passage par l'anneau. Dans les deux premiers cas, on compte en "rayas", sans qu'il soit possible de savoir à quoi cela correspond ; le dernier type annule les "rayas" et ne se décompte pas, puisqu'il est de valeur absolue. À part cette victoire exceptionnelle, il est plus courant que la victoire soit obtenue par l'équipe qui obtient la première le nombre de "rayas" fixé d'avance entre les joueurs. À ce sujet, le texte d'Ixtlilxochitl permet de connaître un exemple de score, en trois "rayas", et fournit peut-être une donnée supplémentaire : en effet, Ixtlilxochitl donne trois fois le compte des points : "si le ganaba al juego de la pelota tres rayas...” "habiendo ganado Motecuhzoma dos rayas continuas"... "Nezahualpilli gano haciendo todas las tres rayas"... Ce ne peut être qu'une hypothèse, mais il semble que ce texte suggère que les deux décomptes des points varient en même temps. Au fur et à mesure que le roi de Texcoco marque des points, l'empereur aztèque en perd : le texte semble indiquer que le gagnant doit avoir trois points et que le perdant n'en a plus : le mot "todas" indique que Nezahualpilli possède alors tous les points et que Motecuhzoma a perdu les deux points qu'il avait gagnés précédemment. Aucun autre texte ne permet de trancher la question.

79Il est impossible d'aller plus loin dans l'analyse des textes relatifs au Haut Plateau mexicain. Les détails sont encore plus rares en ce qui concerne le Nord-Ouest : Herrera mentionne que le même jeu se pratique en zone tarasque. Ribas et Alegre sont peu explicites : ils affirment seulement que l'on peut frapper la balle avec les hanches ou les épaules, et que tout contact de la balle avec une autre partie du corps est une faute qui entraîne la perte d'un point. Il n'est pas possible d'aller au-delà de ces affirmations, qui permettent cependant d'identifier le jeu, avec l'aide des autres données déjà obtenues.

80En zone maya, Landa ne fournit aucune information, mais le Popol Vuh, bien que peu explicite, donne quelques détails : les équipes, purement masculines sont égales et peu nombreuses : un contre un ou deux contre deux, cela semble être la règle. On joue sur un terrain construit selon des règles apparemment proches de celles du Haut Plateau : on échange quelque temps une balle en caoutchouc que l'on se renvoie avec les hanches, si l'on accepte la traduction de baté par ceinture. Le jeu est apparemment aussi violent qu'à Tenochtitlan, puisqu'il nécessite les mêmes protections corporelles. Quant à la balle, elle appartient à l'un des joueurs qui possède ainsi l'avantage de la mise en jeu. La façon de marquer les points est très incertaine : la sortie de la balle semble entraîner la victoire de Hunahpu et Ixbalanqué. Une controverse existe au sujet de la victoire des seigneurs de Xibalba sur Hun Hunahpu et Vucub Hunahpu ; si l'on acceptait de traduire baté par anneau, cela signifierait que le même type de victoire absolue se rencontre en zone maya. Nous avons vu que baté se traduisait plutôt par ceinture : par conséquent, la victoire semble plutôt due, d'après le texte, au fait que les héros n'ont pas réussi à renvoyer la balle. Dans ces conditions, le jeu maya semble être plus simple, mais de même nature que le jeu mexicain.

Tableau no 8. MANIERE DE MARQUER LES POINTS D'APRES LES CHRONIQUES

Tableau no 8. MANIERE DE MARQUER LES POINTS D'APRES LES CHRONIQUES

Tableau no 9. PARTIES DU CORPS POUVANT OU NE POUVANT PAS ENTRER EN CONTACT AVEC LA BALLE

Tableau no 9. PARTIES DU CORPS POUVANT OU NE POUVANT PAS ENTRER EN CONTACT AVEC LA BALLE

x partie du corps autorisée
- partie du corps interdite.

III/10. SIGNIFICATION SOCIALE DU JEU, D’APRES LES CHRONIQUES

81Il n'est pas question ici de définir la fonction sociale du jeu, son rôle dans le groupe : on connaît les hypothèses sur la valeur militaire du sport, sur ses fonctions de dérivatif ; le sport représenterait une façon détournée de régler des conflits, une activité qui permettrait de canaliser les énergies guerrières dans un sens plus conforme aux intérêts de la communauté. Ce point mérite, bien entendu, examen, car la question n'est pas entièrement claire : d'une part, et pour la société aztèque, il existe une autre activité de ce type, la "Guerre sacrée" (Xochiyaoyotl), qui fournit le dérivatif principal de ces énergies ; le jeu de balle ne serait ainsi qu'une activité secondaire. Cependant, l'existence de jeux entre villages voisins, avec des paris très élevés (Alegre), ou la partie disputée par Axayacatl et le roi de Xochimilco, avec comme enjeux leurs possessions respectives, (et comme résultat la mort du roi de Xochimilco et l'incorporation de ses terres dans le domaine aztèque), révèlent que le jeu sert aussi à régler des conflits politiques ou territoriaux, donc qu'il constitue un moyen de négocier, une sorte d'arme diplomatique. Dans ces conditions, il s'apparente aux activités guerrières dont il semble être parfois un substitut.

82Ce n'est cependant pas cet aspect qui nous intéresse ici, mais plutôt le caractère social du jeu, la valeur que lui accordent les joueurs eux-mêmes. Le tableau no 10 donne de cela une image assez claire. Une première approche qui permet de juger de l'importance du jeu est indirecte : elle consiste à déterminer la localisation du terrain, s'il en existe un. En Amérique du Sud, on constate que celui-ci, à peine marqué par des lignes sur le sol, occupe une position périphérique dans le village (Gumilla). Dans les Antilles, les terrains sont simples, sans architecture : ce sont de grossières aires de jeu, localisées aussi bien dans le centre qu'à la périphérie (Las Casas, Oviedo). Il semble du reste que la localisation n'ait pas une importance primordiale et que cela soit plutôt une affaire de circonstances.

83Landa mis à part (puisque le jeu qu'il mentionne se déroule dans un local différent), huit auteurs parlent des terrains pour les situer dans le cœur même de la cité : à Tenochtitlan, le terrain de jeu de balle fait partie de l'enceinte sacrée, c'est un Teotlachco (Sahagún). Trois auteurs mentionnent également l'existence d'autres terrains dans la ville, mais de moindre importance (Motolinia, Torquemada, Zurita). De plus, le fait qu'une ville possède plusieurs terrains, parmi lesquels l'un occupe une position centrale, est une preuve de la valeur que la population accorde au jeu. Une différence apparaît donc ici, entre l'Amérique du Sud et la Mésoamérique, différence qui se retrouve dans l'examen de sa fonction sociale.

84Il est facile de constater que tous les groupes le considèrent comme un sport, une distraction. On peut s'y consacrer avec acharnement, comme chez les Otomacs, il n'en reste pas moins que c'est un jeu, une activité de jour de fête (Duran, Sahagún...). Une quasi-unanimité apparaît dans le tableau relatif à sa valeur. C'est un sport courant qui touche diverses catégories de la population. Sans distinction sociale chez les Otomacs et dans les îles, il est limité, en Mésoamérique, à la couche sociale supérieure. Il est cependant évident, quand on sait qu'il existe des joueurs professionnels issus de la plèbe, que le recrutement ne peut s'effectuer qu'au niveau des futurs guerriers, donc au Telpochcalli : les jeunes gens pratiquent ce sport comme un entraînement. Il est donc hors de doute que le jeu de balle est, en tous lieux, considéré comme un sport.

85C'est aussi une activité qui intéresse plus de gens que les joueurs, par les paris auxquels elle donne lieu. Ces paris existent de l'Amérique du Sud (Gumilla) aux Antilles (Las Casas) et à la Mésoamérique (quatorze témoignages, dont un pour la zone maya et un pour le Nord-Ouest). Tous les témoignages insistent sur l'importance des paris auxquels se livrent les joueurs, les spectateurs (parmi lesquels on devine de véritables professionnels) ou les organisateurs. Le premier ordre de ces paris se situe au niveau des joueurs qui "intéressent" ainsi la partie, ou à celui des spectateurs qui soutient un individu ou une équipe. On parie n'importe quoi, depuis sa nourriture jusqu'à sa personne, au risque de finir esclave, pour la plus grande désapprobation des Espagnols. Tout le monde joue, les riches comme les pauvres, les hommes comme les femmes ; il n'est pas un texte qui ne mentionne cette pratique, le plus souvent avec indignation. C'est d'ailleurs le prétexte qui sera le plus souvent invoqué, avec les dangers du jeu, pour faire interdire cette activité.

86Il faut noter, de plus, un fait qui, sans constituer un pari au sens propre du terme, intervient malgré tout dans les gains et les pertes des spectateurs : lorsqu'un joueur parvient à faire passer la balle par l'anneau, il gagne la partie et les vêtements des spectateurs ou, plus exactement, ceux des spectateurs qui soutiennent l'équipe adverse (Gomara, Motolinia). Les victimes de cette opération savent d'avance le risque qu'ils courent en allant assister à un jeu, c'est encore là une forme de pari. Cet aspect du jeu a beaucoup frappé les Espagnols, d'autant plus que le pari ne se limite pas à un échange de biens entre particuliers, mais qu'il possède fréquemment un caractère plus profond, religieux ou politique.

87On a déjà vu plus haut, en effet, que le jeu permet à plusieurs villes ou villages de s'affronter dans des compétitions sans danger réel, mais de caractère presque guerrier. Alegre décrit, parlant du jeu dans le Nord-Ouest du Mexique, un affrontement entre villages voisins, où l'enjeu est très élevé (il s'agit de presque toutes les richesses du village), où la participation est obligatoire puisque la proposition est un véritable défi, et où les rites préparatoires sont accomplis par des hommes en tenue de guerre. D'autre part, si ces caractères sont ici plus poussés qu'ailleurs, on sait par les chroniques que, dans l'ancien Mexique, avaient lieu des concours de ville à ville, nous dirions des "championnats". Sur la valeur de ces affrontements, les chroniqueurs sont en général muets, mais la partie disputée entre Axayacatl et le roi de Xochimilco révèle que le jeu peut être un moyen de conquête ou de négociations (Torquemada, vol. 1. Liv. 2, 59). Il faut noter un cas dans les îles, où le jeu a servi de moyen de règlement à un problème politique : le sort d'un prisonnier espagnol, après une révolte, fut décidé, à son détriment, lors d'une partie dont il constituait l'enjeu. Il ne semble pas que des considérations religieuses du type "jugement de Dieu" soient intervenues dans cette opération.

88Par contre, cet aspect divinatoire joue, sur le Plateau mexicain, un rôle non négligeable : trois auteurs au moins, Ixtlilxochitl, Torquemada et Clavijero, le signalent. Il s'agit de la fameuse partie en trois "rayas" disputée entre Motecuhzoma et Nezahualpilli, sur le sort de l'Empire aztèque. Les rois eux-mêmes tentent de connaître, par ce moyen, le destin de leur monde, ce qui est l'indice d'une croyance probablement répandue dans l'ensemble du peuple. Les chroniqueurs sont cependant peu explicites sur ce point et ils se contentent de notations religieuses plus générales.

  • 9 "Llegado el dia, si el padre esta en el pueblo, tienen respeto que se acabe la misa para hacer la e (...)

89La première constatation qui s'impose est l'absence quasi totale d'une idée religieuse en liaison avec le jeu, en Amérique du Sud et dans les Antilles. À l'exception d'un mythe uitoto recueilli par Preuss (Knauth 1961) qui associe la balle de caoutchouc à des rites lunaires, on ne trouve, dans les textes relatifs aux Otomacs, aucune trace de religiosité. De même dans les Antilles, si l'aspect politique est manifeste, aucune référence ne permet de conclure à des croyances religieuses associées au jeu. Au contraire, en Mésoamérique, l'aspect religieux est évident, d'après les dires de seize chroniqueurs. Nous laisserons pour l'instant de côté l'aspect mythologique ou symbolique qui fera l'objet du chapitre suivant, sauf pour rappeler que les textes du Popol Vuh entrent dans cette étude. Il n'est pas nécessaire d'insister, par ailleurs, sur le texte d'Alegre dont la seule mention d'un caractère à proprement parler religieux réside dans le fait suivant : avant le jeu, si le curé est dans le village, la population va assister à la messe, ce qui est une aimable concession à l'Église catholique et à la prudence. Il faut noter que, pendant trois jours avant le jeu, chaque nuit, les gens dansent, festoient et s'apprêtent : cela semble constituer une survivance des rites païens qui auraient perdu l'essentiel de leur caractère (à moins que la description faite par Alegre ne soit incomplète, s'il n'avait pas toutes les informations nécessaires9.

90Restent donc quatorze références, de valeur très inégale, sur le caractère sacré du jeu. "Cada trinquete es templo" dit Gomara, suivi par Salazar et Torquemada, signifiant par là que, loin d'être seulement un sport, le jeu est aussi, et surtout, un rite. Cela n'a rien d'étonnant dans une société où toute activité est orientée vers les dieux, depuis la vie quotidienne jusqu'à la guerre. Cette affirmation est appuyée par un faisceau de preuves qui la justifient. La première preuve du caractère religieux conféré au terrain est la présence, sur les murs ou en divers points, de sculptures ou idolos en général mal identifiées : ainsi. Gomara parle de deux sculptures représentant le dieu du jeu, placées au sommet des structures terminales. Motolinia les situe sur l'axe transversal du terrain. Torquemada, Salazar et Herrera parlent aussi de deux sculptures placées sur les structures terminales, mais selon eux, il s'agit du dieu du jeu et de celui de la balle. Aucun d'entre eux ne précise leur identité. Par contre, tous mentionnent un dieu de l'anneau (dont le culte est célébré après une victoire), mais sans donner de détail. Seul Durán semble fournir une explication : sur l'anneau est sculptée, autour du trou, une figure de singe qui est, selon lui, le dieu du jeu. Il mentionne par ailleurs que de nombreuses représentations de divinités sont peintes sur les parois. Dans ces conditions, il est certain qu'il existe un dieu du jeu, mais son identité demeure inconnue. Le seul dieu dont les textes nous autorisent à établir une relation avec le jeu est Huitzilopochtli, dans le mythe relaté par Tezozomoc : ce mythe se déroule en partie sur un terrain, mais aucun élément ne permet d'aller plus avant dans l'identification.

  • 10 Le lien avec le calendrier apparaît plus nettement lors du mois Panquetzaliztli selon Sahagún (Liv. (...)
  • 11 "Aun el dueño del trinquete... no jugara pelota sin hacer primero no sé que cerimonias y ofrendas a (...)

91Un autre trait permet de se rendre compte de l'importance du rituel dans le jeu de balle : les cérémonies dédicatoires et propitiatoires tiennent une grande place dans les textes et elles sont assez bien décrites. Avant de pouvoir jouer, il est nécessaire de consacrer le terrain et aucun homme ne se hasarderait à rompre cet usage. La cérémonie s'effectue à minuit (Gomara) ou au petit matin (Motolinia) d'un jour favorable, ce qui met le jeu en relation avec le calendrier10 C'est à ce moment-là que l'on place les sculptures sur les murs. Prières et chants accompagnent cette cérémonie. Puis, un prêtre du Temple majeur (donc de Tlaloc ou de Huitzilopochtli) vient avec ses assistants pour procéder à la consécration proprement dite : il récite des prières et lance quatre fois la balle sur le sol. Motolinia précise que ces prêtres étaient peints en noir. Il est alors possible de procéder au jeu, mais toutefois pas avant l'accomplissement des cérémonies propitiatoires, individuelles, que mentionnent de nombreux auteurs11 mais que Durán seul explicite.

92Il est normal, dans l'univers mental des Aztèques, que l'on tente de se concilier les dieux avant le jeu. Cela vaut, en particulier, pour les joueurs professionnels qui procèdent, la veille du jeu, à un rituel complexe d'offrandes et de prières. A la nuit tombée, le joueur accomplit les pratiques nécessaires. Il commence par présenter aux dieux sa balle et ses vêtements de protection, puis il leur adresse des prières. D'autres prières s'adressent aux forces naturelles (nuages, pluie...), aux astres (soleil, lune...) et à la végétation, ce qui semble mettre le fidèle en relation avec les dieux de la fertilité dont Tlaloc. Cette oraison est suivie d'une offrande d'encens puis d'une nourriture que le joueur va dévorer au petit matin : un sacrifice tout pacifique, plutôt paysan que guerrier. Le rituel propitiatoire est donc lié, apparemment, au culte de Tlaloc, l'un des dieux du Temple majeur.

93Si cette cérémonie s'ensuit d'un résultat heureux, c'est-à-dire si le joueur est ensuite parvenu à faire passer la balle par l'anneau, le gagnant est tenu de procéder à des offrandes et à des sacrifices d'actions de grâces, dont la nature n'est précisée par aucun chroniqueur.

  • 12 Selon certaines indications de Sahagún, il y aurait eu deux terrains dans l'enceinte sacrée de Teno (...)
  • 13 Selon Stern, le sacrificateur aurait été revêtu du costume de Quetzalcoatl, mais le texte de Sahagú (...)

94Enfin, il faut mentionner la description, faite par Sahagún, de la fête du mois Panquetzaliztli, le quinzième mois du calendrier solaire, consacrée au dieu de la guerre, Huitzilopochtli et à son messager Painal. Comme lors de toute autre fête, la cérémonie est précédée d'un jeûne de quarante jours et de mortifications diverses. À l'aube de ce qui semble être le dix-neuvième jour du mois, une procession descendait du Temple de Huitzilopochtli pour se diriger vers le Teotlachtli12 ; un des prêtres était revêtu de la tenue du dieu Painal. Une fois arrivé sur le terrain, il tuait ou faisait tuer quatre esclaves, puis tous parcouraient la cité, en sacrifiant un esclave à des points donnés. Pour finir, deux groupes commençaient à se battre dans les rues, parfois jusqu'à la mort13 Selon Stern, les sacrifices se faisaient en l'honneur des dieux Amapan et Oappatzan, dont les statues se trouvaient à proximité du terrain. Il suppose (Stern 1948) que ces deux divinités pourraient être les dieux du jeu et de la balle, ou plus exactement deux variantes d'un même dieu. Nous n'avons pu trouver de preuves corroborant ou infirmant les affirmations de Stern.

95Selon Sahagún (Vol. 1, liv. 2), d'autres cérémonies ou sacrifices peuvent avoir lieu sur le terrain de jeu de balle Teotlachco, en particulier lors du jour Ce-Acatl, donc au début d'un cycle de 52 ans (Stern 1948, p. 65).

96Il est ainsi difficile de débrouiller dans les textes des chroniqueurs les associations et connotations religieuses du jeu. Cela est dû en partie aux chroniqueurs eux-mêmes qui n'ont pas toujours saisi la nature compliquée des spectacles auxquels ils assistaient ; mais il est aussi probable que les Indiens en ont dissimulé certains traits, par une sorte de réaction contre l'envahisseur. Et il est évident, enfin, que les chroniqueurs ont volontairement parfois minimisé cet aspect, pour ne pas réveiller trop les démons du paganisme.

97Un long paragraphe de Durán sur le caractère démoniaque du jeu est l'argument le plus précis en faveur de cette hypothèse ; et une petite phrase de Motolinia, "era templo del demonio y por eso se destruyeron", est plus significative encore de cette volonté d'extirper les croyances païennes et d'opérer ces destructions auxquelles se sont livrés les Espagnols. Il est, en tout état de cause, difficile de déterminer avec certitude le rôle départi au jeu dans la religion aztèque et ce qui appartient à l'atmosphère générale de la société : les cérémonies dédicatoires et propitiatoires ne sont probablement qu'une variante de ce qui se passe dans la vie courante. Par contre, les dieux du jeu, plus personnels, restent inconnus : on peut, tout au plus, dégager des textes deux tendances : certains aspects du cérémonial semblent plutôt liés au culte de la fertilité ou de la pluie, d'autres (lors du mois Panquetzaliztli) s'orientent vers le culte du dieu de la guerre Huitzilopochtli. Cette dualité va se retrouver dans les mythes relatifs au jeu.

Tableau no 10. SIGNIFICATION ET VALEUR DU JEU D'APRES LES CHRONIQUES

Tableau no 10. SIGNIFICATION ET VALEUR DU JEU D'APRES LES CHRONIQUES

III/11. SYMBOLISME ET ASPECTS MYTHOLOGIQUES DU JEU, D'APRES LES CHRONIQUES

98Quatre mythes seulement relatés par les chroniqueurs sont en rapport avec le jeu de balle : l'un, anonyme, pour l'Amérique du Sud (tribu uitoto), un autre pour la zone maya (le Popol Vuh) et deux pour la zone du Haut Plateau mexicain (Sahagún, Tezozomoc, Veytia).

99Le mythe uitoto est le plus simple, mais aussi le plus éloigné des données du jeu proprement dit : Lothar Knauth (1961) l'utilise dans" son argumentation sur les rapports entre le jeu de balle et le rite de décapitation. Mais Stern (1948) qui décrit le jeu uitoto, montre qu'il n'a que peu de rapport avec ce qui nous intéresse ici ; il se pratique sans terrain, sur une place, et Farabee ne mentionne pas l'existence d'équipes. Le jeu consiste à se renvoyer, de l'un à l'autre, avec les genoux, une balle de caoutchouc. Le principe de compétition n'existe pas semble-t-il. Ce jeu est donc d'une nature assez différente du jeu otomac ou mésoaméricain. Cependant, puisque Knauth l'a analysé, en relation avec le jeu mésoaméricain, et à cause des quelques éléments communs aux deux (balle de caoutchouc, interdits corporels...), il est nécessaire de définir les principaux caractères du mythe.

100La balle uike est assimilée aux fruits, ce qui implique une idée de fertilité. La tradition du jeu remonte à un passé lointain. Après le départ du feu, ou du soleil, il ne reste sur terre qu'un feu de moins bonne qualité, ce qui entraîne la mort du Père archétypique : il meurt comme lune archétypique, et transmet le mythe de la balle de caoutchouc. En même temps, la balle représente l'âme du Père, donc la lune. Le Père renaît ainsi que la lune : il est donc à nouveau enfant, on l'appelle donc de ce nom. Le Père est enfant, meurt comme la lune puis renaît. Et la balle est le symbole lunaire. Trois idées se font jour dans ce mythe : celle d'un lien entre la balle et la fertilité ; l'idée du cycle lunaire, avec la balle comme symbole de l'astre (ce qui implique peut-être un lien entre la lune et les rites de fertilité) ; peut-être celle d'une opposition entre la lune et le soleil, entre le bon feu céleste et le feu de qualité inférieure lié à la lune.

  • 14 On retrouve des éléments similaires dans un mythe tarasque, relaté par Seler (1902-1923, III, pp. 1 (...)

101On retrouve de nombreux thèmes communs dans l'analyse du Popol Vuh (Goetz, Morley 1950). Hun Hunahpu et Vucub Hunahpu, c'est-à-dire le soleil et la lune, jouent à la balle pour se distraire. Les seigneurs de Xibalba, le monde inférieur, les prient de venir jouer avec eux, car ils sont jaloux et veulent les détruire pour s'emparer de leurs vêtements de jeu. Après de nombreuses épreuves, les jumeaux célestes parviennent dans le monde souterrain pour y être vaincus. Hunahpu est décapité et sa tête exposée. La fille d'un des seigneurs du monde souterrain, attirée par la tête, devient enceinte grâce à la salive de Hunahpu et donne le jour à des jumeaux : Hunahpu et Ixbalanqué qui reprennent les activités de leurs pères ; ils nettoient le terrain et commencent à jouer. De nouveau les seigneurs de Xibalba les invitent à venir jouer chez eux, mais les jumeaux se jouent d'eux et gagnent : ils réussissent ainsi à récupérer la tête de leur père. Il se produit alors une assimilation des deux couples et une véritable résurrection du premier couple de jumeaux, suivie d'une transformation en soleil et en lune. Ce mythe traduit une interprétation du combat de la lumière contre les forces nocturnes et du cycle solaire. La descente dans le monde souterrain représente le coucher du soleil, vaincu par les forces des ténèbres et du monde souterrain. La lune obéit au même cycle. La décapitation de Hunahpu est le symbole de la disparition du soleil qui, dans le monde de Xibalba, donne naissance au nouveau soleil (la grossesse de la fille du seigneur de Xibalba). Le nouveau soleil, qui est aussi l'ancien, renaît, après une victoire sur les ténèbres. Il y a donc dans ce récit des mythes astraux, touchant le soleil et la lune, une évocation du culte de la fertilité dans la naissance des jumeaux. Cependant, la dominante principale du mythe réside dans la vision du cycle solaire14

102Les mêmes caractères se retrouvent de façon moins explicite dans certains aspects du mythe de Quetzalcoatl. Il n'est pas question d'en retracer ici l'ensemble, ce qui nous entraînerait hors de notre propos. Seuls ses principaux caractères sont à résumer ici. C'est à Tula que se situe l'affrontement entre deux personnages qui incarnent des forces antagonistes dans l'univers : Tezcatlipoca, possesseur de pouvoirs occultes, magicien, sombre divinité lunaire, engage un combat contre un dieu civilisateur et culturel, le dieu solaire qui apporte la richesse et la fertilité. L'un de leurs affrontements a lieu sur un terrain (le jeu ayant été introduit à Tula par Quetzalcoatl). Après sa défaite, par magie, le dieu civilisateur Quetzalcoatl doit s'enfuir, mais il dispense autour de lui des bienfaits, dans sa fuite vers le soleil levant ; il construit, entre autres choses, un terrain. D'autre part, il faut signaler que Tezcatlipoca représente la nouvelle lune et Quetzalcoatl la lune sur son déclin. On retrouve ici les mêmes concepts d'un conflit entre la lumière et les ténèbres, d'un affrontement mais aussi d'un cycle astral : lune et soleil sont présents, et cette fois, c'est plutôt le soleil qui est lié aux rites de fertilité. Il faut noter qu'ici, comme dans le Popol Vuh, le terrain est le champ sur lequel combattent les forces du bien et du mal, de la lumière et des ténèbres, de la fertilité et de l'aridité. Le terrain joue le rôle de l'univers dans lequel la nature voit s'affronter les forces contraires.

103Ces puissances s'exercent une fois encore dans le monde mythologique des Aztèques, mais si les dieux changent de personnalité, les caractères fondamentaux restent les mêmes : Huitzilopochtli, dieu solaire tribal, guerrier, décide, alors que les Aztèques en pleine migration sont arrivés à Coatepec, de leur montrer ce que sera le pays dans lequel ils vont vivre. Il leur fait donc construire un Teotlachco (Tezozomoc, Veytia) au centre duquel se trouve un puits d'où jaillit une eau abondante : une riche végétation pousse, les poissons et le gibier d'eau se multiplient et les gens sont heureux. Une partie d'entre eux refuse de quitter désormais cet endroit (que Stern identifie à Tula), en invoquant le patronage de Coyolxauhqui, sœur de Huitzilopochtli, déesse lunaire et nocturne. Tous deux sont nés de la même mère, Coatlicue (celle qui possède une ceinture à têtes de mort). Elle a été tuée par Coyolxauhqui. Huitzilopochtli s'empare de cette dernière et la décapite sur le terrain de jeu de balle, à l'emplacement du puits. Il tue aussi (en leur arrachant le cœur cette fois) ceux qui suivent Coyolxauhqui, les Zentzonapas, c'est-à-dire les étoiles, donc toutes les forces nocturnes. Puis il détruit tout ce qu'il a créé, le puits, le terrain, la végétation, et il force ainsi les Aztèques à poursuivre leur migration. Les mêmes thèmes ressurgissent ici : lutte entre la lumière et les ténèbres, entre la lune et le soleil, entre la fertilité (apportée par le soleil) et la pauvreté des Aztèques. On retrouve également l'idée d'un cycle solaire puisque le jeune soleil (le soleil levant) tue les forces des ténèbres (la lune et les étoiles disparaissent au petit matin) pour venger sa mère (divinité solaire ?) tuée par la nuit, et la lune (coucher du soleil). Le lieu de cet affrontement est une fois de plus le terrain de jeu de balle, et plus particulièrement le trou par lequel doit passer la balle pour qu'une équipe remporte la victoire. Il faut noter que c'est par ce trou que jaillit 1'eau qui apporte l'abondance et la vie dans le désert. Le passage de la balle par l'anneau est donc symbolique d'une transformation, d'un changement, tandis que le terrain lui-même représente l'univers.

104Symbolisme astral, culte de la fertilité, créations du monde, tous ces thèmes sous-jacents constituent la trame des divers mythes que nous venons d'analyser. Le jeu est considéré comme ce qui apporte ou ce qui symbolise la fertilité, la richesse. Il est le champ clos où s'affrontent les forces cosmiques, le soleil et la lune, la lumière et les ténèbres (cf. tableau no 11). De plus, ces mythes se rapportent tous aux mouvements des astres dans le ciel (lever et coucher du soleil) et à l'alternance des saisons, si l'on oppose sécheresse et fertilité, dans un pays où le climat est nettement contrasté.

Tableau no 11. PRINCIPAUX CARACTERES DES MYTHES RELATIFS AU JEU D'APRES LES CHRONIQUES

Tableau no 11. PRINCIPAUX CARACTERES DES MYTHES RELATIFS AU JEU D'APRES LES CHRONIQUES

III/12. UN JEU OU DES JEUX : LA REPONSE DES CHRONIQUEURS (cf. tableau no 12).

105La diversité géographique des textes étudiés a été soulignée plus haut. En dehors de la zone mésoaméricaine proprement dite, à laquelle se rapportent la plupart des références, plusieurs textes donnent des informations relatives aux Antilles et, certains, retenus pour des motifs de comparaison, parlent du jeu chez les Otomacs, en Amérique du Sud. L'aire envisagée est très vaste et souvent très différenciée, sur le plan culturel. Il était donc possible d'envisager l'existence de différences dans le jeu, ou même de jeux variés.

  • 15 Pareilles incertitudes n'ont rien pour surprendre : quelle différence pourrait faire un observateur (...)

106L'étude de la terminologie (cf. chapitre III/5) a permis, au cours de l'étude, d'établir l'existence de plusieurs jeux ou de variantes, sur lesquelles il est inutile de revenir en détail. Il suffit de rappeler que les vocabulaires nahuatl, maya, zapotèque et tarasque ont permis de distinguer des jeux de balle avec les hanches, les pieds ou les mains (ce qui rend en partie compte des incertitudes des chroniqueurs, quant à la manière de frapper la balle, cf. tableau no 8). Ces différences apparaissent mal dans les textes eux-mêmes. Les chroniqueurs ont apparemment mal distingué les différences. Le relevé effectué par López Austin (1967) des jeux rituels aztèques ne mentionne que le jeu avec les hanches ; l'étude des sources de Sahagún ne lui a pas fourni d'autres données15.

107De multiples différences ont par ailleurs été soulignées dans le cours du texte, ce qui a rendu nécessaire l'établissement d'un tableau récapitulatif des données les plus significatives ; seuls les quatre points suivants ont été retenus : l'architecture, les joueurs, leur tenue et les intentions présidant au jeu. De plus, un certain nombre d'auteurs ont été laissés à l'écart pour défaut d'informations ; c'est le cas de Pedro Martir pour les Antilles, de Santaren, d'Espinoza, lequel ne fait que mentionner l'existence d'un jeu à Panama, semblable à celui des Antilles. Les données disponibles ont été réparties entre les cinq grandes zones envisagées : l'Amérique du Sud, les Antilles, l'aire maya, le Mexique Central et le Nord-Ouest du Mexique. Dans ce tableau, il est immédiatement possible de distinguer deux ensembles : les Antilles et la région nord-est de l'Amérique du Sud possèdent clairement en commun des traits qui les opposent aux autres zones, et cela dans tous les domaines.

108C'est tout d'abord sur la question des joueurs que l'on note une différence. Alors que les chroniqueurs comme Gumilla, Carli, Las Casas ou Oviedo soulignent tous le grand nombre de participants (de 20 à 40 joueurs appartenant tous à l'ensemble du groupe social), tous les chroniqueurs qui parlent du jeu mésoaméricain insistent sur leur petit nombre : une dizaine de personnes tout au plus. Seul Durán dépasse ce chiffre, mais le nombre des joueurs, selon lui, n'atteint pas la vingtaine. Quant a Alegre, le nombre élevé qu'il mentionne doit son origine à la présence sur le terrain de plusieurs équipes (au lieu de deux).

109La constitution même des équipes est différente : d'un côté ce sont des amateurs qui jouent, hommes et femmes réunis sur le terrain, de l'autre un petit lot de joueurs mâles s’affronte dans des parties limitées à un petit cercle de professionnels (cf. chapitre III/6).

110Cette différence entre professionnels et amateurs se retrouve dans l'étude de la tenue des joueurs (cf. chapitre III/7) : alors que tous les chroniqueurs de la terre ferme (sauf ceux du Nord-Ouest) insistent sur la complexité de leur équipement, ceux qui parlent des îles ou des Otomacs insistent sur leur nudité dont ils sont parfois choqués. Une exception toutefois, l'utilisation, par les femmes, de battes pour frapper la balle, chez les Otomacs. Face à un jeu plus populaire, simple, le jeu mésoaméricain est plus raffiné, plus différencié.

  • 16 Le manque de précisions de Landa et le fait qu'il situe le jeu dans un local fermé servant aussi à (...)

111Mais il y a plus encore : l'examen du tableau no 11, dans la colonne relative à l'architecture, permet de souligner nettement une autre opposition. Dans les îles et chez les Otomacs, il n'est pas possible de parler de terrains construits, on peut, tout au plus, parler d'aires de jeux, délimitées au sol par de simples pierres ou par des lignes. Au contraire, en Mésoamérique, on se trouve en présence d'une architecture complexe, difficile à décrire par les chroniqueurs (cf. chapitre III/8). Deux exceptions toutefois à cette insistance sur l'architecture : Christoph Weiditz qui a assisté au jeu en Espagne, et surtout Landa qui situe le jeu dans la maison commune. Mais s'agit-il du même jeu16 ? Il est évident que, compte tenu de ces éléments, terrains différents, nombre de joueurs différent, le jeu dans les îles et chez les Otomacs est plus simple. Le chapitre III/9 a permis de noter les dissemblances dans la manière de renvoyer la balle ou de compter les points.

112Il est donc établi que les deux zones comportent de nombreuses variantes. Hais ce n'est pas au jeu qu'elles se limitent : son rôle social lui-même est clairement différent ; si partout on considère que le jeu est un sport au cours duquel il est possible de se livrer à des paris, c'est seulement sur la terre ferme (à 1'exception des témoignages de Landa et de Weiditz) que les textes donnent au jeu une valeur religieuse (cf. chapitres 10 et 11). Les nombreuses cérémonies propitiatoires et d'actions de grâces, les jeûnes et les veilles avant l'action, la présence de statues sur le terrain, les mythes relatifs au jeu, ce sont là autant de traits qui confirment son rôle religieux.

113Il est nécessaire de rappeler ici que le mythe uitoto, étudié dans le chapitre III/11, ne se rapporte pas précisément au jeu, mais à la balle de caoutchouc qui, on 1'a vu, peut servir à d'autres usages. Ce mythe parle du jeu, mais ses implications sont beaucoup moins nettes que celles des mythes mésoaméricains sur son origine ou son sens.

114Ainsi, il apparaît clairement que deux zones sont à distinguer. S'il est impossible d'établir que les jeux des deux régions envisagées, îles et Amérique du Sud (Otomacs) d'une part, aire mésoaméricaine de l'autre, sont différents dans leur essence, il est évident que le contraste entre eux est important. Dans les deux régions le jeu oppose deux équipes (il traduit donc une idée de conflit) qui se disputent une balle de caoutchouc sur un terrain. Les ressemblances s'arrêtent là. Dans les îles et chez les Otomacs, c'est un jeu simple, populaire, sans valeur symbolique. En Mésoamérique, il s'inscrit dans un vaste ensemble religieux et, comme tel, il est plus complexe, plus riche en données sociales et mythologiques.

Tableau no 12. TABLEAU COMPARATIF DES DIFFERENTES REGIONS D'APRES LES CHRONIQUES

Tableau no 12. TABLEAU COMPARATIF DES DIFFERENTES REGIONS D'APRES LES CHRONIQUES

Notes

1 Il est à noter que les divers dictionnaires (Tzeltal, Maya, Mam, Quiché...) complètent en partie les textes déficients, surtout pour les Hautes Terres.

2 Cf. Seler 1902-1923, III, pp. 132-133 : une légende extraite de la Relación de la provincia de Mechuacan relate un jeu entre les dieux tarasques Cupanzieri et Achuri hireye.

3 Cf. Stern (1949) : "W. H. Stayton, a captain in the U. S. Navy, on duty in the Gulf of California, observed Yaqui Indians playing a game with a ball twice the diameter of a baseball, which they threw from hip to hip" (page 79).

4 Selon Jacques Galinier, actuellement, deux termes, mašê'i (Tlaxco) (du locatif ma) et došê'i (str. de jeu : tlaxco) sont employés en otomi pour désigner des lieux-dits ; on y retrouve la racine sê'i (sève, sperme), qui se retrouve aussi dans seni (peler, couper), gisê’i (hule, caoutchouc pour le jeu), t’asê'i (pulque, eau-de-vie) et peut-être dans šoni (courir) et šöke (carnaval). Il est à noter que tous ces termes se rapportent soit au jeu, soit à des rites agraires.

5 Mais il existe un jeu, à Dainzú, El Baúl... (Bernal 1967, 1968, 1969) dans lequel les joueurs portent un casque.

6 Dans le jeu actuel du Sinaloa (Leyenaar 1974a), un moule en bois sert à conserver la balle ronde.

7 On peut noter qu'Alegre confirme cette inégalité des équipes : l'équipe d'un village peut jouer contre celles, aussi nombreuses, de trois autres à la fois

8 Il est intéressant de noter ici que Tezozomoc, suivi en cela par Veytia, attribue à un trou creusé au centre du terrain, appelé itzompan, la même valeur qu'aux anneaux. Les deux auteurs ne donnent aucun détail supplémentaire, mais la description est suffisamment précise pour que le problème reste posé. Il ne faut cependant pas oublier que ces textes sont plutôt d'ordre mythologique et que, par ailleurs, le centre du terrain ainsi marqué se trouve sur la ligne qui réunit les anneaux, ce qui les rapproche.

9 "Llegado el dia, si el padre esta en el pueblo, tienen respeto que se acabe la misa para hacer la entrada ; pero si no, comienzan luego por la mañana..." déclare le texte du Père Alegre (Vol. I, liv. 4), qui indique ainsi que la messe n'est qu'une concession à l'Eglise et aux Espagnols, lorsque les circonstances l'exigent, c’est-à-dire lorsqu'il y a un témoin.

10 Le lien avec le calendrier apparaît plus nettement lors du mois Panquetzaliztli selon Sahagún (Liv. II, chap. 15 ; cf. plus bas).

11 "Aun el dueño del trinquete... no jugara pelota sin hacer primero no sé que cerimonias y ofrendas al idolo" dit Gomara ; Motolinia déclare : "Los señores hacían luego ciertas cerimonias y sacrificios".

12 Selon certaines indications de Sahagún, il y aurait eu deux terrains dans l'enceinte sacrée de Tenochtitlan : le Tezcatlachco et le Teotlachco, peut-être consacrés à des divinités différentes.

13 Selon Stern, le sacrificateur aurait été revêtu du costume de Quetzalcoatl, mais le texte de Sahagún dit (Liv. II, chap. 15) : "uno vestido con los ornamentos del dios Painal..." ; nulle part n'est mentionné Quetzalcoatl.

14 On retrouve des éléments similaires dans un mythe tarasque, relaté par Seler (1902-1923, III, pp. 132-133) qui présente l'affrontement entre divinité nocturne et divinité de la lumière, la mort de cette dernière et sa vengeance par le jeune soleil nouveau.

15 Pareilles incertitudes n'ont rien pour surprendre : quelle différence pourrait faire un observateur non averti entre le "hand-ball" et le "basket-ball", par exemple ?

16 Le manque de précisions de Landa et le fait qu'il situe le jeu dans un local fermé servant aussi à d'autres usages, permettent de douter de son identification ; on sait que, par ailleurs, il existait d'autres jeux dont certains ne nécessitaient pas de terrain. Il pourrait donc s'agir d'un autre jeu, impossible à déterminer. Il se pourrait également qu'il s'agisse d'une survivance simplifiée du jeu mésoaméricain. Il faut rappeler ici qu'au Postclassique aucun terrain n'a été construit au Yucatan. Le jeu est donc tombé en désuétude mais pourrait avoir laissé quelques traces. Plusieurs chroniqueurs mentionnent d'ailleurs à Mexico l'existence d'une version simplifiée du jeu, plus populaire : ce pourrait être le jeu mentionné par Landa.

Table des illustrations

Titre Tableau no 3. TABLEAU GEOGRAPHIQUE DE REPARTITION DES JEUX D'APRES LES CHRONIQUES
Légende xx Témoignage directx Compilation ou incertitude.
URL http://books.openedition.org/cemca/docannexe/image/5776/img-1.jpg
Fichier image/jpeg, 232k
Titre Tableau no 4. FILIATIONS DES DIVERSES CHRONIQUES
URL http://books.openedition.org/cemca/docannexe/image/5776/img-2.jpg
Fichier image/jpeg, 84k
Titre Tableau no 5. NOMBRE ET NATURE DES JOUEURS D'APRES LES CHRONIQUES
Légende Le nombre de joueurs est donné par équipe.
URL http://books.openedition.org/cemca/docannexe/image/5776/img-3.jpg
Fichier image/jpeg, 228k
Titre Tableau no 6. TENUE DES JOUEURS D'APRES LES CHRONIQUES
URL http://books.openedition.org/cemca/docannexe/image/5776/img-4.jpg
Fichier image/jpeg, 188k
Titre Tableau no 7. ARCHITECTURE DES TERRAINS DE JEU DE BALLE D'APRES LES CHRONIQUEURS
Légende 1/Terrain construit2/Terrain aménagé3/Murs latéraux en talus4/Existence de zones terminales5/Murs des zones terminales plus bas que les murs latéraux6/ Escaliers7/Lignes tracées sur le sol.
URL http://books.openedition.org/cemca/docannexe/image/5776/img-5.jpg
Fichier image/jpeg, 256k
Titre Tableau no 8. MANIERE DE MARQUER LES POINTS D'APRES LES CHRONIQUES
URL http://books.openedition.org/cemca/docannexe/image/5776/img-6.jpg
Fichier image/jpeg, 204k
Titre Tableau no 9. PARTIES DU CORPS POUVANT OU NE POUVANT PAS ENTRER EN CONTACT AVEC LA BALLE
Légende x partie du corps autorisée- partie du corps interdite.
URL http://books.openedition.org/cemca/docannexe/image/5776/img-7.jpg
Fichier image/jpeg, 208k
Titre Tableau no 10. SIGNIFICATION ET VALEUR DU JEU D'APRES LES CHRONIQUES
URL http://books.openedition.org/cemca/docannexe/image/5776/img-8.jpg
Fichier image/jpeg, 220k
Titre Tableau no 11. PRINCIPAUX CARACTERES DES MYTHES RELATIFS AU JEU D'APRES LES CHRONIQUES
URL http://books.openedition.org/cemca/docannexe/image/5776/img-9.jpg
Fichier image/jpeg, 112k
Titre Tableau no 12. TABLEAU COMPARATIF DES DIFFERENTES REGIONS D'APRES LES CHRONIQUES
URL http://books.openedition.org/cemca/docannexe/image/5776/img-10.jpg
Fichier image/jpeg, 321k

© Centro de estudios mexicanos y centroamericanos, 1981

Conditions d’utilisation : http://www.openedition.org/6540

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