Version classiqueVersion mobile

Ocumicho y Patamban

 | 
Cécile Gouy-Gilbert

Datos generales

Texte intégral

origenes de ocumicho y de patamban

  • 4 El “malpais” es la zona de lava volcánica atrás del pueblo donde dicen que se encuentran las serpi (...)
  • 5 En efecto, D. Brand observa que la región Jacona-Zamora había sido conquistada por los tarascos, q (...)

1Más allá de Ocumicho, penetrando en el “malpaís”,4 zona de lava recubierta por una vegetación compuesta por pinos y robles, se encuentran vestigios de sitios prehispánicos. Una visita arqueológica permitió comprobar que se trataba de sitios de habitación y de centros ceremoniales que datan de la época posclásica, en la que el imperio tarasco ya se había establecido sólidamente.5

  • 6 Según los informantes, a veces se trata de 90 familias, a veces de un apóstol y sus fieles. Esta ú (...)
  • 7 Se trata del Sambues mexicana, arbusto de flores blancas muy común en los alrededores de Ocumicho. (...)

2Carecemos de información acerca del cambio de estos sitios precolombinos a la ubicación de los pueblos actuales. Los mitos relativos al origen que nos llegaron son contemporáneos de la Conquista. El primer relato cuenta que una familia6 errante y que plantaba árboles decidió establecerse en el sitio en que floreara el condemba.7 Después de varios intentos y de varios fracasos, floreció el condemba y la familia se instaló en ese sitio y mandó construir una iglesia.

  • 8 Se encuentran diversas variantes de los nombres que se dan a los barrios (véase infra, capítulo so (...)

3Según otro relato, un grupo de personas que vivían en el llano (entre Tangancícuaro y San José de Gracia) decidió instalarse más lejos para tener algo más de espacio. Estas personas se pusieron en marcha en dirección de la meseta, al pie de la cual se separaron en dos grupos. Unos continuaron y fundaron Ocumicho en un sitio más alto; los otros se fueron hacia el oeste y se establecieron en el sitio actual de Patamban. En otra versión se dice que este último sitio fue escogido por los misioneros para reunir a cuatro grupos de indígenas que vivían en las húmedas colinas de los alrededores. La existencia de estos cuatro grupos quizá explique la organización tradicional del pueblo en cuatro barrios: al noreste San Luis, al suroeste San Martín, al sureste San Pedro y al noroeste San Buenaventura. Estos dos últimos son los barrios que dominan actualmente: San Pedro en el este y San Buenaventura en el oeste.8

  • 9 G. Imberton D., “Fiestas populares en Ocumicho”, documento mecanografiado, 1981, pág. 3.
  • 10 Si en nuestros días esto ya no constituye una regla absoluta, por lo menos se pudo observar, sin q (...)

4Sucede lo mismo con Ocumicho, que según lo que recuerdan los más viejos, también estaba dividido en cuatro barrios: al suroeste San Miguel, al noroeste San Esteban, al sureste San Pablo y al noreste San Pedro. Hoy en día, sólo se distinguen dos barrios: San Pablo, arriba y San Pedro, abajo; el límite no se ha materializado a la altura de la iglesia, sino un poco más arriba, ahí donde pasa la “calle real”, calle central por la cual se entra al pueblo. Todavía en la actualidad, se observa la persistencia de las reglas de endogamia “con residencia patrilocal”9 en estos barrios o secciones.10

  • 11 “Relación de Xiquilpan y su Partido, 1579”, sobretiro de Tlalocan I (4), págs. 288 y 293. En 1522, (...)
  • 12 C. García, “Noticias históricas, geográficas y estadísticas del distrito de Jiquilpan pertenedente (...)
  • 13 Reladón, op. cit., págs. 282 y 283.

5Parece ser que esta parte de Michoacán fue descubierta por Cristóbal de Olid alrededor de 1521,11 a petición de Cortés. Posteriormente fue conquistada brutalmente por Nuño de Guzmán en 1527.12 Precedía a los franciscanos, quienes se establecieron muy pronto, organizando congregaciones en donde poco después se creó la diócesis de Michoacán, por lo que ni Ocumicho ni Patamban escaparon a la regla de agrupamiento en pueblos alrededor de una iglesia. Aparentemente, éstos dependían, desde antes de 1579, del Partido de Xiquilpan, donde en 1529 se había fundado un convento franciscano. Además, la Relación de Xiquilpan efectivamente precisa que esta ciudad tenía cuatro pueblos bajo su autoridad y entre ellos Patamban y Ocumicho: “Deste dicho pueblo de Xiquilpan ques la cabeçera tiene quatro sujetos, el uno dellos se dize Patanba (...). Ocumicho sujeto al dicho pueblo de Xiquilpa dizese Ocomicho porques tierra de muchas toças(...)”.13

  • 14 M. de J. Torres, Diccionario histórico, geográfico, estadístico, zoológico, botánico y mineral de (...)
  • 15 Crónica de la provincia franciscana de los apóstoles San Pedro y San Pablo de Michoacán, edit. Sant (...)

6Según otra fuente,14 el padre franciscano Jacobo Daciano convirtió al pueblo de Patamban al cristianismo por la fuerza y lo unió a la Doctrina de Teremendo. Esta información no aparece en la crónica del padre Isidro Félix de Espinosa,15 narrador de la vida de J. Daciano. Simplemente aparece que éste fundó el convento de Santa-María de Jesús en 1541, en Tarecuato, pueblo muy cercano de Patamban. Por otra parte el padre Isidro censa 33 conventos en 1626, ya fundados en Michoacán, entre los cuales figura el de Patamban.

  • 16 Relación, op. cit., pág. 283, nota 10.
  • 17 Ibidem, pág. 282, nota 9.

7Se establece la dependencia religiosa de Patamban con respecto a Tarecuato, a través de la Relación que menciona la primera visita del padre Ponce, los días 10 y 31 de enero de 1585, a Patamban y el 10 de enero a Ocumicho, que en aquel entonces dependía del convento franciscano de Tarecuato.16 El 18 de noviembre de 1586, se indica una nueva visita del mismo padre a “Patamba, dependiente del convento franciscano de Tarecuato; (...) estaba un fraile de Tarecuato, vestido con capa, el cual recibió al padre emisario como si fuera en el convento”.17

8Pero la confirmación principal de la existencia de estos pueblos al principio de la época colonial se encuentra en el hospital de Ocumicho. En efecto, este pueblo consta de un conjunto arquitectónico: el yurishio, además de la iglesia franciscana principal. El primero está compuesto por una cocina y un sitio de habitación, así como por una capilla, también franciscana, y una larga troje, que probablemente funcionó como hospital tal como lo definió Vasco de Quiroga en 1531.

la herencia socioeconomica de vasco de quiroga

  • 18 V. de Quiroga, Semblanza, Testamento, Ordenanzas, Casa de las artesanías, Morelia, 1981.
  • 19 J. Muriel, Hospitales de la Nueva España, edit. Jus, México, 1960, pág. 59, dta a J.J. Moreno, Fra (...)
  • 20 J. Muriel, op. cit., pág. 72, cita a Moreno.
  • 21 Ibidem, pág. 73.
  • 22 Ibidem, pág. 75.
  • 23 P. Beaumont, Crónica de Michoacán, t. III, págs 141-142 y 420; dtado por J. Muriel, op. cit., pág. (...)

9Vasco de Quiroga, obispo de Michoacán de 1537 a 1565, poco después de su llegada a la Nueva España, creó los “Hospitales de la Santa Fe”, sujetos a un reglamento muy estricto.18 Inspirado en la utopía de Tomás Moro e impulsado por su deseo de pacificación sin violencia, Vasco de Quiroga creó los “pueblos-hospitales”. Según J. Muriel se trataba “de un conjunto de edificios en los cuales se tenía colegio, enfermería, casa de cuna, residencias para los habitantes del pueblo e iglesia”.19 Siguiendo este modelo, se edificaron Santa Fe de la Ciudad de México en 1532 y Santa Fe de la Laguna (en Michoacán) en 1533. Posteriormente, Vasco de Quiroga erigió otro tipo de establecimiento con un reglamento más sencillo, pero que contenía los lineamientos principales del reglamento de los Hospitales de la Santa Fe, que bautizó con el nombre de “Hospitales de la Inmaculada Concepción”. En cada edificio “habría tres departamentos: uno para los enfermos y peregrinos, otro para los semaneros y el último para el ayuntamiento de los indígenas”.20 En esta forma, este sitio se convertía en el centro de la vida social y religiosa al celebrar todos los sábados las fiestas de la Virgen y el 8 de diciembre.21 J. Muriel también hace notar que en ciertos pueblos, las capillas de los hospitales eran pequeñas y no vivía en ellas ningún miembro del clero, tampoco se dejaban el Santo Sacramento ni los Oleos. Se traían cuando se les necesitaba.22 Esto quizá explica el que no haya —o haya muy poca— información en las crónicas, con respecto a Ocumicho y a Patamban, puesto que se trataba de pueblosdependientes. Sin embargo, Beaumont en su crónica,23 asegura que todos los conventos franciscanos tuvieron su hospital; en especial menciona un hospital fundado en Charapan en 1585 (en el corazón de la meseta), no lejos de Ocumicho y de Patamban. También afirma que en 1536 (o sea 37 años antes del censo del padre Isidro de Espinosa), éstos existían en la mayoría de los pueblos de Michoacán.

  • 24 J. Muriel, op. cit., pág. 86.

10Finalmente, del lado de Uruapan, el fraile Juan de San Miguel dio un impulso del mismo tipo. “Había visto a los indios vivir como fieras, hambrientos y desorganizados, tras el acoso brutal de Nuño de Guzmán. Propúsose entonces la tarea de reunirlos en pueblos en donde pudiesen ser reducidos a vida política y popular”.24

  • 25 Ibidem, pág. 85.

11Aun cuando no aparezca el pueblo de Ocumicho en los textos citados, se puede inferir sin duda alguna a partir de estas afirmaciones su existencia a principios de la época colonial. Sobre todo que actualmente sigue funcionando el yurishio prácticamente en la misma forma como lo estableció Vasco de Quiroga. J. Muriel indica que el gobierno del hospital se encontraba en manos de un prioste y de un mayordomo y que éste último se elegía durante las fiestas de la Inmaculada Concepción.25 Se pudo comprobar que el cargo de mayordomo persistió a través de los siglos y en Ocumicho cambia de manos el 8 de diciembre, fiesta de la Inmaculada Concepción. El nuevo mayordomo asume sus funciones, instalándose con su familia en el yurishio. Por otra parte, quizá no sea una coincidencia el que vivan dos religiosas en ese sitio, una encargada del catecismo y la otra de la enfermería. De esta forma, las funciones religiosas y curativas se encuentran siempre reunidas. Sólo se movió al exterior el poder político (municipal).

  • 26 En todas las obras referentes a V. de Quiroga, se afirma que este último organizó económicamente a (...)
  • 27 A. Arriaga, “Documentos para la historia de Michoacán”, Anales del Museo Michoacano, 2a época, jul (...)
  • 28 S. Padilla, “La influenda de Vasco de Quiroga en las artesanías del Edo. de Michoacán”, Boletín de (...)

12Otra idea atribuida a Vasco de Quiroga, con consecuencias para Ocumicho y Patamban, fue el promover una artesanía específica en cada pueblo tarasco.26 Con este fin, hizo que se enviaran especialistas encargados de la enseñanza o aprovechó la existencia de una artesanía ya establecida para desarrollarla. Arriaga señala, entre'otros, el trabajo de la piel y agrega que los indígenas tarascos habían aprendido a curtir el cuero porque en Michoacán se encontraban buenas pieles de venado para curtir.27 Y S. Padilla hace notar que los habitantes de Ocumicho se dedicaron a la curtiduría y a la fabricación de zapatos.28

  • 29 R.C. West, Cultural geography of the modern tarascan area, Washington, 1948, pág. 69.

13Este trabajo se desarrolló todavía más porque los españoles introdujeron rápidamente la ganadería y los tarascos se convirtieron en sus proveedores de zapatos. Michoacán se volvió famoso por sus “zapatos de baqueta” y entre los pueblos que se especializaron en este tipo de trabajo, se cita a Ocumicho.29 Hoy en día, ya nadie trabaja el cuero; pero los más viejos se acuerdan de tal industria, y en el fondo de las casas aún se encuentran muchas formas para fabricar los zapatos, así como una pila para poner a remojar las pieles. Por otra parte, algunos afirman que el nombre de Ocumicho procede del tarasco kumati, que significa “trabajar la piel”. Son elementos que inclinan a pensar que el trabajo del barro no era una actividad desarrollada en este pueblo.

Fotografía 1 - El yurishio de Ocumicho

Fotografía 2 - Entrada del yurishio

Fotografía 3 - Capilla de la Inmaculada Concepción (forma parte del yurishio)

  • 30 R. Pozas, “La alfarería de Patamban”, Anales del Instituto Nacional de Antropología e Historia, 6a (...)
  • 31 S. Padilla, op. cit., pág. 69.
  • 32 G Basauri, “Los tarascos”, en Población indígena de México, SEP, vol. XII, 1940, pág. 529.

14Resulta difícil aportar pruebas tangibles de la existencia de un trabajo de cerámica en la época prehispánica en Ocumicho o en Patamban. Falta precisión de los autores a este respecto. Según R. Pozas,30 Ocumicho, actualmente un pueblo de artesanos ceramistas, conserva las técnicas prehispánicas en la elaboración de su cerámica, mientras que en Patamban los artesanos trabajan utilizando técnicas introducidas durante la Colonia. S. Padilla hace notar que además de trabajar el cuero, también se desarrolla el trabajo del barro que ya existía en Ocumicho y que en Patamban, los habitantes se “dedicaron a la cerámica ordinaria pero bella”,31 lo cual parece señalar una innovación. Finalmente, C. Basauri menciona que Vasco de Quiroga ordenó “que en Capula se cortase madera y que la loza de barro se fabricase en Patambun”.32

15Por lo tanto, en la descripción de las técnicas empleadas en cada uno de los pueblos, veremos cuáles son las conclusiones que deben desprenderse de estas afirmaciones contradictorias. Sin embargo, si nos apegamos a R.C. West, se observa que no menciona a Ocumicho entre los pueblos especializados en cerámica en el tiempo de la Colonia, mientras que Patamban sí forma parte de ellos. Esto podría significar que en Patamban se desarrolló, por influencia de Vasco de Quiroga, una actividad de ceramistas que ya se practicaba antes de la Conquista, tal como sucedió en Santa Clara con el trabajo de los metales, especialmente del cobre.

  • 33 C. Morin, Michoacán en la Nueva España del siglo XVIII: crecimiento y desigualdad en una economía (...)
  • 34 R. Beals, “The Tarascans”, en Handbook of Middle American Indians, vol. VIII, 1969, pág. 35.

16En esa época se van modelando los pueblos tarascos. Después del paso brutal de Nuño de Guzmán, V. de Quiroga logró convencer a los indígenas, refugiados en las montañas, de que regresaran a los pueblos y supo imponerles una nueva organización social y religiosa. Efectivamente, la creación de hospitales y cofradías de la Inmaculada Concepción sirvió, tal como lo subraya C. Morin, “de fulcro para la organización social y religiosa”33 En cuanto a la especialización artesanal en los pueblos, tenía como finalidad el evitar la competencia y crear, en cambio, pueblos complementarios. Resulta claro, como lo enfatiza R. Beals,34 que de este experimento se originó uno de los más fuertes fenómenos de aculturación de todos los grupos de México.

epoca contemporanea

17En nuestros días, la cultura tarasca no es ni una cultura mestiza ni la simple proyección de la empresa de Vasco de Quiroga, aun si se pudo observar que numerosos rasgos de la organización social y religiosa del siglo xvi se han perpetuado hasta el presente. En efecto, sólo se ha modificado el poder civil, el que escapa a quienes conservan el peler religioso.

  • 35 P. Gerhard, op. cit., págs. 399-400.

18La originalidad de los tarascos consiste en que permanecieron al margen de las haciendas y de las encomiendas, con todo lo que implica como modo de aculturación. Ahora bien, encontramos ejemplos de dichos sistemas en las cercanías, pues desde 1524, Cortés había asignado Xacona a Juan de Albornoz. Posteriormente, esta encomienda fue atribuida a P. Alméndez Chirinos en 1525, antes de convertirse en un corregimiento en 1544. En 1649 —o sea mucho más tarde— se menciona a Asunción Tangancícuaro como priorato agustino incorporado al monasterio de Xacona.35 Probablemente, la separación entre las órdenes franciscana y agustina fue la causa de que la división geográfica se estableciera en esta forma ya que no había, o había muy poca, comunicación con Xacona, Tangancícuaro y los pueblos que nos ocupan (véase mapa núm. 2).

19Actualmente, las tierras se encuentran divididas en territorios municipales. Cada territorio está formado por una cabecera y varias tenencias. Esta es la categoría de Patamban y de Ocumicho; el primero tiene a Tangancícuaro, pueblo mestizo, como cabecera; el segundo a Charapan, pueblo indígena situado en el corazón de la sierra. Sin embargo, las tenencias gozan de gran autonomía, puesto'que cuando surge algún problema grave entre una cabecera y una tenencia, ésta puede cambiar de jurisdicción y pasar a depender de otro municipio con la totalidad de sus tierras. Fue lo que sucedió con Ocumicho, el cual hace unos diez años, todavía era “sujeto” de Tangancícuaro. Debido a los conflictos de tierras que lo enfrentaban a su cabecera, prefirió cambiarse a otra y ponerse bajo la tutela de Charapan. Dicha autonomía se basa en una forma de propiedad comunal característica de la meseta tarasca, originaria de la época prehispánica, y que todavía prevalece en nuestros días, aun cuando se haya modificado ligeramente en el siglo xix, bajo la presión de la propiedad privada que trataba de imponer el gobierno mexicano en todo el país.

20En nuestros días, el poder gozar de las parcelas obedece a reglas muy estrictas, aun cuando los purépechas tengan la sensación de ser propietarios de las suyas:

  1. “La parcela no puede cercarse
  2. Sólo es permitido sembrarla en años alternos
  3. Pasada la cosecha se convierte en pastizal de la comunidad y
  4. No puede enajenarse a personas extrañas al grupo”.36

21El representante de los bienes comunales es la persona encargada de hacer que se cumplan estas reglas, de proteger en cierta forma el patrimonio comunal. También está a cargo de los archivos de la comunidad. Recauda una especie de impuesto familiar anual, destinado a los gastos comunales y a la administración de su servicio. Está en estrecha relación con el jefe de tenencia, quien tiene la función de tomar las decisiones en lo referente a los problemas de carácter público (agua, calles,...) y sobre todo de representar al pueblo ante las autoridades civiles del Estado, los organismos oficiales, etc. En esto, lo ayudan un secretario y un “capitán”, vigilando este último el orden público y arbitrando en los pleitos del pueblo. Cada año se eligen todas estas personas, así como a sus suplentes.

  • 37 Ibidem, págs. 201-206. El autor lo mendona como un hecho general; en lo que respecta a nosotros, l (...)

22Esta organización, cuyas raíces se remontan a la época colonial, se reafirmó durante la Revolución, creando una separación, en la mayoría de los pueblos tarascos, entre agraristas (partidarios de la reforma agraria, contra el poder de la Iglesia, afiliados al partido revolucionario), y los conservadores, fieles a la tradición y pertenecientes al partido del pueblo, contra el gobierno nacional. Sin embargo, a pesar de la persistencia de estas dos corrientes ideológicas, se pudo comprobar que no hay solidaridad entre los miembros de una misma facción de un pueblo a otro, aun cuando el PRI, hablando sólo de la corriente oficial, está representado en la persona del presidente municipal en cada cabecera de municipio.37

Mapa 2 - La jurisdicción de Xiquilpa en la época colonial (Gerhard, op. cit.: 387)

23Este panorama jurídico-político-administrativo sólo constituye uno de los dos aspectos del poder del pueblo. El segundo corresponde a las autoridades político-religiosas ya mencionadas, quienes continúan desempeñando un papel importante en los pueblos tarascos y en especial en Ocumicho. Son sobre todo ellas, quienes garantizan la “tradición” y tienen un poder más moral que político. Están organizadas jerárquicamente en cuatro niveles:

  • En el primer nivel, se encuentran los diez cargos de los santos (Pedro, Pablo, Miguel, Esteban, Ramos,38 Sebastián, Jesús Nazareno y las imágenes de los niños santos). El cargo dura un año, está en las manos de un capitán, secundado por un alférez y un maizo (así como sus respectivas esposas). Anteriormente, había que encargarse de los diez santos antes de poder acceder al nivel superior. Por motivos económicos, hoy en día basta con un solo cargo.
  • El nivel siguiente es el de mayordomo, a cargo, tal como vimos más arriba, de la Virgen de la Inmaculada Concepción y del yurishio. Le ayudan el prioste, el fiscal, una mujer (nana wandari) y unas muchachas (huananchas), durante un año. *
  • El tercer nivel es el de regidor.39 Este último está a cargo de la iglesia hasta que alguien acepta sustituirlo.
  • Finalmente, después de haber pasado por todas estas etapas, se accede al cabildo, especie de consejo de ancianos en donde se ocupa un sitio de por vida.
  • 40 G. Imberton D., “Cambios en el sistema de fiestas en Ocumicho”, tesis, ENAH, 1982, pág. 35 y sigui (...)
  • 41 N. García Canclini, Las culturas populares en el capitalismo, Nueva Imagen, México, 1984, pág. 171
  • 42 G. Imberton D., op. cit.

24Anteriormente, el pretender uno de estos niveles correspondía al deseo de acceder al poder, pero hoy en día ha cambiado la situación ya que el poder que otorgaban estos cursos se ha reducido al dominio religioso. Antaño,40 los cabildos debían mantener el orden público, organizar las faenas colectivas, etc.; de esta forma ocupaban conjuntamente las funciones civiles y religiosas, pero durante estos últimos años, se han definido y separado el papel y las tareas de cada una de ellas. Debido a esto, ha desaparecido la obligación de participar en el sistema de cargos. Tal como lo hace notar N. García-Canclini, los cabildos deben impulsar a la gente más rica a asumir la responsabilidad de los cargos para que quienes hayan acumulado cierto capital lo vuelvan a invertir en el pueblo.41 Este estímulo no ha tenido éxito en el caso de Ocumicho, puesto que a mènudo son las personas con menos capital (aun en maíz) quienes cargan con los gastos de comida, de la música, de los cohetes y de los fuegos pirotécnicos, de la indumentaria y de la decoración de un santo o del arco que lo transporta. Como lo enfatiza G. Imberton D., estos gastos se cubren a costa de “la intensificación del trabajo durante el tiempo del cargo”.42 Durante mucho tiempo se pensó que el sistema de cargos era un mecanismo de redistribución de la riqueza. Quizá sea necesario plantear nuevas hipótesis, sobre todo en el caso de las etnias sujetas a una fuerte aculturación. En ese caso, el someterse al sistema de cargos pudiera ser una forma de conservar el bien social tradicional, último “capital” de las fracciones más marginadas de estas comunidades.

algunos datos estadisticos

25Para concluir con esta presentación general de los pueblos de Ocumicho y de Patamban, quisimos introducir un anáfisis referente a la evolución de la población desde la época colonial.

26Las curvas de población (ref. más adelante) permiten hacer resaltar una creciente evolución demográfica, que inclusive se aceleró desde 1900. Por lo tanto, no puede concluirse que Ocumicho y Patamban sean pueblos que se estén despoblando por efecto de la emigración provocada por la falta de trabajo, está misma causada por la escasez de tierras, fenómeno muy difundido en México y sobre todo entre los tarascos.

27Los datos de principios del siglo xvii indican que se trataba de pueblos muy pequeños. Sin duda alguna, un siglo después podrían haber contado con una población más numerosa, pero las epidemias impidieron su desarrollo normal. Según nuestras fuentes, la población sigue siendo escasa en el siglo xvii y sólo comienza a reconstituirse a fines del 1600. Empero, durante el siglo xviii (1736-1737 y 1767), otras epidemias asolan de nuevo los pueblos, a tal punto que realmente no se puede hablar de crecimiento demográfico uniforme más que a partir de principios del siglo xix. En ese momento, se observa una rápida evolución de la población siguiendo una curva casi paralela entre los dos pueblos.

28En Patamban, una explicación de la caída de 1873 pudiera ser la fuga de la población tras el saqueo de unos bandidos. En efecto, las cifras de 1900 arrojan un crecimiento normal desde 1822. En cambio, el descenso observado durante las tres primeras décadas del siglo xx señala los tiempos agitados de la Revolución. En cuanto se calmaron, se observa un crecimiento abrupto de la población. Al haber escasez de tierras, debe surgir otra fuente de ingresos que absorba el crecimiento demográfico. Parece ser que, por lo menos en parte, la cerámica “artística” de Ocumicho y “utilitaria” de Patamban desempeñan este papel.

Figura 1 - Evolución de la población en los pueblos de Ocumicho y Patamban (desde el siglo XVII hasta el siglo XX)
Fuentes: 1630: El obispado de Michoacán en el siglo XVII, R. López Lara (ed.), Fimax Publicistas, Morelia, 1973; 1765: archivo de la Casa de Morelos...; 1822: Martínez de Lejarza, XV partido de Jiquilpan, estadísticas parroquiales; 1873, 1900, 1910: M. de J. Torres (1905-1915); 1921 y sig.: censos nacionales de población.

Notes

4 El “malpais” es la zona de lava volcánica atrás del pueblo donde dicen que se encuentran las serpientes y los diablos; es “el lugar donde las víboras tienen alas, donde corre el corcobi, donde canta melancólicamente el tucuro y donde se refugia el diablo” (véase L. Reynoso, op. cit., pág. 14).

5 En efecto, D. Brand observa que la región Jacona-Zamora había sido conquistada por los tarascos, quienes pelearon contra los tecos entre 1370 y 1440 (en “La región tarasca”, Anales del Museo Michoacano, segunda época, núm. 5, 1952, pág. 62).

6 Según los informantes, a veces se trata de 90 familias, a veces de un apóstol y sus fieles. Esta última versión coincide con la que señala Louisa Reynoso: “hace muchos años llegó San Pedro apóstol a esta región, y que de un árbol llamado condémbaro propio de la zona y que da flores blancas, el Santo plantó una rama ‘cuesta arriba’ pero no prendió. Plantó otra rama ‘cuesta abajo’ y tampoco prendió. Agarró otra rama justo aquí y sí prendió en lo que ahora es Ocumicho” (L. Reynoso, op. cit., pág. 15).

7 Se trata del Sambues mexicana, arbusto de flores blancas muy común en los alrededores de Ocumicho. Más bien se conoce por el nombre de saúco. Es un saúco de la familia de las Caprifoliáceas.

8 Se encuentran diversas variantes de los nombres que se dan a los barrios (véase infra, capítulo sobre Patamban).

9 G. Imberton D., “Fiestas populares en Ocumicho”, documento mecanografiado, 1981, pág. 3.

10 Si en nuestros días esto ya no constituye una regla absoluta, por lo menos se pudo observar, sin que sea ley, que la endogamia de barrio sigue persistiendo un poco entre la parte alta y la parte baja.

11 “Relación de Xiquilpan y su Partido, 1579”, sobretiro de Tlalocan I (4), págs. 288 y 293. En 1522, según P. Gerhard, A guide to the historical geography of New Spain.

12 C. García, “Noticias históricas, geográficas y estadísticas del distrito de Jiquilpan pertenedente al Edo. de Michoacán”, Bol. de la Sociedad Mexicana de Geografía y Estadística, 3a época, t. 1, 1873, págs. 478-500.

13 Reladón, op. cit., págs. 282 y 283.

14 M. de J. Torres, Diccionario histórico, geográfico, estadístico, zoológico, botánico y mineral de Michoacán, 3 tomos, Morelia, 1905-1915. Cf. Patamban, tomo 3.

15 Crónica de la provincia franciscana de los apóstoles San Pedro y San Pablo de Michoacán, edit. Santiago, México, 1945, 2a edidón.

16 Relación, op. cit., pág. 283, nota 10.

17 Ibidem, pág. 282, nota 9.

18 V. de Quiroga, Semblanza, Testamento, Ordenanzas, Casa de las artesanías, Morelia, 1981.

19 J. Muriel, Hospitales de la Nueva España, edit. Jus, México, 1960, pág. 59, dta a J.J. Moreno, Fragmentos de la vida del Ilmo. Vasco de Quiroga, México, 1766, págs. 20-21.

20 J. Muriel, op. cit., pág. 72, cita a Moreno.

21 Ibidem, pág. 73.

22 Ibidem, pág. 75.

23 P. Beaumont, Crónica de Michoacán, t. III, págs 141-142 y 420; dtado por J. Muriel, op. cit., pág. 92.

24 J. Muriel, op. cit., pág. 86.

25 Ibidem, pág. 85.

26 En todas las obras referentes a V. de Quiroga, se afirma que este último organizó económicamente a los pueblos, atribuyéndoles una actividad artesanal específica. Actualmente, un grupo de historiadores que estudian la época colonial en Michoacán ponen en duda esta afirmación, pues en los archivos examinados, hasta ahora nada parece respaldar este hecho.

27 A. Arriaga, “Documentos para la historia de Michoacán”, Anales del Museo Michoacano, 2a época, julio 1939, pág. 22.

28 S. Padilla, “La influenda de Vasco de Quiroga en las artesanías del Edo. de Michoacán”, Boletín del Instituto de Geografía, UNAM, vol. III, 1970, pág. 69.

29 R.C. West, Cultural geography of the modern tarascan area, Washington, 1948, pág. 69.

30 R. Pozas, “La alfarería de Patamban”, Anales del Instituto Nacional de Antropología e Historia, 6a época, t. III, México, 1949.

31 S. Padilla, op. cit., pág. 69.

32 G Basauri, “Los tarascos”, en Población indígena de México, SEP, vol. XII, 1940, pág. 529.

33 C. Morin, Michoacán en la Nueva España del siglo XVIII: crecimiento y desigualdad en una economía colonial, Fondo de Cultura Económica, México, 1979, pág. 26.

34 R. Beals, “The Tarascans”, en Handbook of Middle American Indians, vol. VIII, 1969, pág. 35.

35 P. Gerhard, op. cit., págs. 399-400.

36 G. Aguirre Beltrán, Formas de gobierno indígena, INI, 1981, pág. 180.

37 Ibidem, págs. 201-206. El autor lo mendona como un hecho general; en lo que respecta a nosotros, lo comprobamos en lo reladonado con el corazón de la meseta tarasca.

38 Creación propia del pueblo para celebrar el Domingo de Ramos.

39 Se observa la persistenda del vocabulario colonial a través del nombramiento de los representantes de los diversos cargos (sobre todo del lado masculino).

40 G. Imberton D., “Cambios en el sistema de fiestas en Ocumicho”, tesis, ENAH, 1982, pág. 35 y siguientes.

41 N. García Canclini, Las culturas populares en el capitalismo, Nueva Imagen, México, 1984, pág. 171.

42 G. Imberton D., op. cit.

© Centro de estudios mexicanos y centroamericanos, 1987

Conditions d’utilisation : http://www.openedition.org/6540

Cette publication numérique est issue d’un traitement automatique par reconnaissance optique de caractères.

Acheter

Rechercher dans OpenEdition Search

Vous allez être redirigé vers OpenEdition Search