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Cuando los banqueros eran santos

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Danièle Dehouve

Capítulo ix. El pueblo y el tributo

Texte intégral

1Las transformaciones de la sociedad indígena que desembocaron en la exclusión del cacique de los asuntos del pueblo llevaron al mismo tiempo a la formación de la organización comunitaria. Mientras que las dotaciones agrarias realizadas por la corona transformaban al cacique en propietario agrario, como ya lo hemos visto, ofrecían al mismo tiempo una base territorial a los pueblos que no habían sido hasta entonces más que unidades administrativas. La división de las grandes cabeceras traía consigo, por una parte, el debilitamiento del poder político de los caciques, pero por otra parte hacía de cada pueblo un grupo autónomo y representativo frente a las autoridades superiores. Por fin, la reorganización de la cofradía religiosa trajo por consecuencia la marginalidad del cacique de la vida ritual, al mismo tiempo que permitía que el culto a los santos fuera integrado al funcionamiento de la comunidad.

2Las reformas de estos múltiples aspectos de la sociedad indígena duraron más de un siglo. De 1680 a 1750, las evoluciones fueron lentas y el poder de los caciques se debilitó paulatinamente. Ya en 1750, la situación es madura para que surja la comunidad y las últimas evoluciones que se producen antes de fines de siglo son el producto de un funcionamiento realmente comunitario del grupo local que se va a describir.

Las exigencias españolas

3El régimen tributario español fue lo que creó la comunidad. En efecto, los miembros de la circunscripción administrativa inventaron la administración comunal de los recursos, para poder pagar los impuestos monetarios en trabajo y en productos que les exigía la corona. Antes de plantear la manera por la cual el grupo local establecía su presupuesto, conviene pues abrir el pesado expediente de los impuestos indígenas.

Los impuestos monetarios

4En los siglos xvii y xviii, los principales impuestos exigidos en metálico eran el tributo real y los gastos del culto. A partir de 1770, fue necesario agregarles la retribución de los maestros de escuelas.

  • 362 C. Gibson 1967: 213.

5Desde principios del siglo xvii, el tributo fue enteramente pagado en dinero, a causa de la conmutación en moneda de los impuestos en maíz. Se considera que cerca de México, el tributo medio anual por tributario a mediados del siglo xviii, era de un peso, de una media fanega de maíz convertible en cuatro reales y medio, cuatro reales de servicio real, medio real para los salarios de los jueces españoles y medio real para el hospital indígena, o sea un total de 17 reales y medio. Pero esto no es más que un promedio y, en realidad, las tasas evolucionaban según los lugares entre 13 y 22 reales y medio.362

6En la provincia de Tlapa, el promedio de tributo por tributario variaba, a mediados del siglo xviii, entre 15,2 reales y 15,6 reales, es decir, alcanzaba cerca de dos pesos (si se cuentan ocho reales por un peso de oro común). Algunos casos permiten este cálculo:

  • 363 agn Indios 61 (150) 1767.

– En 1767, la cabecera de Tlapa, contaba 4,200 tributarios, quienes pagaban 7,479 pesos 3 granos (o sea 14,2 reales por tributario) e, incluyendo a los otros componentes (“con los demás ramos”), más de 8,000 pesos (o sea 52 reales por tributario). En la misma fecha, la provincia de Tlapa contaba 7,123 tributarios, quienes pagaban 12,821 pesos 7 tomines 2 granos, o sea 14,3 reales por tributario, sin los otros componentes.363

  • 364 agn Indios 57 (132) 1754.

– En 1754, la cabecera de Alcozauca y sus siete pueblos contaban 314,5 tributarios, quienes pagaban 607 pesos y 4 reales, o sea 15,4 reales por tributario.364

  • 365 agn Indios 63 (157) 1772.

– En 1772, la cabecera de Metlatónoc y sus cinco pueblos contaban 827 tributarios, quienes pagaban 1,612 pesos 6 reales, o sea 15,6 reales por tributario; el pueblo de Metlatónoc y sus 150,5 tributarios pagaba 293 pesos, o sea 15,5 reales por tributario.365

  • 366 ajp 47, 1806.
  • 367 agn csr 13, 1780.

7Se agregaban a estas sumas varios impuestos más o menos legales, como los que cobraba en los albores del siglo xix el subdelegado de Tlapa con motivo del cambio anual de los gobiernos indígenas. “anualmente 5 pesos por la vara que se les da cada año para el empleo que deben obtener, y un peso […] para el tinteo, 20 reales para la carpeta que tienen en su mesa, esto es a cada pueblo de su jurisdicción”.366 Quizá es, al contar estos impuestos suplementarios, como los habitantes de Amatinchan podían afirmar pagar, no los 15,5 reales obtenidos por nuestros cálculos, sino: 22 reales por hombre casado, y 12 por soltero.367

  • 368 agn Tributos 54 (14) 1798.
  • 369 agn Indios 61 (150) 1767.

8Los tributos eran en principio pagados tres veces al año (en los tercios del año) pero en realidad cada alcalde mayor imponía su propia periodicidad; el de la provincia de Igualapa cobraba los tributos dos veces al año (los impuestos de junio eran recogidos en septiembre a causa de las lluvias) y los depositaba en las cajas reales cada semestre.368 En la jurisdicción de Tlapa, el alcalde mayor recogía los tributos con un tercio de atraso y los depositaba en las cajas una vez por año.369

  • 370 agn csr 191, 1681.

9Los gastos del culto (llamados obvenciones) eran de gran importancia: el pago de la misa dominical (la domínica) figuraba entre los primeros deberes de los indios. De esta manera, los testimonios de la calidad de tributario necesitaban afirmar que éste había suscrito a las obligaciones de su estado, a saber empadronarse, pagar el tributo y la domínica. Esta misa, simplemente rezada costaba entre uno y cuatro pesos según los lugares. Los pueblos más alejados de las cabeceras no mandaban celebrar más que una por mes, este argumento fue alegado para justificar la creación de la parroquia de Atlamajalcingo del Monte en 1681.370 En efecto, antes de esa fecha, un sacerdote no podía visitar cada pueblo de la inmensa parroquia de Tlapa más que una vez al mes, aprovechando la ocasión para rezar la misa, contar a los que habían acudido, celebrar los bautizos, los casamientos, los entierros, y confesar a los enfermos. Otros pueblos se beneficiaban de una misa cada quince días, o incluso de una o varias por semana.

  • 371 agn Civil 346 (7) 1803.
  • 372 agn Tierras 2983 (180) 1713

10Las misas eran financiadas por el pueblo a través de una contribución individual pagada por los tributarios, o bien por las cofradías. Así, Amatitlán, pequeña aldea de 27 familias, cerca de Olinalá, mandaba celebrar dos misas dominicales por mes, lo que le costaban tres pesos. En Xalpatlahuac, 152 familias pagaban el domingo un medio cada una a fin de reunir la gratificación de 4,2 pesos que entregaban al cura.371 Y, en Tlacoapa, la costumbre quería que, cada mes, se diga la misa y que se recoja con trabajo una limosna de cuatro pesos.372 Al contrario, a fines de siglo, un gran número de pueblos poseían ya cofradías que financiaban las misas; así, la cofradía de la Virgen de la Purificación de Malinaltepec se encargaba de pagar dos misas por mes (24 pesos por año) y la de la Inmaculada Concepción de Amapilca una misa por mes (18 pesos anuales).

  • 373 ap Alcozauca.

11Los pueblos que tenían varias cofradías, mandaban rezar un número considerable de misas dominicales. Era particularmente el caso de la parroquia de Alcozauca que contaba con tres cofradías; la primera dedicada a la Virgen del Rosario, financiaba cinco misas mensuales (una el primer domingo y cuatro el sábado), por un importe de 63 pesos anuales. La cofradía del Santísimo Sacramento celebraba dos misas mensuales por mes por 36 pesos, así como la del Señor del Nicho. En total, eran 108 misas al año, las cuales costaban 111 pesos. En 1787, los indígenas aprovecharon una visita episcopal para solicitar la abolición de esas cofradías o la moderación de las misas. Esta última les fue concedida, y la cofradía de la Virgen del Rosario obtuvo una diminución de dos misas por mes, y las restantes de una misa por mes.373

12Se añadían las misas de los días de fiesta, que, cantadas y acompañadas por un sermón, una procesión y una misa de vigilia, costaban entre 5 y 8 pesos. Los 27 tributarios de Amatichan celebraban en el año 8 misas de fiesta por un costo de 41 pesos. En los pueblos que tenían cofradías, cada una de ellas financiaba una o varias misas de fiesta. Así, en la parroquia de Alcozauca, la primera cofradía se encargaba de 6 misas de fiesta y una misa aniversario dedicada a sus miembros difuntos; y las otras dos, de una misa de fiesta y una misa aniversario por un importe total anual de 42 pesos.

  • 374 agn Tierras 2983 (180) 1713.

13A lo anterior, se añadían las obvenciones pagadas al clero en retribución de la administración de los principales sacramentos. Estas variaban según los lugares, y no disponemos de documentos suficientes para contarlas con exactitud. Sólo podemos señalar que la hacienda volante de Chazumba pagaba al cura de Atlamajalcingo del Monte el importe de 8 pesos por el entierro de un indio. En Tlacoapa el bautizo costaba, en 1713, 4 reales por las velas y la capilla, pero después el cura quiso que lo pagaran en productos de la tierra.374

  • 375 agn Indios 63 (224) 1773.

14A fines del siglo xviii, se forzó a la población a acudir a la escuela, lo que aumentó sus cargas financieras. Cada pueblo o grupo de pueblos tuvo que pagar a un maestro de escuela, en general mestizo o mulato, encargado de enseñar en español el catecismo y los rezos. Entre 1770 y 1773, se cometieron grandes abusos. Todos los hombres, aunque fueran ancianos, tenían que asistir diario a los cursos, so pena de recibir la “cuarta” ( o azote). Los salarios anuales de los maestros de escuela variaban entre 30 y 130 pesos, y dos almudes de maíz proporcionados por cada jefe de familia.375

Cuadro 3. Los salarios de los maestros de escuela de varios pueblos de la región de Tlapa

Pueblo

Tributarios en 1743

Salario pagado en 1770

Suma pagada por tributario

Iguala

61

30 pesos

4 reales

Tototepec

204

72

2.8

Malinaltepec

100

72

5.7

Alacatlatzala

125

78

5

Quiahuitlatzala

76

48

5

Huehuetepec

85

48

4.5

Mixtecapa

86

30

2.7

Atlamajalcingo del Monte

85

+

Tepecocatlan

224

130 p. 4 r

4.6

Quazoquitenco

Chinacuautitla

Total

961

508.4

  • 376 agn Indios 63 (253) 1773.

15La carga soportada por cada tributario era pues de 3, 4 a 5 reales anuales, según el pueblo. A partir de 1773, sin embargo, la población adulta fue dispensada de la asistencia obligatoria. Las comunidades empezaron entonces a regatear el monto de los salarios. Chiepetlán (203 tributarios en 1743), que pagaba 10 pesos por mes (o sea 120 pesos anuales) a su maestro de escuela, solicitó entonces no pagar más que seis pesos mensuales.376

16De esta manera, cada año, las comunidades estaban obligadas a pagar un cierto número de impuestos en moneda metálica: así, un pueblo de 200 tributarios pagaba alrededor de 389 pesos en tributo; unos diez pesos le eran arrancados por el alcalde mayor bajo diversos pretextos, mientras que el maestro de escuela cobraba un salario de 120 pesos. Además, la celebración de las misas anuales le costaba alrededor de 150 a 200 pesos, a los cuales se agregaba una suma desconocida de obvenciones eclesiásticas. En total, el tributo representaba la mitad de los gastos del pueblo en moneda metálica, que se elevaban a cerca de 700 pesos anuales, lo que hacía soportar una carga de más de tres pesos a cada tributario.

  • 377 Amatichan: agn csr 13, 1780; Zapotitlán: agn csr 13 (7) 1791.

17Además de estos gastos anuales, los pueblos debían dotarse de edificios comunales y religiosos. Los gastos más considerables que endeudaban a los pueblos por numerosos años, eran ocasionados por la construcción de las iglesias. El tamaño de los templos y la calidad de los materiales utilizados dependían de los lugares. La iglesia de Cuachimalco medía 18 varas (15 metros) de largo, 6,5 varas (5,4 metros) de ancho, y 5,5 varas (4,5 metros) de altura, o sea 49 varas (más de 40 metros) de circunferencia. La de Amatichan tenía una longitud de 20 varas (16,6 m), una anchura de 7,5 (6,2 metros) o sea una circunferencia de 55 varas (45,6 m). Zapotitlán poseía una más imponente con sus 77 varas (64 m) de circunferencia. Los materiales de construcción más onerosos eran las piedras, y los menos costosos, los adobes. Su precio variaba según la distancia que separaba los pueblos del lugar de su extracción. A eso se añadían los salarios de un carpintero y (o) de un albañil pagados entre 1, y 4 pesos diarios. Según las ambiciones del pueblo, la construcción de una iglesia podía por lo tanto costar entre 500 pesos (como en Amatichan) y 3,000 pesos (como en Zapotitlán).377

18Los habitantes del pueblo debían, finalmente, asumir la compra y la conservación de los ornamentos eclesiásticos. Los había sencillos y poco onerosos y otros muy costosos. Las custodias (cuyo precio variaba entre 100 y 300 pesos), los cálices, las santas imágenes (entre 40 y 70 pesos) representaban las inversiones más pesadas; los adornos y los manteles recubrían el altar y costaban unos 5 pesos la pieza; el sacerdote revestía albas (unos 10 pesos), casullas (50 pesos) y capas de coro (de 11 a 160 pesos). Los libros santos (misales, breviarios) y las partituras musicales costaban unos 10 pesos la pieza. A título de ejemplo, se puede decir que una población pequeña y pobre como Amatichan adquirió en algunos años, por 64 pesos, los ornamentos siguientes: un cáliz, dos adornos de altares, una capa, un alba, un roquete, un bonete, algunos manteles y sábanas de Pontivy, una mesa, un confesionario y un facistol.

Los impuestos en trabajo y en productos

  • 378 Ver agn Indios 23 (14) 1658; 69 (256) 1792; 63 (253) 1773; 45 (49) 1721.

19En el siglo xviii, los indios debían aún a los españoles un cierto número de prestaciones de servicio, que, en los siglos pasados, se distinguían del trabajo asalariado por la falta de retribución (se exige de nosotros –decían los indios– que trabajemos para tal faena “sin dar cosa alguna”, “sin pagarnos nada”, “sin pagarnos un medio”) o por un salario inferior al que era debido normalmente (por ejemplo tres reales por una semana de servicio domésticos, cuando la jornada de trabajo era pagada generalmente de dos a tres reales). Las prestaciones presentaban igualmente un carácter obligatorio: “Si no puede al que le cabe, lo coge y lo azota y lo echa a la cárcel”, y “si faltan, les quitan tres pesos seis reales”.378

20Pero, después de 1650, el trabajo obligatorio ya no fue reglamentado por los repartimientos, y había dejado de servir a las grandes empresas lejanas, tales como la extracción de minerales y la construcción del puerto de Acapulco. Tenía, de ahora en adelante, por marco la pequeña región, y sus beneficiarios eran poco numerosos: ante todo, los alcaldes mayores y sus tenientes, nombrados por la corona a la cabeza de las provincias de Tlapa y de Igualapa, así como los curas de las parroquias, quienes empleaban a los indígenas de sus jurisdicciones en servicios domésticos.

  • 379 Ver agn Indios 63 (253) 1773; 61 (275) 1768; 23 (14) 1658.

21El servicio de las “casas reales”, como el de las “casas eclesiásticas”, era realizado por topiles, también llamados aguadores o caballerizos, “que echaban aquella agua necesaria para la casa y cuidaban los caballos”, y los mesoneros (encargados de la cocina) llamados en otras partes leñeros, cuyas mujeres molían el maíz. Todo esto se efectuaba según rotaciones semanarias diferentes según los pueblos. Lo más frecuente era que cada uno de éstos proveía un número determinado de servidores por semana: así, se quejaban los indios de Coloteopa quienes enviaban, cada ocho días, al teniente general de Olinalá, varios topiles acompañados de sus mujeres; los de Potuicha proveían al alcalde mayor de Tlapa de dos indios por semana, y los de Acatepec ponían a la disposición del cura de Atlixtac “a dos semaneros […] a esto agregándose las dos molenderas”. Según otros documentos, en función de su rotación establecida por el alcalde mayor de Tlapa, cada pueblo no era solicitado más que una vez cada cinco semanas antes de 1740, y, después, dos veces por mes.379

  • 380 agn Indios 45 (49) 1721; 63 (253) 1773; 63 (157) 1772.

22Los alcaldes mayores acostumbraban requerir la asistencia de los campesinos cuando viajaban. Efectuaban en cada pueblo dos visitas anuales en las que, “al tiempo que se iba a otro pueblo se le habían de dar indios que cargaran el bagaje y lo condujeran […] sin pagar un medio”. Los viajeros se beneficiaban de semejantes privilegios a lo largo de los principales caminos que llevaban a La Costa o al puerto de Acapulco. Los indios de Potuicha les proveían “uno […] que vaya con ellos para traerle hasta el pueblo de Tlacoapa donde remudaban”. Los de Nexpa “eran notoriamente agraviados de los españoles pasajeros que venían de las estancias […], iban de ella al puerto de Acapulco […] a que les dieran cabalgaduras e indios para que les llevaran las cargas”.380

  • 381 agn Indios 60 (199) 1766; 69 (256) 1792.

23Además, los campesinos tenían que trabajar en la construcción de edificios públicos, como “las casas reales” donde residían los alcaldes mayores. De esta manera, en 1766, los indígenas de la provincia de Igualapa tenían que construir, por orden de su alcalde mayor, algunas casas habitación, una caballeriza y una cárcel. En 1792, el subdelegado de esta misma provincia exigía para la construcción de su morada los servicios semanarios de quince habitantes de Igualapa durante dos años.381

  • 382 agn Indios 45 (49) 1721; 63 (253) 1773; 63 (157) 1772.

24La edificación de las iglesias representaba, ya lo hemos visto, otros trabajos de importancia. En primer lugar los indios eran forzados a transportar materiales; en 1721, los de Coloteopan llevaban cal a Olinalá y en 1773 fue el turno de los de Chiepetlán que prestaban servicio en Tlapa. Ellos construían los paredones bajo el mando de unos maestros albañiles traídos de las ciudades. Así, en 1772, los tributarios de Metlatónoc casi habían terminado la construcción del templo, y no recibían a cambio más que una comida a cuenta del cura, mientras los de Zapotitlán y de Amatitlán trabajaban, entre 1780 y 1791, por un real y medio por hombre casado, y medio real por los solteros. Todos cortaban gratuitamente los árboles de los cuales se hacían vigas y morillos.382

25Tales eran las principales prestaciones de servicios que los españoles exigían de los indios en el siglo xviii, y se ve a qué punto difieren de las del periodo anterior; sólo tenían acceso a ellas los representantes de la corona y el clero, y, en ciertos casos, los viajeros; los trabajadores forzados ya no realizaban viajes largos fuera de su región; y por fin, estas prestaciones de trabajo habían perdido buena parte de su importancia en la economía general, ya que sólo subsistían para el servicio doméstico. Un último caso de repartimiento de trabajadores a favor de un español se produjo a fines del siglo xviii; nos enteramos de él porque el cura de Alcozauca presentó una queja en contra del minero, don Diego Maldonado, quien, para trabajar la vieja mina de Santa Úrsula, había obtenido que el gobierno de Alcozauca le proporcionara jornaleros indígenas, pagados a 2 reales la jornada. Los 150 tributarios del pueblo vecino de Tlalistaquilla también contribuyeron y, por este hecho, ya no asistían a la misa en Alcozauca por miedo al reclutamiento forzado. Como tales abusos estaban prohibidos por la legislación, la corona aconsejó el empleo de trabajadores negros.

  • 383 agn Indios 61 (275) 1768.

26Los impuestos en productos se dirigían a los mismos beneficiarios. Los alcaldes mayores exigían a menudo objetos de carpintería, para construir o mejorar su morada. En 1768, los indígenas de Potuicha, famoso por sus bosques, traían al alcalde mayor de Tlapa “tablas y maderas y cuantos materiales necesitaba”.383 Todavía a principios del siglo xix, el subdelegado de esta ciudad pide:

  • 384 ajp 47, 1806.

que le acarreen siempre que se le antoja vigas y morillos sin saber para que efecto ni pagarles un medio real en que tardan ocho días y tienen que mantenerse y a sus yuntas […] que el que no tenía yunta de bueyes con que traerlas, las condujese en sus mismos hombros.384

27Los eclesiásticos, por su parte, recibían a veces cantidades importantes de alimentos. Así, los habitantes de Acatepec tenían que llevar al cura de Atlixtac:

  • 385 Documento de 1797, en el pueblo de Acatepec.

dos semaneros, cada uno con la obligación de llevarle por si y a su costa una media de maíz que compone una fanega del que habían de hacer tortillas y atoles para todos los dependientes del citado párroco dándole a más de esto durante su semana a su fiscal veinte tortillas diarias, al fiscal teniente quince, y a su cocinera veinte tortillas y atole, a esto agregándose las dos molenderas.385

  • 386 agn Indios 67 (241) 1790.
  • 387 agn Indios 61 (275) 1768; 23 (14) 1658.

28El cura de Chiepetlán “precisaba que le ministren anualmente dos vacas”.386 Pero, sobre todo, pedían productos durante sus viajes. Así exigían que se les prestaran caballos y mulas, como lo hacían los indios de Potuicha, quienes facilitaban “cabalgaduras para seguir su caminata”. Según los textos, cuando el cura de Zoyatlán “va a otras partes a hacer la fiesta titular, los precisa a que le aporten diez caballos para los que le acompañan y si falta alguno o algunos, les hacen pagar a reales el alquiler correspondiente”. Los indios de Nexpa ofrecen “cabalgaduras […] para que les lleven las cargas sin dar cosa alguna […] y sucede perdérseles algunas”.387

  • 388 agn Indios 61 (275) 1768; 63 (253) 1773.

29Igualmente, los españoles exigían que les dieran de almorzar, comer y cenar, sin paga, pedían “gallinas, huevos, maíz y otros géneros en abundancia sin quererles pagar su justo valor”. Cuando el alcalde mayor de Tlapa realizaba sus dos viajes anuales por los pueblos de su jurisdicción, éstos “lo habían de mantener a él, y a todos […] los que llevaba y a sus cabalgaduras, y “cuando […] enviaba a su cobrador, sea de tributos o de repartimiento o teniente suyo […] se les había de dar de comer a él, sus mozos […] y bestias y guías”.388

30Como estos impuestos en moneda y en productos eran exigidos a los tributarios como conjunto, debían responder en forma colectiva. Por consecuencia, la comunidad indígena aparece, ante todo, como una organización local con finalidad fiscal.

La gestión comunal de los recursos

31La “república de indios” comprende una serie de instituciones, que se añadieron unas a otras durante los primeros siglos de la Colonia. Salta a la vista su heterogeneidad. Unas dependen del clero, otras de la corona, y el gobierno indio interviene de modo diversificado en unas y otras.

Instituciones de varios tipos

El gobierno de república

32El alcalde mayor, representante de la corona española, vivía en Tlapa. Los pueblos cabeceras y sujetos tenían “cabildos” o “gobiernos de república” compuestos de dos cuerpos. El primero comprendía de cuatro a ocho personas, dependiendo del tamaño del pueblo, llamadas: gobernador y/o tlayacanqui, uno o varios alcaldes (alcalde ordinario, alcalde segundo, alcalde tercero), un regidor, un alguacil mayor, todos ayudados por topiles y, a veces, por un escribano. El puesto de mayor importancia era, según los casos, el del gobernador, del tlayacanqui o del alcalde ordinario. Un segundo cuerpo, llamado “de la Santa Iglesia” contaba, cuando existía, alrededor de tres titulares: un fiscal mayor, un fiscal teniente y un mayor.

33Sólo las cabeceras tenían derecho a un gobernador, habilitado para recoger los tributos reunidos en los pueblos sujetos por los responsables subalternos (tlayacanquis y alcaldes ordinarios), y entregarlos al alcalde mayor de Tlapa.

34Los miembros de los gobiernos indios o cabildos eran elegidos cada año por todos los habitantes del pueblo, y ya no más como en el siglo xvi, por los indios nobles que tienen rango de principales. Su nombramiento debía ser ratificado por el cura de la parroquia. Luego, se trasladaban a Tlapa, donde el alcalde mayor les confiaba, a fines de año, en el momento de la “feria de varas”, los bastones que simbolizaban su función. Sin embargo, las decisiones más importantes eran siempre tomadas por el pueblo en su conjunto: así, en un debate sobre problemas agrarios en Tlacoapa, en 1751, se indica:

  • 389 agn Indios 743, 1era parte (2): 144, 1751.

en esta casa de comunidad de nuestro pueblo como lo habemos siempre de uso y costumbre […] no sólo los oficiales de república sino todos los viejos, mancebos de catorce años por arriba y todas nuestras mujeres.389

  • 390 ajp 52.

35Entre 1733 y 1736, los pueblos reaccionaron ante una epidemia de cólera condenando a muerte a unos indígenas acusados de brujería. Se procedió de la manera siguiente: los alcaldes mandaron “fusilar (al individuo) a quien suponían que metía en el pueblo la epidemia de cólera”, tomaron esa decisión después de “reunir al pueblo y de aquella junta resultó de que hubiesen asesinado a X por suponerle estaba metiendo la enfermedad de cólera en su pueblo”.390

36Este gobierno indio, asistido del conjunto del pueblo, tenía la pesada tarea de vigilar el pago regular de los impuestos y la gestión de un capital comunitario.

Los “bienes de comunidad”

37Estos bienes eran principalmente de tierras. Los primeros títulos agrarios de la región están fechados, como lo hemos señalado, en 1648. En vísperas del siglo xviii, casi todos los pueblos estaban dotados de tierras: en dos documentos (1712 y 1716) se encuentra la lista completa de los terratenientes. Es necesario, sin embargo, señalar que ciertos pueblos quedaron sin propiedad agraria porque se situaban en un cacicazgo, o por estar comprendidos en el terreno comunal de otro pueblo. En este caso, la localidad obtenía que su cacique le concediera algunas parcelas (como en Alcozauca), o bien rentaba una parte de la tierra poseída por otras unidades administrativas.

38En estas tierras, los indios practicaban diversas actividades colectivas, gracias a las cuales obtenían la posibilidad de equilibrar su presupuesto y hacer frente a todas las exigencias españolas. La descripción del pueblo de Potuicha es significativa a este respecto:

  • 391 ahn Indios 61 (161) 1767.

tiene ese pueblo por suyas propias numerosa cantidad de tierras así montuosas como laborías […] en que hacen las sembraduras de su comunidad […] y también existentes veinte cabezas de ganado mayor […] y aun les sobra bastantes montes para pastos que dan en arrendamiento a algunos españoles.391

39Tales bienes de comunidad existían en toda La Montaña de Tlapa, pero, a menudo, eran muy pobres, como lo anotó un observador. Los bienes son, dice él:

  • 392 agn Indios 61 (150) 1767.

tan cortos […] que sólo se componen de algunos chinchorros de cabras que el mayor no llega a cuarenta cabezas, otras tres o cuatro vaquitas y lo más regular es una milpa de maíz que siembran anualmente y su producto suelen gastar en las fiestas sinodales.392

40El producto de estas actividades comunitarias alimentaba las “cajas de comunidad” equipadas de tres llaves confiadas cada una al cura, al alcalde mayor y al gobierno indio. Estas cajas servían para pagar todos los impuestos en metálico, y en particular los tributos reales.

  • 393 agn Indios csr 13, 1780.

41Veamos en detalle en que consistían estas actividades colectivas: el cultivo de una milpa de maíz era comúnmente practicada en la mayor parte de los pueblos, particularmente en Potuicha, y también en Amatichan cuyos 27 tributarios sembraban “uno o dos almudes de maíz, y lo que cosecha[ban] [era] siempre poco. Era lo que vend[ían] y su importe manifesta[ban] para introducirlo en el arca”.393

  • 394 agn Indios 51 (70) 1726; 51 (71) 1726.
  • 395 agn Indios 54 (323) 1739.
  • 396 agn csr 13, 1791.

42En algunos pueblos de riego, los bienes de comunidad consistían en terrenos sembrados de caña de azúcar con la cual los indios fabricaban panela. Los de Alcozauca y de Ixcateopa poseyeron trapiches (es decir, molinos de azúcar de pequeño tamaño) desde 1726.394 Los campesinos de Alcozauca obtuvieron por parte de su cacique el derecho de cultivo de una parcela destinada a la caña de azúcar.395 En otras partes, las comunidades poseían campos de nopales sobre los cuales recogían la cochinilla. De esta manera, los habitantes de Zapotitlán pudieron afirmar en 1711 su intención de reconstituir las plantaciones que habían sido destruidas.396

43La cría de rebaños, más o menos extendidos según los lugares, estaba igualmente generalizada. Ya hemos mencionado las veinte cabezas de ganado mayor de Potuicha, Amatitlán poseía por su parte:

  • 397 agn csr 13, 1780.

un pie de ganado vacuno de 47 cabezas, los que cuida por carga concejil un indio, sin más salario que las leches que se saca en tiempo aguas, y puede sacar 3 o 4 reales a la semana, que compondrán 12 pesos en toda la temporada y ese viene a ser el salario de todo el año.397

  • 398 agn Tierras 910 (2) 1765.

44En La Costa, la ganadería representaba sin duda la actividad comunitaria más difundida. Así, se sabe que, en 1765, la hacienda del Gallo destruyó dos ranchos de comunidad, en los cuales los indios de Xalapa criaban un gran número de bovinos y de equinos.398

45Finalmente, el arrendamiento de las tierras comunales a las haciendas representaba una de las más grandes entradas en metálico que podían esperar los indios. Los arrendamientos anuales oscilaban entre 20 y 100 pesos y procuraban unos ingresos estables, tan vitales para las comunidades que éstas iniciaron a menudo conflictos agrarios con el único propósito de apropiarse de las tierras de pastizales poseídas por los pueblos vecinos.

46Sobre el modelo de la “caja de comunidad”, una “caja del culto” fue fundada en cada pueblo, a fines del siglo xviii.

  • 399 agn Civil 26 (7) 1803.

Se estableció por vía de buen gobierno, que tuviera en cada pueblo un arca en la cual se custodiaran los cortes rezagos que sobran el día de dominica, extraído el estipendio, o limosna de la misa, y el honorario del maestro de escuela. con el fin piadoso de que cuando faltase algún utensilio destinado al culto divino, sin gravamen del pueblo se comprase.399

  • 400 Ibid.

47Así, en Xalpatlahuac, cada tributario daba un medio (medio real) cada domingo, lo que permitía que se pagara cada mes una gratificación de cuatro pesos al cura por la celebración de la misa dominical, y se ahorrara, en la caja, la suma de 16 pesos. Esta servía, por una parte, para retribuir al maestro de escuela, quien enseñaba la doctrina en español, lo restante era capitalizado, tan bien que, 14 años después de su fundación, la caja contenía ya 1400 pesos. Estaba guardada por el gobernador del pueblo, él mismo vigilado por los fiscales, “porque cuantos indios hay en Xalpatlahuac han sido otros tantos fiscales que han estado pendientes y velando por la conducta y manejo del gobernador”.400

Las cofradías

48Estos grupos de devoción ocupaban entre los medios de financiamiento comunitario un lugar particular. Ellos mantenían, en efecto, en los pueblos, su autonomía en relación con los gobiernos indios, así como una organización y una gestión presupuestaria propia y distinta de la de los “bienes de comunidad”. Y, sin embargo, su existencia dependía del pueblo, ya que los gobiernos indios participaban en la elección de sus responsables, y que su ganado pastaba en las tierra comunales.

49Las cofradías fueron fundadas por el clero, que veía en ellas un medio indispensable de evangelización, al permitir la difusión de los sacramentos de eucaristía y de penitencia, organizar la asistencia de fieles a la misa y la enseñanza de oraciones y de cantos piadosos. En la región de Tlapa, debían vigilar el culto de las imágenes que veneraban, mandar rezar cierto número de misas anuales del sábado y del domingo, celebrar sus fiestas y honrar la memoria de sus miembros difuntos con “misas de aniversario”.

50En el momento de su creación, las cofradías debían teóricamente recibir una licencia del rey y del obispo: las Leyes de Indias preveían que las cofradías sólo podían entrar en funcionamiento después de haber recibido la aprobación del Consejo de Indias. Posteriormente, eran inspeccionadas con regularidad en el momento de las “visitas episcopales”; el obispo examinaba sus cuentas y podía, cuando las desaprobaba, decidir una modificación de sus reglas de funcionamiento, de la fusión de varias cofradías, o aun de su supresión pura y simple combinada con la liquidación de sus bienes. Pero, hacia mediados del siglo xviii, parece que ya ninguna cofradía fue dotada de licencia real y raras las que solicitaron la aprobación diocesana. Fundadas por los curas de las parroquias, eran simplemente inspeccionadas por el obispo en el momento de sus visitas, llevando indiferentemente los nombres de cofradías o hermandades.

51Las cofradías de un pueblo reunían en teoría a aquellos de sus habitantes varones que, por devoción hacia un santo patrón, deseaban ser miembros de ellas, y llevaban entonces el título de hermanos o de cofrades. En realidad, todos los vecinos de un mismo pueblo formaban parte de sus cofradías, siendo así tanto para los grupos pluriétnicos de Alcozauca, quienes agruparon a los indios y mestizos del pueblo desde el siglo xvii, como para las asociaciones formadas en el siglo xviii en los pueblos cabeceras de indios.

52Los hermanos de una misma cofradía elegían en su seno a sus responsables anuales: un mayordomo, asistido de diputados, durante una asamblea del pueblo llamada cabildo, que se desarrollaba en la iglesia donde se reunían los habitantes del pueblo bajo la supervisión del cura. El mayordomo y sus diputados estaban encargados de establecer un presupuesto anual que constaba de dos rubros: el haber (cargo) y los gastos (data). El financiamiento de las misas representaba el cargo más pesado de las cofradías; así, las tres cofradías de Alcozauca financiaban 119 misas anuales que costaban 133 pesos. La cofradía de la Virgen de la Purificación de Malinaltepec celebraba 25 misas anuales por una suma de 31,4 pesos. El grupo de devoción consagrado a la Inmaculada Concepción de Amapilca gastaba 25 pesos al año por la celebración de 14 misas.

53Después de las misas, el gasto más importante era ocasionado por la compra de la cera para los cirios. La cofradía del Santísimo Sacramento, que debía vigilar la iluminación de su altar día y noche, consagraba una buena parte de su presupuesto que alcanzaba 40 pesos anuales en Alcozauca. Los otros grupos de devoción que solamente quemaban velas en la víspera y el día de la fiesta patronal, durante las misas del sábado y del domingo gastaban de 7 a 13 pesos anuales.

54Otros gastos se realizaban el día de la fiesta patronal y consistían en cohetes, juegos pirotécnicos y comidas ofrecidas a los peregrinos de los pueblos vecinos, así como los músicos y sacristanes. Esa parte de la actividad de las cofradías se ha conservado hasta nuestros días, y para tener una idea de ella, es necesario leer la descripción de una fiesta actual en la región de Tlapa (capítulo XIII). Los gastos realizados en esa ocasión alcanzaban entre 5 y 11 pesos anuales, contabilizados bajo dos rubros:

– “Polvo”. Seis docenas de cohetes costaban 1 peso, y un “castillo”, 3 pesos.

  • 401 ap Alcozauca.

– “Flores y dar de comer a los hijos del partido que compusieron el altar” o “flores y cocina”.401

55Durante toda la Colonia, el clero trató de limitar estos gastos que no estaban destinados directamente al culto y enlazaban la parte propiamente indígena de la fiesta: creencias, bailes y borrachera. Desde 1711, el obispo estipuló, durante una visita a Igualtepec, que “no gastaran los mayordomos y diputados más que 10 pesos”. En 1776, el obispo recomienda al cura de Alcozauca que:

de modo alguno, (no) se permitan en ésta, fuegos ni comidas, aunque sea con el pretexto de dar de comer a los que ayudan a poner el altar, pues a estos debe pagarse su trabajo, excusarse con esto la oración de embriagueces y ofensas contra Dios.

56Sin embargo, el clero nunca logró apartar estos gastos que permanecieron incluidos en los gastos de la cofradía.

57Por fin, se contabilizaban los gastos de funcionamiento de la cofradía. Pagaba un peso al cura el día de la elección del mayordomo y un importe variable destinado a la gestión del capital colectivo del grupo (rebaño, capital monetario), que alcanzaba entre 3 y 40 pesos según la inversión escogida.

58Así, podemos concluir que los gastos del culto propiamente dicho (en misas y cera) variaban entre 61 y 69.5 % de los gastos anuales, los gastos de la fiesta (comida y pólvora) entre 9 y 20 %, y los gastos de funcionamiento entre 3 y 21 %.

59Para cumplir con estos requisitos, las cofradías utilizaban recursos del mismo tipo que los bienes de comunidad (cultivos colectivos de un sembradío de maíz o de caña de azúcar, crianza de ganado vacuno en las tierras comunales), así como otras actividades específicas (trabajo asalariado, y, sobre todo, gestión de un capital monetario). Cada pueblo y cada época puso el acento sobre una u otra de esas formas de financiamiento. Así pues, el trabajo asalariado de los indígenas caracterizó el siglo xvii y principios del siglo xviii, como lo hemos dicho arriba. Pero, después de 1750, las cofradías de la región establecieron un equilibrio entre la gestión de un capital monetario y la crianza de un rebaño. Así, la cofradía del Santísimo Sacramento de Alcozauca poseía, a fines de 1748, un capital de unos cien pesos, depositado cada año en manos del mayordomo electo e invertido en el comercio practicado por los diputados. Las ganancias sacadas se gastaban en la fiesta. El rebaño contó por su parte unas 30 bestias herradas hasta 1772, y, después de esta fecha, se redujo a 20 cabezas.

Cuadro 4.- Los gastos anuales de dos cofradías en el siglo xviii

Pueblo

Cofradía

Gastos (pesos)

Misas

Cera

Fiestas

Funcionamiento

Total

Alcozauca

Santísimo Sacramento 1768-1787

44

36.5 %

40

36%

11

9 %

de 3 a 26

3 a 21 %

de 98 a 121

Amapilca

Inmaculada Concepción 1768-1787

25

46.3 %

8

14.8 %

11

20.3 %

de 8 a 10

de 15.3 a

18.3 %

de 52 a 54

Total

69

48

22

de 11 a 36

de 150 a 175

60Siguiendo el mismo modelo, la pequeña cofradía de la Inmaculada Concepción de Amapilca administró, desde 1748, un capital de 24 pesos que alcanzó 58 pesos en 1776. Al mismo tiempo, criaba un rebaño de 46 bestias herradas (en 1748) que se multiplicó hasta contar 90 cabezas en 1767, después de lo cual se redujo a 28 cabezas en 1798.

  • 402 Ibid.
  • 403 agn Bienes Nacionales 1059 (4) 1773.

61Semejante disminución de ganado sorprendió a todas las cofradías entre 1767 y 1772. La gran sequía que afectó al centro de México entre 1781 y 1786 debió reforzar esta decadencia. En 1787, el obispo decidió, durante una visita a Alcozauca, reunir a todos los rebaños de las cofradías bajo el cuidado de un solo caporal asistido por vaqueros. Quizá esto redujo los gastos de funcionamiento, pero no impidió que la visita episcopal de 1794 se enterara de unas “grandes pérdidas de ganado vacuno, de tal suerte que las 120 cabezas que existían se redujeron a 76”. Y, en 1798, año de hambruna, el obispo decidió vender el ganado de Amapilca “a fin de invertir el producto en el ornamento de su iglesia” pues “en lugar de aumentar, disminuía día a día”.402 Una decadencia semejante de los rebaños se produjo también en la provincia vecina de Chilapa antes de fines de siglo.403

62Caja y bienes de comunidades, gobiernos indios y cofradías, formaron pues, a partir de mediados del siglo xviii, un grupo de instituciones fiscales bastante heterogéneas, administradas por los pueblos, que se transformaron, sin embargo, en verdaderas “comunidades” cuando se volvieron capaces de unir todos los recursos locales bajo la autoridad del gobierno indio de la localidad.

Una administración única

63Para responder a las exigencias españolas, las comunidades poseían un cierto número de instituciones. Pero en el interior del grupo local, ¿Cómo eran repartidas las faenas y los impuestos entre los indios? ¿Cuál era el financiamiento exacto de cada gasto? A fines del siglo xviii, cada pueblo poseía su propia respuesta a estas preguntas, y combinaba de manera original sus recursos y sus instituciones. Las diferentes posibilidades en este campo son resumidas en el cuadro siguiente que ha sido elaborado con la ayuda de ejemplos precisos:

Cuadro 5. Los modos de financiamiento de los gastos comunitarios

Gastos

Instituciones

Financiamiento

Tributo real

Caja de comunidad

Bienes comunales

Contribuciones individuales

Trabajo colectivo sobre bienes comunales (cultivos, ganado), cobro de derechos de pastizal.

Gastos de culto

Cofradías

Caja del culto

Caja de comunidad

Contribuciones individuales llamadas “limosnas”

Trabajo colectivo sobre los bienes de la comunidad o de la cofradía.

Construcción de los edificios parroquiales

Todas las instituciones existentes: Caja y Bienes de la comunidad,

Cofradías, Cajas de culto

Todos los medios de financiamiento existentes: 1/3 de los tributos, contribuciones individuales, cobro de derecho de pastizal, trabajo colectivo sobre bienes de la comunidad o de las cofradías.

Procesos agrarios

Contribuciones individuales, préstamos, cobros de derechos de pastizal, tentativas de utilización de todas las instituciones existentes.

64Una de las causas de las especificidades de las situaciones locales residía en el tipo de recursos disponibles. Así, ciertos pueblos, abundantemente provistos de tierras, podían cobrar derechos de pastizales a las haciendas ambulantes (como en Zapotitlán, Acatepec y Teocuitlapa), mientras que otros daban su preferencia a unos negocios comerciales (el cultivo de caña de azúcar en las zonas de riego, la recolección de cochinilla o el tejido en las tierras altas). Estos particularismos contribuían a apoyar el financiamiento de cada institución en los recursos propios de la localidad; la caja de comunidad era así, según los casos, alimentada de manera preferencial por las contribuciones individuales, la administración colectiva de un rebaño o el cultivo de un terreno, o aún el cobro de un arrendamiento de tierras.

65Otro factor de diferenciación se refería a la utilización de las instituciones de financiamiento. Teóricamente, distintas instituciones tenían funciones específicas; la caja de comunidad, alimentada de contribuciones individuales y del producto de la gestión de los bienes de comunidad, servía para financiar el pago de los tributos reales, la caja del culto asumía una parte de los gastos de culto, y las cofradías se encargaban de los ritos festivos a los santos patronos. Pero, en realidad, nada era tan sencillo, y cada comunidad equilibraba su presupuesto en función de unas opciones que le eran propias.

66De este modo, los gastos de culto podían, según los casos, ser tomados a cargo del gobierno indio que administraba la caja de comunidad o a cargo de una caja de culto (Amatichan, Xalpatlahuac) o bien descansar casi exclusivamente en las cofradías (Alcozauca). La retribución de los maestros de escuela podía ser de las competencias propiamente comunitarias y basarse en la administración de la caja de comunidad, o bien ser asimilada a los gastos religiosos y tomada a cargo por la caja del culto (Xalpatlahuac). Las situaciones locales dependían de las opciones seleccionadas por los gobiernos de república.

67En efecto, estos disponían de bastante libertad de administración de las instituciones creadas por el Estado y podían decidir de sus principales medios de financiamiento. Pero es sobre todo en la administración de los recursos humanos como se expresaba la autonomía de las localidades. Y no cabe ninguna duda que el famoso “sistema de cargos” estudiado por los antropólogos en las comunidades indígenas actuales se conformó en aquella época.

68La organización política de los pueblos descansaba entonces en dos tipos de cargos; los primeros eran especificados en la composición de los gobiernos de la república y sus titulares recibían su bastón honorífico, la vara, de manos del alcalde mayor de Tlapa, en el momento de la feria de varas, que ocurría en el mes de diciembre. Los oficiales indios que recibían sus varas eran varios alcaldes, uno de los cuales era el alcalde tlayacanqui, y varios fiscales. Las otras responsabilidades de carácter subalterno eran supeditadas a la vigilancia de los gobiernos indios: los topiles y correos llevaban mensajes de un pueblo a otro y servían de guías a los viajeros. Los aguadores abastecían al presbítero de agua y los leñeros, de leña, mientras que las mujeres de unos y de otros preparaban las tortillas de maíz para el cura y los fiscales. Otros topiles acompañados de sus mujeres tomaban a cargo el servicio doméstico del alcalde mayor de Tlapa y de su teniente.

69Así, todo permite pensar que los miembros de los gobiernos tenían bajo su mando a cierto número de titulares de funciones subalternas, constituyendo grupos encargados con tareas específicas. Es así como los pueblos de la región de Tlapa están organizados hasta nuestros días, y se puede reconocer en los grupos que componen los “sistemas de cargos” contemporáneos los nombres de las funciones coloniales. De esta manera, el grupo de los tlayacanquis (hoy igualmente llamados de los “inspectores”) está compuesto en la actualidad de varios cargueros de edad, portadores del bastón honorífico, la vara, que se les entrega en el momento de su entronización. Estos mandan a diversos mensajeros (topiles, correos) quienes efectúan todas las tareas que incumben al grupo: correo, colecta de las contribuciones monetarias, organización de los trabajos gratuitos comunales, y otras. Igualmente, los grupos de fiscales comprenden hasta nuestros días tres fiscales portadores del bastón (el fiscal mayor, el fiscal teniente y el mayor) asistidos de varios topiles que se encargan del servicio doméstico del cura. Se reconoce en el tlayacanqui y los fiscales a los miembros de los gobiernos de la república coloniales y en sus ayudantes a los titulares de los cargos subalternos. La organización de unos y otros en grupos encargados de tareas específicas puede, ciertamente, fecharse a fines del siglo xviii.

70Todos los responsables eran escogidos cada año por las asambleas del pueblo. La rotación de los hombres de la comunidad en los diferentes cargos ya se practicaba a fines de la época colonial. Así, en 1794, los habitantes de Zoyatlán pudieron recordar que, en el servicio de los sacerdotes,

  • 404 agn Indios 70 (10) 1794.

según la antigua costumbre, […] se van alternando los pueblos a darles aquel servicio de la casa que se reduce a sacristanes, topiles que echan aquella agua necesaria para la casa, cuidar los caballos y moler aquellas tortillas que se han precisar”. Y, añadieron “interim nos ocupamos en sus servicios, no nos cargan ni mandan de correos.404

71La última frase significa que, entonces como hoy, los hombres estaban designados de manera a que no ocuparan más de un cargo por año.

72A finales del siglo xviii, que veía a los gobiernos de república organizar la administración de las tierras y de los hombres en unas pequeñas unidades administrativas dotadas de todas las instituciones necesarias a su autonomía, el único problema residía en el control del clero. En efecto, luego del proceso de las fisiones administrativas y agrarias que tuvo por resultado la completa autonomía fiscal de cada grupo local, ya no quedaban más que el cura para disputar al gobierno indio la gestión de ciertos recursos.

73Un conflicto acaecido en Xalpatlahuac en 1803 es significativo de la emergencia de luchas comunales contra el poder del clero. Xalpatlahuac, pueblo próximo a Tlapa que contaba 5000 habitantes en 1983, goza, desde el principio del siglo xx, de una mala reputación por la acritud de sus luchas intestinas, que oponen a adversarios y partidarios del cura. Los primeros intentan apoderarse de la llave de una caja que encierra “el tesoro del santo”, constituido por las limosnas pagadas por los peregrinos al milagrosísimo patrón, el Santo Entierro, festejado el Tercer Viernes de Cuaresma; los segundos sostienen al contrario las reivindicaciones del cura quien estima que estos bienes pertenecen al clero.

  • 405 agn Civil 246 (7) 1803 y agn Templos y Conventos I (4) 280-327, 1806-1807.

74Esta historia de limosnas, guardadas en una caja protegida por una llave, presenta un aspecto muy colonial. Ahora bien, los documentos demuestran que la primera manifestación de una lucha entre los intereses comunitarios y eclesiásticos se ubica en 1803.405 En esta fecha, dos circunstancias motivaron unos gastos considerables para el gobierno de Xalpatlahuac: la reconstrucción de la iglesia y la continuación de un proceso agrario contra el pueblo vecino de Zacatipa. Una suma importante estaba conservada en la caja del culto, que se encontraba en manos del gobernador indígena. El dinero, proveniente de una contribución pagada por cada tributario a fin de pagar la misa dominical y al maestro de escuela, debía, según se suponía, servir a unos trabajos de mejoramiento de la iglesia “y otras mil finalidades”. Entre éstas, los indios mencionaban sin orden; “el fin piadoso de que cuando faltase algún utensilio destinado al culto divino, sin gravamen del pueblo se comprase”, y también, “la compra de semillas en tiempos de escasez”. Pero, para el cura de la parroquia de Zoyatlán, esta suma debía ser destinada exclusivamente a fines eclesiásticos. Así, obtuvo que los indios le entregaran 1300 pesos, y además, según el testimonio de los habitantes, ordenó azotar sin el menor pretexto a sus representantes, tlayacanqui, fiscales y hasta el gobernador. La versión del cura es ligeramente diferente: un cierto Cristóbal Zavallos, abogado, que representaba el pueblo de Xalpatlahuac en su pleito contra la comunidad vecina de Zacatipa, “les persuadió que aquellos reales, bien se podían invertir en el pleito, pues al fin en ellos se empleaba lo que era de ellos”. El gobierno indio consiguió, en 1804, una decisión de justicia que estipulaba que la caja debía estar cerrada con tres llaves, respectivamente, al cuidado del cura, del subdelegado (quien reemplazó al alcalde mayor en sus funciones) y del gobernador del pueblo. Esta tentativa de secularización no puso fin al litigio y dio por resultado a lo que fue, según el cura, una tentativa de sublevación en febrero de 1806, mientras que por su parte los indios acusaron al sacerdote de malos tratos.

El cura “mando que los viejos ocurriesen al pueblo de Zacatipa con pretexto de que fueran a oír misa, el día 21 de febrero último, viernes primero de Cuaresma, en que hizo la visita y dio la dominica en este lugar. Fueron en efecto, y concluido el santo sacrificio, les hizo llamar a la casa cural, y pregunto al escribano de republica, Pedro Agustín, que quien leyó el papel en que los convocó para que ocurriesen a Zacatipa? Y habiéndole contestado que el maestro de escuela, le mandó el cura que se quitase los calzones, y como se resistiere el escribano, del tirón que le dio le rompió la camisa y le hizo sufrir treinta azotes cruelísimos que le hicieron brotar la sangre. A continuación, mandó al escribano pasado, Diego Santiago, se tendiere también con los calzones quitados, y sin expresarle causa, se le dieron de un orden treinta y cuatro. Después de esto, se siguió con el gobernador pasado Lucas Pedro […] pero éste, preguntando la causa de aquel castigo, se retiró […] destrozó su camisa, logró deshacerse y armar fuga, llamando a los demás viejos contra quienes había decretado igual sentencia. Como las mujeres de estos se hallaban allí presentes, temeroso el párroco de que se le agolpasen en defensa de sus maridos, puso a la puerta de centinela un sujeto de razón con espada en mano, para que no las dejase entrar, y en efecto, así lo ejecutó, conteniéndolas y amenazándolas con el arma. A la fuga de los indios fue consiguiente la de las mujeres, tomando todos el rumbo para su pueblo, y, al siguiente día, ocurrieron a dar su queja al juzgado de Tlapa, donde se encontraron con un escrito del cura en que pidió se redujesen todos a prisión, y se quitasen las varas a todos los oficiales de republica, por cuanto el no ha firmado la elección y a mayor abundamiento pidió auxilio para que se aprehendese la persona del dicho gobernador pasado, Lucas Pedro. El subdelegado defiriendo a este pedimento sin oír los clamores de los quejosos, les prestó cinco hombres quienes fueron en solicitud de aquel individuo, el que no encontraron por haberse puesto en camino para esta ciudad, pero a su mujer le exigieron cuatro pesos cuatro reales con titulo de derechos de su ejecución, los que pagó el pueblo. Y así mismo les intimó el justicia que iba a quitar las varas a los oficiales de republica, y que, en el tiempo de las confesiones, había de poner de cuenta de ellos, diez hombres que custodiasen al cura, para que no cometieran con el un exceso, y se amotinasen”.

75Los indios reclamaron entonces, con el propósito de secularizar el dinero en litigio, su depósito en las manos del subdelegado.

76Posteriormente, este tipo de conflictos se generalizaron. Sólo los gobiernos de pueblos que carecían por completo de cofradías, como Amatichán, podían controlar la totalidad de la gestión comunal. En cambio, las potentes cofradías que existían en la mayor parte de las localidades de la región de Tlapa limitaban, ciertamente, la autonomía de las comunidades, pues aunque el gobernador y los hombres del pueblo intervinieran en la elección del mayordomo y de los diputados, ya que todos los habitantes eran por definición, miembros de la cofradía, el cura vigilaba estrechamente el acrecentamiento de su capital y los gastos de las ganancias. No fue sino hasta principios del siglo xix cuando los gobiernos intentaron apoderarse de la administración de la gestión de las cofradías. Este proceso que describiremos en los capítulos siguientes puede ser analizado como la fase final de un fortalecimiento comunitario, del cual acabamos de describir las primeras fases. A fines de la Colonia, la comunidad, cuya organización interna hemos descrito, era capaz de defender sus intereses en contra de los poderes exteriores.

La defensa de los intereses comunales

77El deseo de equilibrar su presupuesto comunal se encuentra en el corazón de los intereses colectivos propios al grupo local. Acabamos de ver como éste se organizó de modo interno a fin de responder las demandas españolas. Pero el pueblo intervenía también hacia el exterior para regatear el importe de sus contribuciones con la corona y el clero, o protegerse en contra de otros pueblos. Así fue como la comunidad dibujó sus contornos y sus costumbres. Los pueblos indígenas que existen en la actualidad en La Montaña deben mucho de su organización comunal propia y de sus deslindes agrarios y administrativos específicos a las luchas que impulsaron sus antepasados a fines el siglo xviii.

El grupo local contra los poderes del Estado

  • 406 agn Indios 70 (10) 1794.

78No es posible entender la formación de los sistemas comunitarios específicos de cada localidad sin enfocar hacia un proceso de interacción entre los españoles y los indígenas. En efecto, cualquier gasto impuesto a la comunidad daba paso a negociaciones, en las que intervenían los intereses de la corona, del clero y de la comunidad. Así, los gastos del culto eran objeto de un regateo entre los sacerdotes y sus fieles; éstos últimos ofrecían su trabajo, a fin de disminuir sus contribuciones pagadas en moneda; el hecho era común en las construcciones de iglesias, y los indígenas preferían cargar materiales y servir de albañiles, más que aportar dinero; de igual manera, cuando ofrecían su trabajo para el servicio doméstico de los curas, se disminuían el importe de las obvenciones eclesiásticas.406

  • 407 agn Indios 63 (357) 1772.

79La construcción de las iglesias en los pueblos, que figuraba entre los gastos de mayor peso, daba lugar a convenios específicos en cada lugar. Algunas comunidades, como Metlatónoc, consiguieron el permiso de la corona para utilizar en la construcción un tercio de los tributos reales anuales, en aplicación de la Ley de Indias, que disponía que “se edifiquen iglesias donde sean doctrinados, aportándose para ello de los tributos en cada un año lo que fuera necesario”.407 Pero esa medida no siempre se cumplía, pueblos como Zapotitlán o Chiepetlán asumían el peso de la totalidad de los gastos de la obra. Así, para disminuir un poco el importe exigido en moneda, las comunidades ofrecían, como lo hemos dicho, el trabajo de sus miembros. Este era siempre gratuito cuando servía a acarrear materiales, y retribuido con una comida o un real y medio por hombre casado y un real por soltero cuando se trataba de edificar el templo. Cada convenio debía recoger el acuerdo de todos los interesados: pueblo, corona y clero. Así, Zapotitlán solicitó, con el permiso del cura, el acuerdo de la corona para destinar a la edificación de la iglesia los 25 pesos de arrendamientos que le pagaba una hacienda ambulante de cabras. En unos casos críticos, los intereses estallaban con violencia sin lograr un acuerdo.

  • 408 Ver agn Indios 27 (254 y 258) 1682; 28 (204) 1685; 33 (325) 1697; 33 (310) 1698; 34 (58 y 64) 1699; (...)

80La historia de Amatichan es significativa de un conflicto de este tipo.408 Quien visite hoy esta comunidad cerca de Olinalá se pregunta como ha sido posible que los campesinos se mantengan en este asentamiento: posada en el filo estrecho de un cerro que no deja lugar para construir casas sino a lo largo de una calle única, rodeada por todos lados de declivaciones abruptas y de terrenos casi imposibles de cultivar, esa pequeña comunidad contaba en 1780 con 27 tributarios. En medio de una “áspera montaña” árida y careciendo de leña, sus habitantes tenían que caminar, en el siglo xviii, una legua para cultivar sus tierras, y cuatro leguas para cortar los árboles con los que se confeccionaban las vigas y los morillos. Solamente un programa a cargo del Instituto Nacional Indigenista permitió construir en 1983 unas terrazas cultivables alrededor del pueblo; pero, aun en esta fecha, los vecinos tenían que traer agua del pie del cerro, y carecían de ella la mayor parte del año.

81Es posible que la selección de un lugar tan malo provenga de la época de las congregaciones realizadas en el siglo xvi, cuando el pueblo de Xiotla, situado en un lugar de buenos cultivos, desapareció en provecho de Amatichan. Desde el siglo xvii, los archivos contienen los expedientes de los numerosos pleitos que los vecinos del pueblo tuvieron que sostener para sobrevivir. Entre 1685 y 1700, la comunidad se opuso a Juan Matías, cacique de Olinalá, terminando el conflicto por la atribución a dicho cacique de 10 caballerías de tierras de pasto entre Xiotla y Tepetitla; la comunidad recibió por su parte 600 varas en el sitio del antiguo pueblo de Xiotla. Cierto tiempo después, la comunidad pidió 300 pesos prestados de don Antonio de los Ríos a fin de seguir el pleito y conseguir unos derechos sobre las tierras de Xiotla y Tesistic; sin embargo, incapaz de devolver este importe, tuvo que aceptar que don Antonio introdujera en estos terrenos sus 4,000 cabezas de ganado vacuno. Un largo proceso ganado en 1780 obligó a que el hijo del ganadero pagara al pueblo de Amatichan 900 pesos de arrendamientos atrasados.

82¿A qué fin se destinará esa suma? Esta es la cuestión que llevaría a que se enfrentaran los intereses contrarios de la corona, del clero y de la comunidad. En la opinión del alcalde mayor, el cual representaba a la corona, los 900 pesos debían entrar en la caja de comunidad y servir para pagar los tributos reales. Según los representantes de la comunidad, el dinero debía servir para terminar la construcción de la iglesia, y con esa finalidad, pedían igualmente que fuera dedicada una parte del tributo. El cura de Olinalá, por su parte, aunque no estaba opuesto a la edificación de la iglesia, quería ante todo le devolvieran un dinero que había prestado a los indígenas y que sumaba 1,224 pesos (475 pesos prestados para el pleito, 352 pesos para la construcción de una parte de la iglesia, 64 pesos para el pago de los tributos, 80 pesos como ayuda para comprar maíz durante una epidemia de viruelas y 203 pesos de obvenciones eclesiásticas). Después de una encuesta, el alcalde mayor tomó su decisión, la cual aventajaba a los intereses de la corona, y en menor grado a los del cura. Propuso que una parte de la población de Amatichan fuera deportada hacia el pueblo de Ocotitlan. Eso se podía realizar con facilidad en una semana, según él, al desmontar las chozas para reconstruirlas en el nuevo asentamiento. Así, sería posible pagarle al cura una parte de su dinero, y la moneda que los indígenas deseaban invertir en la construcción de la iglesia sería pagada en tributo a la corona. Los indígenas no aceptaron esa propuesta, y se puede suponer que ganaron ya que el pueblo sigue existiendo en la actualidad.

83En el caso de Amatichan, el pueblo intervino con sus propios intereses en el empleo del importe de dinero conservado en la caja de comunidad. Fue más escaso que un pueblo participe en la negociación de su tributo real. Eso se produjo sin embargo, como en el caso de Temalacatzingo. La comunidad de este nombre permaneció diez años, de 1760 a 1770, sin pagar el tributo al alcalde mayor de Tlapa, con el cual estaba en desacuerdo:

No habían querido pagar el tercio del tributo cumplido en fin de diciembre de 1760 y el de abril de 1761. Prevenidos los indios con piedras sin más movimiento que rodarlos desde la cima causarían muchos estragos por no haber otra entrada. Por esta cantidad de tributos en que estos naturales se hallaban descubiertos, el alcalde mayor que entonces era, no con la prudencia que debía […] con escolta de soldados y otros modos semejantes les apremió de manera que temerosos huyeron, desaparando sus casas y desmarriéndose por los montes, con cuyo hecho se gravaron necesariamente en más cantidad […] hasta que acabó este alcalde mayor fueron poco a poco reduciendo a su población.

  • 409 agn Indios 59 (275) 1763; 63 (30) 1770.

84Una negociación entre el pueblo y el nuevo alcalde mayor dio por resultado la promesa de los indios de pagar cada año un tercio suplementario a fin de saldar su deuda. Pero, cada vez que el representante de la corona mostraba su deseo de aumentar el tributo, la rebelión regía nuevamente.409

85En torno a la formación del presupuesto comunal se constituyeron, pues, los intereses propios del grupo local, que se enfrentaron a los intereses divergentes de la corona y del clero. Paralelamente, la administración del presupuesto tuvo, como otro de sus efectos, oponer unas comunidades con otras.

El grupo local contra los otros pueblos

86Siempre con el motivo de equilibrar el presupuesto comunal, los conflictos internos del pueblo aumentaron a fin de siglo. Se les debe, en gran parte, el actual paisaje administrativo y agrario de La Montaña.

Hacia una nueva delimitación administrativa

87El pueblo autónomo y unificado en torno a sus intereses colectivos es, en gran medida, el resultado de la división de las cabeceras que hemos expuesto en el capítulo VIII. El desmantelamiento de la vieja jurisdicción de Tlapa, que comprendía casi unos cien pueblos, había debilitado el poder de los caciques y liberado las potencialidades de los grupos locales. Pero, aunque este proceso de fisión inició como una rebelión contra el poder de los indios nobles, se volvió rápidamente la expresión del deseo de los pueblos de volverse autónomos en lo que se refería al pago de los tributos. Las primeras demandas de separaciones realizadas antes de 1760-1770, realizadas para evitar el pago de los impuestos debidos a los gobernadores, desembocaron en la formación de pequeñas cabeceras que reagrupaban a un número reducido de pueblos sujetos. A fin de siglo, estos sujetos reclamaron, a su vez, su independencia y resulta interesante señalar cuales fueron sus motivaciones y argumentos.

Los intereses de los pueblos cabeceras

88La principal razón invocada fue la obligación que tenían los alcaldes de residir en la cabecera durante el tiempo de su cargo. Los habitantes de Alpoyecancingo alegan

  • 410 agn Indios 45 (18) 1721.

que se ven precisados los alcaldes de los pueblos […] a recibir en casa del gobernador de la cabecera llevando consigo sus mujeres e hijos”. Los de Acuilpa “están obligados a dejar sus casas para servir los oficiales de republica en la villa de Tlapa, cuando por turno les toca la elección abandonan sus sementeras, pierden sus frutos ocupados en el cobro de los reales tributos.410

89También la distancia entre el sujeto y su cabecera era a menudo exagerada por los quejosos que mencionaban por ejemplo, el paso de un río que los separaba.

90La situación era la siguiente. Los habitantes de un grupo de pueblos llenaban por rotación los cargos de alcaldes (gobernador, alcalde tlayacanqui, o alcalde ordinario, etcétera) en la casa comunal de la cabecera. Todo iba muy bien cuando el turno caía en los habitantes de la cabecera; en cambio, los miembros de los pueblos sujetos tenían que residir en el pueblo principal o trasladarse ahí periódicamente. A eso se venían a agregar los impuestos debidos al alcalde mayor. El de Tlapa, en efecto,

  • 411 Estas líneas están escritas por Cuauchimalco y Petlacala que quedan siendo los dos únicos sujetos d (...)

ha acostumbrado exigir de sus individuos, así mujeres como hombres, servicios personales, ocupándoles en leñeros, aguadores, caballerizas y otros oficios domésticos […] hasta este tiempo las han tolerado porque siendo muchos los pueblos sujetos no les tocaba sino es cada cinco semanas; pero ahora con la nueva división, les toca dos veces al mes.411

91Se puede reconstituir el cálculo que hacían los habitantes de los pueblos. Tenían que escoger, por un lado, entre un esfuerzo que realizar para construir sus propias iglesia y casa comunal y elegir un gobierno completo incluyendo a un gobernador, y, por otro lado, un esfuerzo aún más grande para responder a las exigencias acrecentadas de Tlapa y mantener al mismo tiempo el gobierno propio de un pueblo sujeto.

  • 412 agn Indios 238, 1803.

92Seguramente, el interés de las cabeceras era oponerse a las fisiones, que disminuían el número de hombres sobre los cuales descansaban los cargos públicos. En algunos casos, los documentos mencionan a tal gobernador que continúa exigiendo los tributos de su ex sujeto, a pesar de la separación; o bien relatan ataques de pueblos que se parecen mucho a los que se producen hoy en día en La Montaña: “se arrojaron los indios (de Alcozauca) sobre nuestro pueblo (de Amapilca) en una de las noches pasadas con el fin de aprisionarnos e inferirnos unas injurias”.412

93La reorganización administrativa de la segunda mitad del siglo xviii fue el resultado de una correlación compleja de luchas de intereses; las restantes transformaciones que afectaron la fisonomía de la región y fueron dictadas por la corona o por la Iglesia obedecieron al mismo tipo de negociaciones.

Los intereses de la parroquia

94Los pueblos estaban sometidos también a una división eclesiástica. La sede de la parroquia que llevaba el nombre de cabecera poseía la iglesia más grande y un curato donde residía el cura. Los sujetos estaban obligados a participar en cierto número de trabajos que se realizaban ahí, incluso si un pueblo era cabecera administrativa, podía ser sujeto de parroquia, lo que limitaba su autonomía. Y si ya era sujeto administrativo, su estado de sujeto de parroquia no podía más que reforzar su dependencia.

  • 413 agn Indios 63 (18) 1770.

95Un mismo pueblo podía igualmente ser el sujeto de dos cabeceras diferentes, como fue, en 1770, el caso excepcional de Chiepetepec. “por lo secular o político lo están al gobierno de Chiepetlán adonde les obliga a asistir a aquellas obras o cargas consejiles de su comunidad e iglesia” [conviene recordar que el gobierno de un pueblo se compone de oficiales públicos (alcaldes) y eclesiásticos (fiscales)]; pero Chietepec pertenece también a la parroquia de Tlapa “cuyos naturales también les obligan, en fuerza de ser de aquella doctrina, a que asistan a todos los ejercicios personales que se les ofrece en su iglesia”, es decir, en tomar parte en los trabajos realizados en los templos de la parroquia de Tlapa.413

96La construcción de los edificios religiosos representa la principal fuente de desigualdad entre la cabecera y los sujetos, como lo demuestra este ejemplo: en 1771, cinco pueblos de la parroquia de Metlatónoc trabajaban gratuitamente en la construcción de una iglesia de piedra en el pueblo de Metlatónoc. A partir de 1772, ofrecieron además una tercera parte (el tercio) de sus tributos para pagar a los albañiles, quienes eran antes retribuidos por el cura. Sobre los cuatro pueblos sujetos descansaba un esfuerzo más grande que sobre la cabecera, ya que, al trabajo obligatorio en el templo en construcción, se agregaba el trayecto de su comunidad a Metlatónoc. Obtenían mucho menos ventajas que la cabecera, ya que tenían además que construir y conservar la iglesia de su propio pueblo y que, como disponían de fuerzas y dinero limitados, ésta era siempre menos bella y grande que la de Metlatónoc. Más trabajo y menos ventajas para los sujetos que para la cabecera, he ahí el contenido de la división parroquial. El mismo problema se vuelve a encontrar en otros campos.

Los intereses de los pueblos poseedores de escuelas

  • 414 agn Indios 63 (224) 1773.

97A partir de 1770 una cédula real hizo obligatoria en cada pueblo la enseñanza de la doctrina cristiana en español. Los jefes de familia de cada pueblo cooperaban para retribuir al maestro de escuela (de 30 a 100 pesos anuales según el tamaño de la escuela), y además le entregaban cada uno dos almudes de maíz en el momento de la cosecha. Los habitantes de tres pueblos sujetos de Atlamajalcingo del Monte asistían a los cursos que se desarrollaban en la cabecera. El perjuicio sufrido era aún más grande para ellos, “transitando de ida y vuelta dos leguas, y los del pueblo de Chinacuautla más por haber mayor distancia”.414 Ya después, la escuela dejó de ser obligatoria para los adultos, pero la atribución de un maestro de escuela por pueblo siguió siendo una de las reivindicaciones de varios pueblos sujetos.

Los intereses de las cabeceras de alcaldía mayor

  • 415 agn Indios 60 (199) 1766.

98Los pueblos de esta categoría político-administrativa sólo demostraban sus intereses en casos excepcionales. Con frecuencia, la cabecera de alcaldía mayor permanecía perfectamente estable, como era el caso de Tlapa. En la provincia vecina de Igualapa, sin embargo, dos cabeceras se disputaron esta categoría durante varios siglos. En Igualapa se estableció primero la residencia del alcalde mayor, luego éste eligió vivir en Ometepec cuya numerosa población española y mestiza le parecía más acogedora. Pero, en 1766, un alcalde mayor decidió regresar a vivir a Igualapa; convocó a los gobernadores de los pueblos cabeceras de la alcaldía (Ometepec, Zacualapa, Xochistlahuaca) y les ordenó construir “casas reales” y una prisión. La reacción de los habitantes del pueblo de Ometepec que, no solamente se les privaban del privilegio de vivir en una cabecera, sino que además, se les obligaba a numerosas jornadas de trabajo gratuito, fue violenta. Ante el rechazo de obediencia de los indios de toda la región, el alcalde mayor no se atrevió a enviar la tropa pues, dijo, “creo [que] hubiera habido [un tumulto] pues no faltan algunos que, dicen, estaban convocados y armados con flechas”.415 Un poco más tarde se produjeron enfrentamientos cuando las autoridades de Ometepec golpearon a unos soldados y, después de las verificaciones, la justicia dio la razón a los habitantes de Ometepec y ordenó que el alcalde mayor conservara ahí su residencia.

99En cada uno de estos casos, las categorías de cabecera y de sujeto determinaban, pues, una desigualdad del cargo de trabajo colectivo impuesto al grupo local; la división administrativa introducía una participación desigual en el funcionamiento comunal; por una parte, los alcaldes originarios de los sujetos tenían la obligación de residir en la cabecera; por otra parte, los habitantes de los sujetos debían participar en la construcción de dos casas comunales, una en el pueblo sujeto y la otra en la cabecera. Los sujetos de parroquias, de escuelas o de alcaldía mayor tenían los mismos problemas: participaban en la construcción de dos edificios, el de la cabecera y el suyo, y prestaban todos los servicios domésticos exigidos por los funcionarios reales y el clero, pero efectuando además el trayecto de su pueblo a la cabecera.

100Estas contradicciones causantes de conflictos eran inherentes a la división político-administrativa y eclesiástica de La Montaña. Se entiende, por lo tanto, que desde el instante en que el pueblo se unificaba en torno a preocupaciones tributarias comunes, estaba atrapado al mismo tiempo en relaciones conflictuales con sus vecinos. Por su lado, la pequeña comunidad buscaba su independencia en todos los planos posibles, al precio de un gran esfuerzo de hombres y de dinero. Por el suyo, el pueblo grande trataba de mantener su dominio sobre las localidades más débiles.

101En este contexto que presidía a la formación de las comunidades indias y que forzosamente era conflictivo, los pueblos encontraban, además, en la delimitación de sus tierras, un medio adicional para reforzar al grupo local y, por lo tanto, un tema de discordia.

Hacia una nueva delimitación agraria

102En su búsqueda de moneda destinada al pago del tributo real, las comunidades privilegiaron a menudo los arrendamientos de tierras que les ofrecían las haciendas caprinas ambulantes, y fue por el cobro de estos arrendamientos como numerosos conflictos agrarios estallaron en el siglo xviii entre unidades administrativas, y desembocaron en la estabilización de un paisaje agrario probablemente bastante diferente al del siglo anterior.

  • 416 En el pueblo actual de este nombre.

103Hay que señalar que toda interpretación de las evoluciones agrarias se basa en una reconstrucción ampliamente hipotética de los acontecimientos pasados. En efecto, el documento agrario más antiguo de que disponemos es el de Zapotitlán Tablas (1648).416 Pero, en todos los otros casos, las fuentes anteriores a mediados del siglo xviii fueron destruidas, tal como esta “vista de ojos” de Totomixtlahuaca fechada de 1699, que hubiera podido proporcionarnos indicaciones interesantes sobre los límites agrarios más antiguos de esta comunidad. Es necesario además recordar que, en la época en que los documentos agrarios fueron otorgados a las cabeceras, una gran parte de La Montaña, y en particular los pueblos de Atlamajalcingo del Monte, Malinaltepec, Zitlaltepec y Metlatónoc, era administrada a distancia por las cabeceras de Tlapa y de Caltitlán, lo que pudo favorecer cierta imprecisión de los contornos comunitarios. Conviene finalmente señalar que, en el siglo xviii, las extensas superficies montañosas del sur de Tlapa sólo estaban escasamente pobladas y que, antes que aparecieran los intereses ligados al cobro de los arrendamientos a las haciendas ganaderas, los indios en número reducido eran incapaces de explotar personalmente todas las tierras a las cuales tenían acceso.

  • 417 Códice Condumex 1570, pub. 1974.

104La delimitación agraria no empezó a principios de la Colonia; la historia de la delimitación territorial en los siglos xvi y xvii se redujo al campo administrativo, originando como problema central el reconocimiento o el rechazo de relaciones señoriales prehispánicas. El primer testimonio de estas relaciones en la región es el Códice de Totomixtlahuaca417 elaborado hacia 1570. Demuestra que los señores indígenas de Totomixtlahuaca reunían bajo su autoridad a los indios nobles de Pascala, Metlapilapa, Tlaxcalistlahuaca, Hueycaxilotla, Xilotlancingo, Tlacoapa, Cuazoquitenco, Huehueyxtlahuaca, y Talzapotla (ver mapa 17), todos unidos para defender sus tierras contra otros señores. En resumidas cuentas, esta unidad constituida bajo control de Totomixtlahuaca, cubría la parte más grande del sur de La Montaña. Sus límites meridionales la separaban de Xochitonala; al oeste, la demarcación seguía el río de Teocuitlapa, aislándola de este último pueblo, luego, al norte, comprendía a Cuazoquitenco y formaba frontera con Ocoapa ¿Hasta dónde se extendían las tierras de Totomixtlahuaca en dirección al este? El problema es difícil de resolver en la medida en que no se conoce el emplazamiento de dos sitios mencionados en el códice: Huehueyxtlahuaca y Tlalzapotla. Se puede suponer sin embargo que éstos se encontraban cerca de Alcozauca y de Jicayán.

105Las congregaciones de 1604 ofrecieron la primera ocasión de desmantelamiento del señorío de Totomixtlahuaca. En esa fecha, cuatro asentamientos, –Malinaltepec, Zitlaltepec, Huehuetepec y Huehueyxtlahuaca– se negaron a ser “reducidos” a Totomixtlahuaca. Algunos años más tarde, los funcionarios reales pudieron confirmar que el pueblo de congregaciones se había despoblado, mientras que los cuatro asentamientos solicitaban su unión a Tlapa. Totomixtlahuaca perdió, pues, a principios del siglo xvii, a favor de esta fisión administrativa, el control de la antigua porción oriental de su territorio.

106Esta situación fue el punto de partida de la reorganización agraria del siglo xviii, marcada por conflictos prolongados entre ciertas comunidades (mapa 18).

Mapa 17. Los límites de Totomixtlahuaca en el siglo xvi (según Códice Condumex).

Mapa 17. Los límites de Totomixtlahuaca en el siglo xvi (según Códice Condumex).

Mapa 18. Los límites agrarios de algunas comunidades de La Montaña en el siglo xviii.

Mapa 18. Los límites agrarios de algunas comunidades de La Montaña en el siglo xviii.

Conflictos entre Malinaltepec y Zitlaltepec

  • 418 Ver los documentos agrarios en posesión de los pueblos actuales de Zitlaltepec y Malinaltepec.

107¿Habría sido posible que Zitlaltepec tomara la cabeza de los cuatro asentamientos que se negaron a ser congregados a Totomixtlahuaca en 1604? Lo cierto es que, a principios del siglo xviii, una mujer india de Zitlaltepec, aparentada a la estirpe de los caciques de Itzcuinatoyac, logró recibir un cacicazgo en cuyos términos se encontraban los tres asentamientos restantes (Zitlaltepec, Huehuetepec y la mayor parte de Malinaltepec), así como Metlatónoc, Cochoapa y Calpanapa.418

  • 419 D. Dehouve, Hacia una historia... 1995.

108De todas estas comunidades comprendidas en el cacicazgo de Zitlaltepec, sólo la de Malinaltepec se rebeló y su gobierno emprendió un proceso contra la cacica en 1740. Impugnó la calidad de cacica de esta última y aportó, como prueba de su autonomía agraria frente a Zitlaltepec, la traducción española de un documento de 1556, que mencionaba la lista de los linderos en la frontera de Yozotaini, y separaba supuestamente a los dos pueblos de norte a sur. Uno se puede interrogar sobre la autenticidad de esta traducción, en la medida en que no disponemos del documento original, y en que los habitantes de Totomixtlahuaca, consultados, afirmaron siempre haber sido limítrofes de los indios de Zitlaltepec y no de los de Malinaltepec. Lo cierto es que el gobierno de éste pueblo no se contento con eso y mandó realizar en 1743 por un pintor de Tlapa, unas bellas representaciones pictográficas cuyo estilo seudo-arcaico imitaba a los glifos aztecas,419 con el propósito de legitimar su posesión de una parte de las tierras reivindicadas por Zitlaltepec. Sin embargo, la corona dio la razón a Zitlaltepec durante todo el siglo xviii, y no fue sino hasta los albores del xix, después de sesenta años de conflictos ininterrumpidos, cuando Malinaltepec obtuvo finalmente una decisión de justicia que le fue favorable.

Conflicto entre Teocuitlapa y Totomixtlahuaca

109A la pérdida de poder sufrida por Totomixtlahuaca en el siglo xvii, cuando los cuatro asentamientos se unieron a Tlapa, vino a agregarse, en el siglo xviii, la pérdida de una parte de su territorio en provecho de Teocuitlapa. Las parcelas en litigio se situaban alrededor de la aldea llamada Barranca Pobre, y el pueblo de Acatepec (sujeto de Teocuitlapa) las ganó sobre Tlacoapa y Tenamazapa (subordinados a Totomixtlahuaca).

110Esa historia empezó a principios del siglo xvi, cuando algunas familias de Acatepec comenzaron a pagar un arrendamiento a Tenamazapa, a cambio del derecho de cultivo de varias parcelas situadas sobre el territorio de este pueblo. Pero, al cabo de algunos años, la comunidad de Acatepec se tomó la libertad de arrendar a una hacienda caprina ambulante los pastizales contiguos a las parcelas que ella misma pagaba en arrendamiento a Tenamazapa. Totomixtlahuaca no podía defenderse al producir sus antiguos títulos de tierras, porque habían sido extraviados o destruidos, mientras que Acatepec estaba en condiciones de hacer valer el hecho de que su gobierno percibía arrendamientos de la hacienda caprina, lo que era considerado en la época como una prueba de propiedad comunal. Además, Acatepec alegaba que los sobrevivientes del viejo pueblo de Xilotlancingo, situado dentro de las parcelas en litigio, y desaparecido en el siglo xvii, habían sido reunidos en el pueblo de Acatepec y no en Totomixtlahuaca.

111Esta comunidad comenzó a ganar litigios sucesivos (en 1775, 1782, 1786), pero, en 1792, Acatepec consiguió títulos agrarios, que le eran favorables y fueron confirmados en 1831 y 1836. Las parcelas así ganadas por Acatepec vinieron a agregarse a las que esta misma comunidad había obtenido a expensas de Tlacoapa en 1751, por los mismos medios y para arrendarlas a las haciendas ambulantes.

112De esta manera, el siglo xviii presenció una estabilización de los límites agrarios entre las grandes comunidades de la sierra, a los cuales los conflictos propios del siglo siguiente aportarían a su vez ciertas modificaciones. Sin embargo, las grandes tendencias que acabamos de ver iniciarse aquí habrían de continuar más tarde: son la disminución de la tierra de Totomixtlahuaca y la afirmación de la importancia de dos comunidades, Malinaltepec y Acatepec.

113En los albores de la Independencia, el grupo local era a la vez una unidad administrativa que poseía un gobierno de república, una unidad religiosa formada alrededor de su iglesia, de sus santos y de su cofradía, y una unidad agraria dotada de una tierra propia. Se ha buscado descubrir los engranajes del funcionamiento de esta colectividad. En su base, se encontraba el régimen tributario español que basaba la comunidad en los impuestos y las contribuciones obligatorias. El deseo de equilibrar el presupuesto comunal estaba en el corazón de las preocupaciones comunes en el grupo e hizo surgir una comunidad capaz de defenderse, no solamente frente a los poderes españoles, sino también contra los otros pueblos. Estas contradicciones eran inherentes a la existencia misma de la comunidad india y permitieron la aparición de localidades más poderosas, más agresivas, que continuaron su expansión en el siglo xix.

114Pero dicha comunidad ocupó igualmente un papel original en el funcionamiento de la economía regional, que se va a evocar en continuación.

Notes

362 C. Gibson 1967: 213.

363 agn Indios 61 (150) 1767.

364 agn Indios 57 (132) 1754.

365 agn Indios 63 (157) 1772.

366 ajp 47, 1806.

367 agn csr 13, 1780.

368 agn Tributos 54 (14) 1798.

369 agn Indios 61 (150) 1767.

370 agn csr 191, 1681.

371 agn Civil 346 (7) 1803.

372 agn Tierras 2983 (180) 1713

373 ap Alcozauca.

374 agn Tierras 2983 (180) 1713.

375 agn Indios 63 (224) 1773.

376 agn Indios 63 (253) 1773.

377 Amatichan: agn csr 13, 1780; Zapotitlán: agn csr 13 (7) 1791.

378 Ver agn Indios 23 (14) 1658; 69 (256) 1792; 63 (253) 1773; 45 (49) 1721.

379 Ver agn Indios 63 (253) 1773; 61 (275) 1768; 23 (14) 1658.

380 agn Indios 45 (49) 1721; 63 (253) 1773; 63 (157) 1772.

381 agn Indios 60 (199) 1766; 69 (256) 1792.

382 agn Indios 45 (49) 1721; 63 (253) 1773; 63 (157) 1772.

383 agn Indios 61 (275) 1768.

384 ajp 47, 1806.

385 Documento de 1797, en el pueblo de Acatepec.

386 agn Indios 67 (241) 1790.

387 agn Indios 61 (275) 1768; 23 (14) 1658.

388 agn Indios 61 (275) 1768; 63 (253) 1773.

389 agn Indios 743, 1era parte (2): 144, 1751.

390 ajp 52.

391 ahn Indios 61 (161) 1767.

392 agn Indios 61 (150) 1767.

393 agn Indios csr 13, 1780.

394 agn Indios 51 (70) 1726; 51 (71) 1726.

395 agn Indios 54 (323) 1739.

396 agn csr 13, 1791.

397 agn csr 13, 1780.

398 agn Tierras 910 (2) 1765.

399 agn Civil 26 (7) 1803.

400 Ibid.

401 ap Alcozauca.

402 Ibid.

403 agn Bienes Nacionales 1059 (4) 1773.

404 agn Indios 70 (10) 1794.

405 agn Civil 246 (7) 1803 y agn Templos y Conventos I (4) 280-327, 1806-1807.

406 agn Indios 70 (10) 1794.

407 agn Indios 63 (357) 1772.

408 Ver agn Indios 27 (254 y 258) 1682; 28 (204) 1685; 33 (325) 1697; 33 (310) 1698; 34 (58 y 64) 1699; 35 (69) 1701; agn csr 13, 1780.

409 agn Indios 59 (275) 1763; 63 (30) 1770.

410 agn Indios 45 (18) 1721.

411 Estas líneas están escritas por Cuauchimalco y Petlacala que quedan siendo los dos únicos sujetos de Tlapa en 1767: agn Indios 61 (150) 1767.

412 agn Indios 238, 1803.

413 agn Indios 63 (18) 1770.

414 agn Indios 63 (224) 1773.

415 agn Indios 60 (199) 1766.

416 En el pueblo actual de este nombre.

417 Códice Condumex 1570, pub. 1974.

418 Ver los documentos agrarios en posesión de los pueblos actuales de Zitlaltepec y Malinaltepec.

419 D. Dehouve, Hacia una historia... 1995.

Table des illustrations

Titre Mapa 17. Los límites de Totomixtlahuaca en el siglo xvi (según Códice Condumex).
URL http://books.openedition.org/cemca/docannexe/image/5338/img-1.jpg
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Titre Mapa 18. Los límites agrarios de algunas comunidades de La Montaña en el siglo xviii.
URL http://books.openedition.org/cemca/docannexe/image/5338/img-2.jpg
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© Centro de estudios mexicanos y centroamericanos, 2002

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