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Cuando los banqueros eran santos

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Danièle Dehouve

Introducción

Texte intégral

1De todas las colonizaciones emprendidas por Europa occidental, la del Nuevo Mundo ha sido una de las más tempranas y de la más larga duración. México en particular, entre la Conquista realizada por España en 1520 y su Independencia adquirida en 1810, padeció tres siglos de historia colonial. El mundo era entonces muy diferente al que nosotros conocemos. Desde el siglo xvi, Europa controló una economía mundial integrando la mayor parte de los continentes pero, en un primer tiempo, esta dominación se ejerció por medio del comercio, mucho antes de que el capital se hiciera dueño de la producción, con el desarrollo de un sector industrial fundado sobre el salariado. México fue colonizado en una época que Karl Marx caracterizó como la de la acumulación primitiva del capital, en el marco de relaciones económicas muy distintas de las que se desarrollaron en el siglo xix.

2La organización social de la potencia colonizadora no nos es menos extraña: sociedad del “antiguo régimen”. España estaba organizada según unos principios que a nuestra mentalidad moderna se le dificulta concebir; en un mundo que ignoraba la separación de la Iglesia y del Estado, en el seno del cual las relaciones económicas entre dos personas dependían en parte de su status jurídico determinado por la Corona, no se efectuaba distinción entre la empresa colonial de la toma de las riquezas indígenas, y los esfuerzos de evangelización y de reorganización de la civilización autóctona. La colonización española de México representó un fenómeno global; la inserción económica del país conquistado en el seno de la economía mundial fue acompañado de la transformación de todos los aspectos de la vida social de su población, desde su hábitat hasta su visión del mundo. Por eso, esta empresa fue sin medida común con las colonizaciones tardías realizadas por los europeos en otras regiones del mundo, como África. Estudiar el periodo colonial mexicano equivale a analizar la formación de una sociedad local nueva, distinta de la sociedad precortesiana como de la sociedad europea, para descubrir el origen del México actual, particularmente de sus regiones indígenas en las cuales la continuidad histórica es más perceptible.

3En los lugares donde se mantiene hasta nuestros días una población de lengua indígena, la creación colonial de una nueva organización social puede resumirse rudimentariamente en la formación de una “comunidad campesina” de un tipo particular. Entre todas las comunidades, que, en el mundo, permiten el control de la tierra y la representación política de los campesinados, la comunidad indígena de Mesoamérica presenta características que la antropología ha intentado analizar. Las investigaciones de campo han permitido la elaboración de modelos, los que, a su vez, se han puesto a prueba de los hechos. De este vaivén entre la observación y la teorización nacieron debates. Se trataba de poner en evidencia la especificidad de la comunidad indígena con relación a las sociedades “primitivas” o a las otras comunidades campesinas, y dar cuenta de su modo de integración en el mundo moderno mexicano y guatemalteco. La presente obra se debe colocar en la historia de las ideas sobre la comunidad indígena, es el producto de inquietudes nacidas de la comprobación de ciertas contradicciones en las teorías dominantes y se inserta en una nueva corriente de investigación de la antropología mexicanista.

  • 1 B. Malinowski, reed. 1982.
  • 2 S. Tax 1951.
  • 3 R. Redfield 1941.

4La generación de antropólogos que visitó comunidades indígenas entre 1940 y 1950 fue impresionada por la importancia de los intercambios mercantiles en su seno. Malinowski1, al término de una encuesta en el estado de Oaxaca no dudaba en hablar de la “libido comercial” de los indios zapotecos, mientras que, un poco más tarde, Sol Tax2 calificaba la economía de la comunidad guatemalteca de Panajachel de “capitalismo del centavo”. En el mismo momento, los antropólogos descubrían la importancia, en la organización interna de las comunidades de Chiapas y de Guatemala, de sistemas político-religiosos originales: las “jerarquías de los cargos”; se trataba de responsabilidades públicas clasificadas a lo largo de una escala jerárquica de costos y de prestigio creciente, que los hombres subían paulatinamente con la edad. Robert Redfield3 fue el primero en establecer una relación entre las jerarquías de cargos y la actividad comercial practicada por los indios.

  • 4 Ibid: 366-67.

5Este antropólogo estaba nutrido, en efecto, por el pensamiento de los filósofos del siglo xix quienes, como Henry Maine, distinguían dos grandes etapas en la historia de la humanidad: las antiguas sociedades comunales o familiares, en las cuales las relaciones entre las personas estaban basadas en pertenencias de grupo o de status, y las sociedades modernas regidas por contratos entre los individuos. Para Redfield, las comunidades indígenas guatemaltecas se situaban sin duda alguna del lado de las sociedades modernas: “no es difícil, escribía, ver una analogía entre estos sistemas exteriores e impersonales de control y el comportamiento individualista y secular que parece caracterizar a esta parte de Guatemala”4. Estos “sistemas exteriores e impersonales de control” eran, para él, las jerarquías de los cargos, bastante parecidas en su funcionamiento a nuestros propios sistemas políticos. En cuanto al “comportamiento individualista y secular” era evidente en la práctica del comercio por los grupos familiares indígenas. No es inútil recordar que algunos antropólogos han desarrollado tales concepciones, aunque los investigadores de mi generación fueron marcados por una teoría completamente opuesta.

  • 5 E. Wolf 1955 y 1957.

6En efecto, en dos artículos famosos de 1955 y 1957, Eric Wolf funda la teoría de la “comunidad cerrada”5. Al contrario de otras comunidades campesinas de América Latina que Wolf califica de “abiertas”, las comunidades indígenas forman, dice, una pantalla entre sus miembros y la sociedad circundante. El control comunitario sobre la tierra impide que los campesinos dispongan libremente de los terrenos que ellos cultivan; al prohibirles vender a los extranjeros, la comunidad conserva su integridad; al asegurar a todos sus miembros el usufructo de una parcela, impide la concentración de tierras entre las manos de algunos privilegiados. Las jerarquías de cargos refuerzan estas medidas conservadoras y niveladoras: los hombres suben una escala jerárquica cumpliendo con cargos civiles y religiosos cada vez más pesados. De esta manera, son conducidos a gastar periódicamente durante las fiestas comunales el excedente que han acumulado. La comunidad indígena que Redfield asemejaba a sociedades occidentales se encuentra así colocada por Wolf, al contrario, en una lógica de funcionamiento que se puede calificar de “anticapitalista”.

  • 6 F. Cancian 1967, trad. 1976.
  • 7 J. Greenberg 1981: 175.

7La “comunidad cerrada” de Wolf ha dejado su huella en las investigaciones de los antropólogos en el curso de los treinta años siguientes. Sin embargo, no era fácil integrar en este nuevo modelo los rasgos que habían impresionado a la primera generación de investigadores, particularmente la omnipresencia del comercio. A partir de estudios empíricos, el debate se centró sobre los aspectos redistributivos de las instituciones comunitarias. En una obra desde ahora clásica, Frank Cancian6 estimaba que la jerarquía de los cargos de Zinacantán en el estado de Chiapas, incapaz de nivelar las diferencias económicas, servía más bien para legitimarlas y transformar la riqueza en prestigio. Cada uno tomó partido en esta discusión. Una tentativa para reconciliar los puntos de vista opuestos es la obra de James Greenberg sobre una comunidad chatina del estado de Oaxaca. Factores externos influyen, dice, sobre las jerarquías de los cargos y transforman sus funciones: “los modelos a favor de la nivelación y aquellos que pregonan la estratificación no son contradictorios sino que representan más bien etapas sucesivas en el proceso de integración al mercado”7.

  • 8 J. Chance y W. Taylor 1985.
  • 9 R. Wasserstrom 1983.

8Esta voluntad de salir del debate y situar a las comunidades en su contexto histórico comienza por imponerse entre algunos investigadores desde los años ochenta. Vistas desde esta perspectiva, las jerarquías de los cargos, antaño presentadas como típicas de las comunidades mesoamericanas, aparecen hoy como los productos históricos de ciertas evoluciones recientes en regiones precisas. John Chance y William Taylor8, quienes han reabierto recientemente el expediente de los “cargos” a la luz de nuestros conocimientos sobre las comunidades coloniales, pudieron mostrar que, antes del siglo xix, las funciones civiles y religiosas formaban parte de dos cuerpos distintos que no estaban aún mezclados en una misma escala jerárquica. Las diferencias de status en el seno de la comunidad indígena tampoco estaban reglamentadas por el sistema de los cargos, ya que sólo los indios de un rango superior, los principales, asumían responsabilidades públicas. Le toca a Robert Wasserstrom9 el mérito de haber mostrado que la aparición de las jerarquías de cargos en la comunidad de Zinacantán ocurrió en el momento en que la emigración momentánea de los indios hacia las plantaciones de café coloco en peligro el antiguo sistema de celebración de las fiestas religiosas, que descansaba sobre grupos de devoción llamados cofradías.

  • 10 F. Lartigue 1983b.

9Tal enfoque demuestra que nunca existió un solo modelo cerrado con una forma única en todos los periodos históricos. Nuevas investigaciones hacen aparecer incluso una extrema diversidad de casos en el espacio y en el tiempo: así F. Lartigue10 propuso el análisis de una jerarquía de cargos antes de 1945 en un pueblo quiché de Guatemala, una de cuyas funciones era proveer de trabajadores forzados a las haciendas. Este ejemplo comprueba que el problema de nivelación, por tanto tiempo discutido, no es más que una de las cuestiones, entre otras numerosas, que podemos plantear sobre las formas de organización social indígenas.

  • 11 D. Dehouve 1978d.
  • 12 D. Dehouve 1979a. Eva Hunt (1967 y 1976) fue la primera en señalar este problema.

10La presente investigación ha sido alimentada de preocupaciones más o menos comparables a las que han conducido a esta nueva generación de antropólogos a interesarse por la historia. Por mi parte, la teoría de la “comunidad cerrada” me parecía incapaz de dar cuenta de dos aspectos de las comunidades de la región de Tlapa: por una parte, el hecho de que los sistemas de cargos no constituyen ahí escalas nominales, como en Chiapas, sino, al contrario, agrupamientos de asociaciones diversas con tendencias igualitarias11. Por otra parte, el constante fenómeno de separación que afecta a las comunidades tlapanecas y parece desmentir la legendaria estabilidad de las “comunidades cerradas”12.

11Me pareció que la vida interna de las comunidades indígenas no puede comprenderse sino planteando su relación con el mundo exterior y el Estado: las particularidades de los sistemas político-religiosos, e incluso los contornos geográficos de las comunidades, nos hablan de este mundo circundante y cambiante. Poco a poco, los hechos vinieron a reforzar la hipótesis de una relación entre las formas de comunidades observadas en las regiones indígenas y la historia de sus relaciones con la sociedad nacional. Se hizo para mí cada vez mas claro que las condiciones económicas y políticas de inserción de los campesinados mesoamericanos en el mundo permiten comprender las especificidades de su organización comunitaria.

12La región de Tlapa presenta por su parte un cierto número de características económicas y sociales: si esta región encierra hoy la mayor concentración de población de lengua indígena del estado de Guerrero, figura durante todo el periodo colonial entre las zonas menos pobladas de la Nueva España, y de las más alejadas de los grandes centros de producción minera y agrícola del país. En oposición con la imagen casi clásica que describe al México rural colonial como el teatro de una lucha incesante entre comunidades indígenas y haciendas, la región de Tlapa se quedó al margen de las grandes propiedades agrarias. En consecuencia, fue por el intermedio de una pequeña producción dirigida al mercado, como se realizó principalmente la inserción económica de la población indígena en el mundo colonial. Esta pequeña producción mercantil caracteriza a los indios de la región hasta el siglo xx; no fue, sino en los años cincuenta, cuando se desarrolló el trabajo temporal en dirección de los estados vecinos, antes de que, muy recientemente, la emigración momentánea o definitiva hacia la ciudad de México y a los Estados Unidos se volviera un fenómeno de masa.

13El proceso de formación y de desarrollo de la pequeña producción mercantil representa pues lo esencial de la historia económica de la región de Tlapa. Pero esta cuestión nos remite al mismo tiempo al problema crucial de la formación de la comunidad indígena. ¿Cómo pequeños mundos comunitarios autónomos vinieron a suplantar a los antiguos “reinos” precortesianos? Es imposible explicarlo sin hablar de la formación de la producción mercantil, e inversamente: en la región de Tlapa, la inserción de los campesinados en el mercado mundial y la estabilización de su forma actual de organización social han representado dos procesos estrechamente asociados que se van a describir en esta obra.

14Se presentan, en una primera parte, algunas indicaciones sobre la región de Tlapa. Luego se aborda cronológicamente el análisis de las transformaciones sociales en la sierra, comenzando por las primeras décadas del siglo xvi, y continuando con las consecuencias de la reforma tributaria de 1550; el periodo que se extiende de 1650 a 1750 y ve la formación conjunta de la comunidad indígena y de la producción mercantil es descrita en detalle. Es a partir de ahí cuando “los banqueros serán santos”, según el título de la obra; una de las instituciones comunitarias más notables es, en efecto, la cofradía religiosa, todavía muy viva hoy, la cual desempeña un papel económico de primer orden al prestar los fondos necesarios al comercio indígena. Simboliza de alguna manera la relación entre la comunidad y el mercado, la cual es una característica de la región de Tlapa. La comunidad estabilizada en el siglo xviii subsiste hasta nuestros días, a pesar de las transformaciones del contexto nacional; se exponen los cambios aportados por el siglo xix, y en particular el porfiriato, antes de abordar el periodo reciente.

15Es necesario señalar que, aunque mi análisis privilegie la región de Tlapa propiamente dicha, es decir, la sierra poblada de indios, la investigación trata igualmente sobre la zona costera que siempre ha intervenido en la producción de la Montaña, constituyendo con ella un conjunto económico. Señalemos, finalmente, que esta obra no da cuenta de la organización precortesiana local, estudiada por especialistas que van descifrando los documentos pictográficos particularmente ricos de la región. Uniendo sus conclusiones con las mías, se puede esperar disponer pronto del análisis a largo plazo de la historia indígena de esta provincia. Para mí, no cabe ninguna duda que la multiplicación de monografías regionales históricas de este tipo permita renovar las hipótesis de los historiadores, así como de los antropólogos.

Mapa 1. México y la región estudiada.

Mapa 1. México y la región estudiada.

Notes

1 B. Malinowski, reed. 1982.

2 S. Tax 1951.

3 R. Redfield 1941.

4 Ibid: 366-67.

5 E. Wolf 1955 y 1957.

6 F. Cancian 1967, trad. 1976.

7 J. Greenberg 1981: 175.

8 J. Chance y W. Taylor 1985.

9 R. Wasserstrom 1983.

10 F. Lartigue 1983b.

11 D. Dehouve 1978d.

12 D. Dehouve 1979a. Eva Hunt (1967 y 1976) fue la primera en señalar este problema.

Table des illustrations

Titre Mapa 1. México y la región estudiada.
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© Centro de estudios mexicanos y centroamericanos, 2002

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