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Archéologie de l’habitat en alta Verapaz, Guatemala

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Marie-Charlotte Arnauld

Chapitre 2. L’histoire et l’ethnohistoire de la Verapaz

Texte intégral

Introduction

1Ce chapitre est basé sur une étude ici résumée de documents ethnohistoriques. Les uns sont des récits et des “titres” de propriété “indigènes” rédigés au XVIe siècle à partir de traditions orales (et aussi sans doute écrites) antérieures à la Conquête ; les autres sont des rapports (Relations), chroniques et dictionnaires rédigés du XVIe au XVIIIe siècles, la plupart de première main, par les dominicains et laïcs espagnols. Nous utilisons aussi plusieurs monographies modernes qui intègrent un grand nombre de documents dans une perspective un peu différente de la nôtre (Miles 1957a ; Saint-Lu 1968 ; King 1974 ; Feldman 1971, 1978). Il n’y a pas eu d’enquête ethnographique systématique en Alta Verapaz, mais plusieurs articles, quoique de portée limitée, contiennent des informations utiles (Sapper 1897, 1904 ; Dieseldorff 1925 ; Tax 1964 ; Mayers 1966 ; Cabarrus 1974).

2Le premier champ de recherche est celui de l’histoire préhispanique de la Verapaz. A ce niveau la linguistique fournit une contribution importante que l’on place en quelque sorte en prélude. Le deuxième champ est celui de l’organisation culturelle des Kekchis et des Pokomchis avant la Conquête. Ici un exposé préliminaire des modes de pacification et d’organisation mis en oeuvre par les dominicains est indispensable à deux niveaux: d’une part, condition importante de l’interprétation des documents, il convient d’apprécier le contexte dans lequel ont été rédigés les documents espagnols, ainsi que l’ampleur réelle de la rupture culturelle subie par les Indiens; d’autre part, le processus de l’oeuvre dominicaine à ses débuts fournit beaucoup d’informations indirectes sur la nature de la société indienne. Mais bien entendu, tous les aspects de la Verapaz dominicaine ne sont pas envisagés, car la perspective de cette étude est d’établir un ensemble structuré de données qu’il soit possible de confronter à l’archéologie régionale du Postclassique.

I. Les données de la linguistique (fig. 4 et 5)

3Actuellement, les Kekchis occupent la majeure partie du département et se sont de plus étendus (depuis la Conquête) sur la frange nord-est au Petén et au Belize. Les Pokomchis occupent le sud-ouest du département – le secteur central de la zone de recherche –, San Cristóbal Verapaz inclus, la vallée du Río Polochic où ils se mêlent aux Kekchis, et une enclave à l’ouest du Río Chixoy, Belejú, en zone quiché-achi. La frontière linguistique kekchi-pokomchi suit en gros une ligne est-ouest passant par Santa Cruz et le Río Polochic ; la frontière pokomchi-achi suit le Río Carchelá-Quililá au sud-ouest. La population des vallées sud de notre zone est métisse (Goubaud Camera 1946 ; Stoll 1958 ; Thompson 1970 ; R.N. Adams 1965 ; Campbell 1976).

4Au moment de la Conquête et durant la période coloniale, la distribution linguistique était sensiblement la même (Miles 1957a : fig. 1, 1965 : fig. 1 ; Sapper 1906 ; Gates 1932b ; Solano 1969). Mais les Pokomchis s’étendaient au nord-ouest au moins jusqu’à Chamá et occupaient seuls la vallée du Polochic. Des groupes chols des Basses Terres, plutôt que kekchis, peuplaient le nord-est vers Cahabón.

5Selon la classification linguistique la plus récente (de Kaufman 1969, citée dans Josserand 1975 : 506 ; Kaufman 1976), le kekchi et le pokom appartiennent au groupe “quichéen”, qui fait lui-même partie du “maya oriental” (Eastern Mayan regroupant les langues des Hautes Terres, par opposition au Mayan regroupant surtout des langues parlées dans les Basses Terres). Il ressort de cette classification, et d’autres antérieures (Stoll 1884 ; Kroeber 1939 cité dans McQuown 1956 ; Kaufman 1964)

  1. que les groupes kekchis et pokoms ont cohabité les mêmes régions longtemps,

  2. que les Kekchis ont longtemps maintenu des contacs avec des groupes ethniques des Basses Terres (Chontals, Chols, Chortis),

  3. que le kekchi, et dans une moindre mesure le pokom, se distinguent des autres langues du quichéen du fait de leur séparation très ancienne du proto-maya (voir infra),

  4. enfin que les affinités du pokom avec le quiché et le cakchiquel (quichéen) sont nettes, moins nettes pour le kekchi.

6Parce qu’elles corroborent les points 1 et 2, il n’est pas inutile de mentionner ici les comparaisons portant sur le panthéon, les mythologies et le calendrier des Basses Terres et de Verapaz (voir Miles 1957a ; et Thompson 1970). C’est ainsi que Itzam, ou Xtacamna et Tzakol Vitol étaient des divinités communes ; les divinités manchés des Basses Terres au XVIIe siècle étaient révérées en Alta Verapaz : Mam, Kanan, Chuen, Ixchel. Dans le calendrier kekchi, six des noms de mois sont ceux du calendrier yucatèque, de même que quatre ou cinq des noms pokomchis, alors que les deux listes sont assez différentes de celles des Quichés et Cakchiquels (mais proches de celles des Ixils, eux aussi voisins des Basses Terres). Du point de vue structurel, les calendriers pokomchi et kekchi sont très nettement affiliés à ceux des Basses Terres.

7Corroborant maintenant le point 4, on note que la liste pokom des 20 noms de jours du Tzolkin est identique à celle des Quichés et des Ixils (celle des Kekchis est inconnue). Les divinités ou héros mythologiques des Hautes Terres, Hunahpu ou Hupu et Hun Cheven, figurent au panthéon de Verapaz ; mais Exbalanquen ou Ixbalanquen est un cas assez équivoque (Las Casas 1909 : 330 ; Thompson 1970 : 234, 363-365, 372).

8Le pokom a subi deux divisions internes antérieures à la Conquête de quelques siècles : deux langues ou dialectes d’une part, pokomchi et pokomam, deux dialectes d’autre part, pokomchi oriental (Tucurú) et pokomchi occidental (San Cristóbal Verapaz). Le pokomam était et est encore parlé dans une aire comprise entre le Rio Motagua supérieur, la capitale actuelle et Asunción Mita. Il n’y a plus aucun contact de voisinage entre Pokomchis et Pokomams (McQuown 1956 ; Robles 1962 ; Mayers 1966 ; Kaufman 1969 ; Campbell 1976).

9Une des contributions les plus importantes de la linguistique concerne la diversification des langues mayas. L’hypothèse linguistique la plus courante, reprise récemment par Kaufman (1976), postule que l’origine géographique des communautés parlant initialement le proto-maya se situe dans les Cuchumatanes. A partir de ce foyer, des migrations périodiques débutant vers 2 200 av. J.-C. ont peu à peu créé la division et la distribution géographique des diverses langues mayas actuelles. C’est vers 1 600 av. J.-C. que les groupes parlant le maya oriental se sont déplacés vers le Río Negro (Chixoy) d’ouest en est, pour s’installer dans les secteurs d’Aguacatán et d’Uspantán (voir Campbell 1976 et Kaufman 1976). Le groupe maméem s’est développé à l’ouest (Aguacatán) tandis que le groupe quichéen apparaissait à l’est (Sacapulas-Uspantán-Cunén). Vers 600 av. J.-C. (Préclassique moyen), les Kekchis se sont séparés du dernier groupe et ont émigré vers Cobán en Alta Verapaz. Vers 200 av. J.-C. (Préclassique récent), le quichéen s’est diversifié en uspantec, pokom et quiché. Les groupes de langue uspantec sont restés sur place, les Pokoms sont allés vers le sud en Baja Verapaz, et les Quichés vers le Quiché, probablement. Il n’y aurait plus eu de mouvements importants de population jusqu’au Postclassique (1 000-1 500 ap. J.-C.). Les Pokoms auraient voisiné avec les Quichés et avec les Kekchis, et ces derniers auraient subi plus que les autres groupes des Hautes Terres l’influence du chol des Basses Terres (Kaufman 1976).

10Contrairement à ce que pensaient plusieurs auteurs (Miles 1957a ; Sharer 1974 ; Kaufman 1976), l’extension des Pokoms dans les Hautes Terres du sud où ils se trouvent actuellement (Pokomams) n’est pas antérieure au Postclassique (Campbell 1976). Les Pokoms n’auraient pas non plus peuplé la vallée moyenne du Río Motagua à l’époque classique, ni postérieurement (Thompson 1970 : 99-101 ; Campbell 1976). Le territoire pokom couvrait donc essentiellement la Baja Verapaz.

11La division pokomam-pokomchi date du Postclassique (à partir de 900-1000). Elle a été provoquée par l’intrusion en Baja Verapaz des Rabinaleb, un groupe (parcialidad) quiché qui a conquis Joyabaj, Cubulco et Rabinal, zone où est actuellement parlé le quiché-achi. En conséquence les Pokomams ont émigré dans les Hautes Terres du sud (et aussi apparemment vers l’Alta Verapaz occidentale : enclave de Belejú), et se sont trouvés séparés des Pokomchis du sud de l’Alta Verapaz, voisins des Kekchis (Campbell 1976 ; voir aussi Thompson 1970 : 100-101 ; et Kaufman 1976 : 111).

12La division interne du pokomchi (oriental-occidental) aurait eu lieu en contrecoup des événements de Baja Verapaz au Postclassique. C’est le pokomchi occidental qui a le plus d’affinités avec le pokomam (Campbell 1976).

13Quant au kekchi, il ne reste pas de trace d’une division interne.

14En résumé, la linguistique indique que les Kekchis auraient peuplé l’Alta Verapaz à une haute époque (Préclassique) et qu’ils ont eu des contacts suivis essentiellement avec leurs voisins les Pokoms au sud, et les groupes des Basses Terres au nord. Parce que le kekchi n’a apparemment jamais subi de division interne, on peut supposer que leur histoire culturelle a été marquée par un certain degré d’homogénéité et de continuité (voir Kaufman 1976 : 111, concernant le “yucatecan” ; et Becquelin 1969 : 24, concernant les Ixils).

15On peut peut-être appliquer le même jugement aux Pokoms de Verapaz pour la période antérieure au Postclassique. Mais contrairement aux Kekchis, les Pokoms ont maintenu des relations continues avec les groupes des Hautes Terres plutôt qu’avec ceux des Basses Terres. Ces relations sont devenues très conflictuelles au Postclassique, ce qui a provoqué deux divisions internes du pokom, ainsi que des déplacements de groupes pokoms importants dans les Hautes Terres. La question est de savoir dans quelle mesure l’Alta Verapaz a été impliquée dans ces événements de Baja Verapaz.

II. Conflits durant le postclassique (fig. 4 et 5)

16Pour la période, les seuls documents dont on dispose sont les textes “indigènes”, dont la perspective historique est évidemment différente de la nôtre. Les analyses dont on donne ici le résultat sont empiriques et aussi prudentes que possible. Tous ces textes ont trait à l’intrusion et à l’expansion dans les Hautes Terres du Guatemala d’immigrants mexicains ou “mexicanisés” (voir Carmack 1979), “les ancêtres” quichés, qui s’installèrent dans la région des Quichés, dont ils adoptèrenet la langue (XIIe-XIIIe siècles). C’est dans le Quiché central que s’est développé l’Etat quiché-cakchiquel, qui était en pleine expansion territoriale durant le Postclassique récent.

17Il y a d’abord un problème d’identification de la région de Verapaz et de ses habitants dans les textes. Xibalba, l’enfer, où a lieu un long épisode du Popol Vuh (Recinos 1950 : 109-118, 139-164), peut être assimilé à l’Alta Verapaz en raison des mentions de plusieurs toponymes connus, dont ceux de Cobán et de Carchá (ibid. : 109, 112 ; Las Casas 1909 : 619), et de l’évocation d’un milieu de grottes qui est caractéristique du nord du département (Recinos 1950 : 114, 161, notes). L’épisode relate des guerres symbolisées par des parties de jeu de balle entre des héros quichés et les habitants de Xibalba. De là à en conclure que les Quichés ont été en conflit avec les Kekchis d’Alta Verapaz, il n’y a qu’un pas, que l’on est tenté de faire si l’on admet que les “ancêtres” quichés sont venus du Mexique par la vallée de l’Usumacinta et du Chixoy, passant donc le long du territoire kekchi (voir Carmack 1979, chap. 2). C’est une possibilité, mais elle repose sur une lecture réductrice et assez simpliste de ce texte très riche, reliée à ce qui n’est qu’une hypothèse.

18Las Casas rapporte aussi le mythe de Xibalba (1909 : 330), en spécifiant qu’un des deux héros, Exbalanquen, fut mal reçu en Alta Verapaz à son retour de l’enfer (qui est souterrain), bien que né en Alta Verapaz. Une interprétation plausible est que les habitants d’Alta Verapaz n’ont pas accepté le culte officiel quiché (Tohil-Hunahpu-Xbalanqué ; voir Fox 1981). Ximenez dit que les Kekchis étaient indépendants des Quichés vers 1544 (1929 : 490). De fait les Quichés n’ont jamais établi leur domination sur l’Alta Verapaz.

19Les Vukamag Tecpam du Popol Vuh et du Título Totonicapán (Recinos 1950 : 171, 177, 200- 203 ; Recinos et Goetz 1953 : 174, mention aussi des Ah-Pocón, 188) ont été identifiés aux Pokoms en tant qu’ennemis des Quichés (voir Annales des Cakchiquels, Recinos et Goetz 1953 : 66 ; Wauchope 1974 ; Miles 1957a). Mais les contextes, et les contenus donnés à ces Vukamag, ce qui signifie littéralement “plusieurs parcialidades" (Carmack, Fox et Stewart 1975 : 40), sont variables et incohérents dans les textes. Le plus plausible est que l’expression désignait une confédération ou une alliance assez fluctuante qui aurait parfois inclus des pokoms ; cette confédération était tantôt du côté des Quichés, tantôt en guerre contre eux. Les Quichés pratiquaient l’assimilation de groupes ennemis vaincus, les transformant ainsi en alliés (cas des Uxab-Pokoms, selon Carmack et al. 1975 : 25).

  • 1 Ceci est confirmé par les Annales des Cakchiquels (p. 80).

20Les guerres ayant opposé autour de Rabinal (Baja Verapaz) les Pokoms aux Quichés (lato sensu) sont attestées au moins par les Annales des Cakchiquels (Recinos et Goetz 1953 : 64-67), et par une tradition orale du village de Rabinal, recueillie successivement par Ximenez au XVIIIe siècle (1929 1 : 74-75), par Brasseur de Bourbourg au XIXe siècle (1947 : 102) et par Gann au XXe siècle (cité par A.L. Smith 1955 : 45). Il est assez clair que, pour l’essentiel, les Pokoms de Rabinal ont été chassés par les Quichés-Rabinaleb. Mais si on tient compte des mentions par Ximenez d’une capitale rabinaleb à Tzamaneb1 (ibid. : 49, 74-75, 95-96 ; Tzamaneb se trouve à l’ouest de Cubulco, Percheron et al. 1981 : fig. 1), et de l’extension des Rabinaleb de langue quiché-achi dans toute la Baja Verapaz à l’époque coloniale et actuellement, il faut admettre que l’affaire de Rabinal n’a été qu’un épisode de conflits beaucoup plus vastes géographiquement. Puisque les données linguistiques rendent très probable l’occupation pokom de la Baja Verapaz au Classique, ces conflits auraient donc bouleversé presque tout le territoire pokom au Postclassique, sauf l’Alta Verapaz car les Quichés n’ont pas dépassé la frontière que forme le Río Carchelá-Quililá, au nord-est de Salamá qui était quiché au moment de la Conquête (Miles 1957a : 7 10 note 17). Certains groupes, comme les Uxab, une fois vaincus se seraient assimilés aux Quichés, d’autres ont fui vers les Hautes Terres du sud (Pokomams) et, selon les trois versions de la tradition orale de Rabinal, d’autres encore ont rejoint les Pokoms d’Alta Verapaz.

21Les migrations pokoms vers les Hautes Terres du sud, et, ce qui nous intéresse plus, vers l’Alta Verapaz, se trouvent confirmées par un titre de propriété territoriale rédigé par les Pokomchis occidentaux de San Cristóbal Verapaz (Cagcoh). Ce titre explique simultanément la division entre Pokomchis occidentaux (de San Cristóbal et de Chamá) et Pokomchis orientaux de Tucurú et de Tactic. Il a été rédigé sous l’impulsion des dominicains probablement vers 1544-1560, en pokomchi, mais il n’en reste qu’une copie en espagnol faite en 1785, appelée Título Cagcoh (publiée par Crespo 1967 ; voir Carmack 1973).

22Ce titre relate un conflit apparemment fort long, ravivé lors de l’arrivée des dominicains, entre les habitants de Cagcoh (San Cristóbal, Pokomchis occidentaux) et ceux de Tactic et de Tucurú (Pokoms bis orientaux). Ceux de Cagcoh se disent avoir gagné là où les guerres, ont gardé les terres conquises. Or ces Pokomchis de Cagcoh se disent être les frères des “Chinautecos”. Voici comment commençait l’original du texte :

  1. “Memoria de los antecesores, dándoles cuenta a sus hijos y a sus nietos conforme a la creación y nacimiento de los primeros hombres. Primero fuimos engendrados en este primer cerro donde fuimos conquistados por primera vez. Ahora, pues, comienzo a dar razón de cómo habiéndose convocado a todos los de una misma estirpe por primer lugar pusieron una casa para que se reconocieran todos y cada uno, y viera lo que era suyo cada pueblo, como criollos y nacidos del lugar.

  2. También doy razón de que aquí fueron nacidos los indígenas del Niño Dios de Belem, (los) Chinautecos, que nos dejaron ellos siendo hermanos nuestros, y por tanto nos hemos alejado en nuestras tierras, según recomendación de que cuidásemos dicho cerro donde se puso la señal de la casa que acabo de expresar, arriba de nosotros, los hijos de Cagcoh.

  3. Cuando nos dejaron, fueron explicando que (a) nadie se le tuviese entendimiento sobre el particular. No somos más que ocho barrios (tribus) que nos hemos quedado los que al principio de todo tuvimos al gusto de intitular esta ciudad [San Cristóbal Cagcoh], Ahora de tantos que fuimos no nos hemos quedado más que sólo ocho hombres [chefs], no habiendo más que sólo nosotros, hijos criollos y nacidos aquí. No había más gente que sólo nosotros. De la tierra salimos sin ninguna resistencia, y nos hicimos a la cristiana, según la recomendación de los primeros hombres que son nuestros abuelos.

    • 2 Ce passage comporte quatre paragraphes, que nous numérotons de 1 à 4. Les mots entre parenthèses so (...)

    Cuando llegamos a tomar posesión (de esta tierra), era en medio de la noche para abajo, en una terrible oscuridad. Que así se dice que era la noche del trabajo antes fuésemos llenos de la gracia. Imediatamente nos sentieron cuando no había todavía conocimiento. Y primero salieron los primeros a reconocer los cerros de las tierras, cuando se hallaban ignorantes de conocer las tierras, sin que conociesen a ningún hombre.” (Crespo 1967 : 13)2

23En dépit de la mauvaise traduction espagnole, ce texte apparaît clairement construit suivant un ordre chronologique :

  1. Première défaite des gens de Cagcoh, et tout laisse croire qu’il s’agit de leur conquête par les Quichés en Baja Verapaz.

    • 3 Il y a peut-être un jeu de mots sur belej, chiffre neuf et Belem-Bethleem.

    Rassemblement en leur centre, situé sur une montagne, et séparation des Chinautecos, puis émigration. Qu’il s’agisse bien des Pokomams de Chinautla, village situé près de Guatemala, émigrant vers les Hautes Terres du sud, est confirmé par le fait que le culte du Niño Dios de Belem est actuellement spécifique des villages pokomams de Amatitlán et de Chinautla (Carot, comm. pers.). On note de plus que l’enclave pokomchi de Belejú, située dans la boucle du Río Chixoy, porte le même nom que Chinautla : chiffre neuf en pokom et en nahua (Campbell 1976 : 7-8)3.

  2. Rassemblement postérieur au village dominicain de San Cristóbal Cagcoh du petit groupe ayant émigré, lui, vers l’Alta Verapaz.

  3. Début de la justification de propriété du territoire entourant le village, par le fait que les émigrants s’y sont installés et ont “reconnu” eux-mêmes ce territoire qui leur était inconnu. La suite du texte décrit le marquage de ce nouveau territoire, et enfin seulement les conflits avec ceux de Tactic et de Tucurú.

24Bien entendu, les rédacteurs de Cagcoh se donnent le beau rôle. En fait les conflits ont dû commencer dès l’arrivée des émigrants en Alta Verapaz, et c’est le territoire même du futur village de San Cristóbal, ou un secteur proche, que leur disputaient les Pokomchis orientaux encore en 1560 environ. Ces derniers ont donc été repoussés vers Tactic et Tucurú, dans la vallée du Río Polochic. Là est l’origine de la division pokomchi occidental – pokomchi oriental. Et c’est effectivement le premier dialecte (de San Cristóbal) qui est le plus apparenté au pokomam (Campbell 1976). Ces conflits et les mouvements de population consécutifs ont donc été en Alta Verapaz le contrecoup des conflits de Baja Verapaz.

25Comment dater ces conflits de Verapaz ? D’un côté des linguistes datent la division pokomam-pokomchi du Postclassique ancien (900-1250 environ) (McQuown 1964 ; Kaufman 1969, 1976). De l’autre, Carmack (1979) date l’entrée des “ancêtres” quichés dans les Hautes Terres vers 1200 environ, donc postérieurement à la division linguistique qu’elle est censée avoir provoquée. Il est possible que cette division ait commencé avant les intrusions quichées, pour des raisons culturelles et géographiques qui nous échappent. Les conflits eux-mêmes ne peuvent dater que du Postclassique récent (après 1200), bien que des événements avant-coureurs se soient probablement produits au Postclassique ancien, et même dès le Classique final (voir Fox 1980 ; Ichon et al. 1980).

III. Pacification et organisation de la Verapaz par les dominicains

26La pacification dominicaine de la Verapaz est maintenant bien connue, la version si élogieuse de Remesal ayant été dûment critiquée (Bataillon 1951 ; Saint-Lu 1968). Il est certain que l’entreprise a été, à ses débuts, fidèle aux principes de Las Casas : action par la persuasion raisonnée des Indiens, monopole dominicain total sur la région, respect des coutumes et des gouvernements indiens, regroupement des Indiens en villages (politique des “réductions”). Ni militaires ni colons espagnols ne sont entrés en Verapaz. Les dominicains n’ont pas exploité la main d’oeuvre indienne avant le XVIIe siècle. D’une façon générale, les conditions étaient favorables aux Indiens.

27La pénétration des dominicains en Verapaz (1544) a été l’aboutissement de cinq ans au moins de négociations avec les chefs indiens de régions déjà pacifiées (manu militari) plus ou moins proches de la Verapaz : Atitlán, Tecpán-Atitlán, Chichicastenango et Rabinal. Ces chefs ont été remerciés pour leur action d’intermédiaires par cédules royales dès 1540 (Saint-Lu 1968 : 89). Les Kekchis et les Pokomchis avaient donc d’assez bonnes relations avec les Quichés vers 1540. En fait, un ou plusieurs mariages ont uni des familles gouvernantes de Cobán et de Rabinal à cette date (Ximenez 1929 I : 194 ; voir aussi le texte du Rabinal Achi).

28Une fois entrés en Verapaz, les dominicains ont logiquement traité avec les chefs locaux, ou caciques, dont des cédules royales de 1555 ont entériné l’autorité sur demande de Las Casas. Don Juan Matalbatz (Mactalbatz ou Apobatz), cacique kekchi de San Juan Chamelco, a été élu à vie gouverneur de Verapaz par les Indiens (Saint-Lu : 229-230). Mais après sa mort (1560-1570), un Alcalde Mayor espagnol et laïc lui succéda. Les Indiens ne conservèrent que les charges municipales des nouveaux villages, du moins dans le système officiel et contrôlé. C’est seulement au début du XVIIe siècle qu’une ordonnance interne à la Verapaz a interdit qu’il soit tenu compte des parentés et autres règles indiennes dans les élections municipales (Tovilla 1960 : 131, ordonnance 8).

29Il est très probable qu’auparavant, les dominicains ont pris soin de respecter le jeu des parentés qui, on le verra plus avant, régissait les mécanismes de transmission du pouvoir. Ils l’avaient fait au cours des négociations préliminaires, trop heureux sans doute qu’une affaire de mariage entre Cobán et Rabinal leur facilitât la tâche ; et ils n’avaient aucun intérêt à heurter les caciques de front au moment où ils engageaient en Alta Verapaz le processus des réductions (1544). Il faut rappeler que les dominicains étaient moins d’une dizaine sur place, sans appui militaire réel, et que les Espagnols de Guatemala, très hostiles à l’entreprise de Las Casas, guettaient les moindres signes de révolte en Verapaz.

30La première oeuvre des dominicains a consisté à fonder des villages, à y construire une chapelle et à regrouper la population indienne, tout cela par la “persuasion raisonnée” des caciques et à grand renfort de cédules et décrets royaux (période 1544-1574). Ces regroupements étaient très difficiles à mener. L’habitat indien était fortement dispersé (Remesal livre 3, chap. 17) et la région était difficile à parcourir. Les Indiens répugnaient à quitter leurs terres pour aller s’installer loin de leurs terroirs dans les dépressions et les vallées dont les sols étaient peu fertiles (Viana 1955 : 24, 30). De plus les dominicains eurent à connaître des litiges territoriaux antérieurs à leur arrivée, qu’ils s’efforcèrent de régler en faisant rédiger des titres, revêtus de leur signature : Título Cagcoh, Título Chamá, Título Chamelco (Crespo 1967 ; Narciso 1904 ; Dieseldorff 1904). La conjoncture était lourde de conflits potentiels, dont celui de San Cristóbal-Tactic-Tucurú ne semble pas avoir pu être évité (Título Cagcoh). Toutes ces difficultés ont fait que les dominicains ne pouvaient parvenir à regrouper que quelques communautés, et en tenant compte des modes d’organisation sociale des Indiens. Il n’y a certainement pas eu de regroupements forcés suivant des règles arbitraires, du moins au XVIe siècle.

31Ce fait est important à souligner car l’analyse du processus des premières réductions tend à révéler la nature des structures claniques indiennes. En 1545, date de l’unique et bref voyage de Las Casas en Verapaz, six villages étaient déjà formés (Cobán, Carchá, Chamelco, Patal, Jatic ou Tactic, et Tezulutlán ou Tucurú ; Saint-Lu : 172) dans les territoires kekchi et pokomchi oriental. En 1574, trois nouveaux villages existaient dans la zone, dont celui de San Cristóbal Verapaz chez les Pokomchis occidentaux ; mais le plus méridional, Patal, avait été abandonné (Viana 1955).

32Il n’y a qu’une seule description d’un processus de réduction dominicaine, c’est celle de Sacapulas qui n’est pas en Alta Verapaz (fig. 5). Mais elle mérite d’être citée car les dominicains de Verapaz ont dû procéder de la même façon :

“Cacapulas está dividido en seis parcialidades, y en cada una de ellas hay una cabeza a la que llaman calpul [en marge: como en las demás parcialidades del reino], porque cuando los padres los juntaron, como ellos tenían pequeñas poblaciones, traían cuatro o cinco a cada pueblo que hacían para que fuese grande, y así cada parcialidad de aquéllas se quedó con el nombre del pueblo donde vivieron, y las tierras que tenían por suyas, las gozan hoy y gozarán para hacer sus milpas”... (Tovilla 1960, livre 2, chap. 10)

33Donc chaque quartier de Sacapulas – parcialidad – a été constitué à partir d’une communauté qui a gardé le nom de son lieu d’origine et ses droits sur les terres qu’elle peuplait ou exploitait avant la réduction. Le mot parcialidad est associé au mot pokomchi molam, lui-même traduit par parentela, linaje, tribu (Dictionnaire de Zuñiga et Morán, deux religieux de Verapaz, Miles 1957a : 759). Il y avait identification des habitants d’un même quartier par la parenté, le nom d’origine et le terroir possédé.

  • 4 Cobán est devenue capitale dominicaine pour une raison précise : les habitants du lieu avaient déjà (...)

34Ce processus, et cette organisation, sont confirmés par des informations de sources diverses concernant les réductions de San Cristóbal Cagcoh et de Cobán4 en Alta Verapaz :

  1. Groupe de parenté transplanté dans un quartier du nouveau village ; le Título Chamá, rédigé par les Pokomchi occidentaux de Chamá, réunis au quartier Santa Ana de San Cristóbal, souligne à plusieurs reprises leurs liens de parenté :
    “Esta es la memoria título de los antiguos principales y demás señores de Santa Ana, barrio del pueblo unido." (Narciso 1904 : 373)
    “Barrio del pueblo unido" est selon Miles (1957a : 759-760), une mauvaise traduction du texte pokomchi “jun tijp chi tinamit chi molam" : tinamit signifie ville ou village, et molam renvoie à la “parentèle”, le “lignage” ou la “tribu”. L’expression est répétée plusieurs fois dans le Titre. Il n’y a pas de mot pokomchi pour “quartier” mais seulement cette association tinamit-molam (mais actuellement, molam veut dire quartier en kekchi, Sedat 1955).

  2. Nom du quartier reflétant l’origine ; on en connaît trois cas : habitants du quartier San Juan Acalá, Cobán, originaires des terres moyennes au nord, peuplées d’Acalás-Chols (Escobar 1841 : 423) ; habitants du quartier Xoyib, San Cristóbal, originaires du Río Chixoy (Miles 1957a : 759) ; et San Cristóbal Cagcoh :
    “No somos más que ocho barrios (tribus) que nos hemos quedado los que al principio de todo tuvimos al gusto de intitular esta ciudad.” (Crespo 1967 : 13)
    Le mot “barrio”, auquel a été ajouté celui de “tribu,” est certainement ici la traduction de molam, car en pokomchi un chiffre lui est souvent accolé, ce qui est le cas dans ce passage (voir Título Chamá p. 380 : “molam guk chijt", chiffre sept ; Miles 1957a : 759, concernant ce passage).

  3. Conservation des droits effectifs sur le terroir ; le contenu des deux titres de propriété de San Cristóbal le prouve pour les quartiers Cagcoh et Santa Ana ; l’argumentation de ces titres repose sur l’association quartier-groupe de parenté-terroir d’origine. Pour Cobán, Escobar faisait cette observation au XIXe siècle:
    “In general the Indian communities of San Pedro (Carcha) and Coban still gather the produce of those tracts of country which anciently belonged to their respective ancestors” (1841 : 423).
    On note dans les cas de ces deux réductions que les lieux d’origine et les terroirs sont très éloignés du village: Chamá l’est de San Cristóbal, de même Yaxcabnal et Aquil (au nord) du quartier de San Marcos de Cobán (fig. 5 ; Escobar ibid. ; Thompson 1970 : 33).

35Concluons sur la question des réductions. De 1544 à 1574, les dominicains n’ont obtenu qu’un résultat de compromis : incapables de rassembler en villages toute la population de leur province (3 135 habitants dans les villages en 1574, Viana 1955 : 29), ils se sont bornés à peupler quelques fondations en y amenant certaines communautés qui, au hasard des négociations, conflits et litiges, consentaient à se déplacer. Ils durent aller les chercher de plus en plus loin au fur et à mesure que les premiers habitants fuyaient ou mouraient d’épidémies (voir Saint-Lu : 487 ; et Tovilla 1960, livre 2, chap. 4) Ces communautés gardèrent une forte identité de groupe au sein de quartiers distincts, et maintinrent leurs droits d’usage sur leur territoire d’origine. La solidarité et l’identité de chacune reposaient sur des liens de parenté, probablement comme on le verra plus avant au sein d’un clan, la possession d’un territoire et l’autorité d’un cacique. Les religieux n’ont pu effectuer les réductions qu’en respectant ces trois traits de l’organisation sociale indienne (pour des conclusions analogues concernant le Yucatán colonial, voir Farris 1979 : 70-71).

IV. Organisation socio-politique et habitat avant la conqûete

36La société indienne de Verapaz était au début du XVIe siècle divisée en trois classes, la classe noble, la “classe moyenne” et la classe servile. La qualité de noble était acquise par la naissance. Les trois classes recoupaient horizontalement le groupe de parenté le plus vaste, c’est-à-dire le clan. En dehors des lignages nobles, il ne semble pas qu’il y ait eu un hiérarchie rigide de groupes de parenté, ni pour ceux-là une véritable spécialisation économique. Ces deux traits caractérisaient par contre la noblesse : les charges les plus importantes et prestigieuses étaient réservées à certaines familles, et des attributs, titres, bijoux, vêtements précieux ornés de plumes... étaient associés à la qualité de noble (Miles 1957a : 766-768 ; l’analyse de Miles est basée sur les dictionnaires rédigés par les dominicains de Verapaz, et sur l’Apologética de Las Casas).

37L’appartenance à un groupe de parenté, la position au sein du groupe, la façon d’exprimer cette position étaient apparemment des éléments importants de l’univers social des Pokoms (ibid. 757). Le hun patal, ou famille étendue en pokomchi, constituait l’unité de base de la société ; tous ses membres vivaient “sous le même toit” et tel était le groupement social considéré comme idéal, en dépit des efforts des religieux pour attribuer une maison à chaque couple (Tovilla 1960, livre 1, chap. 22, ordonnance 17). Plusieurs familles étendues formaient un lignage, qui semble avoir été défini au mieux par la transmission patrilinéaire du nom : hormis celles qui étaient monopolisées par les lignages nobles, charges politiques, militaires et religieuses transmises de père en fils et entre frères, Miles ne trouve pas trace dans les documents des fonctions qui pouvaient solidariser les membres d’un lignage (758-759). Elle note en effet qu’un processus de renforcement des seuls lignages nobles était en cours au moment de la Conquête, alors que les structures lignagères dans la classe moyenne auraient éte plus articulées à une époque antérieure, et étaient en train de s’affaiblir (759, 778). Elle tire de son analyse documentaire l’impression que la société pokomchi aurait été bouleversée dans ses structures et présenterait encore au XVIe siècle des “conditions confuses résultant de la rupture d’un développement classique” (778). S’agissant des Pokoms, puisque les documents concernent ici presque uniquement les Pokomchis, une telle rupture est à relier aux conflits et mouvements de population qui ont eu lieu en Verapaz au Postclassique (ce chap. sections I et II).

  • 5 Les passages de Las Casas auxquels nous nous référons concernent la Verapaz.

38La puissance et l’autorité des lignages nobles est un fait clairement démontré par Las Casas (1909 : 618, 620, 6225). En dépit de la pratique de l’élection, assez formelle puisqu’elle devait respecter la hiérarchie de parenté, de véritables dynasties s’étaient instaurées et le principe héréditaire n’était probablement plus en cause. Cette dynamique jouait encore bien après la Conquête puisque, au XVIIe siècle, Tovilla atteste l’existence de chefs de lignages principaux, ou caciques, et que Gage constate comment les élections aux charges municipales tiennent encore compte des relations de parenté, en dépit de l’interdiction espagnole (1960, livre 1, chap. 23 ; Gage cité dans Miles 1957a : 760). On remarque aussi dans les copies des Títulos Cagcoh et Cham á, qui datent du XVIIIe siècle, un grand souci de la généalogie des officiers municipaux signataires, comme si leur parenté ascendante avec les signataires de l’original appuyait la revendication territoriale plus sûrement que leur statut d’officiers élus. A Rabinal, en zone quiché il est vrai, le même phénomène de monopole des charges par quelques familles existait encore au XVIIIe siècle (Percheron 1979 : 68-69,94 ; 1981 : 21-22).

39La deuxième hypothèse de Miles, à savoir l’affaiblissement consécutif des structures lignagères dans la “classe moyenne”, est par contre très peu documentée. Il y a tout au plus un passage de Las Casas qui traite des “officiers” de basse justice et de conseil, non nobles, apparemment non possesseurs de leur charges mais nommés par les chefs nobles : Las Casas les désigne de diverses manières, en référence à leur grand âge, ou à leur statut de père de famille, ou de chef de lignage, ou encore de chefs de village ou de “vassaux” (1909 : 622-623). Aucune organisation lignagère corporée n’apparaît clairement, à moins que les Espagnols ne l’aient pas comprise.

40Selon Miles, l’existence et la nature du clan en Verapaz posent beaucoup moins de problèmes que celles du lignage (759-771). C’est très probablement le molam qui désigne le clan en pokomchi. Il s’agit du groupe de parenté que les dominicains ont transplanté dans les villages pour y former un quartier (voir section précédente). Le clan était bien aussi une unité au sens territorial, avec, une certaine forme de propriété collective des terres et usufruit individuel. Il est probable que les litiges concernant la délimitation du territoire, et aussi la répartition des terres entre les individus, étaient réglés au niveau des autorités supérieures du clan.

41Car il existait bien des autorités habilitées à agir pour tout le clan : Gage dit bien que le chef de clan (molabil) réglait toute affaire difficile, aidait, protégeait et conseillait les membres du clan, qu’il représentait aussi dans son ensemble devant “les officiers de justice” (les assistants de l’Alcalde Mayor espagnol ? écrit au XVIIe siècle ; cité dans Miles 1957a : 760). Le clan était capable d’entreprendre des actions collectives, aussi bien la construction d’une maison –probablement celle du chef (Las Casas 1909 : 621) – que les cérémonies d’un mariage, ou que des expéditions militaires (Miles : 760, 763, 765). La solidarité du clan s’est probablement manifestée au moment de la pacification dominicaine et logiquement les caciques avec lesquels les religieux ont négocié les réductions étaient des chefs de clans. Ces chefs étaient dotés de pouvoirs que l’on peut qualifier de politiques, pourtant il semble que les “grands prêtres” leur aient été supérieurs (Las Casas : 622) ; mais sur ce point les documents sont quasiment muets.

42Il est aussi difficile de savoir s’il existait une structure territoriale et politique plus large que le clan. Miles relève quatre termes pokomchis dont le sens est “royaume”, “principauté” ou “seigneurie” (775) mais s’agissait-il d’une autre structure que le clan ? Las Casas répète à plusieurs reprises qu’il y avait un “roi” et des “vassaux” en Verapaz, ces derniers étant selon Miles des chefs de clans (773). Ce qui est certain, c’est que Juan Matalbatz avait des “vassaux” (Las Casas : 620 ; Título Chamelco, Dieseldorff 1904).

43En raison surtout de litiges territoriaux, les guerres entre clans n’étaient pas rares : le Título Cagcoh témoigne du conflict entre Pokomchis occidentaux et orientaux, et le Título Chamelco d’un conflit entre Matalbatz de Chamelco et un “vassal” de Carchá, tous deux kekchis.

Remarques comparatives : l’État Quiche-Cakchiquel

44Le système socio-politique des Quichés et des Cakchiquels était caractérisé par la souplesse de la structure de parenté, qui permettait la formation de groupements dont la composition pouvait être fictive en termes de parenté, et variable dans le temps – d’où l’assimilation de clans (?) vaincus, dans certains cas ; caractérisé aussi par la nomination aux fonctions subalternes par les dirigeants ; et caractérisé enfin par un pouvoir central très hiérarchisé dont la transmission par hérédité était strictement codifiée (Las Casas 1909 : chap. 234 ; Carrasco 1961, 1964 ; Carmack, Fox et Stewart 1975 ; Carmack et Fox 1975 ; Carmack 1979). Chez les Pokomams des Hautes Terres du sud, regroupements de clans et transmission héréditaire du pouvoir central semblent aussi avoir été la norme (Miles : 777)

45Les Pokomchis n’ont pas atteint un degré comparable d’intégration et de centralisation. Mais les institutions correspondantes étaient peut-être en formation vers 1540 puisque le renforcement des lignages nobles tendait à rendre le pouvoir totalement héréditaire, et que l’affaiblissement concomitant des lignages non nobles permettait de le centraliser. Par contre, les conflits et déplacements de population qui ont résulté de l’expansion quiché en Verapaz, ainsi peut-être que la politique d’assimilation de ces derniers, n’ont probablement pas favorisé la formation de larges regroupements de clans pokomchis. C’est surtout au niveau du clan que les structures semblent s’être renforcées, mais pas au-delà.

La structure de l’habitat

46Parce que les structures socio-politiques des Pokomams du sud étaient plus complexes et plus centralisées que celles des Pokomchis d’Alta Verapaz, et peut-être des Kekchis, l’habitat essentiellement pokoman que Miles reconstruit à partir des dictionnaires et des données archéologiques alors disponibles (1957a, 1957b), est certainement d’un degré de complexité trop élevé pour notre zone, du moins au niveau du tenamil (ou tinam it), c’est-à-dire la “ville” (centre régional).

47Le tenam it pokomam est situé en position défensive et est entouré de remparts. Il comporte une ou plusieurs places – selon le nombre de clans représentés localement – entourées des demeures nobles qui étaient maçonnées et sises sur de hautes plates-formes, et des bâtiments publics, temple(s), maison(s) du conseil, dortoir-école pour les jeunes gens instruits par les prêtres, terrain de jeu de balle, prison, grenier, magasins, espace pour le marché... (outre les articles de Miles, Las Casas 1909 : 623). Les maisons du commun étaient concentrées aux alentours des places.

48Ni les dictionnaires de Verapaz ni Las Casas ne décrivent le plan du tenamit en terme de quartiers, bien que le commentaire accompagnant le mot molam suggère que les membres de ce groupe de parenté (clan) vivaient dans une aire particulière du tenam it (Miles 1957a : 768, 769). Par tenamit il faut entendre la “ville”, et un large territoire environnant (ibid. 771) ; il y a en pokomchi une distinction nette entre la “ville” au sens morphologique, tenamit (mot emprunté au nahua), et la population, amak (pokom) organisée en groupes de parenté dans la ville et sur le territoire environnant (ibid. ; Ximenez 1929 I : 130 ; amak est un terme de parenté aussi chez les Kekchis, Sedat 1955). Il semble donc que le concept d’établissement groupé, contrastant avec la campagne environnante, ait été assez étranger aux conceptions des Pokomchis, pour qui la projection spatiale (groupée ou dispersée) des structures de parenté était primordiale. Quoi qu’il en soit, l’habitat actuel des Pokomchis de notre zone est groupé, mais en unités petites (hameaux ; voir chap. 1, section IV), et d’après Las Casas, il y avait bien de grands centres en Verapaz au XVIe siècle ; qu’ils aient regroupé des membres de plusieurs clans est cependant impossible à préciser à partir des documents.

49En dehors des tenamit, il y avait des hameaux, dits kokamak (“petite population”), ou “quiz a vach tenamit", c’est-à-dire “petit établissement vis-à-vis, ou devant le tenam it” (Miles 1957a : 769). On peut donc supposer que le hameau dépendait spatialement ou administrativement du tenam it ; des paysans et des “fonctionnaires” subalternes y résidaient (ibid.).

50Enfin le pajuyu (“dans les montagnes”, “dans la campagne”) désigne une zone d’habitat qui, d’après Remesal et Juarros au XVIIe siècle, était fortement dispersée (1932 livre 3, chap. 17 ; 1823 : 267). Pajuyu est un concept spatial alors que amak ici encore désigne le groupe de parenté, clan ou lignage, qui occupe le pajuyu (Miles 1957a : 771). Les fonctionnaires subalternes n’y résidaient pas. C’est le hameau qui faisait la liaison entre la population dispersée du pajuyu et le tenamit.

51Une observation beaucoup plus tardive de D.E. Sapper semble indiquer que l’habitat dispersé est resté longtemps structuré par la parenté en Alta Verapaz : il dit qu’à chaque ermita (chapelle isolée), appartient un groupe de plusieurs familles, dont les membres ont le droit d’y être enterrés, au lieu précis désigné par le “cacique, ou chef de la tribu” (1926 : 192). Cette relation entre le centre, le lieu de culte funéraire et le groupe de parenté n’est malheureusement pas relevée dans les textes dominicains (probablement occultée au XVIe siècle) ; elle était sans doute moins déterminante au niveau socio-politique que le relais du hameau entre population dispersée et tenamit.

V. L’économie avant la Conquête

52Au niveau économique, un point fondamental est que le système de la milpa semble avoir été réglementé au niveau supérieur : Las Casas dit que des “majordomes” – d’après le contexte, certainement nommés par les chefs – avaient pour fonction de répartir les parcelles à ensemencer aux membres de toutes les classes sociales, en commençant par les nobles (1909 : 623). Il précise aussi que les “seigneurs” avaient des terres propres qu’ils louaient aux paysans pauvres (622). Ces observations appuient certainement l’hypothèse de Miles concernant l’affaiblissement des lignages non nobles (voir section précédente) puisqu’il apparaît que ceux-ci n’avaient qu’un contrôle limité, ou nul, sur les terres cultivables. Le pouvoir des lignages nobles reposait par contre sur ce contrôle de la terre, et aussi sur celui de surplus de production de maïs (voir Feldman 1971 : tabl. 7 et 28 ; pour Rabinal, voir Percheron 1981 : 15).

53Une longue liste de métiers et activités artisanales est connue grâce aux dictionnaires de Verapaz (Miles 1957a : tabl. 12) : tailleurs de pierres, sculpteurs, potiers, peintres, artisans travaillant les plumes, l’osier, le maguey, les peaux, guides, piroguiers, chasseurs, pêcheurs, porteurs d’eau... (voir aussi Las Casas : 624). Les dominicains ont tiré profit de cet artisanat aux XVIIe et XVIII e siècles (Saint-Lu 1968 : 408-409).

54Un type de chasse particulier était très important en Verapaz (jusqu’au XIXe siècle apparemment, Morelet 1871) : la collecte des plumes de quetzal. Les principaux lieux de collecte étaient Cahabón, Tucurú et Chamelco ; il faut noter, bien qu’il puisse s’agir d’une coïncidence, que Tucurú-Tezulutlán était la capitale pokomchi et Chamelco la capitale kekchi (Saint-Lu 1968 : 51 ; Viana 1955). Les chefs réglementaient très strictement la collecte. Les plumes constituaient le tribut payé aux autorités locales (Título Chamelco) et étaient de plus exportées dans toute la Mésoamérique (Thompson 1964 ; Feldman 1971, 1978).

55Le commerce inter-régional semble avoir été aux mains de marchands professionnels de statut noble, dont six opéraient encore vers 1574 en Alta Verapaz (Viana 1955 : 22 ; Feldman 1978 : 11). Le commerce entre régions voisines se faisait plutôt par interactions entre acheteurs, artisans sur les marchés, et commerçants itinérants à titre temporaire. Les Pokomchis et les Kekchis n’ont pas cessé de recourir à ces voyages commerciaux temporaires pour pallier leur pauvreté durant l’époque coloniale, et encore récemment (Pineda 1924-25 ; Mayers 1966 ; Cabarrús 1974). La forme des échanges était le troc, ou le paiement en sel, plumes ou cacao (le cacao servait encore de monnaie à San Cristóbal à la fin du XIXe siècle, Sapper 1904) ; à Sacapulas on obtenait le sel contre travail (Viana 1955 : 22). Enfin les tributs, amendes (Las Casas : 627) et les pillages en temps de guerre constituaient d’autres formes d’échanges.

56Les études ethnohistoriques de Feldman (1978) indiquent que l’Alta Verapaz occidentale était au Postclassique récent un carrefour commercial de voies sud-nord (Salamá-Tactic-Río Chixoy) et ouest-est (Sacapulas-San Cristóbal-ríos Cahabón et Polochic ; fig. 5). Au nord, le Río Chixoy était emprunté au moins jusqu’aux salines de Salinas de Los Nueve Cerros (voyage de Morán en 1625-28 ; Escobar 1841). A l’est Cahabón était un relais commercial vers les Basses Terres, ainsi que le port de Nito près du lac Izabal (Feldman 1978).

57Les secteurs kekchi et pokomchi d’Alta Verapaz auraient constitué deux “districts” au sein de la “région symbiotique” du Guatemala oriental (Feldman 1971). Ils échangeaient principalement entre eux et avec les districts voisins (surtout Rabinal) des produits de consommation ou d’usage courants (cacao, maïs, miel, sel, metates, cordages, vanneries, céramique...). Seuls, métaux, pierres précieuses, obsidienne, plumes... dépassaient les limites de la région symbiotique.

58Si les Kekchis et les Pokomchis ont toujours été des commerçants itinérants, du moins depuis le XVIe siècle, ce sont les Pokomchis de San Cristóbal Cagcoh qui ont su maintenir le réseau commercial le plus vaste dans les Hautes Terres du Guatemala et du Chiapas (Sapper 1904 ; Mayers 1966 ; kakoj a le sens d’escroc en quiché, Carmack 1979 : 98). Ceci est dû au fait que San Cristóbal est un important carrefour, mais aussi peut-être au fait que les Pokomchis occidentaux auraient conservé des relations avec les Pokomams des Hautes Terres du sud : le chemin Chinautla-San Cristóbal a longtemps été le principal accès sud-nord à l’Alta Verapaz.

59Nous n’avons fait ici que résumer l’essentiel de l’information concernant le commerce en Verapaz préhispanique, alors que les documents anciens et les notes ethnographiques sont très riches en ce domaine (voir les articles de Feldman 1978 et de Hammond 1978). L’Alta Verapaz est certainement l’une des régions les plus intéressantes à étudier dans le cadre de l’archéologie des échanges, du moins pour le Postclassique (Arnauld 1980c).

Remarques sur la démographie de la Verapaz au XVIe siècle

60Nous avons tenté de calculer quelques chiffres pour le début du XVIe siècle, mais dans ce domaine les documents espagnols ne sont pas fiables du tout. En effet, c’est des évaluations démographiques de la population de la Verapaz dominicaine, tentées dans de mauvaises conditions entre 1540 et 1570, que dépendait le nombre réel de tributaires potentiels payant l’impôt au roi d’Espagne. Les Espagnols hostiles à Las Casas surestimaient systématiquement les chiffres, tandis que les dominicains les manipulaient au gré de leurs intérêts (plaire au roi, ou protéger leurs ouailles). L’Audience de Guatemala estimait à 12 000-14 000 le total de tributaires potentiels vers 1550 (Saint-Lu 1968 : 478, 486), mais l’année du premier tribut en 1561, Velasco n’en trouvait que 4 000 (1952 : 45). En reprenant le coefficient de 4 personnes par famille tributaire (Audience), la population aurait varié de 48 000-56 000 habitants à 20 000. L’Audience, qui cherchait à démontrer le manque de zèle des religieux, a certainement surestimé son total (calculé d’ailleurs sur quelles bases ?) puisque le total des tributaires de toute la province espagnole de Guatemala (Chiapas inclus) était alors de 40 000 à 45 000 (Velasco 1952 ; Miles 1957a : 766 ; Carmack 1973 : 139-140). Enfin, en 1574 les dominicains affirmaient contrôler 3 000-4 000 tributaires, contre plus de 7 000 en 1561 (Viana 1955 : 29). Les épidémies ont été meurtrières à cette époque, mais elles avaient commencé bien avant l’arrivée des dominicains en Verapaz, ce qui fausse encore les tentatives d’évaluation de la population préhispanique.

Notes

1 Ceci est confirmé par les Annales des Cakchiquels (p. 80).

2 Ce passage comporte quatre paragraphes, que nous numérotons de 1 à 4. Les mots entre parenthèses sont peut-être des ajouts de Crespo. Les mots entre crochets sont ajoutés par nous.

3 Il y a peut-être un jeu de mots sur belej, chiffre neuf et Belem-Bethleem.

4 Cobán est devenue capitale dominicaine pour une raison précise : les habitants du lieu avaient déjà été mis en encomienda par des militaires espagnols avant 1544 et les religieux voulaient obtenir l’annulation de cette unique encomienda en Verapaz (Saint-Lu 1968 : 94-105). Cobán n’était pas le premier centre kekchi, ou capitale des Kekchis avant 1544.

5 Les passages de Las Casas auxquels nous nous référons concernent la Verapaz.

© Centro de estudios mexicanos y centroamericanos, 1986

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