1Sous le terme de "nahual", les Otomis appréhendent trois concepts différents : d'une part, le double animal de l'âme humaine, d'autre part, la transformation d'un guérisseur en animal, enfin, un animal particulier mettant en péril la vie des nouveaux-nés pendant les premiers mois de l'existence. Cette confusion terminologique est propre à bon nombre de sociétés mésoaméricaines et a égaré bien des commentateurs, comme le font remarquer G. Foster1 et G. Soustelle2. En réalité, chez les Otomis, elle n'existe que dans la langue espagnole. Certains groupes (San Miguel) font eux-mêmes la distinction claire entre "tona" (âme incarnée dans un animal) et "nahual". Le "tona" otomi est désigné sous le terme de n'yẽti mais aussi de šũti (ombre). Il se rapproche d'une notion d'origine africaine, comme le note G. Aguirre Beltrán : "Este concepto negro de la sombra persiste hoy dia en et país, no solo entre la población mestiza, sino aún en comunidades indígenas que, tal vez por haber estado en intima relación y contacto con núcleos negros, la usan en substitución del antiguo y proprio concepto de tonalli"3. Ce concept désigne la substance, l'âme contenue dans l'animal dont le destin s'entrecroise avec celle de l'homme ou ntãhi, l'"air", situé dans le corps. Le cycle de la vie de l'homme (naissance, maladie, mort) suit le même processus que celui de l'animal qui lui est associé : jaguar (zate), chien (pho'yo), coyote (hmin'yo), etc. Certains oiseaux renferment aussi 1'"ombre" d'un individu : l'aigle (šʉni) ou le "zopilote" (hpata).

1/ UNE HIERARCHIE MYTHIQUE

2Une dissociation est opérée dans la pensée otomi entre le "tona" de l'individu et celui du guérisseur. Le "tona" individuel reste inconnu : l'homme ignore dans quel animal se trouve incarné son "autre" âme. Seulement, à la mort de l'homme, sait-on qu'un animal est en train de mourir et vice-versa : si l'on tue un animal, un être humain mourra en même temps.

3Au contraire, le guérisseur, par sa qualité de voyance, peut localiser son propre "tona" dans des catégories animales déterminées, en l'occurrence le jaguar ou l'aigle. Bien plus, les Otomis de Texcatepec rapportent qu'à chaque guérisseur correspond à la fois un oiseau et un "animal de terre". Cette précision est instructive car elle traduit directement l'ambivalence fonctionnelle du personnage : l'aigle appartient, dans la cosmologie otomi, à la catégorie du bien, en tant qu'oiseau solaire. A l'inverse, le jaguar est du domaine du maléfique. On l'appelle généralement zate ("celui qui mange la vie"), référence double terrestre/ lunaire. Mais à Texcatepec, on le désigne par le terme pʉhni ("l'animal qui frappe") vocable qui s'applique aussi à l'âme. D'où une association directe entre le jaguar et le guérisseur. Autre point important : à l'intérieur de cette vision duelle s'inscrit le concept de pluralité de "nahuales", car à l'esprit de chaque guérisseur sont censés correspondre différents esprits animaux de même catégorie, par exemple deux aigles et deux jaguars. A Texcatepec, le nombre de "nahuales" attribué à chaque guérisseur est fonction du rang particulier d'une hiérarchie socio-mythique, dont l'échelon inférieur est 1, le supérieur 24. Les guérisseurs les plus importants socialement ont donc 24 animaux "nahuales" (12 aigles et 12 jaguars), qui doivent mourir en même temps qu'eux et vice-versa. W. Holland a observé chez les Tzotzil une représentation semblable du nahualisme4. En conséquence, le "nahual" est situé dans le même espace que les autres dieux ou plus précisément dans un des espaces qui leur sont attribués, la montagne. Chaque communauté s'identifie à une montagne sacrée, et a fortiori à un groupe de "nahuales" lui correspondant. En premier lieu, le monde des "nahuales" présente une structure pyramidale, véritable duplication de l'organisation sociale de la communauté, mais où les degrés supérieur sont occupés par les animaux qui sont les "nahuales" des guérisseurs. Ces derniers sont hiérarchisés selon l'étendue des fonctions qui leur sont attribuées. Un second trait de l'organisation sociale des "nahuales" est le principe dualiste. Retournons à San Lorenzo Achiotepec, où ce concept conserve toute sa valeur. A chaque moitié du village se superpose un groupe de "nahuales", localisé dans la montagne éponyme correspondante. Les gens d'Agua Blanca ont donc leurs "nahuales" dans la montagne hmʉt'ϕ, ceux d'Aguacate dans celle appelée tãn'yũhni. Cette dernière a été fortement déboisée au cours des dernières années, en raison de l'expansion des terres cultivée. La forêt de la partie supérieure est réduite à sa plus simple expression, mais la présence de toutes les catégories d'animaux "nahuales" y est encore confirmée. On évite d'ailleurs de chasser sur les flancs des montagnes. Comme les divinités tutélaires, les "nahuales" ont une fonction de protection. Chacun d'eux veille sur la vie des individus dont il est le double. En même temps (les jaguars en particulier), ils ont un pouvoir d'agression et peuvent exercer un châtiment. Cette fonction répressive éclaire la nature du pouvoir des guérisseurs. La crainte qu'ils inspirent n'est pas seulement liée aux sorts qu'ils peuvent envoyer contre un ennemi, mais aussi à la faculté qu'on leur attribue de se transformer en un des animaux dangereux de la brousse, de telle sorte qu'une agression de ce genre présente toujours un caractère ambigu, vengeance d'un guérisseur ou châtiment d'une divinité.

2/ L'HOMME METAMORPHOSE

4Le deuxième aspect du "nahualisme" concerne la transformation en animal. Pour cela, l'homme-"nahual" se roule dans la cendre, conformément au mythe, selon la version otomi, de la création du soleil et de la lune. Celui-ci raconte que l'adolescent "riche", retardé à la fontaine, près des jeunes filles, arrive trop tard au lieu du sacrifice, pour devenir le dieu solaire. Le foyer s'étant éteint, il se roule dans les cendres et prend la forme de la divinité lunaire.

5Le mythe en question est tombé dans l'oubli dans la plupart des communautés otomis de la Sierra (sauf à San Pablito), mais le rôle des cendres comme médiateur de la transformation reste encore très vivant dans la conscience collective.

6Cette métamorphose peut apparaître chez des individus autres que les guérisseurs. Voici un mythe de San Lorenzo Achiotepec :

7"Un homme, à qui un guérisseur a recommandé de ne pas sortir de son domicile, enfreint l'interdiction et se trouve transformé en femme. Pour retrouver son apparence première, il vient trouver le guérisseur : celui-ci l'étend sur une natte, à côté de sa propre femme et saute sept fois par-dessus. La femme-"nahual" reprend alors la forme d'un homme".

8Dans ce cas, le phénomène accidentel a remplacé l'action volontaire.

9L'aptitude au "nahualisme" est souvent perçue comme un caractère congénital. A Santa Ana Hueytlalpan, les "nahuales" naissent avec une petite queue, peut-être un signe de surpuissance sexuelle, dans la mesure où la queue et le pénis répondent à la même dénomination, s'ʉ.

10Un autre mythe nous dit que, dès l'âge de cinq ans, les enfants peuvent être transformés en animaux ; pour cela, le père leur attache les cheveux, les fait virevolter et les jette sur le sol. Ils vivent ensuite près de la maison, montant et descendant le long d'un pieu placé à leur intention.

11Le mythe ne dit pas en quel animal l'enfant est transformé. Peut-être s'agit-il du tamandua, animal maléfique, mais domestiqué à l'époque du Carnaval.

12Le point commun à toutes ces croyances est la liaison explicite entre transformation et sorcellerie. Là se pose clairement le problème de la connaissance (pãti), source de puissance.

13J'ai eu l'occasion de rappeler que le "nahual"-jaguar entrait dans le champ des représentations lunaires ; les mythes d'enlèvement des jeunes filles le soulignent encore :

14"A la fontaine du village, un "nahual" capture une jeune fille et l'emmène dans une grotte où elle reçoit une multitude de présents (viande de porc, de cerf ...). Au bout de quelques mois, la jeune fille, renvoyée dans son village par le "nahual", meurt rapidement pour avoir perdu tous ses présents"5.

15Le symbole sexuel, articulé sur celui de la richesse, constitue ici encore une métaphore lunaire.

3/ LE GOUT DU SANG

16Les mythes de transformation illustrent très clairement le rôle fonctionnel du "nahual". A San Pablito, on raconte qu'autrefois, certains sorciers se transformaient en "nahual" (pʉni) et l'on assure qu'ils se distinguaient par des jambes-particulièrement fines. Pendant la nuit, ils déposaient leurs jambes près des pierres du foyer, au-dessus desquelles ils sautaient trois fois, se transformaient en vautour noir puis s'envolaient pour aller sucer le sang des nouveaux-nés qu'ils tuaient. De retour à la maison, ils reprenaient leurs jambes, faisaient bouillir le sang volé et le mangeaient.

17A San Pedro Tlachichilco, il existe une version proche de ce mythe, mais dans laquelle le "nahual" devient la "bruja" (zϕni, celle qui éclaire). C'est une femme du village qui, à la nuit tombée, place la partie inférieure d'une de ses jambes près du "tenamaztle" (les trois pierres du foyer). En parcourant les chemins, elle éclaire de son moignon comme avec une lampe. Par ailleurs, il existerait - toujours à San Pedro - deux autres catégories de "brujas" : "celles qui volent le "nixtamal"" et "celles qui volent de l'argent". En règle générale, elles sont censées prendre l'apparence d'un oiseau, comme le rapporte un mythe bien connu à Santa Ana Hueytlalpan :

18"Une vieille femme du village allait voler dans une boutique d'Apulco. Une nuit, le commerçant se mit au guet et vit un vautour qui retirait l'argent de la caisse avec son bec. Il le tua et le pendit à une poutre. Des gens de Santa Ana reconnurent la vieille, qui avait disparu entre temps. Sa famille vint la chercher. Elle reprit alors forme humaine et on l'enterra".

4/ LE PIED

19Un long développement serait ici nécessaire pour expliquer le phénomène de l'amputation du pied (ou de la jambe). C'est un des aspects les plus riches du symbolisme religieux ancien. Le Maître du Monde est le tãškwa, c'est-à-dire le "grand pied pourri"6. Dans une de ses représentations, sous forme de papier découpé, il apparaît avec une seule jambe. De multiples forces thanatogènes sont dénommées tokwa, "pied amputé". En fait, c'est à la fertilité, aux scènes de création qu'il faut associer cette image, et à un fantasme de castration, décrit très précisément dans bon nombre de mythes. Dans celui-ci, la relation symbolique entre le pied et les pierres du foyer est explicite. Métaphoriquement, le pied n'est autre qu'un sexe, et les trois pierres du foyer forment un triangle. Or, le nom du "tenamastle" (n'yũi, le foyer) est celui de l'homme (n'yũhũ) et de son sexe. Quant au feu, son caractère purificateur a déjà été mentionné. Le fait que le héros soit une femme est un indice du pouvoir de transformation du "nahual".

20Parmi les "nahuales" sont rangés les tokwe (terme de même origine que tokwa, et qui s'applique aux personnes impuissantes ainsi qu'aux homosexuels). A Santa Ana Hueytlalpan, les tokwe sont dits changer de sexe tous les mois, tout en gardant apparence humaine.

21Le "nahual" "homme-transformé", contrairement au "nahual"-double, est toujours néfaste : il pèse comme une menace permanente sur la vie des jeunes enfants. Passés les premiers mois, il n'apparaît plus sous sa forme d'oiseau ("vautour") mais sous l'aspect du "jaguar" et toujours la nuit.

22Le lieu de résidence des "nahuales" est la brousse, en fait les espaces extérieurs aux zones d'habitation. Les "nahuales" des guérisseurs ont une demeure privilégiée, appelée "maison du diable" (nkuzithũ), située au sommet des montagnes sacrées du village. Le diable est en quelque sorte le maître des "nahuales de terre", l'instance supérieure régnant au sommet de la hiérarchie des "nahuales" des différents guérisseurs du village. Cette échelle de "nahuales" se superpose à celle des divinités secondaires. A la limite, les "sorciers majeurs" (kürbabãdi) sont ceux qui ont pour "nahual" la plus haute divinité maléfique mythiquement reconnue, le jaguar.

5/ COMMENTAIRE

23Au terme de cette analyse, nous constatons que la représentation otomi du nahualisme correspond à deux ordres de concepts bien distincts : l'association du "tona" humain et de celui d'un animal non identifiable, et la relation consciente du guérisseur avec des classes d'animaux déterminés, accompagnée de la mutation en l'un de ces animaux.

24Seule la seconde entre dans la notion de "totétisme individuel", dans la mesure où l'animal est déterminé et entretient avec le guérisseur une communication par le biais du langage parlé7.

25S. C., guérisseur à San Lorenzo Achiotepec, conserve au-dessus de son autel cérémoniel un fourmilier empaillé qui le "protège" et "l'assiste" pendant les cérémonies. En réalité, il s'agit là d'un des deux emblèmes du guérisseur, auxquels il conviendrait plutôt de rattacher la notion d'un double totémisme personnel. Mais encore, il est possible d'émettre l'hypothèse selon laquelle la classe des "nahuales" jouerait un rôle de médiation entre le monde des hommes et celui des divinités : à la zoomorphisation de l'homme-guérisseur, correspondrait une anthro-pomorphisation du "nahual" en divinité selon le schéma suivant :

26Verticalement, l'échelle des "nahuales" relie le monde du profane à celui du sacré, et détermine un ordre ascendant des pouvoirs du groupe des guérisseurs. Horizontalement, l'ensemble des "nahuales" est la reproduction terme à. terme de la totalité du groupe social dans le monde naturel (animal).

6/ LE "NAHUAL", MAITRE DE L'INEGALITE SOCIALE

27On peut se demander pourquoi le nahualisme garde encore autant de vigueur, au lieu de passer au rang de "survivance" et autres "croyances ancestrales". Assurément, la vision indienne du corps propre reste bien vivante, et même chez les enfants le nahualisme conditionne les réflexes de base de la personnalité profonde. Mais d'autres facteurs le maintiennent encore dans l'actualité. Par exemple, on dit souvent que Mexico est peuplée de "nahuales". Cette image n'est pas totalement gratuite, car elle est le signe d'une assimilation croissante, plus ou moins consciente, entre le milieu urbain et les phénomènes de nahualisme. Qui plus est, les "nahuales" sont toujours des "riches", des Métis commerçants, ou les gens de la communauté soupçonnée des mêmes défauts.

28La croyance aux "nahuales" entretient les craintes, les envies, qui sont liées au fait que les communautés sont cloisonnées économiquement et hiérarchisées socialement.

29Le "nahual" est un peu à l'image de cette société indienne inégalitaire qui le repousse, puisqu'il n'est pas conforme à ses normes, mais l'accepte comme une partie d'elle-même. Le nahualisme est donc un avatar de l'idéologie indienne important à connaître puisqu'il émane du vieux fonds culturel mésoaméricain, mais se trouve projeté sur des phénomènes de modernité, de changement, auxquels les Indiens ont à répondre.