I. ECOLOGIE ET HABITAT

1Afin de mesurer les formes d'interaction des établissements humains et de leur milieu naturel, on considérera l'ensemble régional et les niveaux écologiques qui le composent à travers une typologie des phytoclimax que nous proposent deux études de botanique récentes. La première, d'Henri Puig1, offre une synthèse des données floristiques concernant l'ensemble huastèque et ses environs. La seconde, d'Etienne Turra, a été entreprise par ce dernier lors d'une mission (1975-1976) au cours de laquelle nous avons parcouru conjointement la région otomi sud-huastèque.

2La classification des phytoclimax mise au point par Puig pour cette zone comprend cinq grandes subdivisions :

3A/ Formations xérophyles :

4– steppe succulente : elle se situe autour du Cerro Napateco et de Santa Ana Hueytlalpan.

5B/ Formations tropicales d'altitude :

1. forêt sclérophyle : elle définit la région de Honey et la partie ouest du Municipio de Huayacocotla.
2. forêt aciculifoliée : son domaine correspond à un quadrilatère Metepec, Tenango de Doria, Zacualpan, Agua Blanca.
3. forêt caducifoliée humide de montagne : elle recouvre une bande s'étirant d'Acaxochitlán à Huayacocotla en passant par Tenango de Doria et Zacualpan.

6C/ Formation tropicale :

7– forêt tropicale moyenne subsempervirente : c'est une zone s'étendant à l'est des précédentes, jusqu'à la plaine côtière.

8Dans son analyse, Puig nuance, à juste titre, son tableau en soulignant les effets de la colonisation sur l'agencement des formations végétales. Ainsi, dans la forêt tropicale moyenne subsempervirente, la forêt primaire apparaît sous forme d'îlots résiduels repoussés par l'extension des zones habitées, à fortes densités humaines et défrichées pour les cultures. Elle ne correspond plus, bien souvent, qu'à des refuges inaccessibles2.

9Grâce aux abondantes données recueillies par E. Turra, cette classification a pu être enrichie. Elle sera examinée ici plus en détail.

1) La steppe succulente du Haut Plateau

10Son domaine couvre les flancs du Cerro Napateco, à une altitude de 2 200 mètres environ. Le bioclimat de cette région est marqué par la longueur de la saison sèche, de sept à huit mois, et la fraîcheur des températures. En hiver, les gelées ne sont pas rares, plus d'un mois par an. Cette région semi-aride est marquée par la discontinuité du tapis végétal. La roche-mère affleure partout et délimite différents groupements. La strate herbacée est dominée par des agaves et des figuiers de Barbarie ; le paysage apparaît sporadiquement marqué de Pinus teocote, Quercus spp., et Arbutus sp. Au cours des décennies passées, la montagne a connu un déboisement intensif. Actuellement, la dégradation de l'écosystème se manifeste par un appauvrissement considérable du tapis végétal, qui comprend désormais des espèces de lande pauvre, telles que Baccharis, là où s'élevait la forêt de pins3.

11Dans la fraction sud de l'actuel ejido de Santa Ana Hueytlalpan, un bioclimat plus sec permet la coexistence de diverses espèces du genre Quercus, donnant une physionomie de "matorral" (San Alejo).

12L'aspect steppique du Haut Plateau autour de Santa Ana Hueytlalpan se maintient pendant les neuf mois de saison sèche, alors que seules les lignes d'agaves entourant les champs, et des liliacées arborescentes du type yucca bordant les chemins viennent rompre la monotonie du paysage, balayé par des tourbillons de poussière. La végétation, rare, se réfugie en bordure des canaux et des étangs. Elle renaît brusquement à la saison des pluies, quand les champs sont mouchetés de fleurs dites "mirasol" (Cosmos bipinnatus Cav.).

13Dans cette région, vouée traditionnellement à la culture du maïs et de l'orge, l'irrigation a permis de vaincre les contraintes de la sécheresse et de développer des cultures fourragères, surtout chez les Métis qui se consacrent à l'élevage bovin pour l'industrie laitière. Les cucurbitacées, les haricots et les pois se développent à l'intérieur des champs de maïs ou "milpas". Partout, la strate herbacée pauvre est mise à profit pour l'élevage des chèvres et des moutons. Sur les pourtours nord et sud du Cerro Napateco, apparaissent, piquetées, des rangées d'agave, plante dont le suc permet la fabrication d'un liquide fermenté, le "pulque". L'agave est une des espèces les mieux adaptées à ce milieu, et dont l'importance économique pour les communautés paysannes de l'Altiplano n'est pas négligeable.

14Les caractères du biotope de Santa Ana s'étendent à l'ensemble de cette avancée extrême vers l'est du Haut Plateau central, fermée par un hémicycle de montagnes (Cerro Viejo au nord, collines de San Mateo et Monterrey à l'est, Cerro de Teculmalman, Yolotepec et Napateco au sud). Le village otomi voisin de Santa Ana Hueytlalpan, San Pedro Tlachichilco, est étagé sur les flancs du Cerro Teculmalman, où l'habitat s'enfonce dans la forêt aciculifoliée et rejoint dans le bas le Haut Plateau, jusqu'aux abords des étangs et des mares, alimentés par des nappes phréatiques à faible profondeur et mouchetés de jacinthes d'eau ou "lirios" (Eichhornia crassipes Kunth).

2) La forêt sclérophylle

15C'est un type de formation assez bien représenté aux abords de Honey et de San Pedro Tlachichilco. Les sols recouvrant la roche mère basaltique supportent des forêts de chênes qui constituent l'élément dominant mais n'existent nulle part à l'état pur. Avec les pins, ils composent une population très abondante qui s'étend sur les hauteurs jusqu'à Huayacocotla. Grâce aux faibles densités de population, ces forêts restent encore bien protégées du déboisement. Mais, aux environs de San Pedro Tlachichilco, elles présentent un aspect dégradé, car la consommation domestique du bois et l'artisanat de la poterie exigeant un combustible pour les fours à céramique ont eu pour effet d'éclaircir le paysage des hauteurs.

16La forêt sclérophylle domine sur la frange montagneuse de la Sierra Madre, en bordure du Haut Plateau, mais n'est présente dans la Sierra Baja, à de faibles altitudes, que sous forme de petites unités à Quercus oleoides. On la rencontre au voisinage d'Acalman et de San Antonio et jusqu'en plaine à Metlaltoyuca, où les chênes se parent de mousse espagnole, Tillandsia usneoides l.

3) La forêt aciculifoliée

17En quittant les hautes terres de Tulancingo et en progressant vers le nord et l'est, on traverse la forêt sclérophylle pour aboutir dans une zone de montagnes escarpées où l'affleurement du Jurassique se traduit par une succession d'à-pics vertigineux. Le climat froid et humide, pénétrant, entretient une population d'espèces sempervirentes, caractérisée par la dominance des pins qui, dans ces forêts splendides, s'entremêlent à des feuillus. E. Turra y distingue trois groupements :

• hygrophile à Pinus patula,
• hélio-hygrophile à Pinus pseudostrobus
• et mésophile à Pinus teocote.

18Dans la strate herbacée, surplombant la piste qui s'enfonce vers Tenango de Doria, se dressent les digitales ou "perritos" (Digitalis purpuvea). Cet écran forestier s'étire des montagnes de Metepec vers Tenango, Chila et les hauteurs de Pahuatlán. Par endroits, la forêt est trouée par quelques établissements de charbonniers ou d'éleveurs de moutons.

19A l'est du rio Huayacocotla, la forêt se découvre autour de Texcatepec et laisse la place à une lande pierreuse à "escobeta" (Baccharis) . Le biotope sur lequel s'est fixé le village, ancien établissement précolombien, a été dégradé au point que la forêt de pins a totalement disparu.

20A des altitudes supérieures à celles où s'étend la forêt de pins, quelques peuplements de sapins (Abies religiosa) se maintiennent, comme à El Carbonero, point culminant de la région, à 2 500 mètres d'altitude. Ces peuplements marquent les limites de l'habitat forestier.

4) La forêt caducifoliée humide de montagne

21C'est une véritable zone de transition entre le milieu tempéré et froid et le domaine tropical chaud de basse altitude, grâce à la combinaison de facteurs géographiques (l'appartenance à la zone intertropicale) et de sa position en altitude4. Elle représente une formation tropicale d'une grande variété. Les peuplements des alentours de Tutotepec, à 1 950 m d'altitude, se définissent par la présence d'aulnes (Alnus jorulensis), de chênes, de liquidambars et de pins (Pinus patula). Dans les niches ombragées, se dressent des fougères arborescentes (Cyathea mexicana Schlecht.), et un isolat de hêtres (Fagus mexicana). Les espèces dominantes sont le liquidambar (Liquidambar styraciflua L.) et, occasionnellement, les chênes. Ce type de forêt s'étend aux environs de Tenango de Doria et sur les sommets entre Zacualpan et Gómez Farias. La forêt humide abrite de nombreux épiphytes tels Tillandsia et d'autres broméliacées. Au voisinage de San Nicolás et du Cerro del Cirio persiste une population de Cupvessus benthami qui borde la forêt mixte (le nom otomi de San Nicolas,nzesni, signifie d'ailleurs cupressus).

22La forêt humide est un milieu passablement modifié par la colonisation agricole et où les groupements primaires sont rares. Dans les espaces ouverts, comme à Texcatepec, les agriculteurs ont planté des arbres fruitiers. Les vergers de pommiers s'adaptent mieux à l'humidité et au climat frais.

23La physionomie générale de la forêt est remarquable par la richesse des espèces arborées et des sous-bois à l'épaisse moquette de mousse. Les brouillards qui s'effilochent entre les grands arbres lui donnent son caractère très singulier5.

5) La forêt tropicale moyenne subsempervirente

24Elle correspond aux formations tropicales chaudes et humides de plaine et du piémont. Mais elle pénètre profondément dans la Sierra, sous forme de langues le long des cours d'eau (Rios Pahuatlán, San Bartolo, Chiflón, Huayacocotla). Dans ces parages, les espèces hygrophiles sont abondantes, étant donné que les précipitations varient entre 1 500 et 2 000 mm par an, et que les températures moyennes sont de l'ordre de 15 à 18°.

25Dans les sous-bois se développent les aracées grimpantes. L'espèce remarquable de cette région est Ceiba pentandra qui domine les autres arbres de la forêt et dont les puissants contreforts sont piqués d'épiphytes.

26Les rivières, tapissées de dépôts sableux, découpent de belles falaises dans le Crétacé et s'évasent parfois en cuvettes profondes, à l'eau cristalline ou "pozas". Elles sont encadrées par des forêts claires sous lesquelles se développent les caféiers, à couverture de "chalahuite" (Inga spuria), de chênes ou d'aulnes. Les sources qui descendent en cascades aboutissent parfois à des gouffres. Dans l'épaisseur de la forêt, on reconnaît une grande variété d'espèces : Ficus, Heliocarpus et le Brosimum à l'écorce fragile, encombrés de parasites dont la cuscute orangée ou "zacacastle" qui s'emmêle dans les feuilles.

27Les arbres fruitiers s'y multiplient : zapotes blanches (Casimiros edulis), plaqueminiers (Diospyros ebanester), orangers, citronniers, mandariniers, pruniers, avocatiers, manguiers, etc.

28Si la culture du café, exigeant une couverture arborée, entretient une forêt secondaire, la forêt tropicale primaire chaude est fortement attaquée par l'habitat, très dense, et les cultures. Une des atteintes les plus pernicieuses de la forêt est due aux cultures sur brûlis, "roza", caractéristiques des régions tropicales chaudes. Des brousses secondaires s'intercalent entre les champs de mais ou "milpas". La tradition des jachères permet la reconstitution d'une brousse temporaire ou "acahual" qui renouvelle le milieu partiellement détruit. Sur le piémont, de vastes espaces herbacés, marqués de part en part de chênes ou de "ceibas", sont voués aux pâturages.

29La forêt tropicale subsempervirente est typique de la Sierra Baja. Celle-ci débouche sur les collines de grès tertiaire voisines d'Ixhuatlán de Madero et au-delà sur un bouclier semi-circulaire de plateaux de basalte ou "mesas" (Mesas de Cacahuatengo, de Metlaltoyuca, de San Diego), surplombés au nord par des culots basaltiques s'érigeant dans la plaine, et communément dénommés "Siete Cerros de Chicontepec", dont le plus élevé est le Poztectitla

Milieu et faune

30Cette esquisse des différents milieux biogéographiques qui s'articulent dans l'espace dénommé "Sud de la Huasteca", se doit de tenir compte des groupements animaux qui l'habitent.

31Une constatation s'impose, à savoir que du point de vue synécologique, il existe une corrélation très claire entre les transformations des milieux naturels, le rétrécissement, le changement de composition de la forêt et la disparition d'espèces animales. Ainsi, le cerf de Virginie (Odocoileus virginianus) a virtuellement disparu de la Sierra, ainsi que le "temazate" (Mazama americana). Le pécari )Pecari tajacu) est en train de subir le même sort. Le coyote (Canis latrans) n'évoque plus que des souvenirs. D'autres espèces sont en voie de disparition, tels le jaguar (Felis onca), le puma (Felis concolor) ou l'ocelot (Felis pardalis). La chasse et la disparition progressive de leur habitat naturel sont les responsables de cette hécatombe. Le tatou (Dasypus novemcinctus) fait également l'objet de poursuites pour sa carapace. Le coati (Nasua narica) et l'opossum (Didelphis marsupialis) peuplent encore les forêts où se cache le singe-araignée (Ateles geoffroyi) et quelques fourmiliers ou "chupamieles" (Tamandua tetradaetyla) et des porcs-épics (Coendu mexicanus). Le renard gris (Urocyon cinereo-cugentus) rôde autour des espaces habités.

32Les oiseaux constituent par contre un groupement relativement bien protégé, dont certains tels le "zopilote" ou vautour (Covagyps atratus) ne peuvent être tués à cause d'interdits largement répandus dans le monde indien : le vautour, en dévorant les charognes, purifie le monde6.

Perspective

33L'écologie actuelle du Sud de la Huasteca se caractérise par la destruction lente des équilibres biocénotiques existants, et dont les traces sont visibles à l'emplacement des anciennes forêts primaires repoussées par les fronts pionniers d'agriculteurs.

34La faune est également perturbée par ces déplacements, changements des formations végétales, etc. Des phénomènes d'usure du sol et d'érosion se multiplient, parfois sous des pressions brusques, comme peuvent en produire diverses pistes, en cours de construction qui déclenchent des ravinements et décapent les sols.

35Une histoire sociale du milieu naturel sud-huastèque reste à écrire. Dans la mesure où les documents font défaut, on peut se fier à la mémoire des anciens, qui sait fixer les anciennes limites de la communauté habitée et du milieu naturel ambiant. A Santa Ana Hueytlalpan, par exemple, il n'est pas rare de rencontrer des hommes ayant connu dans leur jeunesse la forêt de pins du Cerro Napateco, qui a aujourd'hui totalement disparu. Les rapports destructeurs des Otomis et de leurs voisins à l'égard de leur habitat naturel, sont à inscrire au passif des communautés de la région, dont les stratégies de subsistance se sont modifiées au cours des décennies passées. L'expansion de la caféiculture, par exemple, stabilise la forêt subsempervirente et bloque son recul. Mais la poursuite de la culture sur brûlis affecte profondément le tapis végétal. Aussi, la dynamique du milieu phytogéographique et animal est-elle à replacer dans le sillage des mutations auxquelles les communautés ont à faire face pour assurer leur reproduction.

II. LA MARQUE DE L'HISTOIRE

36Retracer l'évolution de l'habitat otomi depuis les temps précolombiens est une tâche malaisée, car les origines de cette culture sont très mal connues, cela pour diverses raisons : l'absence de recherches sur les structures de son habitat ancien (historique et proto-historique), de matériel lithique et céramique identifié, et enfin à cause du manque de documents permettant de retracer les déplacements des populations otomis et apparentées jusqu'à leur fixation sur l'Altiplano.

1/ Emergence de la culture otomi et premières migrations

37A l'intérieur de la grande famille linguistique otomi-pame, se différenciait très nettement, depuis l'époque classique, un agglomérat de populations sédentarisées, les Otomis proprement dits (associés aux Mazahuas, aux Matlatzin-cas et aux Ocuiltèques) des tribus nomades de chasseurs-collecteurs, regroupées sous le générique de "chichimèques". Or, selon les hasards de l'histoire et les mouvements de populations, les Otomis (et d'autres groupes sédentaires mésoaméricains) sont parfois qualifiés de "chichimèques", d'où les difficultés qui en découlent pour définir les mouvements migratoires. Ces confusions ont été rendues possibles par le fait que les Otomis ont occupé des régions telles que le Mezquital, qui constituaient la frontière nord des populations mésoaméricaines, avec lesquelles les nomades non "civilisés" étaient en contact. Pourtant, parmi ces derniers, les Pames occupaient un "stade culturel" de transition entre les groupes de chasseurs collecteurs et les agriculteurs sédentaires7.

38Le problème de l'ancienneté des établissements otomis dans la région centrale mexicaine a fait l'objet de multiples controverses. Si les Anales de Cuauhtitlan ne font qu'une brève allusion aux Otomis à la suite de la destruction de l'empire toltèque, on peut toutefois affirmer qu'ils ont exercé une influence sur les populations tépanèques et matlatzincas qui se fondront à leur tour dans le creuset toltèque8.

39Xilotepec peut être considéré comme le premier grand centre politique des Otomis. C'est dans sa région proche que se trouve, à Chapa de Mota, le Chicomoztoc mythique, grotte qui aurait vu surgir le "Vieux Père" et la "Vieille Mère". L'écho de ce thème s'est répercuté jusqu'aux populations actuelles.

40A partir de la fin de l'époque Teotihuacan, le rôle des groupes otomis dans l'histoire de la Mésoamérique s'éclaircit. L'arrivée, vers l'an 800, de populations nahuas sur le Haut Plateau, va transformer les relations socio-économiques à l'intérieur du complexe culturel de la région centrale, par le développement d'intenses transactions avec les populations olmèques déjà installées, et en déplaçant les Otomis qui occupaient le plateau de Toluca et ses marges. A partir de la fondation de Tula, en 873 - mais les sources divergent à ce sujet - l'emprise toltèque s'accentue sous le règne de Mixcoatl et de son fils Topiltzin Quetzalcoatl qui investit le territoire otomi et soumet les Mimixcoa, devenus ancêtres mythiques, que l'on peut, avec Jiménez Moreno, assimiler aux Otomis. Comme le souligne Carrasco, le sort des populations otomis sera indissolublement lié à celui de l'empire toltèque jusqu'à l'effondrement de ce dernier9. A partir de 1168, la dispersion des tribus contrôlées par le pouvoir toltèque a pour effet de repousser le territoire otomi vers les zones les plus arides du Valle del Mezquital. Des relations de voisinage se nouaient probablement dès cette époque avec les Huastèques et les Totonaques. A l'époque de l'expansion toltèque, les Tepehuas étaient devenus des alliés de Tollan, en particulier ceux établis à Texcatepec, mais leurs relations étaient sporadiques10.

41Les migrations toltèques dans le Sud de la Huasteca suivent un itinéraire dont les étapes sont Zacatlân - Tzicoac - Huejutla - Tulancingo, régions occupées par des "Chichimèques Otomis" et des Tepehuas11. Mais si l'auteur fait remonter à la migration de Xolotl le contact otomi-tepehua, on ne peut affirmer comme il l'écrit que "en Tutotepec queda establecido el contacto directo con el tepehua suvgiendo la transformación del otomi cazador". L'étymologie de "otomi", de "totomitl" (flécheur d'oiseau) est bien renforcée par la dénomination ts'oq'on qu'utilisent les Tepehuas à l'égard de leurs voisins, signifiant "capture d'oiseau". Mais, comme le constate Dow12, les similitudes actuelles entre la culture des Otomis de la Sierra et celle des Otomis de l'Altiplano sont trop fortes pour que les gens du Sud de la Huasteca n'aient été que de simples "Chichimèques" acculturés et sédentarisés au contact des Tepehuas. Ce sont au contraire les Tepehuas qui reçoivent une forte influence des envahisseurs otomis, qui se traduit par un rétrécissement considérable de leur territoire. Ces poussées, lancées à partir de Meztitlán, se poursuivront après la Conquête et jusqu'à nos jours. Au xix^e siècle, on parlait encore tepehua à Tenamicoyan, Santa Maria Hueytepec au nord, à Tlaxco au sud, villages passés aujourd'hui à 1'otomi et à l'espagnol.

42Les invasions chichimèques suivant l'effondrement toltèque aboutissent à la formation des Etats de Tulancingo et Tutotepec, tributaires d'Acolhuacân, ainsi qu'à celui de Meztitlán, indépendant. De cette époque remonte la grande migration des Otomis qui va déplacer leur centre de gravité vers l'est (période de 1220 à 1279). Des vagues de populations parties de Chiapa aboutissent sur cette longue période à la Sierra de Puebla. Texcatepec est fondée en 1279. La nation otomi est alors partagée en deux provinces : Xilotepec et Xaltocan. Mais l'ancienne province de Xilotepec ne joue plus désormais qu'un rôle politique secondaire par rapport à celle de Xaltocan, dont la période d'hégémonie durera de 1220 à 1398. A cette époque, cette dernière atteint sur ses confins orientaux Meztitlán et Tutotepec13. Les invasions des "teochichimecas" de langue nahuatl provoquent pendant tout le xiv^e siècle un brassage de populations dans la Sierra de Puebla. Après la chute de Xaltocan, dominée par les Tépanèques, le peuplement de la région de Meztitlán et de Tutotepec se poursuit. L'arrivée de nouvelles vagues d'origine nahua, les Mexicas, transforme le jeu politique dans la Vallée de Mexico et aboutit à la constitution de la Triple Alliance (Mexico - Texcoco - Tlacopan) et à la domination aztèque sur le Plateau central. Xilotepec deviendra, avec Axocopan et Hueypuchtla, province tributaire de l'empire. Dès lors, l'emprise aztèque sur les anciennes populations soumises aux Tépanèques va s'étendre, si bien que la Teotlalpan, la zone de Xilotepec - Tollan et la région de Toluca deviennent unifiées sous le contrôle de Mexico. Seuls les "royaumes" de Meztitlán, Huayacocotla et Tutotepec conserveront leur indépendance. Il est probable que ce dernier ait vu son territoire se réduire progressivement sous les poussées aztèques14. En effet, pendant le règne de Moctezuma Xocoyotzin (1502-1519), les Aztèques entreprennent une action offensive contre Tutotepec, aidés peut-être par les populations huas-tèques qui vivaient au contact des Nahuas de Xiuhcoac15. Mais les Otomis lancés vers la Huasteca, atteignirent Macuilxochitl, Chicontepec (en partie mexica), Ixhuatlân (à la fois nahua et tepehua), et peut-être Otontepec (dont la Sierra voisine porte le nom actuellement)16. Vers le nord, la frontière du royaume de Tutotepec semble correspondre, à l'époque aztèque, à l'actuelle division entre les Etats de Veracruz et Hidalgo. Au sud, s'étendait une zone revendiquée à la fois par Pahuatlân (communauté contrôlant en partie des Indiens Totonaques), relevant de la juridiction de Huauchinango, dont la frontière longeait le territoire de Tutotepec jusqu'à Xalpantepec et Pantepec17. A l'intérieur de la zone totonaque, étaient inclus des noyaux de populations otomis, auxquels se seraient ajoutés des "Teochichimecas" de langue otomi également, entre Tulancingo et Huauchinango18. Selon Williams Garcia, les Otomis au contact des Totonaques dans la région de Pahuatlán réussirent à faire reculer ces derniers. Au nord, une avancée du groupe de Meztitlán réduit les établissements tepehuas. La position de Huayacocotla - coincée entre Meztitlán et Tutotepec - a joué probablement un rôle dans les migrations nahuas vers la Huasteca. Ces déplacements se poursuivront à l'époque coloniale et auront pour résultat la séparation des Otomis du Mezquital de ceux du Sud de la Huasteca. Des populations otomis (à Texcatepec), nahuas et tepehuas, s'étaient établies dans les "royaumes" de Huayacocotla et les Otomis qui l'habitaient avaient même atteint certaines zones de la province aztèque de Xiuhcoac, tributaire de Tenochtitlán.

43Ainsi, à la veille de la Conquête, on note une forte imbrication de populations nahuas, tepehuas, totonaques et otomis dans la Sierra de Puebla et ses environs, si bien que Tulancingo se trouve alors divisée en un quartier nord (de populations otomis venues à la suite des Teochichimecas) et un quartier sud, habité par des gens de langue nahuatl (de souche "chichimèque")19.

44Une question controversée touche aux rapports entre la culture otomi et les cultures archaïques de la région côtière, olmèque en particulier. Selon J. Soustelle, s'appuyant sur Torquemada, Seler, et la Historia de los Mexicanos por sus pinturas, les Otomis auraient occupé, aux époques les plus reculées, la région du Golfe comprise entre Tabasco et Pánuco20. Cette thèse est remise en question par les travaux de Carrasco. Toutefois, le particularisme culturel des Otomis du Sud de la Huasteca ohlige à reconsidérer les influences réciproques qui se sont produites entre Huastèques, Tepehuas, Totonaques, Nahuas et Otomis, et qui se sont poursuivies jusqu'à nos jours. Il est à remarquer notamment que les Otomis actuels de la Sierra Madré partagent nombre de "traits culturels" avec leurs voisins, tels que l'usage du "quechquemitl" (aux motifs parfois très proches), le culte de la déesse terrestre et lunaire (divinité de la luxure et de la confession des péchés), la danse du Volador, etc. Cette compénétration d'éléments culturels entre groupes ethniques proches traduit l'importance des échanges qui se sont produits à partir du moment où ces peuples se sont trouvés en contact, et qui dessinent encore de nos jours une étonnante mosaïque culturelle.

2/ Les grandes lignes de l'organisation sociale otomi à la veille de la Conquête

45Il peut être éclairant, afin de mesurer les transformations des groupes otomis et de leur habitat jusqu'à nos jours, de définir les traits généraux qui les caractérisaient à l'époque de la Conquête. La référence indispensable pour cette période est la brève description de Sahagún, en deux chapitres : "De quién son los otomíes y de su manera de vivir", et "De los defectos y faltas de los otomíes"21. Par ailleurs, Carrasco a rassemblé l'essentiel des données permettant d'établir un tableau ethnographique rétrospectif de la culture otomi au début du xvi^e siècle22.

46L'habitat otomi à cette époque est marqué par un très fort degré de dispersion. Les demeures, de dimensions réduites, sont adaptées aux conditions écologiques du Haut Plateau, où l'agave sert de matériau de construction principal, les toitures étant parfois couvertes de chaume.

47L'organisation sociale des Otomis se présente, à cette époque, sous une forme pyramidale, dont le sommet est occupé par les calpixque (dans la terminologie nahua), et les otontlamacazque, en ce qui concerne le pouvoir politique, le tecutlato assumant une fonction sacerdotale. Les tlaciuhque, prêtres-devins, disposaient d'un pouvoir occulte qui pouvait interférer avec le politique proprement dit (pour la conduite des guerres notamment). En dessous de la caste dirigeante, les Otomis étaient regroupés en lignages à filiation agnatique. La résidence était patrilocale (et peut-être uxorilocale dans le "Valle de Toluca"). Il est probable que des cultes lignagers maintenaient les connections entre les segments de parenté, comme la tradition actuelle le démontre. Mais leur base territoriale - dont l'existence a peut-être été limitée à certaines régions otomis seulement - est mal connue. Les hiérarchies lignagères sont très marquées, au niveau des signes vestimentaires, de la nourriture, etc. Certaines pratiques matrimoniales, telle la polygynie, apparaissent réservées à la caste dominante. L'organisation de la production est orientée vers la création d'un surplus, utilisé comme redevance du peuple à l'égard de ses dirigeants. Par ailleurs, dans les provinces soumises à l'empire aztèque, les "communautés" assurent un tribut sous forme de produits agricoles (maïs, haricots ...) et de biens de consommation (tissus en fibre d'agave, vêtements de coton) ainsi que des animaux sauvages. L'ampleur du tribut (pour les pièces de tissu notamment) implique une division technique du travail relativement poussée, et la présence de professions d'artisans, afin de satisfaire aux exigences tributaires du pouvoir central à Tenochtitlán. Le costume otomi se compose du maxtlatl, cache-sexe et de la cape. Les femmes portent des jupes, des "huipiles" ou des "quechquemitls". Les ornements corporels varient selon le statut : les dirigeants se remarquent par les labrets et les ornements d'oreilles. La coutume de se raser le crâne est fréquente. Les femmes se peignent les seins et se teignent les dents en noir (pratique aujourd'hui disparue mais dont le symbolisme sexuel reste encore très clair dans les représentations iconographiques cérémonielles). La nourriture de base se compose de maïs, en particulier du maïs tendre récolté avant terme, de haricots et de piments. Les pains de maïs "tamales" sont accommodés de différentes façons en fonction des nécessités rituelles. La cueillette et la chasse ont une grande importance comme sources alimentaires. Le "pulque", suc d'agave fermenté, est la boisson de prédilection et joue un rôle important dans les cérémonies. La religion otomi présente à cette époque un haut degré de complexité. Les représentations mythologiques sont le reflet d'une organisation de divinités articulées dans une structure à plusieurs niveaux, avec au sommet le "Vieux Père" et la "Vieille Mère", associés à l'image de la grotte, la matrice de l'univers. Les cultes des montagnes en sont l'expression directe. Quant aux divinités fondamentales, ce sont : Otontecuhtli (ou šihta sipi en otomi moderne), le dieu du feu, principe mâle, purificateur, divinité du sacrifice et de la mort, l'ancêtre lignager par excellence ; Yocippa (dont Sahagún nous dit qu'il était l'objet de la fête la plus importante) que j'assimilerai à tãškwa, le Maître du Monde, le "grand pied pourri"23, divinité androgyne. Les étages inférieurs du panthéon sont occupés par des divinités aux attributs divers : edahi (ntãhi) maître du vent, associé à l'âme, le souffle, okhwãdapo (hmũtãpo), divinité de la végétation, mũdũ (hmũntãte), divinité de la mort, etc. Les cérémonies ont lieu dans des ou (les nkukhã actuels), où l'on pratique l'auto-sacrifice et le jeûne. Elles soulignent la prééminence de la caste sacerdotale (pendant le rite du feu nouveau en particulier). Les sacrifices humains ont un rôle déterminant, et la connaissance de leur symbolisme est indispensable à la compréhension de la religion otomi actuelle. Enfin, la réputation de devins et de praticiens de la sorcellerie fait des Otomis des gens particulièrement redoutés de leurs voisins.

48La diversité des sources donne de ce tableau une image composite, mais qui correspond à grands traits à la situation des Otomis du Haut Plateau, de la vallée de Toluca au Mezquital, avec des variantes probablement plus prononcées en ce qui concerne le groupe du Sud de la Huasteca.

3/ L'occupation de la région sud-huastèque de la Conquête à nos jours

49Les débuts de la Conquête apportèrent de profonds bouleversements dans les marches orientales où étaient installés les Otomis. Ceux de Tlaxcala, après avoir lutté contre l'armée de Cortés, se joignirent à lui, après l'épisode désastreux de la "Noche Triste", pour tenter de renverser le pouvoir aztèque24. Cette politique trouva un écho dans la région de Meztitlán. Tutotepec se ligua, en 1521, avec les Espagnols contre les Aztèques, et participa, de surcroît, à la Conquête de Mexico, puis accepta la suzeraineté du roi d'Espagne25. Mais cette entente devait s'achever brièvement à la suite des évènements survenus à Pánuco, provoqués par l'arrivée des Espagnols de Francisco de Garay. A cette occasion, Tutotepec se soulève et attaque les colons espagnols. Après une brève trêve, une deuxième rébellion, à la faveur du passage de Cortés en route pour Pánuco, est écrasée par Vazquez de Tapia (1523-1524)26. Tutotepec devient alors "República de Indios", dépendant de l'"Alcaldía Mayor" de Tulancingo. La première administration de la vice-royauté est marquée par l'institution de 1'"encomienda", concession octroyée par la Couronne à des colons sur un groupe indigène, avec charge d'assurer son évangélisation en échange de rétributions en services. Les terres placées sous "encomienda" occupent dans la région une grande extension, et échappent en grande partie au contrôle du pouvoir central. C'est au cours de cette période que les missionnaires franciscains et augustins commencent à évangéliser les populations indiennes. En 1542, un Augustin, Fray Alonso de Borja, arrive à Tutotepec où il ordonne la création d'une église transformée par la suite en couvent. La région de Tutotepec comprenait alors des "estancias" et des "barrios" que les Augustins tâchèrent de regrouper (elles étaient, en 1570, au nombre de 27), afin de contrôler les populations locales et faciliter leur évangélisation (27. Mais cette politique devait se heurter à des résistances très fortes qui se prolongent au xvi^e siècle, avec l'émigration de 1 000 familles de Tutotepec, pour échapper à la tutelle des religieux (1646). Ce dépeuplement drastique venait accentuer une chute démographique brutale : dans l'"Alcaldía Mayor" de Tulancingo, les quelque 15 000 habitants de 1570 n'étaient plus que 1 700 vers 1690, en partie à cause des épidémies. Huayacocotla est aussi fortement frappée, surtout vers 1576-1581, et le déclin de la population indienne s'accentue. Les "estancias", au nombre d'une cinquantaine, sont victimes à leur tour de la politique de congrégation, qui regroupe les Nahuas à Zoncecomatlán, les Tepehuas à Pataloyan et les Otomis à Texcatepec. Plus tard, de nouveaux établissements otomis devaient être autorisés à Atlistaca et Chila28. Dans les terres chaudes, où s'étaient installés les Espagnols qui laissaient les Sierras abruptes aux Indiens, les épidémies atteignent également des proportions catastrophiques. La colonisation apporte son lot de souffrances au peuple otomi, mais ce dernier conserve son patrimoine culturel à peu près intact. Au xvii^e siècle, le rapport du missionnaire Estebán Garcia nous donne une description des croyances et des rites des gens de Tutotepec, restés encore intégralement "païens". Seuls les sacrifices humains avaient disparu, remplacés par ceux d'animaux (poules et dindons) afin de prévenir la répression de la part des autorités espagnoles29. L'évangélisation reste donc très superficielle, et ce "cancer de pueblos" (E. Garcia) qu'est l"idôlatrie" n'est absolument pas atteint. Au xviii^e siècle, les Augustins poursuivent l'évangélisation des Indiens de la Sierra, à San Agustin Tenango (1743) , puis à San Lorenzo Achiotepec et San Benito Huehuetla (en 1777), anciens "pueblos de visita". A cette époque, les "estancias" de la région étaient réduites pour la plupart en "congregaciones", ainsi Santa Ana Hueytlalpan, dans l'"Alcaldia Mayor" de Tulancingo, au voisinage des haciendas espagnoles. A la fin du xviii^e siècle, les "cabeceras" de la Sierra étaient les suivantes : San Lorenzo Achiotepec, San Benito Huehuetla, San Agustin, San Ambrosio, San Andrés, San Antonio, San Bartolomé, San Estebán, San Gerónimo, San Gregorio, San Guillermo, San Juan, San Mateo, San Martin, San Pedro, San Sébastián, Santa Cruz, Santa Inés, San Clémente, Santa Maria, Santa Mónica, Santa Ursula, Santiago et San Agustin Tenango30.

50Il est remarquable que ces "congregaciones" aient conservé leur population et leur site jusqu'à notre époque. La colonisation espagnole et métisse n'a pas réussi à supprimer l'élément indien dans ces établissements.

51La période de l'Indépendance voit se développer des troubles dans la région de Tutotepec, notamment un conflit autour des reliques et des "santitos" conservés à l'église de Tenango, et qui oppose les royalistes de Tutotepec aux insurgés (1816). Des combats se livrent autour de Tulancingo jusqu'à l'Indépendance. Après la Réforme et l'Empire, les Otomis sont débordés par les colons, agriculteurs et éleveurs, et dans le Mezquital ils sont repoussés vers les zones inhospitalières de la Sierra de Juarez en particulier, où ils conservent encore quelques établissements31. Mais, dans le Sud de la Huasteca au contraire, la population indienne reste stable malgré la poussée continue des Métis aux alentours de Tenango de Doria et Tutotepec. Pendant la période du "Porfiriat", puis au cours de la Révolution et des années qui suivent, la question cruciale devient celle de la terre. L'instabilité de la région va s'accentuant au fur et à mesure que la pression démographique s'accroît, que les concessions accordées aux Indiens sous la Colonie s'effondrent sous l'action des Métis, et que la stratification sociale à l'intérieur des communautés se renforce32.

III. STRUCTURES ET DYNAMIQUE DE L'HABITAT

52En parcourant la Sierra Madre Orientale, des limites du Haut Plateau aux Terres Basses de Veracruz, on ne peut manquer de constater les contrastes entre l'habitat plutôt semi-dispersé du plateau et l'habitat groupé et plutôt semi-groupé de la région montagneuse, se prolongeant dans la frange de collines des Terres Basses. Les contraintes du milieu naturel ont exercé ici une influence déterminante dans la constitution des structures de l'habitat indigène, et en particulier sur 1'étendue des espaces économiquement utiles tributaires de la présence des points d'approvisionnement en eau. Aussi ai-je tenu compte, en premier lieu, du facteur écologique dans l'établissement d'une typologie des zones de peuplement. Mais il faudra aussi mettre en évidence, là où ils se sont produits, les mouvements de restructuration imposés par les Espagnols à l'époque coloniale, qui ont largement modifié la distribution géographique du peuplement otomi traditionnel, et analyser la dynamique actuelle de l'habitat.

53Sur les listes de recensement des Etats d'Hidalgo, Puebla et Veracruz apparaissent les types de peuplements suivants (par ordre décroissant, et pour la région otomi) :

54Etat d'Hidalgo : "Ciudad", "Villa", "Pueblo", "Rancheria", "Rancho", "Hacienda".

55Etat de Puebla : "Villa", "Pueblo", "Barrio", "Rancheria", "Rancho".

56Etat de Veracruz : "Villa", "Pueblo", "Congregación", "Rancheria", "Rancho".

57Malheureusement, cette classification reflète les particularismes de la législation des Etats de la Fédération, et peut difficilement servir de base à une typologie compréhensive des grandes catégories de l'habitat. En effet, il n'existe pas de seuil démographique précis déterminant le passage d'un type à un autre, et de nombreuses communautés ont connu, au cours de ce siècle, un fort accroissement de population, sans que leur soit reconnu un nouveau statut administratif.

58La classification que je propose se décompose de la façon suivante :

59- Agglomération urbaine ("ciudad"),

60- Bourg ("villa", "pueblo"),

61- Village ("pueblo", "barrio", "congregación"),

62- Hameaux ("rancheria", "rancho").

1/ Agglomération urbaine : Tulancingo, Hidalgo

63La ville de Tulancingo n'appartient pas, à proprement parler, à la région otomi, bien que ses faubourgs de Huapalcalco soient au contact du quartier ouest de Santa Ana Hueytlalpan. A l'époque précolombienne, Tulancingo était divisée en un quartier otomi vers le nord (Tlaixpan) et un quartier nahua (Tlahtocan) vers le sud33. Actuellement, c'est une cité moderne de 50 000 habitants (1978), située dans une riche vallée où s'est développée récemment une importante industrie laitière. L'implantation d'usines de textiles dans la banlieue (Santiago) et surtout le commerce de détail, font de Tulancingo une ville en plein essor, très bien reliée par voie routière à Pachuca (40 km) et Mexico (110 km), gráce à un nouvel axe direct. Tulancingo est le siège d'un évêché qui couvre la région orientale de l'Etat d'Hidalgo, une partie de la Sierra du Nord de l'Etat de Puebla et du district de Huayacocotla (Veracruz). Outre des succursales d'établissements bancaires de la capitale, Tulancingo compte plusieurs centres d'enseignement secondaire et professionnel.

64L'ancienne cité présente le plan en damiers typique des vieilles villes coloniales mexicaines, qui se modifie sur le pourtour depuis l'implantation de nouveaux quartiers ("colonias") plus pauvres et habités par des paysans déshérités attirés par l'expansion de la ville. De nombreux Otomis de la Sierra sont venus, au cours des vingt dernières années, s'installer à Tulancingo, où ils occupent des emplois subalternes. Ils se fondent rapidement dans la population métisse, ce qui rend tout dénombrement impossible.

2/ Bourg

65Sous ce terme, je désigne les gros villages métis qui contrôlent l'accès aux régions éloignées de la Sierra. Mis à part Tlaxco et Huehuetla, tous les autres bourgs sont reliés à l'axe routier Mexico-Tuxpan. C'est le cas de Huayacocotla, Tenango de Doria, San Bartolo Tutotepec, Pahuatlán, Acaxochitlán (sur le versant occidental), Pantepec et Ixhuatlán de Madero (sur le versant oriental). Ce dernier bourg s'étire au long d'un ruisseau encastré entre des mamelons de faible altitude, qui ménagent un couloir vers les pâturages de la Huasteca. Tlaxco, juché sur une ligne de crête, présente également cet aspect de village-rue. Les autres gros villages font apparaître une structure d'habitat identique : plan en damiers, proximité des édifices publics autour du centre, dégradation du plan d'ensemble vers la périphérie où s'enchevêtrent les maisons des habitants plus pauvres. Prenons pour exemple San Bartolo Tutotepec, bourg situé à 1 100 m d'altitude, à la limite des terres tempérées, chef-lieu de Municipio (anciennement Tutotepec était la "cabecera"). Au centre s'étend une vaste place pavée, ombragée de flamboyants et d'arbres majestueux tels gue la "ceiba". Sur le côté nord se dressent la mairie ("palacio municipal"), la prison, le poste de police ; sur le côté sud, l'école secondaire et la bibliothèque. Les autres faces sont occupées par les édifices cossus des commerçants métis. A partir de la place se développe un réseau de ruelles non pavées, qui s'achèvent en sentiers muletiers. Les solides habitations de pierre font place progressivement aux petites maisons basses en planches ou torchis à toiture de toile goudronnée. Un hôtel et un restaurant accueillent les commerçants de passage. Depuis plusieurs années déjà, l'adduction d'eau courante et l'électricité font du village une oasis de progrès. Un service régulier d'autocars relie constamment San Bartolo à Tenango de Doria et Tulancingo ; des camions assurent l'approvisionnement en denrées indispensables et évacuent la production de café de la région.

66Tous les habitants de San Bartolo sont des Métis, mais de fortes disparités existent entre les revenus des commerçants de la place et ceux des habitants des quartiers périphériques, artisans et cultivateurs. A Huehuetla, l'opposition centre/périphérie est encore plus tranchée : Indiens à l'est et Métis à l'ouest, se répartissent selon deux structures d'habitat totalement distinctes. Même phénomène à Tlaxco où cohabitent une communauté métisse, peuplant la crête de la montagne, de part et d'autre de la grand'rue, et un ancien quartier otomi, établi sur les flancs du ravin, vers le sud. On y trouve juxtaposés un habitat moderne ordonné dans le sens est-ouest et un habitat indigène à étages de très forte densité.

67En dépit du relief tourmenté de la Sierra Madre Orientale, le plan en damier de type colonial s'est imposé dans les communautés les plus importantes, pour finalement devenir un modèle d'habitat métis. On doit souligner que les chefs-lieux de municipalités sont isolés les uns des autres dans des zones que tout sépare sur le plan géographique : Huayacocotla sur le plateau glacé, au milieu d'une forêt de conifères, Tenango de Doria sur le flanc d'une vallée tempérée de la Sierra qui se prolonge jusqu'à Huehuetla et aboutit aux terres chaudes. Et pourtant, la structure de l'habitat est partout identique, à quelques variantes près, car il s'agit d'un modèle d'occupation du terrain que les colonisateurs espagnols multiplièrent lors de leur pénétration dans la région, en s'installant à l'emplacement d'anciens établissements indigènes. Pahuatlán, à l'époque précolombienne, voisinait des hameaux totonaques. Tenango de Doria et Tutotepec sont restés jusqu'au début de ce siècle des villages otomis ; quant à Huehuetla, son peuplement était sûrement tepehua en presque totalité, et celui de Ixhuatlán de Madero en majorité nahua.

3/ Villages

68Ils se différencient des précédents à la fois par leur structure habitationnelle et leur caractère indigène. On distingue trois types de distribution de la population :

• le village à peuplement dispersé,
• le village à peuplement groupé,
• et le village "mixte" qui combine des caractères des deux premiers.

a) un modèle indien de distribution de l'habitat : le village à peuplement dispersé

69Ce type se rencontre exclusivement dans deux communautés de l'Altiplano. La dissémination des nappes phréatiques justifierait à elle seule l'extrême extension de ces deux villages. A Santa Ana Hueytlalpan, l'eau afflue de toutes parts. A San Pedro Tlachichilco, un ruisseau dévale du Cerro Teculmalman et traverse la communauté d'une extrémité à l'autre. Dans les deux villages sont concentrées, autour de l'église, quelques habitations de Métis, tandis que les maisons indigènes se répartissent sur le pourtour. Aux limites extrêmes de chaque village, elles sont séparées par une distance de 3 à 4 km.

70Ce caractère de dispersion est affirmé par l'alternance des maisons d'habitation et des parcelles domestiques. Maison et parcelle sont généralement encloses par des haies d'agaves et des figuiers de Barbarie. Attenant à la maison, à Santa Ana, est construit le bain de vapeur San Pedro, le four à cuire les "comales" ou plaques chauffantes occupe l'espace découvert, face à l'entrée. Les oratoires domestiques ou de quartier sont également compris dans le périmètre de la maison. Au milieu de cette mosaïque surgissent quelques grandes propriétés avec les bâtiments d'exploitation et les pâturages entourés d'un réseau de canaux. Dans la plupart des cas, le lieu de travail se trouve à proximité immédiate de la maison. Les Indiens de l'Altiplano utilisent l'araire, la houe, la faucille, le traîneau pour le battage de l'orge ... Mais sur les grandes propriétés, circulent les tracteurs et les moissonneuses-batteuses.

71Les activités artisanales traditionnelles (tissage à Santa Ana, poterie à San Pedro), sont un facteur supplémentaire d'isolement des unités domestiques. Aussi le cadre de vie sociale ne dépasse-t-il guère celui du "barrio", excepté en période de fêtes. Les centres des deux villages sont séparés d'une distance de 5 km, mais du fait de l'extrême étirement de l'habitat, les deux communautés se rejoignent autour du Rancho Otontepec. Chacune est traversée par un axe routier qui sépare d'anciens quartiers indigènes. Les autres voies de communication sont des chemins de terre ou des sentiers qui s'étirent le long des canaux d'irrigation.

b) une configuration héritée de l'époque coloniale : le village de type groupé

72Il s'agit du modèle le plus répandu chez les Otomis des terres tempérées, caractérisé par une forte densité de population et un réseau serré d'habitations. Examinons le cas de San Lorenzo Achiotepec. Situé à 800 m d'altitude, le village est fixé sur le versant oriental d'une montagne qui surplombe, au nord, le rio Chiflón. La végétation tropicale d'altitude y est particulièrement dense et la forêt de liquidambars abrite de riches plantations de café. Les précipitations y sont abondantes en période hivernale et pendant toute la saison humide estivale, lorsque soufflent les cyclones qui trouvent sur ces contreforts les premiers écrans montagneux.

73Ce piémont oriental de la Sierra Madre vient prolonger les reliefs tabulaires situés à l'est et au sud (Mesa de Cacahuatenco, Mesa de San Diego). Dans cette région difficile d'accès, les seules voies de communication sont des sentiers muletiers qui confluent vers les terres basses34, là où s'arrêtent les pistes carrossables. San Lorenzo est un village d'agriculteurs et de planteurs de café. Toutes les parcelles sont situées à l'extérieur du village, à une distance parfois supérieure à 5 km, et le peuplement y est du type compact. Les maisons s'agglutinent autour d'une série de rues parallèles, de direction est-ouest, étagées au flanc de la montagne. La totalité de l'espace utile du village est occupée par des habitations qu'une venelle ou des escaliers séparent. Au centre se dresse l'église, fondée par les Pères Augustins à la fin du xvii^e siècle, la justice de paix et les écoles qui encerclent une place pavée occupée par les marchands ambulants les jours de marché. Les quatre sorties du village sont marquées par une chapelle où sont déposées des offrandes le jour de l'Invention de la Sainte Croix. Dans ce village, les points d'eau sont rares et constamment fréquentés par les femmes ; ils tarissent parfois à l'époque des fortes chaleurs.

74Les deux caractères associés - extrême dispersion des aires de culture et habitat compact - sont typiques des établissements de la Sierra Madre Orientale, et s'appliquent à la majorité des villages otomis du Sud de la Huasteca.

c) un schéma intermédiaire : le village à peuplement faiblement dispersé

75J'entends ainsi un village combinant des traits des deux catégories précédentes. Je prendrai comme exemple San Miguel, dans le Municipio de San Bartolo Tutotepec. Placé au sommet d'une butte, ce village s'étage à une altitude de 1 500 m environ, à l'extrême limite des terres tempérées et des terres froides. Les hauteurs voisines, couvertes de chêneraies et de forêts de pins, dominent une cuvette qui conduit au rio San Bartolo, sur les bords duquel poussent les bananiers et les caféiers. Les parcelles sont accrochées aux pentes du pourtour du village. L'équipement technologique est très limité : les Indiens utilisent le sabre d'abattis ("machete"), la houe, le crochet à désherber, mais aussi l'araire antique sur les espaces plans. Le quartier du haut (nkóts'i comprend un groupe d'habitations entourant l'église, l'école et la justice de paix, se déversant sur la colline (n'yũhni). Au nord, c'est un habitat de type groupé, où les maisons sont séparées par des terrains vierges non cultivés, et où l'on rencontre les plus fortes densités de peuplement du village. Les habitants du quartier du haut possèdent leurs parcelles hors du village, soit aux abords sur le versant de Chicamole, soit en direction du rio San Jerónimo, à une ou deux heures de marche. Tous ces traits contribuent à donner de San Miguel l'image d'un village groupé. Par contre, dans la partie basse (nkót'i), le schéma est inversé. Les habitations, très espacées (distantes de plusieurs centaines de mètres), sont toutes situées à proximité des terres mises en culture, si bien que la quasi totalité des récoltes s'effectue pour chaque unité domestique dans les parages immédiats. Alors que les "gens du haut" s'approvisionnent à une unique source attenante à leur quartier, ceux du bas bénéficient d'une multiplicité de points d'eau qui favorisent 1'émiettement de l'habitat.

4/ Un type de distribution complémentaire : le hameau

76On appelle hameau la plus petite unité d'habitat, composée de maisons éloignées les unes des autres, et que séparent des espaces cultivés. Il est dépourvu d'édifice administratif ou religieux, mais possède le plus souvent une école. Ses habitants réalisent leurs transactions commerciales et célèbrent les cérémonies à caractère religieux au village voisin dont ils dépendent.

77Examinons, pour illustrer mon propos, la "ranchería" de La Anaya, établie aux limites des Etats de Veracruz et d'Hidalgo, dans le Municipio de Ixhuatlán de Madero. Dans cette région de collines de terres basses à forêt dense, les précipitations sont fortes en saison humide et la voûte des arbres enveloppe le site d'une fraîcheur permanente. Les parcelles sont mises en valeur selon la technique de culture sur brûlis, grâce au "machete", l'instrument agricole prédominant. Les habitations à parois de clayonnage et toiture de chaume, édifiées sur les parcelles mêmes, se dispersent dans la forêt en bordure des ruisseaux. Cette "ranchería" ne dispose d'aucun édifice public. Les échanges économiques de faible importance se font avec Cruz Blanca, la "congregación" la plus proche, les opérations les plus importantes à Ixhuatlán de Madero, chef-lieu de Municipio. La vie sociale des habitants de La Anaya privilégie les contacts entre voisins immédiats. Chaque groupe domestique vit plus ou moins en vase clos, et les Indiens ne sortent guère de leur maison que pour écouler leur surplus de récolte en échange des biens les plus indispensables.

78Les traits caractéristiques du peuplement de La Anaya peuvent être étendus à toutes les petites unités d'habitat des terres chaudes et des terres tempérées, que l'on désigne sous le terme de "ranchería" ou "rancho" (dans les terres froides de l'Altiplano, on appelle "rancho" une ferme d'élevage avec ses pâturages, alors que dans la région montagneuse et dans les terres basses, l'appellation s'applique à un petit groupe d'habitations ou parfois même à une seule).

IV. L'HABITATION : MODELES ET ADAPTATION

79Pour décrire l'habitation, l'approche la plus concrète consiste à repérer sur quelle assise elle est édifiée. On appelle "solar" l'espace sur lequel les maisons sont construites et qui abritent une unité domestique, familiale (conjugale ou étendue).

80Cet espace est délimité de différentes façons : sur le Haut Plateau, une haie d'agaves ou de figuiers de Barbarie en tient lieu ; dans la Sierra, des arbustes, arbres fruitiers, caféiers ou, plus rarement, des barrières de planches ou clayonnages. Parfois un simple chemin sépare les différents "solares". A l'intérieur de chaque "solar", on distingue l'habitation proprement dite, nku35, et les annexes (grenier, bain de vapeur, four à pain ou à poteries, rucher, latrines parfois). Le "solar" est généralement en terre battue et reste vierge lorsque l'endroit n'est plus habité. Dans les villages très concentrés, il peut avoir l'aspect d'une terrasse de pierres (comme à San Lorenzo Achiotepec), terminant sur un côté par un muret. Dans ce cas, il s'agit d'un terrain véritablement aménagé, remblayé et consolidé par des pierres pour présenter une surface horizontale.

81Les dimensions du "solar" sont variables, mais n'excèdent pas généralement l'espace sur lequel sont construites l'habitation et ses annexes, avec parfois un jardin. Les champs de maïs, même s'ils jouxtent le "solar", n'y sont pas inclus.

82Le "solar" représente par ailleurs une unité foncière, valorisée par une rente, et entre dans les biens de l'héritage familial.

83Le nombre d'habitations implantées sur un "solar" est un des indices les plus immédiats du degré de complexité du groupe domestique. Une maison seule est généralement la propriété d'une famille conjugale. Mais le même "solar" peut contenir deux, trois, ou même quatre maisons, avec leurs annexes communes, signe de la présence d'une famille étendue.

84L'agencement des maisons sur le "solar" est fonction des contraintes de l'espace et des particularités topographiques. Les maisons peuvent être accolées ou très largement séparées, parfois isolées par un couloir qui fait office de poulailler ou de parc à cochons. Dans les régions caféicoles, la présence de la terrasse de séchage impose une disposition contraignante des habitations, qui suivent un plan plus géométrique.

1/ Les types d'habitation

85La diversité des habitations otomis n'a d'égale que celle des ressources des différents milieux géographiques qui composent l'ensemble sud-huastèque.

86Les types d'habitations dominants dans la région sont les suivants :

• la maison d'adobe (Haut Plateau),
• la ferme-forteresse ou "rancho" (Haut Plateau),
• la maison de rondins (forêt humide de montagne),
• la maison de torchis (lande et forêt),
• la maison de planches (Sierra tempérée),
• la maison de clayonnage (terres tempérées et chaudes),
• la maison de blocs de ciment (Haut Plateau), et en pierre (Sierra).

87Dans chacun de ces types entre une proportion plus ou moins variable d'éléments obtenus localement. On peut tracer un continuum qui place au premier rang du type le plus "écologique" la maison de clayonnage traditionnelle, car elle est construite uniquement à base de matériaux d'origine locale (bois pour la charpente, les portes, chevilles, etc., chaume pour la toiture). A l'autre extrémité de l'échelle, on trouve la maison de blocs et à toiture métallique, dont les matériaux sont étrangers à la région (ainsi que la technique de construction).

88On analysera plus avant l'évolution des types de constructions, qui voient se rétrécir progressivement la fonction adaptative au milieu et l'utilisation des ressources locales au profit d'un accroissement de la dépendance vis-à-vis de l'extérieur, au niveau technique, architectural et fonctionnel.

a) La maison d'adobe des terres froides.

89C'est un édifice de plan rectangulaire ou un bloc de deux habitations perpendiculaires l'une à l'autre, à fondations de pierres.

90Les murs, constitués de briques d'argile crue (pøhoi), supportent la charpente en bois de pin (t'uti), recouverte de tuiles creuses (tekha) se chevauchant. Au début du siècle, la maison d'adobe, en milieu pauvre, était recouverte de chaume. Celles des "riches" possédaient une toiture en bardeaux, planchettes minces juxtaposées appelées "tejamanil" (šithę). De ces deux types, il ne reste aucune trace. L'industrie des tuiles est de tradition récente : inexistante chez les Otomis des terres froides, elle est active chez leurs voisins Nahuas de Santa María Asunción, en même temps fournisseurs de briques d'argile de la région.

91Le toit est généralement à double pente, avec une ligne de tuiles fixée au-dessus de la poutre faîtière. Le toit à pente unique caractérise les maisons basses, à une seule pièce, des Indiens plus pauvres, et les greniers, attenants à l'habitation principale. Les ouvertures sont réduites au minimum : une ou deux portes au-dessus d'un seuil élevé, dans la cuisine une fenêtre étroite, fermée par un contrevent intérieur, enfin un orifice de forme triangulaire sur l'une des parois aveugles. Pour s'abriter des vents dominants, froids, soufflant de la côte, la façade des habitations est de préférence orientée vers l'ouest. Alors que les façades des petites habitations à une seule pièce sont directement exposées aux intempéries, les structures à deux corps de bâtiments présentent un auvent qui protège de la pluie.

92La position de la cuisine est variable : elle peut être parallèle à la pièce principale dans le sens de la longueur, et communique avec cette dernière par une porte intérieure, ou perpendiculaire et mitoyenne sur sa largeur. Généralement sont accolés à l'habitation la maisonnette servant de grenier à maïs ou de remise pour les instruments agricoles, et le bain de vapeur ("temascal" ou titã). Très répandu à Santa Ana, ce petit édifice de pierres ou d'adobe, recouvert de planches et de terre, tend à disparaître à San Pedro où les Métis abandonnent la coutume. Par contre, sur le terre-plein faisant face à l'habitation principale, ils utilisent encore le four de potier (appelé "horno") pour faire cuire les plaques chauffantes.

93Dans la pièce principale, le mobilier est sommaire : un lit à carcasse de bois, à 50 cm du sol, des berceaux en bois, faits d'une caisse suspendue au plafond par des cordes. Contre le mur, une table sert d'autel pour la Fête des Morts. Elle est surmontée d'une étagère où sont disposées les images pieuses, les cierges et les souvenirs de famille. Les sièges sont essentiellement des petites chaises basses et des troncs d'arbres évidés sur lesquels on se tient accroupi. A San Pedro, le coin opposé à l'entrée est réservé au foyer, structure de pierres recouverte de terre sur laquelle est placé le "tenamastle" ('yũi), composé de trois pierres servant de support à la plaque chauffante ("comal") ou à la marmite. Auprès du foyer, une petite table basse permet de faire reposer la meule dormante ("metate"). Le vaisselier est un meuble à étagères qui va du sol au plafond et contenant des assiettes et des cruches achetées dans le commerce. Les grandes jarres à eau et à "nixtamal" (gruau de maïs mélangé de chaux), sont placées à proximité.

94La cuisine est le domaine de la femme. Elle y prépare et sert les repas à son mari et à ses enfants. Accessoirement, la pièce remplit la fonction de poulailler la nuit pour garder les volailles domestiques. La pièce principale est surtout destinée au sommeil et à la réception des visiteurs. A San Pedro, une grande partie de la superficie de la pièce principale est occupée par les jarres et les plaques chauffantes entreposées sur des étagères. Sous l'auvent, les Indiens ont l'habitude d'accrocher aux poutres des cages servant de volière. Ils prennent un grand soin à orner la façade de fleurs dans des pots fixés au mur, soit en guirlandes de "gloria"36 qui pendent des poutres de l'auvent. Les Métis ont la coutume de blanchir leurs maisons à la chaux.

b) Le "rancho" des terres froides

95Dans les hautes terres de Tulancingo, des fermes d'élevage contrôlent les pâturages irrigués. Les corps de bâtiments comprenant l'étable, la grange et l'habitation du métayer, délimitent une cour intérieure où s'effectue la traite quotidienne des vaches. Les murs des "ranchos" sont en pierre ou briques d'adobe enduites de chaux ; la toiture est recouverte de tuiles creuses.

c) La maison de rondins de la forêt

96Au-dessus de 2 000 mètres s'étend la forêt où prédominent les maisons de rondins. De plan rectangulaire ou carré, elles sont édifiées à l'aide de troncs de chêne mortaises aux extrémités afin de permettre l'imbrication des tenons d'angle. Sur la poutre supérieure des murs, une cheville de bois maintient le cadre de la charpente sur lequel s'appuient les chevrons.

97La toiture et les pignons sont couverts de bardeaux. La structure de la maison repose sur des pierres d'angles qui constituent l'assise. L'espace libre entre les pierres et les poutres de base est garni par des pierres et de la glaise. Sur l'une des parois, la porte encastrée entre deux montants s'appuie sur le rondin de base.

98La maison de rondins est très répandue dans toute la forêt d'altitude, particulièrement autour de Tutotepec et de Huayacocotla. Elle sert indifféremment de cuisine et de salle de séjour. Dans le village de San Nicolás, chaque maison de pierres ou planches possède son propre grenier de rondins. En région tempérée et dans les terres chaudes, on en trouve quelques exemplaires, mais la toiture de bardeaux y fait place à la toile goudronnée.

d) La maison de torchis de la lande

99A Texcatepec, le type d'habitation traditionnel est la maison de torchis (pøtãnku), érigée avec des troncs de "morillo" (hmũnza) plaqués d'un torchis fait d'argile et d'aiguilles de pin (šit'uti), appelée "ocosa". La charpente de bois est surmontée d'une toiture de bardeaux (me'te). La maison de torchis semble particulièrement bien adaptée à la lande froide, car elle protège efficacement du froid. Le second type de maison de Texcatepec est la maison de rondins, recouverte sur les parois d'un enduit de glaise qui tend à s'effriter avec le temps.

100La maison de torchis, en voie de disparition, est surtout concentrée à Texcatepec et dans ses environs. Une variante existe en terres chaudes (Cruz Blanca, El Zapote de Bravo), où la glaise recouvre des parois de clayonnage. On la rencontre également en terres tempérées (Tenamicoyan, Santa Maria Huey-tepec), au nord de la chaîne montagneuse et au sud, à San Antonio, où elle subit l'influence des techniques tepehuas de Huehuetla.

101A Texcatepec, le bain de vapeur (titã) est une excavation creusée dans une butte. Ses parois sont consolidées par une maçonnerie et le toit recouvert de planches et de terre.

e) La maison de planches

102C'est un modèle très répandu à travers toute la Sierra. Les fondations sont généralement en pierres et maçonnerie, surmontées de quatre piliers d'angle, de bois ou de ciment. Sur des traverses sont fixées des planches en position verticale ou horizontale. Dans ce dernier cas, aux angles, elles sont assemblées par des mortaises.

103La toiture de bardeaux, en raison de sa faible résistance aux intempéries, tend à disparaître, pour être remplacée par les plaques de tôle. De plus, la rareté du bois de construction impose le recours à des types de couverture moins onéreux. Le bain de vapeur, commun à toute la Sierra, est une structure de pierres basses, construite à l'écart de la maison, ou creusée à flanc de colline.

104Sur le versant nord des terres tempérées de Veracruz, les greniers en planches sont d'une large utilisation. Ce sont des édifices construits sur pilotis, afin de mettre les récoltes à l'abri des rongeurs. On les rencontre à Tzicatlán, Santa María Hueytepec et Tenamicoyan.

105Une des particularités des villages où prédomine l'habitation de planches, est l'association d'une maison d'habitation d'une seule pièce et d'un second bâtiment qui fait office de cuisine. Pendant la journée, lorsque le chef de famille part aux champs, l'habitation principale reste inoccupée. La femme et les enfants se tiennent dans la cuisine ou sur le terre-plein voisin des deux corps de bâtiment.

106A quelques variantes près, l'ameublement des habitations est identique à travers toute la Sierra. Les lits en bois n'existent que dans les villages les plus importants. Dans les hameaux, adultes et enfants dorment sur des nattes étendues pour la nuit sur le sol de terre battue et roulées pendant le jour. Partout, on utilise de grands coffres de bois (hwata) pour conserver les effets personnels. Les berceaux (nt'o) sont de trois types : une armature de baguettes rigides sur laquelle est fixé un tressage de cordes, une caisse de bois rectangulaire, ou simplement un sac tendu entre deux cordes. L'espace compris entre le plafond et la toiture ou "tlapanco" (yẽsi) est réservé à l'entrepôt des denrées périssables.

f) La maison de clayonnage à toiture de chaume

107Très courante en terres chaudes, elle devient plus rare en terres tempérées à cause de sa faible étanchéité. Ouverte aux "nortes" en hiver, elle protège mal de la chaleur en saison sèche. Sa structure, généralement en bois de "misanteco" (šiza ; Licaria capitata) , est commune aux Nahuas, aux Totonaques et aux Tepehuas de la région. Le plus souvent, elle respecte le plan rectangulaire (Piedra Grande, Poza Grande), mais le type absidal se rencontre aussi plus au nord, à Tzicatlán, Santa Maria Hueytepec et Tenamicoyan.

108Les parois sont constituées par des traverses de bois sur lesquelles des claies de "tarro" (tãti), de bambou (tsinte), de roseau (šit'i) ou d' Heliocarpus (tãkoni) sont fixées par des lianes. Elles délimitent la pièce unique où se rassemble la famille.

109Des planches non assemblées, encastrées dans un couloir ménagé entre deux claies et qu'il faut déplacer une à une, tiennent lieu de porte.

110Le chaume, appelé "zacate" (t'ei ou šiyompøhø) est serré en faisceaux ligaturés, fixés sur la charpente, de façon que l'extrémité feuillue de l'un et la section du paquet suivant se recouvrent alternativement. La feuille de canne à sucre est le matériau le plus employé en terres tempérées ; elle fait place, en terres chaudes, à une graminée sauvage.

111Dans les villages de Santa Maria Hueytepec et de Tenamicoyan, ce type de maisons porte un toit de feuilles à quatre pentes ; parfois, il est renforcé, au niveau de la ligne de faîte, par un capitonnage de chaume, maintenu de l'extérieur par des baguettes attachées à la charpente. Cette technique se retrouve fréquemment dans la construction des habitations de plan absidal.

112Selon les besoins, des constructions secondaires de même type (cuisine, grenier) sont édifiées à proximité de l'habitation. Quant au bain de vapeur, ce n'est qu'une carcasse qu'on recouvre de branchages amovibles, de feuilles d'Heliconia (Otatitlán) ou de couvertures (Tenamicoyan, Santa María Hueytepec) au moment du bain.

g) La maison en pierre

113Actuellement, ce modèle, plus valorisé, tend à remplacer les anciennes constructions dans tous les villages de la montagne et des terres basses. Il permet la construction d'imposantes bâtisses rectangulaires, possédant parfois un étage (San Lorenzo Achiotepec). Le matériau utilisé est une pierre calcaire ou "piedra de cal" (t'aškato). Les poutres soutenant le plancher du premier étage dépassent à l'extérieur et supportent un balcon de planches. Ces édifices sont divisés en plusieurs pièces séparées par une cloison de bois ou par un mur. La toiture est en tuiles ou en tôles clouées sur la charpente. Les portes, à double battant, se ferment de l'intérieur par une barre transversale. Derrière la maison s'étend une terrasse en dalles de pierre de "lumbre" (tospi) utilisée pour le séchage du café. A San Lorenzo, en raison de la pente du terrain, la terrasse s'appuie sur un mur de soutènement.

114La maison de pierre est depuis longtemps le siège des édifices publics. Elle est devenue l'habitation favorite des boutiquiers indigènes et des Métis.

115En dépit de leur solide architecture, les maisons de pierre ne jouissent guère d'un confort supérieur à celui des habitations traditionnelles. Mises à part les demeures des commerçants métis au sol cimenté, les maisons de pierre otomis conservent le sol de terre battue. Par contre, le mobilier comprend des tables, des chaises et des armoires. Les échelles (dede) pour accéder à l'étage ou au grenier sont identiques à celles des Métis (deux poutres parallèles clouées de planches). L'échelle indigène associée aux habitations traditionnelles est faite d'un tronc d'arbre entaillé de marches.

116La cuisine est une pièce exiguë communiquant avec la pièce principale.

h) La maison ronde

117Autrefois répandue chez les Indiens de Texcatepec, elle a totalement disparu. Un hameau porte encore le nom de "Casa redonda" (tet'ẽnku). Il s'agissait d'une habitation à parois de clayonnage et toiture de chaume. On sait que cette structure, probablement archaïque, est encore utilisée par une partie des Indiens Huastèques. Or, il est possible que la région de Texcatepec ait été peuplée, à l'époque précolombienne, par des tribus huastèques, auxquelles les Otomis de cette région auraient emprunté ce type architectural.

2/ Construction des maisons

118La maison indigène de type traditionnel est construite par le propriétaire lui-même, avec l'aide bénévole de ses parents et compères. Des scieurs de long sont spécialisés dans le débitage des planches qu'ils réalisent à l'aide d'une longue scie métallique. Elle est actionnée par deux hommes, placés au-dessus et en-dessous d'un échafaudage qui maintient l'arbre à une certaine hauteur.

119L'édification d'une maison de pierre nécessite la coopération de plusieurs personnes : un muletier pour transporter les blocs de pierre, un maçon (khãto) pour les retailler, construire les murs et la terrasse, un charpentier (yaši) pour la toiture.

120Les édifices publics (justice de paix, école) sont à la charge des "faeneros" (pęphi) c'est-à-dire des hommes désignés pour le service communal hebdomadaire par les autorités civiles du village.

121L'église et les chapelles mettent en jeu les ressources de toute la communauté. Leur entretien incombe aux "faeneros". A Santa Ana Hueytlalpan, les oratoires communautaires sont construits par les hommes du village, en fonction des canons architecturaux de la région. Ceux appartenant à des groupes de familles sont édifiés par les membres de celles-ci. Les chapelles se distinguent des oratoires par leurs dimensions (édifices de faible hauteur à une seule pièce), leur situation (sur un sentier conduisant au village ou près d'une fontaine), leur usage (elles ne contiennent que des images saintes). Dans la Sierra, certains propriétaires influents disposent d'une maison faisant office d'oratoire ou de chapelle.

122L'outillage utilisé pour la construction des habitations est d'origine européenne : scies, rabots, barres à mine pour planter les pieux, masse pour casser les pierres. Le sabre d'abattis ("machete") est l'instrument polyvalent par excellence, permettant de tailler les claies, de couper les lianes, etc.

3/ Le régime de la propriété et les règles d'héritage

123Le régime juridique de l'habitation domestique est fonction des règles coutumières locales. Le Municipio de Texcatepec vit sous l'ancien régime de propriété communautaire. Tous les habitants peuvent construire leur maison à l'endroit libre qui leur convient, sauf sur un sentier ou auprès d'une fontaine du village. La persistance de ce droit peut s'expliquer par une très faible densité de population (dans la région des hautes terres tout au moins).

124Lorsque le propriétaire de la maison disparaît, celle-ci revient à sa femme (l'épouse légitime si l'union est légalisée par une cérémonie civile ou religieuse) et, au décès de cette dernière, au plus jeune des fils (ou à la plus jeune des filles). S'il meurt à son tour, la maison reviendra à son frère ou à sa sœur le précédant immédiatement. L'argument qui sous-tend cette règle est le suivant : les aînés, prenant épouse les premiers, sont amenés à quitter la demeure familiale et à construire leur propre habitation de telle sorte que le plus jeune peut profiter d'un toit jusqu'à l'âge adulte si le père vient à mourir. Cette pratique est plus ou moins conservée selon les communautés.

125- Dans les "municipios" de propriété privée, les frères et les sœurs reçoivent la part d'héritage qui leur revient selon leur position dans l'ordre de naissance (le cadet étant le plus favorisé). La fille, qui peut hériter de la maison, doit la céder à son mariage à l'un de ses frères, en vertu de la règle de patrilocalité ou de néo-localité. Mais si le père (ou la mère) fait établir un acte notarié, il peut avantager un de ses fils (ou une de ses filles), au détriment des autres enfants. En terres tempérées, où les caféières constituent le capital le plus fructifiable, la maison - qui ne procure pas de rente -tient une place secondaire dans l'héritage et peut revenir au fils le moins estimé. Dans un ménage polygamique, deux solutions sont possibles : si un mariage civil sanctionne l'union du propriétaire avec sa première épouse, la maison lui revient de droit, même si les autres épouses cohabitent sous le même toit. S'il n'existe pas de mariage civil et que les épouses vivent dans des habitations distinctes, le mari lègue l'habitation à la femme qui l'occupe et à ses enfants. Ce système d'héritage parallèle permet par ce biais d'éviter les conflits.

126- En régime de propriété "éjidale", c'est-à-dire lorsque des terres ont été concédées aux Indiens par le gouvernement, chaque agriculteur a droit à un lopin de terrain sur lequel il édifie sa maison. La transmission est directe (du père au fils) ou différée (par la mère), comme en régime de propriété privée. Seule la terre peut être retirée si elle n'est pas cultivée, la maison restant inaliénable.

127La transmission de l'habitation s'effectue donc à l'intérieur d'un système d'héritage bilatéral. Théoriquement, filles et garçons ont des droits identiques (à un même rang de naissance), mais le principe de patrilocalité (obligeant un des fils à demeurer dans l'habitation de son père), doublé de la règle de circulation des femmes, fait que, pratiquement, la maison est réservée aux enfants de sexe masculin37.

4/ Evolution des types d'habitations et hiérarchie sociale

128C'est sur le rebord du Haut Plateau que l'habitation présente la plus grande uniformité architecturale. La maison d'"adobe" à toit de tuiles est en effet la forme la mieux adaptée au climat du Plateau. En terres tempérées et en terres chaudes, on assiste à de profonds changements. La toiture de chaume est en régression constante devant la tôle et la toile goudronnée, bien qu'elle assure une parfaite protection pour une durée de vingt ou trente ans. Il apparaît que, pour des raisons de prestige social, les Indiens utilisent des matériaux plus modernes, l'habitation à toiture de chaume étant synonyme de pauvreté. Lorsqu'ils en ont les moyens, les Otomis préfèrent édifier des habitations de pierre, au sol cimenté, avec si possible un étage. A San Miguel et Texcatepec, les Indiens plus aisés conservent leur demeure traditionnelle et font construire au voisinage une grande maison rectangulaire de 15 m de longueur environ, qu'ils utilisent surtout à l'époque des grandes fêtes (carnaval, fête du saint du village), lorsqu'ils deviennent "capitanes" ou "mayordomos". Ils y célèbrent un banquet suivi d'un bal, et le degré d'affluence permet de mesurer le prestige social dont jouit le propriétaire dans la communauté.

129La typologie des formes d'habitations dans les villages otomis est-elle un indice sûr de stratification sociale ? En partie seulement. Il est vrai que les pauvres (ouvriers agricoles) possèdent plus fréquemment des maisons de clayonnage. Les "riches", c'est-à-dire les propriétaires de grandes parcelles et surtout les commerçants, habitent de solides constructions en pierre. Entre ces deux procédés de construction s'étagent divers types intermédiaires. Mais la modernisation de l'habitation vient souvent se heurter à des contraintes idéologiques. L'édification d'une maison en pierre représente un investissement élevé (atteignant parfois vingt mille pesos). Mettre ainsi en relief sa richesse signifie s'exposer à la "envidia" (jalousie). De plus, c'est remettre en cause 1'égalitarisme social qui est une des normes de l'idéologie communautaire. Cette dernière valorise des mécanismes propres d'expression du prestige social (les fêtes), mais tolère mal la mise en évidence de la richesse personnelle. Aussi beaucoup d'Indiens "riches" cherchent-ils à camoufler leur patrimoine derrière une habitation des plus modestes.

130Par contre, les Métis riches expriment une idéologie compétitive par la recherche du confort et l'amélioration de leur habitation. Dans les villages où cohabitent Indiens et Métis, s'affirme une tendance à la bipartition en deux quartiers, l'un plus moderne, occupé par les Métis, l'autre, plus traditionnel, par les Indiens. Cette discontinuité dans les types d'habitations souligne non seulement l'inégalité des revenus entre les deux groupes, mais aussi cette règle qui s'impose encore à une partie des Indiens plus aisés : vivre selon un modèle de pauvreté et respecter la tradition.

131En résumé, l'habitation otomi montre, dans ses formes présentes, les difficultés d'adaptation de la société indienne à son environnement. L'évolution manifeste vers des modèles stéréotypés de l'urbanisme national traduit deux séries de changements. D'une part, la diminution de la mise à profit des ressources locales ; les causes en sont multiples : la déforestation sans reboisement a pour effet d'élever le prix de revient du bois de construction, et ce dernier finit par être concurrencé par des matériaux de fabrication en série. Ainsi les toits de bardeaux, fragiles et peu résistants, disparaissent au profit des tuiles. D'autre part, l'extension de l'aire d'influence des centres commerciaux urbains a les effets suivants :

• développement d'un type d'habitation standard, constitué à base de blocs de ciment, qui présente d'incontestables avantages (rapidité de construction, solidité) mais d'un coût élevé, à cause du prix du ciment et de son transport. Ce modèle tend à uniformiser insensiblement le style des habitations et à les rendre plus conformes à celles de la ville.
• accroissement du mobilier de type urbain dans la maison et multiplication des signes de modernité (réchauds, lits métalliques, fenêtres vitrées, etc
• disparition rapide des techniques anciennes de construction et des modèles architecturaux locaux, tels que la maison à auvent et poutres sculptées du Haut Plateau.
• affaiblissement des réseaux d'entraide au profit de spécialistes (menuisiers, maçons) pour la construction des édifices.
• stratification progressive des formes d'habitations à l'intérieur de la communauté, reflétant l'agrandissement de l'écart socio-économique entre les couches qui la composent, phénomène très récent mais de plus en plus accusé.
• instauration d'une dépendance vis-à-vis de l'Etat qui, dans certaines structures communautaires ("ejidos"), fournit une partie des matériaux de construction (tôles pour la toiture par exemple).

5/ Le symbolisme de la maison

a) L'architecture et les espaces sacrés

132Le symbolisme de la maison est au centre de la cosmologie otomi, car l'habitation résume en quelque sorte les grandes caractéristiques de l'univers. Ce dernier, šimhoi, est conçu comme une enveloppe (ši) du monde terrestre (hoi). Les montagnes et les grottes relèvent également de ce même principe. La maison, nku, "cavité", est un domaine nocturne, tout comme le ciel étoile, encore dénommé nku bešũ'i (maison de l'obscurité). Mais l'analogie entre les différentes "cavités" de l'univers va plus loin. Elle s'étend jusqu'à la grotte par excellence, le sexe féminin. Ce dernier est générateur de fécondité (nku signifiant aussi "abondance"). Dans l'espace obscur de la maison se dresse le principe fécondateur, le feu du foyer, avec les trois pierres du "tenamaztle" marquant sa présence, trois étant le chiffre mâle. Comme l'univers, la maison est le centre de reproduction de l'espèce humaine, le lieu du grand accouplement nocturne. Pénétrer dans la maison, kuta mpo (s'introduire dans le noir), est une expression de bienvenue, mais dont le sens caché ne fait aucun mystère. A Texcatepec, j'ai vu des masques du Carnaval peints de différents symboles sexuels, dont une bouche grande ouverte, édentée, à côté d'une maison.

133La maison n'est donc qu'un maillon d'une pyramide de symboles, allant de la cavité vaginale à l'oratoire (nkukhã, "maison sacrée")38, à la grotte et enfin au ciel.

134Autrefois, les angles de l'habitation représentaient les quatre orients de l'univers, mais peu d'Indiens en gardent le souvenir. Dans certains rites domestiques (cérémonies curatives), on voit le guérisseur prélever de la terre aux quatre coins de la maison et la déposer sur 1'autel des offrandes.

135La maison, selon le principe dualiste, est composée de deux éléments superposés : le bas (correspondant à l'espace intérieur et aux structures reposant sur le sol), appelé hoi (terre), et le haut (le grenier et la charpente) dit mahẽ s'i (ciel). Le bas exprime le contact avec les ancêtres, dont l'influence maléfique latente peut à tout moment engendrer des maladies chez les occupants de la demeure. Le haut est le lieu par où pénètrent certains dieux. Différents mythes racontent des scènes de viol ou de pratiques rituelles occultes se situant dans le grenier.

136A l'intérieur de la maison, deux lieux sont particulièrement sacralisés : l'autel domestique et le foyer. La place de l'autel domestique dans l'habitation mérite une attention spéciale, sur laquelle je reviendrai plus loin. Notons déjà qu'il signifie la présence d'un groupe domestique et de ses symboles rituels. Le rôle du foyer, au premier plan du rituel dans la religion otomi, est capital. Chaque fois qu'un évènement important a lieu à l'intérieur de l'habitation et qu'il présente un caractère religieux, le foyer est l'objet d'offrandes diverses. Il est le principa mâle, le siège du "vieux père", le dieu du feu. Il a pour complément soit le four à poterie (San Pedro Tlachichilco), soit le "temascal", bain de vapeur où réside la divinité femelle, son épouse. Les greniers extérieurs, par contre, n'entrent pas dans le symbolisme de l'habitation.

137A l'intérieur de la maison, l'espace présente partout la même qualité, sauf près de la porte, par où pénètrent les maladies. On évite donc d'y placer sa natte pendant la nuit, plus particulièrement si l'on a avec soi des enfants en bas âge. C'est devant cette ouverture que sont aussi représentés les divinités néfastes lors des rites prophylactiques domestiques. Au-dessus de la porte, divers objets rituels assurent la protection de la maison (croix, épis de maïs ...)

b) Rites de fondation des maisons

138L'ancien rituel est à peu près partout abandonné. A San Pablito, la construction d'une habitation était assortie d'une cérémonie d'offrandes à l'esprit du bois (tũyonza). Un arbuste en bois de pin ou de "mirra" était planté au centre de l'habitation et les branches étaient ornées de figurines de pâte. Au pied de l'arbuste, on venait déposer des offrandes (pain, viande, vin cuit, fruits confits ...). Pendant un jour et une nuit, le prêtre indigène accompagné de musiciens, du propriétaire de la maison et de ses "compères", récitait les paroles rituelles destinées à l'âme du bois. Le rite de sortie consistait à jeter l'arbre chargé de figurines et dꞌ"idoles" en papier au fond d'un ravin à l'endroit appelé tephani, jadis "eau de cerf". Le symbolisme de l'arbre est à rattacher à celui du mât, axe du monde.

139A San Gregorio, lorsqu'une habitation est édifiée sur une parcelle ayant appartenu à un prêtre guérisseur, le propriétaire est tenu de diriger un rituel prophylactique pour neutraliser la puissance néfaste de la divinité terrestre (hmũhoi).

140Les Métis de San Bartolo Tutotepec avaient autrefois pour coutume de placer un cierge dans une bouteille et quelques pièces de monnaie au centre de la maison au cours d'un rite d'inauguration. A cette occasion, un parrain de l'habitation ("padrino de la casa") était sollicité.

141Actuellement, Otomis et Mécis conservent l'habitude de clouer une croix de bois ou de fer au sommet du toit ou près de la porte.

CONSIDERATIONS D'ENSEMBLE

142En résumé, l'habitat otomi se caractérise par une hétérogénéité nettement marquée. L'unité de base est l'habitation domestique, réceptacle de la famille nucléaire ou étendue. Chaque maison est inscrite sur un espace englobant des structures annexes aux fonctions diverses. Les espaces domestiques sont soit discontinus (habitat dispersé du Haut Plateau, hameaux), soit continus (habitat compact des villages et des bourgs). Au premier niveau d'intégration sociale figurent les hameaux aux limites floues, mais reconnus en fonction de leur situation géographique, leur isolement, ou par le biais des relations de parenté. Dans les villages où l'ancienne organisation indigène est encore visible, les lieux-dits (à connotation géographique), regroupés en "barrios" voire en moitié, englobent les habitations dans des ensembles de dimensions variables ; les lignes de clivage entre "barrios" sont toujours formelles ; elles ne sont jamais indiquées par la topographie. Au pôle extrême, les habitations s'insèrent dans le cadre du village et du bourg.

143J'ai souligné le fait que la structure générale de l'habitat se présente sous la forme d'une suite discrète de communautés villageoises environnées de leurs satellites, les hameaux. L'autonomie de chaque village est marquée par la distance qui le sépare de ses voisins (les plus proches sont situés à une heure de marche, les plus éloignés à trois ou quatre). Au niveau de l'organisation régionale, on distingue une juxtaposition de sous-ensembles intégrés en "municipios", dont le point de convergence est le chef-lieu métis, et qui s'individualisent au travers des traditions, des relations économiques, des manifestations religieuses. La classification que j'ai proposée en villages dispersés, groupés et semi-groupés, peut être suspectée de formalisme. Deux villages seulement entrent dans la première catégorie (Santa Ana et San Pedro), un seul dans la seconde, le reste se répartissant dans la troisième, même s'ils présentent souvent uns structure fort dissemblable. Le phénomène de dispersion est un trait spécifique des anciennes communautés otomis du plateau central, d'après W. Sanders 39et J. Soustelle. Ce dernier remarque que "dans le cas des Otomis-Pames, il est frappant de voir à quel point les indigènes ont tendance à vivre dispersés (ce qui est évidemment lié à leur économie familiale), toutes les fois que la disposition des points d'eau le permet"40. Les villages de type groupé sont le produit de la politique de concentration poursuivie par les missionnaires à l'époque coloniale. Cette double distribution de l'habitat est encore visible dans le Sud de la Huasteca. Seuls les villages de la première catégorie maintiennent leur stabilité grâce à leur faible densité de population, les communautés de la région montagneuse étant au contraire en perpétuel mouvement de fusion et restructuration. Des hameaux se dépeuplent, voire disparaissent (El Tarral), d'autres connaissent une expansion démographique qui leur donne l'aspect de véritables villages. Mais la tendance générale est à l'éclatement des communautés compactes au profit des hameaux satellites, mieux pourvus en terres cultivables ; or, ce phénomène touche à sa limite. Le paysage régional fait apparaître un semis d'agglomérations entre lesquelles se distribuent des constellations d'habitations. Seuls, les contreforts escarpés restent vierges, les zones boisées se rétractent sous la poussée des fronts pionniers. L'investissement de l'espace utile étant parvenu à son terme, l'expansion démographique ne peut qu'aggraver ce phénomène de remodelage incessant de l'habitat.

144Toutefois, si les faits démographiques apparaissent déterminants, ils doivent être combinés avec de multiples paramètres si l'on veut comprendre un processus aussi complexe que la transformation de l'habitat. En particulier, il convient d'évaluer le poids de l'idéologie communautaire, les modalités du pouvoir politique et de l'organisation lignagère, le rôle des conflits fonciers à l'intérieur des groupes domestiques, questions qui seront soulevées au cours des chapitres suivants.