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Raíces en Movimiento: prácticas religiosas tradicionales en contextos translocales

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Kali Argyriadis
, 
Renée de la Torre
, 
Cristina Gutiérrez Zúñiga
, 
et al.

Segunda parte. Estrategias de acomodación y de poder en el ritual

Los concheros en un contexto mundial

Mexicanidad, espiritualidad new age y sufismo como influencias en la danza

Susanna Rostas

Texte intégral

1En esta era de globalización, de movimiento rápido de gente, bienes de consumo y capital cultural donde incluimos lo religioso, en la que por diversos medios tecnológicos la comunicación instantánea es posible en casi cualquier parte del mundo, muchas de las prácticas religiosas populares se hacen más y más translocales, si no es que transnacionales. Aunque la Iglesia católica ha dominado la escena religiosa en distintas partes del mundo –como en México– desde hace siglos, en los últimos tiempos ha sido retada.

  • 1 David Stoll. Is Latin America Turning Protestant? Berkeley: University of California Press, 1990; (...)

2En el presente mercado global no sólo hay un gran rango de sectas ofertadas, protestantes o de estilo protestante, sino también religiones orientales, sectas de la nueva era e incluso religiones indígenas. Un gran número de sectas establecidas han experimentado un proselitismo mundial y han aparecido en diversos lugares en formas muy similares (al menos al comienzo), como los mormones, los testigos de Jehová o los bautistas.1 ¿Pero qué podemos decir de las formas sagradas que son más locales, menos formales y que, por lo pronto, han estado ligadas a lugares específicos (en vez de a iglesias particulares o movimientos)? ¿Cómo incide en ellos la globalización?

  • 2 Este capítulo consiste en una versión de la ponencia preparada para el Coloquio Internacional, “Tr (...)

3A continuación quisiera explorar cómo las tradiciones de los concheros, que eran predominantemente orales hasta años recientes, nunca han estado cerradas ni quietas, aunque tengan la creencia de que continuarán las formas tradicionales de sus danzas al pie de la letra. Durante todo el siglo xx, las danzas se han difundido no sólo de forma muy extensiva en México, sino también a otras partes del mundo, y han establecido contactos con diversas tendencias culturales, políticas, económicas y religiosas. En el aspecto religioso, en algunos casos no han cambiado, pero en otros han incorporado elementos ajenos.2

LOS CONCHEROS Y LA MESA DE SANTO NIÑO DE ATOCHA

4Los danzantes manifiestan su religiosidad por medio de danzas circulares que se desarrollan en diversas locaciones particulares, en distintas ocasiones del año. Cada danzante (conocido como soldado) pertenece a un grupo (mesa), el cual está representado por su líder, el jefe y otras personas clave. En el grupo de Santo Niño de Atocha se encuentran la sahumadora, los cuatro capitanes que tienen la responsabilidad de la danza junto con el jefe, los dos sargentos que la guardan y el alférez que porta el estandarte. Por lo menos en este grupo, el resto de los danzantes son heterogéneos en extremo y provienen de un amplio rango de niveles sociales. De ser un grupo muy cerrado, sobre todo formado de parientes o personas ligadas socialmente, la danza, después de los últimos años de 1950 y primeros años de 1960, se abrió y permitió entrar a “gente de la banqueta”. En la actualidad casi cualquier persona puede danzar.

5La mayoría de las mesas (grupos) en el df pertenecen a la asociación La Gran Tenochtitlán, pero los danzantes del Santo Niño pertenecen a la palabra de La Reliquia General (uno de los subgrupos dominantes). La mesa tiene sus propias reglas de conducta (el “Reglamento de conquista” fechado en 1930), las cuales indican de manera general las responsabilidades tanto del jefe como de los demás miembros y enseñan muy detalladamente los prerrequisitos rituales de cada uno, así como la disciplina y los castigos por infringirlas. Los prerrequisitos, aunque así formulados, en la actualidad son interpretados de manera mucho más indulgente que en el pasado.

6La danza no cuenta con creencias predeterminadas, es decir que no tiene una teología distintiva en sí misma, más bien consta de una red compleja y asociativa de conexiones interpersonales de larga duración, en muchas ocasiones afectivas y enmarcadas en la disciplina de sus prácticas. Con respeto, no sólo por sus danzas sino por sus oraciones rituales, alabanzas y música, cada mesa como comunidad, de acuerdo con los preceptos tradicionales que aún son predominantemente orales, intenta bailar junto con otras en “unión” y “conformidad”, como se dice entre ellos. Su jerarquía, a pesar de que la nomenclatura sugiere una de orden militar, es más metafórica que coactiva: está relacionada con el poder interior, no con el exterior. El trabajo que desempeñan es de carácter espiritual, ya que danzar es orar. En conformidad, la danza se desarrolla mientras cada danzante busca alcanzar de manera individual un estado de conciencia impersonal y trascendental (conquista), estableciendo así un contacto (o colaboración) con las ánimas de sus antepasados, los cuales denen suma importancia para ellos.

  • 3 Es difícil categorizar la danza de concheros como una tradición o neotradición, porque el cambio d (...)

7Los concheros de este grupo sostienen que la constancia de su tradición se ve asegurada por las danzas mismas, las cuales, aseveran, no cambian jamás. Esto ha sido en verdad difícil de registrar hasta un tiempo más o menos reciente, en cuanto al aspecto profundamente incorporado de sus prácticas.3

FOTOGRAFÍA 1. La mesa del Santo Niño de Atocha preparándose para danzar en el barrio de Puente Negro en 1989. Véase la cruz del santo patrón a la derecha. (Todas las fotografías de este artículo pertenecen a Susanna Rostas, a menos que se señale otro autor).

8Pero, ¿cuál ha sido la religiosidad de los concheros? Durante la mayor parte del siglo xx, si bien algunos no practicaban la religión católica de una manera cotidiana, muchos se describían como fieles. Su tradición está hondamente enclavada en el catolicismo. Las cuatro obligaciones principales, celebradas cada año, forman parte de fiestas católicas romanas en las que los danzantes participan bailando en el atrio de la iglesia mientras el cura celebra una serie de misas dentro del recinto. Bailan por la virgen de los Remedios en septiembre, por la virgen de Guadalupe en La Villa, en diciembre; por el señor del Sacramento en Amecameca el miércoles de ceniza; y en Chalma por su señor una semana después del jueves de la Ascensión. La quinta danza más importante se lleva a cabo en Tlatelolco (México, df), en julio. En esta locación, se dice, se encuentra el centro de la cruz conceptual formada por otros cuatro lugares. El resto del año, aproximadamente cada dos semanas, el grupo lleva a cabo danzas menos importantes ligadas a diferentes fiestas en la ciudad de México y sus alrededores, como en Tepetlixpa (Estado de Mexico) o Caxuxi (Hidalgo); algunas de ellas son seculares y algunas son eventos especiales a los que van por invitación –como la danza en Valle de Bravo (Estado de México), organizada por la Casa de la Cultura y las autoridades del lugar.

FOTOGRAFÍA 2. Una mesa danza afuera de la iglesia de Chalma.

9Las secuencias ritualizadas que los concheros desempeñan antes de que empiece una danza son sostenidas con oraciones básicamente católicas. La danza es acompañada por la concha (instrumento que, vemos con claridad, es de origen español ya que tiene cuerdas). La mayoría de sus alabanzas, cantadas durante los bailes y con más frecuencia en velaciones, tienen un contenido cristiano. No obstante, los concheros también ofrecen oraciones a los cuatro vientos (o los cuatro rumbos o direcciones, algo muy común en diversas tradiciones indígenas). Esta costumbre destaca en especial durante sus velaciones, las cuales están menos enlazadas con la práctica católica romana. Por lo general estas celebraciones se realizan en casas privadas, donde los participantes se quedan despiertos toda la noche para trabajar en una construcción hecha de flores traídas especialmente para la ocasión. Esto se acompaña de otras ofrendas, y todo se presenta ritualmente a los cuatro vientos, frente al altar. El trabajo es acompañado con música y alabanzas, y dura casi siempre hasta el amanecer, cuando la construcción o forma floral se desmantela y se atan las flores a unos bastones para que todos los presentes puedan recibir una “limpia” ritual.

FOTOGRAFÍA 3. Los bastones preparados para la limpia al final de una noche de trabajo en una casa particular.

10La forma de la cruz que se dispone varía: en los hogares católicos tiene la figura de una cruz cristiana, en los hogares donde no son tan católicos puede verse una cruz de brazos iguales, como también se acostumbra en el día de los muertos, una fecha muy importante para los concheros porque es la velación principal del año y es cuando hacen contacto con las ánimas de todos sus antepasados. Esta última cruz tiene once brazos y uno de ellos es más recargado que los demás, representando así la forma del soporte –el santo xuchil–, al cual posteriormente se le colocan las flores. El santo xuchil –nombre mitad español, mitad otomí– no es de reciente innovación sino una indicación palpable de las raíces del Bajío en la tradición; ésta, igual que el catolicismo mexicano, resulta claramente sincrética.

ORÍGENES DE LA DANZA

  • 4 Paul Connerton. How Societies Remember. Cambridge: Cambridge University Press, 1989, p. 102.

11Se dice que la danza llegó al df a finales del siglo xix y principios del xx; pero, ¿qué podemos decir de las formas de las danzas? ¿Son éstas originarias de los indígenas del Bajío o son aztecas como muchos quieren creer en este momento –y es verdad que sabemos que los habitantes de Tenochtidan realizaban danzas circulares–, o tal vez son innovaciones de la posconquista? Estas cuestiones resultan en extremo difíciles de confrontar, ya que la danza es una disciplina ante todo corporal –que se aprende sólo mediante la práctica– aunada a una identidad interna y de alguna manera menos abierta al cambio que otras prácticas adquiridas discursivamente (como en el caso de las canciones, oraciones y creencias).4

  • 5 Arturo Warman. La danza de moros y cristianos. México: inah, 1972; M. Harris. The Dialogical Théât (...)

12Lo que sí se conoce es que después de la conquista las danzas de los moros y cristianos fueron traídas de España e impuestas a grupos indígenas, incluso a los del Bajío. Fueron utilizadas como una de las principales medidas del proselitismo cristiano. Las danzas se manifestaron entre los otomíes pertenecientes a las confraternidades asociadas con sus iglesias locales.5 Sin duda, estas danzas indígenas se mezclaron con las españolas (de las cuales existía una gran variedad) creando formas híbridas. Con el paso del tiempo muchas de las danzas de los moros y cristianos tomaron la forma de danzas de los chichimecas contra los españoles. Aunque algunas tomaron formas menos antagónicas fueron conocidas genéricamente como danzas “chichimecas”, ¿pero por qué chichimecas?

LA INFLUENCIA CHICHIMECA DE LOS CONCHEROS

13“Chichimeca” era el nombre peyorativo aplicado en el siglo xvi a numerosos grupos indígenas que vivían como cazadores y recolectores nómadas en las grandes extensiones de tierra árida, al norte del centro de la Nueva España. Muchos de estos grupos siguieron resistiéndose frente a los españoles durante un tiempo considerable. De hecho, el mito del origen de los concheros se centra en una batalla llevada a cabo cerca de Guanajuato (en el Bajío), la cual se conmemora en una de sus alabanzas clave. Aunque el término “chichimeca” siguió empleándose para nombrar a cualquier grupo o persona que fueran considerados paganos o bárbaros, sus connotaciones sufrieron un cambio sutil.

14A principios del siglo xix, las danzas celebradas en el Bajío tenían una marcada identidad chichimeca, y con los años este término se volvería cada vez más aceptable mientras se convertía en un tropo que representaba una identidad autóctona opuesta a la española. El uso del nombre les daría a las confraternidades una manera para conservar una identidad indígena o, cada vez más, una identidad sincrética sociorreli-giosa durante un periodo de cambio social acelerado. También durante la primera mitad de este siglo aparecieron formas fraternales como las asociaciones que ostentaban ser menos religiosas en carácter que las cofradías, y que empezaron a surgir en el contexto de la subyugación de la Iglesia y de la disolución lenta del orden colonial.

  • 6 Martha Stone. At the Sign of Midnight The Concheros Dance Cult of Mexico. Tucson: The University o (...)

15El significado de esta interjección histórica es que aquellos que llevaron la danza a la ciudad de México desde el Bajío pertenecían a la gran migración ocurrida a finales del siglo xix y principios del xx que buscaba nuevas opormnidades de vida, y quienes llevaron una danza que no tenía idenddad azteca, sino chichimeca (o más bien otomí). El portador de la danza, según se dice, fue Jesús Gutiérrez, “quien llegó conquistando” del Bajío en la década de 1870, con su estandarte (la reliquia física) y un documento, para asumir el cargo de capitán general de La Reliquia General.6 Dicho relato se atribuye a sus miembros y presenta una perspectiva Bajío-céntrica de la danza, que ya (probablemente) existía en el df. Sin embargo, muchos de los jefes concheros que danzaron durante el siglo xx eran emigrantes. Por ejemplo, el compadre Ernesto, jefe de la mesa del Santo Niño, llegó con sus padres de Guanajuato a México en 1902. Por lo tanto, cuando La Reliquia arribó a la ciudad de México era obviamente católica, pero no estaba asociada –por lo menos al principio, sino sólo por su nombre– con el lugar en el que se encontraba. No obstante, la situación cambiaría gradualmente para muchas de las mesas durante el siglo xx. A pesar de que los emigrantes al principio retenían lazos con sus lugares de origen, al pasar de los años, por lo general, establecieron nuevas identidades para sí mismos.

LA INFLUENCIA AZTECA DE LA DANZA

16Desde luego el pasado de la ciudad de México es azteca, y el interés en la iconografía azteca (aztequismo) como fuente del simbolismo utilizado en la propaganda nacionalista se fecha, por lo menos, desde finales del siglo xix. Sin embargo, la revolución de 1910 dio inicio a un interés aparentemente de mayor seriedad en la población indígena mexicana. Una faceta del proyecto del mestizaje era introducir aspectos de la cultura indígena, relacionada con las artes populares, a la cultura nacional. Por ejemplo, Gamio sugirió que la música y la danza deberían folclo-rizarse y recibir apoyo. Esto pudo haber dado ímpetus a algunos danzantes animándoles a asumir una identidad más ligada al estilo azteca, aunque retenían su mitología basada en el Bajío y las alabanzas que relataban sus orígenes.

FOTOGRAFÍA 4. El compadre Ernesto frente a su altar en su oratorio. A la derecha su sobrino y heredero, instalado como jefe después de la muerte del primero en 1997.

  • 7 Y más tarde de una manera más amplia en el mundo teatral. Vid. De la Torre en esta obra.
  • 8 A. Solorzano y R. Guerrero. “Ensayo para un estudio sobre la ‘danza de los concheros de la Gran Te (...)
  • 9 Susanna Rostas. “‘Mexicanidad’: The Resurgence of the Indian in Popular Mexican Na-tionalism”. Cam (...)

17Al inicio de los años treinta, la “aztequización” de los concheros había empezado.7 Por ejemplo, a finales de esta década, los danzantes de una mesa (parte de la gran Tenochtitlan) lucían vestuarios, si no de estilo azteca, por lo menos decorados con este tipo de diseño, como figuras emplumadas de guerreros con escudos que empezaban a competir con diseños más tradicionales como lo es la greca.8 Lentamente la forma general del vestuario cambió: del ropaje que cubría todo el cuerpo (estilo que yo siempre califiqué como moda chichimeca) a vestuarios como los que se ven en algunos códices –con taparrabos y cubiertos por una capa (estilo que he denominado azteca)–.9 Hacia finales de 1950 y principios de 1960, cuando algunas mesas, como Santo Niño de Atocha, comenzaron a abrirse y a aceptar ya no sólo a gente proveniente del Bajío sino también a “gente de banqueta” citadina –que no provenía de familias que bailaban y algunas más bien eran de clase media–, el estilo azteca ya predominaba en los vestuarios, a pesar de la actitud de la Iglesia que requería que el cuerpo, considerado sagrado, estuviera cubierto.

FOTOGRAFÍA 5. Danzantes en Tlatelolco que todavía lucían ropas de un estilo chichi-meca.

FOTOGRAFÍA 6. Estilo azteca (en el Zócalo del df).

  • 10 Solórzano y Guerrero, op. cit., p. 475.
  • 11 El Águila Blanca. Conjunto los concheros de Ernesto Ortiz Ramírez. México: Bertelsmann de México S (...)

18De allí en adelante los nombres de héroes aztecas empezaron a oírse en las alabanzas. Por ejemplo, la alabanza intitulada “Cuando nuestra América fue conquistada”, grabada verbalmente a finales de los años treinta, aún celebraba las raíces Bajío-céntricas de la danza. De las nueve estrofas, tres mencionan los orígenes míticos del Bajío.10 En una grabación del Santo Niño de Atocha toda mención del Bajío ha desaparecido y el énfasis total se centra en los aztecas. Son ellos, en vez de los chichimecas, quienes son bautizados.11 Más tarde, todavía en una versión grabada verbalmente, aparece la historia de la caída de Tenochtitlan.

19En suma, los numerosos cambios que ocurrieron después de la llegada de los danzantes a la ciudad de México (y definitivamente a partir de 1930) fueron culturales o contextúales, más que religiosos en sí, incluso durante el periodo de la presidencia de Plutarco Elias Calles (1924-1928), cuando la identidad católica de la danza se vio amenazada porque las iglesias fueron cerradas.

20La introducción de estas representaciones proporcionó una manera de celebrar el pasado azteca, un pasado que había sido marginado y hasta suprimido durante siglos. Algunos danzantes, en la década de 1930, dijeron que la forma de sus penachos se basaba en el de Cuauhtémoc, el último emperador (tlatoani) azteca, y que en la Villa se consideraron a sí mismos como danzantes bailando ante Tonantzin, en lugar de ante la virgen de Guadalupe (y en Chalma ante Huitzilopochtli). Pero eso fue más una parte de la búsqueda del pasado azteca que un deseo de en realidad recrear la religiosidad de Tenochtitian. Aunque muchas de las mesas denominan sus danzas azteca-chichimeca o azteca, la mayoría de las mesas tradicionales hasta la fecha llevan nombres católicos (como el Santo Niño o el grupo afiliado en Tepetlixpa, el “Dulce Nombre de Jesús”).

  • 12 El compadre Ernesto ha bailado desde muy pequeño y ha sido jefe de la mesa de San Juan de los Lago (...)

21Aun cuando algunos danzantes hubieran querido deshacer o aflojar sus lazos con el catolicismo, tales cambios en las danzas fueron impedidos por los jefes viejos como el compadre del Santo Niño.12 El se resistió con firmeza a cualquier cambio al considerar que las danzas habían sido dejadas por los antepasados (quienes desde su punto de vista eran los franciscanos) y que habían sido heredadas de generación en generación sin sufrir alteraciones. El compadre opinaba que el intento de hablar náhuati (la lengua de los aztecas) era una pérdida de tiempo, ya que los idiomas eran una forma para facilitar la comunicación entre las personas, no para dificultarla. Presenció la desaparición de la influencia del pasado chichimeca de algunas alabanzas, pero se resistió ante la idea de traducir al náhuatl los nombres de las danzas o de las alabanzas. Consideraba inapropiada que la forma floral para una velación fuera construida como una nahui ollin (el símbolo azteca que representa los cuatro movimientos, semejantes a una cruz). Finalmente, hubiera considerado absurda la reintroducción de una forma de religiosidad que se pensaba existió en Tenochtidan en la época en que se llevó a cabo la conquista. No obstante, en los últimos años en ciertos grupos (incluyendo al del Santo Niño que antes fue uno de los más cerrados desde el punto de vista religioso, pero que ahora tiene un jefe joven) la danza empezó a apartarse de su base católica, para ser reemplazada poco a poco por una forma de religiosidad más azteca o mexica. En la medida en que los nombres de las deidades aztecas han sido escuchados cada vez más, las mesas también han comenzando a llamar a su danza azteca o incluso azteca-mexica.

LA INFLUENCIA DE LA MEXICANIDAD

  • 13 Eric Hobsbawm y Ranger Terence. The Invention of Tradition. Cambridge: Cambridge University Press, (...)
  • 14 Lina Odena Güemes. Movimiento Confederado Restaurador de la Cultura de Anáhuac. México: ciesas, 19 (...)

22Las prácticas religiosas de los aztecas en sí desaparecieron hace siglos, y esta religiosidad mexica no es la continuación de una tradición viva sino más bien de una inventada o imaginada,13 parte de un movimiento más amplio político-cultural que se llama mexicanidad o mexikayotl. El movimiento de la mexicanidad comenzó en los años treinta y sus promotores eran en gran parte de la clase media alta y profesional, todos nacionalistas ardientes.14 Durante 1920 y 1930, mientras que México se movía políticamente hacia la izquierda, algunos de estos promotores participaban más bien a la derecha, y se volvieron cada vez más extremistas, xenófobos y racistas. Determinados a aumentar la conciencia del pasado azteca promovieron un escenario de un pasado idealizado. En este contexto un hombre en particular destaca, Rodolfo Nieva, quien fundó entre otros movimientos el Movimiento Confederado Restaurador de Anáhuac (mcra), en 1959.

  • 15 María del Carmen Nieva. Mexicayotl. México: Editorial Orión, 1969.
  • 16 Ibid, pp. 223-224.

23Un mensaje estridente y mesiánico se encuentra debajo de las proposiciones ideológicas principales del movimiento. Algunos de los reclamos que mexikayotl afirma, son bastante forzados. Por ejemplo, dicen que la gente de habla náhuatl vivió no sólo en México sino en el resto de América Central, y que ellos también se fueron a Egipto donde construyeron las pirámides, posteriormente a Roma e incluso hasta la India. La posición que adopta la mexicanidad es también muy selectiva; por ejemplo, se niega la evidencia del sacrificio humano por parte de los aztecas y sostienen que fue una invención de los españoles. Una buena parte de estas ideas fueron incluidas en un libro también titulado Mexicayotl,15 y después propagadas por una revista llamada Izka-lotl (que todavía en la actualidad es publicada). El mensaje del libro era que había llegado el tiempo para que los mexicanos se deshicieran de la dominación española y de Estados Unidos: “Ha llegado el momento de cumplir ... ha sonado la hora de que tú, mexicano, realices esos mandatos de nuestros gloriosos antepasados”.16 En suma, su mensaje promueve sentimientos protonacionalistas extremistas.

24La Mexicanidad se estableció con más fuerza en los años noventa, ligada a las celebraciones del encuentro de América y Europa (de 1992).

25Una de las sugerencias para recrear el pasado azteca es hacerlo de una manera social. Para los seguidores esto consiste en formar un kal-putin (el término náhuatl para una comunidad pequeña autogobernada) y desarrollar actividades aztecas, como la astronomía, interpretando el tonalamatl; la construcción de temazcales (baños de vapor), y la chiconte-quiza, una de sus expresiones para la danza en náhuatl. En términos de lo religioso, la sugerencia es que México tiene que deshacerse de la influencia de la Iglesia católica; es decir, regresar al pasado, a las prácticas religiosas de los aztecas hacia sus deidades, a la devoción a Ometéod, Queztalcóatl y Tezcatlipoca, entre otros. Sobre todo abogan por la necesidad de deshacerse del idioma español y sustituirlo por el náhuad.

  • 17 Esta es una palabra usada por los concheros para significar no sólo las formas y patrones de las d (...)

26La mexicanidad ha tenido una fuerte influencia en los últimos quince años sobre los concheros, en parte porque muchos de sus fieles, que se reconocen como mexicas, también danzan, y como siguen las mismas “formas”,17 eso permitió entonces poner en contacto a dos grupos distintos. Los mexicas creían que las formas tenían descendencia directa de las de los aztecas, y que eran parte de sus tradiciones, una creencia que también ha ganado terreno recientemente entre los concheros. Muchos de los concheros sienten que las ideas mexicas representan un aztequismo demasiado extremo; es decir, que los mexicas rechazan cualquier aspecto de la danza que tiene orígenes gachupines o católicos –como las velaciones, las oraciones y, el instrumento central, la concha, por ser instrumento de cuerdas.

27En general, los mexicas encuentran dificultad para aceptar la actitud plural de los concheros, para los cuales la danza es ante todo un hábito. Las afirmaciones de las creencias concheras tienen una importancia secundaria y para ellos el consenso en este respecto no es necesario. Contrario a los mexicas, los concheros (sobre todo de la mesa de Santo Niño) expresan tolerancia hacia estos danzantes que expresan ideas diferentes. Son inclusivos, no exclusivos. Si tienen algunas preocupaciones de índole política, éstas se refieren a la continuidad interna, es decir a la estabilidad y la sucesión, y no a los asuntos externos.

  • 18 Yolotl González Torres. “El movimiento de la mexicanidad”. Religiones y sociedad. México: Secretar (...)
  • 19 V. Linares Aguirre. “Acerca de la raíz: Teod o Deo Ignoto”. Ce-Acatl. México, núm. 67, 1995, pp. 5 (...)
  • 20 Carlos Castaneda. A Separate Reality. Londres: The Bodley Head-Penguin Books, 1971.

28No obstante, un buen número de concheros se identifican con la meta de la mexicanidad de recrear las creencias cosmológicas de los aztecas. Para los últimos, Huitzilopochtli, por ejemplo, no es el dios que pedía sacrificios humanos diariamente para que el sol pudiera subir, sino una fuerza o energía abstracta y poderosa, y fue descrito por un líder mexica, Tlakaelel, como la “fuerza de propia voluntad”.18 En general, los mexicas se rehúsan a la idea de que las deidades tienen cualidades o sustancias antropomórficas, y prefieren pensar en ellos como representaciones o energías. Algunas de estas representaciones reflejan aspectos humanos o del ser: Quetzalcóad es reconocido como inteligencia cósmica, y Tezcadipoca como memoria.19 El movimiento new age (sobre el que hablaremos más adelante), así como los libros de Carlos Castaneda y otros,20 sin duda han ayudado a los mexicas a concebir las energías de la manera en que lo hacen. Es importante notar que la mayoría de ellos no desean calificar sus creencias como religiosas o verlas como religiosidad, dado que en sus mentes estos vocablos significan la hegemonía, represión y manipulación europea (en otras palabras el catolicismo). Un mexica llamado Texca, del calpulli Cuauhtémoc, me dijo con firmeza que “las religiones no existen”; sin embargo también opinó que “los concheros no existían”.

  • 21 Susanna Rostas, op. cit., pp. 20-38.
  • 22 Susanna Rostas. “Perforrning Mexicanidad: Popular ‘Indigenismo’ in Mexico City”. V. Napolitano y X (...)

29Los mexicas utilizan la danza para lograr fines políticos; su interés se centra, antes que en cualquier otro, en la política de identidad, no en la religiosidad. Las formulaciones ideales y esencialistas que usan (basadas en el antecedente Mexicayott), crean una agenda política, con la cual realizan proselitismo. Cada danzante aspira a elaborar una identidad que puede ser representada ante otros por medio de la danza, y con igual importancia puede ser presentada retóricamente, con la esperanza de que sirva para politizar; es decir, convencer a otros, convirtiéndolos a su causa. En efecto, han desarrollado una subcultura propia que impulsa a una forma de protonacionalismo.21 Los mexicas no valoran la danza en sí como un medio de sabiduría o como fuente de experiencia, sino como un medio para hacer un proselitismo ideológico. Su manera de bailar no es una reinterpretación del momento que brota desde el interior del danzante, sino una declaración política preparada de antemano, más política y externa que espiritual.22

LA INFLUENCIA DE LA MEXICANIDAD RADICAL

  • 23 Dice que él como han hecho muchos otros, era el fundador del mcra nombrado luego el Movimiento Con (...)
  • 24 Patricia Heuzé Vid. Tlakaelel (Feo. Jiménez), Isabel Luengas y Gertrude Zenzes. Patricia Heuzé (co (...)
  • 25 Francisco de la Peña Martínez. “Le mouvement de la mexicanité ou l’invention de l’autre: neo-tradi (...)

30Uno de los jefes mexica más extremistas y uno de los promotores más fuertes de esta posición es Tlakaelel, quien muestra una actitud no sólo xenofóbica sino también de confrontación, aunque su ambición ha sido siempre la de unir a todos los grupos indígenas de las Amé-ricas.23 Con este objetivo, en 1992 publicó una autobiografía, escrita con la asistencia de una antropóloga, con el título Nahui Mitl: las cuatro fléchas24 Su calpulli fue probablemente mejor conocido en este tiempo por su danza del sol tomada de la tradición siouxdacota (de Estados Unidos), la cual era muy diferente –no sólo en su forma sino en su contenido– de la danza del sol de los concheros. Su danza dura cuatro días y los participantes (sólo hombres) no pueden comer ni beber (ni siquiera agua). Conlleva además otras formas de autosacrificio: tienen que producirse heridas en brazos y pecho con el fin de sangrar, y también colgarse de sus espaldas –con cuerdas de maguey– de las ramas de un árbol durante horas.25 Este ritual supuestamente indígena se desarrolla en una comunidad cerca de Chalma.

  • 26 De la Peña, op. cit., p. 22.

31Durante los años noventa para sorpresa de todos, Tlakaelel empezó a mostrar más interés en el lado místico y espiritual de la tradición, del cual él se decía el heredero. Cuando inscribió su asociación In kato-nal (La casa del sol) en 1993, dijo que en efecto “no adoramos dioses diferentes sino más bien veneramos la expresión del espíritu grande en la naturaleza y en nosotros mismos”,26 mostrando en esto una clara influencia del new age.

LA INFLUENCIA DE LA NUEVA MEXICANIDAD O MEXICANIDAD COSMOPOLITA

  • 27 Antonio Velasco Piña. Tlacaélel. México: Editorial Jus, 1979.
  • 28 Antonio Velasco Piña. El despertar de Teotihuacán. México: Editorial Jus, 1990; y El retorno de lo (...)
  • 29 Antonio Velasco Piña. Regina. México: Editorial Jus, 1987; Ayocuan (seudónimo de Antonio Velasco P (...)

32Otros seguidores de la mexicanidad han sido influidos todavía más por el movimiento new age. La nueva mexicanidad o mexicanidad cosmopolita no tiene mucho en común con la mexicanidad extrema. Esta rama es mucho menos nacionalista y política. Sus seguidores no sólo insisten en orígenes mexicanos, sino que ven a México en un contexto más amplio y tienen un discurso bastante esotérico y espiritual. Como subcultura, con participantes predominantemente de clase media, tiene mucha más capacidad para tolerar diferencias. El personaje más ligado con este movimiento en los primeros años de 1990 fue Antonio Velasco Piña. Él estaba (y está todavía) involucrado con una variedad de tradiciones esotéricas del oriente (como el budismo, el hinduismo y la tradición hermética) y con otras prácticas (como el tai chi, la meditación trascendental y el yoga). En sus novelas examinó el pasado azteca,27 pero sobre todo se enfocó en lo que tendría que pasarle a México en el futuro.28 Muchos se entusiasmaron con su mensaje de que México desempeñaría un papel importante en el futuro del mundo, cuando el centro espiritual se moviera desde el Tíbet a México, experimentando así una redención espiritual y la apertura de su chacra. Un ejemplo se observa en su novela Regina, en la cual usa la muerte de una edecán de los Juegos Olímpicos de 1968 como base de una figura mítica que está imbuida con fuerza en el esoterismo tibetano. Según él, esta figura estaba predestinada a actuar como una redentora espiritual y abrir el “chacra de México”.29

  • 30 De la Peña, op. cit., p. 245.

33De sus escritos se derivó un movimiento llamado “Las Reginas”. Sus seguidores no sólo celebran encuentros con representantes rituales de varias tradiciones sagradas, también viajan a los diferentes chacras del planeta y organizan viajes a otros países como Perú (para ayudar al despertar del chacra de los Andes); asimismo, limpian y purifican los lugares sagrados de poder en México, como Amatlán, en Morelos.30 Muchos de sus seguidores en la década de 1990 eran mujeres de clase media o clase media alta, con suficiente tiempo y dinero. Velasco Piña, en colaboración con el director del teatro Nicolás Núñez, desarrolló una forma de danza llamada Cidalmina, una mezcla de danzas tibeta-nas y concheras. Aquí vemos un ejemplo de sincretismo preformativo, es decir intencional, entre dos tradiciones danzantes. ¿Pero cómo han afectado las dos tendencias de la mexicanidad el espacio menos formalizado de las prácticas rituales de los concheros?

  • 31 El Corepi ligado con el pipi (Frente Independiente de los Pueblos Indígenas) y con la participació (...)

34En los años noventa, las ideas de los dos hilos de mexicanidad tuvieron varias oportunidades para influir en los concheros, sobre todo porque todos estaban involucrados en los mismos eventos culturales, como los días de dignidad y resistencia para los pueblos indígenas coordinados por el Consejo Restaurador de los Pueblos Indios (Corepi), en ocmbre 1989.31

35La mesa Insignias Aztecas (que mencionaré más adelante) no sólo ha incorporado hasta esta fecha diversos elementos mexicas, sino que también ha tenido vínculos fuertes con varias organizaciones new age –como con el Puente Wirikuta, iniciado por Alberto Ruiz (miembro del Consejo Tribal Internacional de las Tribus del Arco Iris), y con Emilio Fiel (líder de una red de espiritualidad alternativa en España).

36Por su parte, Andrés Segura, un jefe conchero y sobre todo “un hombre conquistador”, ya había incorporado elementos de mexicanidad desde hacía mucho tiempo y estaba involucrado con la forma más extrema de la mexicanidad; dio a su mesa el nombre Xinachtli a principios de 1970 y su apoyo a eventos políticos como las celebraciones a Cuauhtémoc. Los grupos que él estableció después en Estados Unidos se pueden clasificar como mexicas y no como concheros. Ellos se interesaban predominantemente en una espiritualidad (si se le puede llamar así) que tenía fines políticos más que religiosos.

37Una buena parte de los grupos en Estados Unidos (en Califaslan, Novo Mexicaslan y Texaslan –nombres dados por Andrés Segura a estos estados frontera–) tienen un mensaje fuerte de reivindicación del pasado mexicano. Atraen a mexicanos que trabajan allá o que vivían en el exilio, en particular a gente de la segunda generación, es decir, los chicanos.

  • 32 De la Peña, op. cit., p. 5.

38Sin embargo, esta postura protonacionalista de la mexicanidad extrema no atrae a todos, sino más bien a los que desean perseguir un tipo de nacionalismo radical con propensiones milenarias.32 un sinnúmero de grupos o mesas nuevas que han empezado en México en las últimas décadas han sido influidos con fuerza por la tendencia mexica: no tienen suficiente conciencia de que la invocación a deidades aztecas (por ejemplo) es una innovación relativamente reciente. En general, ellos están menos interesados en la danza como un medio para llegar a un nivel más alto de espiritualidad y la toman más como una forma de política identitaria y una manera de tener poder personal (“nosotros también podemos tener un poder como el de los aztecas”).

39Otras mesas están persuadidas por las prácticas espirituales y el lenguaje del new age, y no han advertido que esto formó parte de la danza sólo de manera muy reciente. Las mesas de mayor antigüedad han tenido hasta hace poco tiempo jefes viejos –como la del Santo Niño de Atocha–, quienes creían que las formas de la danza nunca tenían que cambiar porque forman parte de una tradición heredada por “nuestros antepasados”. Estos jefes nunca hubieran permitido el tipo de cambios que han ocurrido después de su muerte. Al respecto, la mesa del Santo Niño, después del fallecimiento del jefe Ernesto en 1997, se encontraba más abierta a la idea de aprender náhuad, de dar nombres aztecas a sus danzas y de invocar a deidades aztecas. Esta mesa, como otras, tenía conexiones fuertes con la mexicanidad cosmopolita durante los años noventa y muchos danzantes mostraban un deseo de introducir ideas y prácticas no sólo de mexicanidad sino también del new age.

EL SUFISMO Y LOS CONCHEROS

40Quisiera ahora seguir un camino un poco diferente, es decir, analizar el encuentro entre dos tradiciones disímiles: una rama del sufismo y los concheros. Espero mostrar con esto por qué las ideas de la mexicanidad fueron capaces de impregnar a la tradición de los concheros, mientras que las del sufismo tuvieron un éxito menor.

  • 33 El sufi orden Nur Ashki Jerrahi es una orden mística de derviches fundado por Nur Al-Anwar Al-Jarr (...)

41Un vínculo al parecer fuerte se estableció entre el sufismo del Hal-veti-Jerrahi y la mesa del Santo Niño en la década de 1980.33 En 1989 la mesa se encontraba muy reducida no sólo en términos de número de danzantes sino, sobre todo, en lo que el jefe llamaba “sus pilares”. Por su edad, él dependía de estos danzantes, sus capitanes, no sólo para apoyarse en la danza, sino también en la vida cotidiana. Un considerable número de ellos había estado con él durante veinte años, y se fueron (sin darle explicaciones) a danzar con los sufíes en su nuevo centro en el Distrito Federal.

  • 34 Nur Al-Jerrahi. Recolección de la miel, el camino sufi del amor. México: Orden Halveti-Jerrahi de (...)

42La presencia de los sufíes en México se dio cuando Nur (Lex Hixon), un americano rubio y carismático, llegó como emisario de la orden de la mezquita Al-Farah de Nueva York –donde él era sheikh (guía espiritual)– con la finalidad de establecer su orden en el df. Su viaje a México fue sugerido por los sueños de unos “derviches mexicanos” que vivían en Nueva York; es decir, danzantes concheros que empezaron a bailar con los sufíes.34 Como no había mezquitas en el df, él deseaba establecerse allí por medio de los concheros. Parece que su intención al juntarse con los danzantes en el df siempre fue ganar miembros para su orden: “conquistar” adeptos (usando una expresión de los concheros) de una tradición a la otra.

43De nuevo, lo que las dos tradiciones tienen en común, como con las tradiciones del Tibet, es que en ambas danzan. No obstante, las danzas de los derviches son muy diferentes a las de los concheros; son más individualistas, aunque existen también otros tipos de danzas más comunales. Comparativamente, cuando los concheros forman un círculo y cada quien tiene que moverse en unión con los demás, un derviche tiende a danzar en un solo lugar y a buscar un logro interno, y no a alcanzar un estado de intersubjetividad con los demás danzantes, aunque estar y sentirse miembro de la comunidad es importante. Los sufíes como los concheros, “rezan con todo su cuerpo” mientras danzan, pero además cantan, ofreciendo palabras a un solo dios que creen, al igual que los concheros, “se encuentra en el corazón”.

44Nur empezó a danzar con el Santo Niño durante su primera visita, y mostró en varias ocasiones su danza. Aunque bailó un sinnúmero de veces con ellos durante sus encuentros, se dice que su forma de danzar era siempre sufí; indicativo de su deseo de propagar su fe. Un nutrido grupo de concheros se sintió atraído a esta otra forma de danza y a la religiosidad de los sufíes. Después de la apertura de la mezquita, muchos iban a las sesiones semanales los sábados (mientras que la mayoría de las danzas de los concheros se llevan a cabo los domingos).

45La información que tengo de esta época proviene de una danzante con quien conversé en distintas ocasiones. Ella me explicó que, aunque estaba atraída por los sufíes y se iba a danzar con ellos, sintió que no era para ella, porque “ser sufí es ser parte del conquistado, en lugar de ser conquistador”. Quiere decir que juntarse con los sufíes es unirse con una tradición bien definida, con prácticas de danza formadas de antemano y con una filosofía muy desarrollada y profunda, y que es, en este sentido, una tradición más hermética al cambio.

46Muchos no se sienten así. Margarita, por ejemplo, que enseñaba estudios árabes, estuvo tan involucrada que con frecuencia dejó de asistir a las danzas de los concheros; sólo participaba en las obligaciones principales, un requisito rnínimo para alguien recibido en la danza desde hace mucho tiempo. Ella ha vivido en Nueva York y facilitó, junto con otros, la visita de Nur.

  • 35 Precisamente la razón por la que yo inicié mi estudio de los concheros fue por sus cualidades autó (...)

47¿Pero por qué tantos danzantes fueron atraídos poe el sufismo? Quizá porque las danzas y las ideas del camino detrás de ellos no eran totalmente ajenas. También era novedoso, diferente y parecía transnacional o internacional; tenía además el exotismo del otro y no tenía referencia con México.35

  • 36 Nur Al-Jerrahi, op. cit.

48Aunque algunos concheros me han dicho que danzando no se puede saber lo que va pasar, para otros la experiencia de la danza no es así, ni tan abierta ni tan creativa. Por ejemplo, un danzante me dijo que después de muchos años desempeñando las mismas formas, se vuelven habituales y un poco aburridas. Esto implicó que experiencias nuevas o cambios en la danza no fueron suficientemente frecuentes para mantener su interés. Para él, las danzas de los sufíes le ofrecieron algo nuevo y diferente; una tentación que Nur aseguró fue llevada hacia el interior del círculo de los danzantes concheros. Según algunos conche-ros, parte del atractivo radicaba en que era una obligación semanal en un lugar fijo, en un edificio que estuviera abierto durante la semana; mientras que las danzas de los concheros se desempeñan en espacios públicos, los cuales se tienen que enmarcar y limpiar de una manera rimai para cada obligación. Por otro lado, otros rechazaron la tentación, aunque algunos de ellos participaron en un viaje a Nueva York en 1988 organizado y pagado por los sufíes o Nur. En aquel sitio, el jefe viejo conchero fue nombrado como sheikh y recibió el nombre de Aziz, en lugar de Ortiz.36

49Lo interesante de este momento en la danza es que el acercamiento de los sufíes a los concheros fue, si se puede decir así, asintótico. Nur no tenía interés de unirse con los concheros, tampoco, al parecer, de introducir elementos sufíes en la danza conchera. Aunque recibió la bienvenida por parte del jefe, el trabajo de Nur consistió en fomentar la tradición sufí a la cual él pertenece. Su objetivo fue hacer proselitismo para su propia danza. Los danzantes que desertaron se encontraron forzados a saltar de una práctica religiosa a otra da danza), y un gran número no pudo seguir apoyando estas dos exigentes tradiciones al mismo tiempo.

50Si tomamos en cuenta la cercanía de ambas tradiciones durante los primeros años de 1990, y que buena parte de los danzantes practicaban una y otra, ¿no es extraño que no se haya incorporado ningún elemento sufí en las prácticas de los concheros?

51Durante varios años, pareció que los sufíes les “ganarían” a los concheros; pero con el tiempo, para muchos de los que desertaron, la novedad se disipó y comenzaron a sentirse atrapados, y empezaron a “regresar al redil”, donde el jefe los esperaba con paciencia.

52Nur había estado involucrado con varias tradiciones espirituales que él llamó “mundos sagrados paralelos” –vajrayama budismo, ra-makrishna vedanta, ortodoxo cristianismo del Este y el orden jerrahi de los sufíes–,37 y obviamente pensó que una hibridación hubiera sido posible cuando escribió el poema “El círculo del encuentro” usando el idioma tanto de concheros como de sufíes:38 “Los integrantes de este círculo de acercamiento, los Derviches universales del globo entero, son los invitados a la tertulia de trascendencia”.39

53Nur murió en 1995 y la orden está ahora liderada por dos mujeres de la ciudad de México. Sin duda algunos fueron atraídos por el carisma personal de este personaje, ya que los danzantes, por ejemplo, desertan de una mesa conchera cuando un jefe carismático muere. Quizá la enseñanza con la que Nur venía era muy distinta y demandante, aunque es verdad que otorgó a algunos danzantes un lenguaje con el cual pueden hablar de la danza de los concheros. De los que desertaron, algunos volvieron después por la influencia de la mexicanidad, precisamente, pues ésta añade una ideología más pertinente a la danza de los conche-ros, y que comienza a aparecer cada vez más durante este momento, dándole una nueva vida. La danza es de esta manera más animada y no solemne, pausada o muy ritualizada, y resulta así más interesante. En el caso del grupo de Santo Niño quizá era también más atrayente porque se hacía paulatinamente más política con nuevos nombres, lemas y creencias (los concheros fueron claramente nacionalistas en el pasado según fotografías de 1950 y 1960, donde se observan con sus propias banderas y en ocasiones portando la bandera nacional).

54Estos danzantes también regresaron a la conchería porque finalmente el sufismo era una religiosidad extranjera que no había sido tan internacionalizada como las creencias del new age; asimismo, el sufismo no está abierto al tipo de cambios que en las tradiciones orales pueden crecer y cambiar con el tiempo por medio de sus prácticas; los danzantes no pueden conocerlo como conocen su danza, atada a su propia cultura.

FOTOGRAFÍA 7. Danzantes en Santiago Tlatelolco en 1958, nombre de mesa desconocido. Fotografía de Ruth Lechuga.

LA DIFUSIÓN HACIA EL EXTRANJERO, LOS CONCHEROS EN EUROPA

  • 40 Vid. la contribución de Renée de la Torre en esta obra para más detalles de los grupos en Estados (...)

55No sólo se trata de una (diseminación desde adentro sino también hacia afuera. La danza, encontrada desde mediados del siglo xx, con predominio en el df y sus alrededores, así como en el Bajío, se difundió y en la actualidad se encuentra no sólo en muchos lugares en México, incluyendo los estados de Jalisco (sobre todo en Guadalajara), Michoacán y Yucatán (en Cancún por ejemplo), sino también en Estados Unidos, como en Chicago y sus alrededores, en Los Angeles y otros lugares de California. Este esparcimiento se da por el intenso proselitismo del jefe Andrés Segura (ya difunto), y por tanto la danza se encuentra en todos los demás estados estadounidenses que tienen frontera con México.40 La diseminación de la danza ha creado una red amplia de conexiones internacionales que ha sido facilitada por la posibilidad de hacer viajes económicos, el desarrollo de la Internet y el correo electrónico. En fechas recientes han aparecido también mesas en Europa, como en España y Alemania.

  • 41 Hay también un español, un colombiano y un venezolano.
  • 42 Sésin, comunicación personal, 12 de febrero de 2007.

56En Alemania, el maizal teutón fue formado en 1990 por una danzante mexicana, Sadie Sésin, quien se fue a vivir y a trabajar a Ham-burgo, ciudad alemana. Ella fue nombrada como representante del grupo del Santo Niño por el viejo jefe. En este momento la mesa era pequeña, constaba de trece danzantes quienes se encontraban repartidos entre Hamburgo y Berlín: siete alemanes y tres mexicanos.41 Sadie Sésin viaja a México una vez al año mientras que, por ejemplo, una de las danzantes alemanas, Ángela Bruhn, danzaba en México y por un tiempo incluso actuó como sahumadura (mientras trabajaba en su tesis de licenciatura). Las formas de las danzas que ellos siguen son exactamente como las que se desempeñaban en la mesa de México en los años noventa, aunque acuden a lugares alemanes y hablan en alemán; no obstante, cantan la mayoría de las alabanzas en español.42

  • 43 Por folclórica quiero decir una tradición que se tiene que preservar siguiéndola al pie de la letr (...)

57El norte de Alemania es predominantemente protestante, por tal motivo tiene una menor tradición católica que México. Dado que la mesa no tiene ninguna intención de afiliarse con iglesias católicas locales –aunque se danza en conformidad con la mesa en df y también con la mesa en España, previamente establecida–, ¿puede la danza mantener la cualidad viva y autóctona que tiene en México?, ¿es posible que una tradición religiosa popular pueda ser algo más que folclórica cuando se recrea en otra parte?43

58La situación del grupo en España es posiblemente un poco diferente. No sólo es España un país católico sino que además se habla el castellano. Los primeros contactos con España fueron establecidos en 1978 cuando algunos miembros de la mesa del Santo Niño se fueron a Santiago de Compostela para seguir la ruta de peregrinación y mostrar su danza. Después de otra visita en 1992, en conformidad con la mesa mexicana, Insignias Aztecas formó una mesa española llamada La Santa Cruz Espiral del Señor Santiago de Compostela. Esta mesa se encuentra todavía muy viva bajo la dirección de su jefe Emilio Fiel (conocido como Miyo), y sus integrantes fueron reconocidos en 2006 como danzantes de tradición por uno de los jefes mayores en el df, el Jefe Luna de la palabra de Santiago Tlatelolco.44 El oratorio central de los concheros de España se encuentra en la ciudad de Zaragoza, donde cada semana tienen ensayos a los cuales acuden alrededor de cien danzantes.45 Danzan para el Señor Santiago de Compostela y para la virgen del Pilar en octubre, en Zaragoza, donde también participan en fiestas culturales; en 2006, por ejemplo, aparecieron al lado de gigantes y “cabezudos” (tradicionales personajes en las fiestas de España), además en un circo (un sinnúmero de mesas en México están invitadas para apoyar eventos culturales).46 Anualmente, desde hace catorce años, un grupo de entre trece y treinta danzantes viaja a México para danzar y cumplir con una de las obligaciones principales en el santuario del señor de Chalma.

  • 47 Vid. Renée de la Torre en esta obra. 222

59La mesa de Alemania fue creada en sus nuevas locaciones a imagen de la mesa de Santo Niño de Atocha en México como era en los años noventa, la mesa de España y la de Estados Unidos (con algunas excepciones) son de índole un poco diferente. Desde el principio mostraron el mismo influjo y tipo de cambios ocurridos a gran parte de los grupos de México, incluyendo a Insignias Aztecas, abiertos a las diversas influencias de la mexicanidad y el new age.47

60Por otro lado, los danzantes en Alemania siguieron las formas enseñadas por el viejo jefe Ernesto en los años noventa y puede decirse entonces que este grupo tiene una posición muy similar a la del sufismo en México: una danza ligada a prácticas religiosas ajenas que se encuentra en otro país. Indicativo de cuán cerrado está el grupo de Alemania a nuevos cambios (y quizá entonces reinvindicativo o folclórico) es el hecho de que todavía existen alrededor de cinco danzas que se dice ya han desaparecido en México. Algunos de los danzantes son mexicanos (o tienen lazos con México) y mantienen contacto con el grupo madre del Santo Niño de Atocha de la ciudad de México, pero aparentemente han decidido no seguir los cambios que han ocurrido en este grupo.

REFLEXIONES FINALES

61Lo que se ha mostrado aquí es que aunque la danza y sus prácticas en diversas mesas concheras han experimentado numerosos cambios en las últimas dos décadas todavía no está abierta a cualquier influencia.

  • 48 Paul Heelas. The New Age Movement: the Célébration of the Self and the Sacralisation of Modernity. (...)

62La danza conchera y sus prácticas rituales de la mesa del Santo Niño han ido cambiando desde una religiosidad popular con raíces católicas a una tendencia mexicanista que tiene una agenda más política. Los cambios graduales que ocurrieron durante el siglo xx mostraron un proceso lento de absorción. La tradición se desarrollaba poco a poco mientras que algunos elementos se incorporaban de una manera bastante casual desde fuentes diversas bajo condiciones que no amenazaran las bases católicas de la danza –como por ejemplo los elementos new age, que representan un lenguaje internacional–. Lo importante para los seguidores del new age es lograr “la unidad esencial de los seres humanos, quienes tienen que rechazar diferencias étnicas o de la nacionalidad”. Para ellos la espiritualidad o autoconciencia viene desde adentro o de la propia experiencia.48

63Aunque muchas de las creencias y prácticas de la mexicanidad han sido tomadas de las mismas fuentes históricas que influyeron a los concheros durante mediados del siglo xx, como movimiento no desafían las prácticas y creencias de estos últimos por medio de un ataque frontal. La tradición de los concheros ha sido siempre algo fluida, abierta a cambios y con una capacidad de adaptarse al zeitgeist del momento, pero también siempre ha tenido una tendencia a resistir un ataque del otro, como el del sufismo. En este caso, parece que Nur Al-Jerrahi no estaba preparado para construir una forma híbrida como átlalmina (danza híbrida de influencias tibetanas y concheras), quizá por ser danzas ligadas a un cuerpo de creencias muy diferente.

  • 49 James Lockhart. The Nahuas after the Conquest: A Social & Cultural History of the lndians of Centr (...)

64La reacción de los concheros enfrentándose con los mexicas al inicio fue muy parecida a la que tuvieron con los sufíes; pero, como hemos visto, poco a poco se fueron incorporando cada vez más elementos de la supuesta religiosidad de la mexicanidad en sus creencias y prácticas, aun cuando en realidad nadie puede reintroducir las formas de las danzas aztecas aunque sean autóctonas, porque como dice Lock-hart, la danza no deja rastros tangibles.49

SITIOS WEB

65(http://www.nurashkijerrahi.org).

66Fiestas del Pilar, 2006 (http://wwwfiestasdelpilar.com/​asp/​programacion_completa.asp?fecha=15/​l-/​2006).

67Audio

68El águila blanca. Conjunto los concheros de Ernesto Ortiz Ramírez. México: Bertelsmann de México S.A. de c.V., 1993 (esta cinta apareció por primera vez en 1969).

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Notes

1 David Stoll. Is Latin America Turning Protestant? Berkeley: University of California Press, 1990; David Martin. Tongues of Fire: the Explosion of Protestantism in Latin America. Oxford: Basil Blackwell, 1990; G. Giménez. Identidades religiosas y sociales en Mexico. México: Instituto de Investigaciones Superiores-unam, 1996.

2 Este capítulo consiste en una versión de la ponencia preparada para el Coloquio Internacional, “Transnacionalizacion de las prácticas religiosas neo-tradicionales”, Guadalajara, febrero de 2007, del grupo de investigación sobre “Translocalización y relocalización de lo religioso”, México, df, mayo de 2006. Quisiera agradecer a Renée de la Torre, Cristina Gutiérrez Zúñiga y Kali Argyriadis por su invitación a asistir a ambos y las revisiones sugeridas. También quisiera agradecer a Iván Ureta Vaquero y a Renée de la Torre por su ayuda con la traducción, aunque en principio la traducción era mía. Este capítulo está basado en trabajos de campo llevados a cabo en la ciudad de México (durante seis meses en 1989-1990 y posteriormente por periodos más cortos en 1993, 1995, 2001, 2002 y 2006). Me concentré en el grupo del Santo Niño de Atocha, con quien dancé en el df. Mis datos provienen en gran medida de sus danzantes. Una monografía se publicará por parte de la Universidad de Colorado en su serie Mesoamerican Worlds: From the Olmecs to the Danzantes. El libro se enfoca en la organización del grupo, su lugar en la organización mayor, sus rituales y actividades culturales, el significado sobre la ropa y la danza expresado por quienes están involucrados, las luchas por el poder que han formado y siguen formando las varias mesas, la historia del grupo en el contexto más amplio de la danza en general y los vínculos de los concheros con la mexicanidad.

3 Es difícil categorizar la danza de concheros como una tradición o neotradición, porque el cambio depende del punto de vista del analista o quizá, de forma más importante, del de los participantes. Cuando comencé a danzar en la mesa del Santo Niño me di cuenta de esto porque se discutía que la danza nunca cambia; sin embargo, probablemente ello se debe a que en ese momento estaba cambiando rápidamente.

4 Paul Connerton. How Societies Remember. Cambridge: Cambridge University Press, 1989, p. 102.

5 Arturo Warman. La danza de moros y cristianos. México: inah, 1972; M. Harris. The Dialogical Théâtre: Dramatisations of the Conquest of Mexico and the Question of the Other. Londres: St. Martin’s Press, 1993.

6 Martha Stone. At the Sign of Midnight The Concheros Dance Cult of Mexico. Tucson: The University of Arizona Press, 1975, p. 208.

7 Y más tarde de una manera más amplia en el mundo teatral. Vid. De la Torre en esta obra.

8 A. Solorzano y R. Guerrero. “Ensayo para un estudio sobre la ‘danza de los concheros de la Gran Tenochtitlán’”. Boletín Latino-Americano de Música. Montevideo-Río de Janeiro, vol. 5, 1941, pp. 449-476.

9 Susanna Rostas. “‘Mexicanidad’: The Resurgence of the Indian in Popular Mexican Na-tionalism”. Cambridge Anthropology. Cambridge, vol. xxiii, núm. 1, 2002, pp.20-38.

10 Solórzano y Guerrero, op. cit., p. 475.

11 El Águila Blanca. Conjunto los concheros de Ernesto Ortiz Ramírez. México: Bertelsmann de México S.A. de C.V., 1993. Esta grabación apareció por primera vez en 1969.

12 El compadre Ernesto ha bailado desde muy pequeño y ha sido jefe de la mesa de San Juan de los Lagos desde 1922, pero decidió, después de que su oratorio se quemó, unirse a la mesa del Santo Niño de Atocha en 1948. El jefe Gabriel Osorio –su cuñado– murió en 1958 y su esposa Dolores lo sustituyó como jefe, pero ella también murió en 1973. En 1980 levantó de nuevo el estandarte de la virgen de San Juan de los Lagos, adoptando la imagen del Santo Niño de Atocha en recuerdo de su hermana.

13 Eric Hobsbawm y Ranger Terence. The Invention of Tradition. Cambridge: Cambridge University Press, 1992; Benedict Anderson. Imagined Communities. Londres: Verso, 1983.

14 Lina Odena Güemes. Movimiento Confederado Restaurador de la Cultura de Anáhuac. México: ciesas, 1984.

15 María del Carmen Nieva. Mexicayotl. México: Editorial Orión, 1969.

16 Ibid, pp. 223-224.

17 Esta es una palabra usada por los concheros para significar no sólo las formas y patrones de las danzas, sino también las de las alabanzas.

18 Yolotl González Torres. “El movimiento de la mexicanidad”. Religiones y sociedad. México: Secretaría de Gobernación, 2000, núm. 22, pp. 9-35, citando de un artículo de Izkalod, 1995.

19 V. Linares Aguirre. “Acerca de la raíz: Teod o Deo Ignoto”. Ce-Acatl. México, núm. 67, 1995, pp. 5-7.

20 Carlos Castaneda. A Separate Reality. Londres: The Bodley Head-Penguin Books, 1971.

21 Susanna Rostas, op. cit., pp. 20-38.

22 Susanna Rostas. “Perforrning Mexicanidad: Popular ‘Indigenismo’ in Mexico City”. V. Napolitano y X. Leyva Solano (eds.). Encuentros antropológicos: Power, ldentity and Mobility in Mexican Society. Londres: Institute of Latin American Studies, 1998, pp. 56-68.

23 Dice que él como han hecho muchos otros, era el fundador del mcra nombrado luego el Movimiento Confederado Restaurador de la Cultura del Anáhuac (mcrca).

24 Patricia Heuzé Vid. Tlakaelel (Feo. Jiménez), Isabel Luengas y Gertrude Zenzes. Patricia Heuzé (coord.). Nahui Mit! (Las cuatro flechas). México: uam, 1992.

25 Francisco de la Peña Martínez. “Le mouvement de la mexicanité ou l’invention de l’autre: neo-tradicion, millénarisme et imaginaire indigène”. París: École de Hautes Études en Sciences Sociales, 1999, p. 149 [tesis de doctorado]; E. Gonzalez Torres y Y. Acevedo Martínez. “In Kaltonal: ‘La Casa del Sol’ Iglesia del Movimiento de la Mexicayotl”. México: en ah, 2000 [tesis de licenciatura].

26 De la Peña, op. cit., p. 22.

27 Antonio Velasco Piña. Tlacaélel. México: Editorial Jus, 1979.

28 Antonio Velasco Piña. El despertar de Teotihuacán. México: Editorial Jus, 1990; y El retorno de lo sagrado. México: Círculo Cuadrado, 1994.

29 Antonio Velasco Piña. Regina. México: Editorial Jus, 1987; Ayocuan (seudónimo de Antonio Velasco Piña). La mujer dormida debe dar a luz. México: Editorial Jus, 1972.

30 De la Peña, op. cit., p. 245.

31 El Corepi ligado con el pipi (Frente Independiente de los Pueblos Indígenas) y con la participación también de muchas comunidades indígenas y de la Asamblea de Barrios con su activista, Superbarrio vestido como superhombre. Corepi organizó conferencias informativas y danzas, entre otras cosas.

32 De la Peña, op. cit., p. 5.

33 El sufi orden Nur Ashki Jerrahi es una orden mística de derviches fundado por Nur Al-Anwar Al-Jarrahi y Fariha Al-Jerrahi en los años ochenta. Ellos recibieron “transmisiones directas” del Gran Sheikh Muzaffer Ozak Al-Jerrahi de Istanbul, Turquía, heredero de Muhammad Nureddin Al-Jerrahi, quien fundó la orden en el siglo xvii. Los derviches han viajado siempre celebrando dhikrs (recuerdos de Dios) y son tolerantes de otros caminos hacia Dios. Se dedican al amor divino y a la cultivación del corazón (http://www.nurashkijerrahi.org).

34 Nur Al-Jerrahi. Recolección de la miel, el camino sufi del amor. México: Orden Halveti-Jerrahi de México, 1989, p. 8.

35 Precisamente la razón por la que yo inicié mi estudio de los concheros fue por sus cualidades autóctonas.

36 Nur Al-Jerrahi, op. cit.

37 (http://en.wikipedia.org/wiki/Nur_al-Anwar_al-Jerrahi), 2007.

38 Nur Al-Jerrahi, op. cit., pp. 77-84.

39 Ibid., p. 79.

40 Vid. la contribución de Renée de la Torre en esta obra para más detalles de los grupos en Estados Unidos.

41 Hay también un español, un colombiano y un venezolano.

42 Sésin, comunicación personal, 12 de febrero de 2007.

43 Por folclórica quiero decir una tradición que se tiene que preservar siguiéndola al pie de la letra, la cual no puede ser más que estática porque no está enclavada culturalmente ni ha cambiado al ritmo de la cultura.

44 La palabra de Santiago Tlatelolco también pertenece a “La Gran Tenochtitlan”. Mucha de la información en esta parte viene de mi correspondencia con Miyo, por correo electrónico, 13 de febrero de 2007.

45 En total consta de alrededor de 200 integrantes, divididos entre diez grupos regionales, algunos reconocidos como mesas independientes.

46 Fiestas del Pilar, 2006 (http://www.fiestasdelpilar.com/asp/programacion_completa.asp?fecha=15/l-/2006).

47 Vid. Renée de la Torre en esta obra. 222

48 Paul Heelas. The New Age Movement: the Célébration of the Self and the Sacralisation of Modernity. Oxford: Basil Blackwell, 1996, pp. 15-18.

49 James Lockhart. The Nahuas after the Conquest: A Social & Cultural History of the lndians of Central Mexico, Sixteenth through Eighteenth Centuries. California: Stanford University Press, 1992, p. 374.

Table des illustrations

Légende FOTOGRAFÍA 1. La mesa del Santo Niño de Atocha preparándose para danzar en el barrio de Puente Negro en 1989. Véase la cruz del santo patrón a la derecha. (Todas las fotografías de este artículo pertenecen a Susanna Rostas, a menos que se señale otro autor).
URL http://books.openedition.org/cemca/docannexe/image/279/img-1.jpg
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Légende FOTOGRAFÍA 2. Una mesa danza afuera de la iglesia de Chalma.
URL http://books.openedition.org/cemca/docannexe/image/279/img-2.jpg
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Légende FOTOGRAFÍA 3. Los bastones preparados para la limpia al final de una noche de trabajo en una casa particular.
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Légende FOTOGRAFÍA 4. El compadre Ernesto frente a su altar en su oratorio. A la derecha su sobrino y heredero, instalado como jefe después de la muerte del primero en 1997.
URL http://books.openedition.org/cemca/docannexe/image/279/img-4.jpg
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Légende FOTOGRAFÍA 5. Danzantes en Tlatelolco que todavía lucían ropas de un estilo chichi-meca.
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Légende FOTOGRAFÍA 6. Estilo azteca (en el Zócalo del df).
URL http://books.openedition.org/cemca/docannexe/image/279/img-6.jpg
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Légende FOTOGRAFÍA 7. Danzantes en Santiago Tlatelolco en 1958, nombre de mesa desconocido. Fotografía de Ruth Lechuga.
URL http://books.openedition.org/cemca/docannexe/image/279/img-7.jpg
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Auteur

University of Cambridge

© Centro de estudios mexicanos y centroamericanos, 2008

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