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La geografía contemporánea y Elisée Reclus

 | 
Guénola Capron
, 
Carmen Icazuriaga Montes
, 
Silvana Levi
, 
et al.

Parte 2. El sujeto y el individuo

La interpretación del mundo, de la representación a la acción: una mirada desde la geografía francesa

Jérôme Monnet

Texte intégral

  • * Instituto Francés de Urbanismo, Lab’Urba, Université Paris-Est, París.

1Note portant sur l’auteur*

2En este estudio examinaremos, por medio de un corpus de referencias francesas, cómo la geografía encara la problemática de la interdeterminación entre lo físico y lo mental, la exterioridad y la interioridad, lo objetivo y lo subjetivo, el mundo y el sujeto. Empezaremos por observar cómo la emergencia progresiva de la llamada “geografía de las representaciones”, en resonancia con la semiología, la sociología, la antropología, y más recientemente, con las neurociencias, hizo sus tentativas de teorizar el círculo de retroalimentación entre las representaciones sociales y la construcción del espacio, tratando de reunificar el mundo visto como producto social y el mundo visto como productor de la sociedad. Terminaremos con una reflexión que rebasa estos dualismos, gracias a una teorización de la acción mediante el concepto de interpretación.

Mito, signo y representación en las ciencias sociales francesas del siglo xx

3En 1985, la revista L’Espace Géographique propuso un análisis sobre los veinte años de la geografía de las representaciones (Bailly, 1985). A partir de entonces, se puede hablar de la emergencia de una matriz conceptual que combina diversas nociones: representación, percepción, espacio vivido, imaginado, práctica socioespacial y territorialidad, para confrontar los dualismos objerivo-subjetivo, realidad-imagen, social-individual (Collignon, 1999; Di Méo, 1994). Más allá de la geografía, existen ejemplos contemporáneos de reflexión sobre las relaciones entre estructura y coyuntura, determinismo y casualidad, estado y proceso, y sobre el “relativismo de la observación” entre los historiadores (Lepetit, 1993). El concepto de representación aparece y se difunde con la integración de las temáticas de la comunicación y el comportamiento, cuya ascendencia se encuentra en la conceptualización del inconsciente por la psiquiatría y el psicoanálisis, por una parte, y en el desarrollo de la lingüística científica, por la otra.

4El concepto de representación aparece con los numerosos estudios de la primera parte del siglo xx, de autores que se interesaron por los orígenes e implicaciones de los mitos; entre ellos, historiadores del arte (Caillois), filósofos (Bachelard), antropólogos (Lévi-Strauss) y lingüistas (Barthes). El mito se encontró en la encrucijada de las ciencias del comportamiento y de las ciencias del lenguaje cuando fue considerado como una de las modalidades de construcción de la realidad y de la actualidad (Barthes, 1957: 9). Con Roger Caillois, el relato es la expresión de una visión del mundo que desemboca en la problemática de la percepción y la cognición (Caillois, 1938: 156). Con Mircea Eliade, los geógrafos franceses encontraron una referencia recurrente para una hermenéutica de la centralidad complementaria de los modelos matemáticos del análisis espacial (Eliade, 1952; Bailly, Ferras y Pumain, 1992; Claval, 1995a; Pinchemel, 1988; Racine, 1993).

5En la misma época, se publican otras obras de referencia para las ciencias sociales que atribuyen más importancia al concepto de representación. En 1955, Claude Lévi-Strauss analiza las relaciones entre organización social y espacial; el mapa del pueblo Bororo como modelo del universo mental de los habitantes fue muy citado (Barthes, 1970: 11; Choay, 1972; varios autores, 1982: 124; Frémont, 1976: 33). Cuando Roland Barthes publica sus famosas Mythologies, Gaston Bachelard publica La poétique de l’espace, en la que presenta la fenomenología de la casa (Barthes, 1957; Bachelard, 1957). Estas obras corresponden a un giro, porque su amplio y largo impacto abre paso al paradigma de la significación. Antes, la significación estaba limitada a los objetos totalmente creados por la voluntad humana —las artes—, pero entonces fue extendida a todos los objetos materiales bajo todas las formas: “el mito es un sistema de comunicación, es un mensaje. [...] el mito no es un objeto, un concepto, una idea: es un modo de significación, es una forma” (Barthes, 1957: 193). Todo el medio ambiente se vuelve significante, y la semiología o la semiótica se transforman de ciencias del lenguaje en ciencias generales de la significación.

6Este impacto del “descubrimiento de los signos” (Calvino, 1969: 45) se nota en las referencias de los años de 1970, 1980 y 1990 (Choay, 1972: 11; Ferras, 1990: 9; Brunet, Ferras y Théry, 1992: 387, 411; Lussault, 1993: 1). En el transcurso de la década de los ochenta, arquitectos y antropólogos intentaron crear una semiología de la arquitectura y una antropología del espacio, unidas por la problemática del espacio visible, experimentado o vivido por el individuo, en convergencia con los trabajos de Edward Hall sobre la “proxémica” o los de Kevin Lynch sobre la “imaginabilidad” o legibilidad del espacio urbano (Hall, 1966; Lynch, 1960).

7Algirdas Greimas explicaba que “recibir mensajes espaciales, [...] es ‘vivir’ la ciudad [...]. Vivir en la ciudad significa para el individuo [...] ser el lugar hacia donde convergen todos los mensajes espaciales” (Greimas, 1979: 39). Así, el individuo aparece como el “lugar” por excelencia de la percepción de los mensajes espaciales y de la experiencia de la ciudad. Hasta ahora, la mayoría de los geógrafos se resiste a adoptar un postulado semejante, pero los arquitectos lo recibieron muy bien (varios autores, 1979; 1982; 1984).

8La semiología del espacio estaba tentada a considerar que la verdad última del espacio se encontraba en las reglas de la comunicación interhumana, más que en la realidad vivida por el sujeto. Para los arquitectos interesados en la semiología, la naturaleza del espacio no radicaba en su materialidad sino en su representación: “¿qué sentido tiene cuestionarse sobre la ‘materia’ del espacio público cuando tantos pensadores modernos se enfocaron a demostrar su naturaleza simbólica y lingüística?” (Gournay, 1988). La “antropología del espacio” postulaba igualmente que el verbo es primero (Paul-Lévy y Ségaud, 1983). Marc Augé matizó este postulado, evocando el “tratamiento simbólico del espacio realizado por todas la sociedades para volverlo al mismo tiempo utilitario y significativo” (Augée, 1986: 11). Él sugería que la “realidad vivida” se encuentra en el cruce de nuestras geografías “cotidiana y banal”, por un lado, y “simbólica e imaginaria”, por el otro (Augé, 1990: 28). Por su parte, Marc Abélès explicó que un uso ritualizado por gestos muy codificados llega a jerarquizar los lugares según su sacralidad y a marcar el espacio con significados (Abélès, 1987).

9Las investigaciones de Pierre Pellegrino y sus colaboradores tuvieron la originalidad de adoptar una escala tradicional de la geografía, la región. Su artículo sobre identidades regionales, representaciones y ordenamiento territorial, intitulado “Espacio, representación del espacio y negociación narrativa de las representaciones”, extiende la semiología a un espacio cuyas formas no son totalmente producidas por la voluntad de los actores, a diferencia de las formas arquitectónicas. Pellegrino decía: “si el espacio es una forma de nuestra relación con los objetos [...] e instituye la identidad de los objetos para nosotros, su representación centra esta forma sobre nosotros y contribuye a nuestra identidad” (Pellegrino, 1982: 256).

10Más allá de la semiología, la evolución de varias disciplinas se combinó con su influencia en la geografía académica francesa en el transcurso de los años de 1970. Éste fue el caso de la historia de las mentalidades y de la ideas. En 1965, Françoise Choay propuso un análisis de los modelos de sociedad implícitos en los proyectos urbanos de los siglos xix y xx, demostrando cuánto la representación determina la acción sobre la ciudad. Una aproximación similar se encuentra en la obra de Jean-Pierre Vernant, publicada el mismo año, en la que propone un análisis de la centralidad y la construcción de los espacios público y privado en la antigua Grecia. En la misma línea, aparece la historia de lo imaginario, representada por obras como la de Georges Duby (1978) y por la de los historiadores franceses que investigan sobre México (Aguila, 1980; 1983; Dumas, 1982; Duverger, 1983; Gruzinski, 1988; 1990). Los estudios de la psicología cognitiva interesaron también a la geografía durante los años de 1970 y 1980; Abraham Moles y Elisabeth Rohmer propiciaron el que los geógrafos conocieran la obra de Jean

11Piaget sobre las relaciones del niño con su entorno y que adoptaran la noción de percepción (Moles, 1992).

12Sumándose a estas corrientes francesas de pensamiento, dos obras estadounidenses atípicas, inspiradas por estudios sobre la percepción visual, están presentes en la bibliografía de varios geógrafos. Una de ellas es The Image of the City, de Kevin Lynch. Se trata de una metodología de análisis de percepción visual de la ciudad cuyo objetivo es ofrecer una herramienta para el urbanismo operativo, difiriendo de la semiología: “este análisis se limita a los efectos de objetos físicamente perceptibles, las otras influencias sobre la ‘imaginabilidad’, tales como el significado social de un barrio, sus funciones, su historia e incluso su nombre, se dejarán de lado” (Lynch, 1960: 46). Esta propuesta fue criticada por ambigua, por el semiólogo Roland Barthes, e insuficiente, por el sociólogo Raymond Ledrut (Barthes, 1971: 11; Ledrut, 1976: 26). Por otra parte, The Hidden Dimension, de Edward Hall, contenía una propuesta de antropología física y cultural del espacio, la “proxémica”, que buscaba la identificación de los determinantes naturales y culturales del comportamiento humano en el espacio (Hall, 1966).

Emergencia de la geografía de las representaciones, de las percepciones o del espacio vivido

13La entonces joven revista L’Espace Géographique publicó en 1974 dos números temáticos reflejando las preocupaciones académicas de la época: “paisaje y análisis semio-lógico” y “espacio y percepción”. El primero explora las implicaciones geográficas del programa popularizado por Roland Barthes, actualizando los estudios del paisaje por su potencial “lectura” sistémica como corpus de signos. Una de las implicaciones del programa semiológico es el enfoque sobre la constitución del corpus —¿cómo, por y para qué?—, otra es el cuestionamiento sobre la percepción del paisaje —¿quién lo percibe, en qué condiciones?—. Así nació una “geografía de la percepción”, influida por el behaviorismo transmitido por la psicología. Vincent Berdoulay consideraba a la percepción como “un conjunto de procesos constituyentes, un nexo en la red de relaciones motivando al individuo, su comportamiento y su entorno” (varios autores, 1974: 187). Otra influencia es la del estructuralismo antropológico: “los rasgos del paisaje y su percepción traducirían la estructura profunda de los grupos y lo que cimienta su arquitectura” (varios autores, 1974: 185).

14Esto fue el comienzo de un movimiento. En 1977, Antoine Bailly publicó La perception de l’espace urbain, donde explica que el paisaje, entendido como entorno percibido, “posee una legibilidad que sirve de materia prima para una construcción activa [...] El espacio es entonces el producto de la estructura del paisaje [...] y el resultado de la actividad y experiencia perceptual del sujeto” (Bailly, 1977: 22). Espacio, entorno o paisaje son considerados como construidos o producidos, como significativos y como soportes de una experiencia que involucra al sujeto: “la ciudad, por una parte es imagen visual, pero también es experiencia, símbolo. Percepción y representación se juntan para crear una actitud” (Bailly, 1974: 89). Al mismo tiempo, el quebequense Luc Bureau escribía: “más allá de la identificación y de la modelización del medio ambiente, el estudio de la percepción entra necesariamente en la red de significados que el hombre instala sobre los objetos y que refleja su experiencia” (varios autores, 1977: 190). Este programa científico alcanza una dimensión política con otro quebequense, Marcel Bélanger: “una de las tareas de los geógrafos de este país se ha vuelto estudiar las representaciones, los valores y las ideologías por y según las cuales un territorio se desarrolla y toma forma” (varios autores, 1977: 118). Esta declaración coincide con un auge de la lucha nacionalista quebequense. En los años de 1980, se manifiesta un nuevo interés por los “territorios de identidad” (varios autores, 1989), a partir del cual el territorio y la identidad colectiva se convierten en palabras clave de la geografía cultural (Collig-non, 1988).

15En el número de Cahiers de Géographie de Québec de 1977, el geógrafo suizo Claude Raffestin abogaba por la articulación entre dos polos de la disciplina: la “geografía del paisaje” y una “posible geografía de la territorialidad”; “una representa lo ‘visto’ cuando la otra busca representar lo ‘vivido’. El lenguaje del paisaje es el de las formas y de las funciones, cuando el lenguaje de la territorialidad es el de las relaciones” (varios autores, 1977: 125). Con la noción de “vivido”, se introducía lo que vimos anteriormente aparecer como “experiencia”, “actitud” o “comportamiento”. Estos términos son clave en la obra cuyo título simboliza el éxito de la noción muy difundida de “espacio vivido”. Nos referimos al libro de Armand Frémont, La région, espace vécu, en el cual el autor afirmaba que “la región, si es que existe, existe como espacio vivido. Vista, percibida, sentida, querida o rechazada, modelada por los hombres y proyectando sobre ellos las imágenes que los modelan” (Frémont, 1976: 14). Armand Frémont describe allí el círculo de retroacción en el cual se producen “imágenes del espacio que condicionan las percepciones y construyen en consecuencia nuevas realidades” (Frémont, 1976: 82). Según él, la noción de espacio vivido obligaba a la geografía a incorporar lo ignorado hasta entonces: todo lo que da sentido a la experiencia del espacio, y en particular, lo imaginario.

16La noción de espacio vivido parece surgir de una larga historia de reflexiones filosóficas y fenomenológicas sobre la realidad y lo vivido. Pero me parece que esta inspiración fue problemática porque el espacio vivido estaba cargado con las contradicciones de la noción de “realidad vivida”, la cual, para algunos autores, se opone a la realidad “imaginaria”, mientras que otros la oponen a la realidad “objetiva”. Para Claude Lévi-Strauss, la realidad vivida es del lado del objeto, de la naturaleza, opuesta a la realidad soñada por el sujeto y la cultura (Lévi-Strauss, 1955: 138). Françoise Choay parece adoptar el mismo dualismo cuando opone “utopías y realidades” (Choay, 1965). Al contrario, Roland Barthes da la impresión de estar oponiendo lo vivido a lo objetivo: “dos barrios se yuxtaponen si nos fiamos del mapa, es decir a lo ‘real’, a la objetividad; al contrario, cuando reciben dos significados diferentes, se separan totalmente en la imagen urbana: el significado es vivido en oposición completa a los datos objetivos” (Barthes, 1971: 12).

17Entonces, se concibe el espacio vivido bajo formas muy distintas, y a veces, imprecisas: “el territorio, concebido como el área [...] limitada y privilegiada en la percepción y la práctica del hombre, es un nivel interesante, o mejor dicho esencial, del análisis del espacio vivido” (varios autores, 1982: 35). Estas definiciones del territorio y del espacio vivido aparecen demasiado determinadas por la ambigüedad de la evocación del “hombre”, pues no se diferencia si se trata del ser humano como abstracción, o del conjunto de seres humanos formando la humanidad considerada como sujeto colectivo, o del individuo como sujeto concreto. Otros autores consideran que el sujeto es la sociedad, cuando explican que “el acercamiento del espacio vivido, de su semiología y de los territorios de identidad depende del inventario de los símbolos que materializan en el suelo lo vivido por una sociedad y sus mayores representaciones culturales” (Antheaume, 1984: 357). Postular el espacio vivido como la materialización no de la vida sino de lo vivido por una sociedad implica que en este matiz del término “vivido” se encuentra una conciencia que no existe en la vida en su conjunto.

18Lo “vivido”, tal como fue concebido por Barthes, se encuentra en el trabajo de Jean-Paul Lévy, representado como el reino de la experiencia, de lo cotidiano y del individuo, autorizando la “noción abstracta e inmaterial” de centralidad, el “nutrirse de símbolos y sentidos” (Lévy, 1987: 51). El territorio de las funciones se opone, entonces, al espacio de las “prácticas cotidianas vividas” (Lévy, 1987: 307). Sus relaciones aparecen en lo que Lévy llama “percepciones” pero que otros conceptualizan como “representaciones”, pues se trata del discurso de la gente sobre su experiencia de la ciudad. Esta concepción de las percepciones se encuentra igualmente en la dicotomía planteada por Xavier de Planhol entre el “espacio percibido” y el “espacio vivido”. El primero remite a la “presencia” de una entidad geográfica en la imaginación y el sueño, en las creencias y en la fe”; el segundo remite a su presencia “en los hechos y en las cosas” (Planhol, 1988: 281). La percepción está totalmente diferenciada de la experiencia sensible, al contrario de su concepción en otras fuentes.

19En su Géographie universelle, Roger Brunet hace del espacio vivido el principio de unificación entre percepciones, prácticas y afectos: “el espacio vivido es no sólo el espacio de vida que uno practica, sino también el espacio tal como es vivido, sentido aún más que percibido, frecuentado y habitado, con todos sus afectos. Está hecho de lugares, de edificios y de personas, y también de signos y marcas, pulsiones y repulsiones, recuerdos y proyectos” (Brunet, 1992: 20). Desplaza la dicotomía: “el espacio vivido y sus imágenes son de índole individual [...]. El espacio vivido soporta sólo parcialmente las representaciones del espacio: los relatos en el pasado, la televisión ahora, comunican otras experiencias y generan otras representaciones” (Brunet, 1992: 22). Entonces, las representaciones generadas por la experiencia y las imágenes individuales del espacio vivido se oponen a las “representaciones colectivas”, “estructuras sociales de reproducción de la familia, de la propiedad y del poder” (Brunet, 1992: 175).

20La noción de espacio vivido es ambigua porque remite a la relación entre mundo exterior y mundo interior del individuo, lo que no facilita una simple objetivación. Después de haber sido usada para significar una dimensión de la realidad durante los años de 1980, la noción se empobreció y se la ha utilizado menos en los últimos diez años. En el índice del manual de Paul Claval, Géographie culturelle, “espacio vivido” se menciona solamente dos veces, al igual que “percepción”; en contraste, “representación” se menciona once veces, y “práctica”, seis (Claval, 1995a).

Prácticas sociales y geografía cultural

21Los trabajos de los geógrafos que vamos a analizar ahora quedaron enmarcados en tres conceptos cuya emergencia acabamos de ver: prácticas, espacio vivido y representaciones. Desde finales de los años de 1970, la “geografía de la percepción” dejó de ser invocada, con excepción de algunos trabajos originales sobre los sabores o los olores (Collignon, 1998). Para explicarlo, mi hipótesis es que la disciplina encontró un obstáculo epistemológico que los geógrafos no quisieron enfrentar o no supieron rebasar: la escala del individuo (Monnet, 1999a). En contraste con el interés por las prácticas sociales, el individuo y su escala micro —el cuerpo, la intimidad o familiaridad, el hogar, los gestos cotidianos— se quedaron fuera de los estudios geográficos, con algunas excepciones (Barthe-Deloisy, 2003). Creo que perseguir el estudio de las percepciones llevaba necesariamente a observar las relaciones del cuerpo con el entorno y a plantear cuestiones sobre la identificación de la persona y sobre la conciencia. Durante los años de 1970, la “nueva geografía” quiso romper con la geografía descriptiva “clásica” (Claval, 1995b). Fue una lucha por el reconocimiento de la geografía como una de las ciencias sociales, como la historia y la sociología, que dominaban entonces los debates académicos y públicos. Mi hipótesis es que los geógrafos dejaron en manos de la psicología y la fenomenología la problemática de la percepción y la relación individualizada con el entorno para dedicarse a los fenómenos de masa.

22La geografía de las prácticas sociales —ya no individuales— del espacio, inspirada por la sociología, está bien representada por las obras de Michel-Jean Bertrand (1978) y de Xavier Piolle (1979). El primero considera que las prácticas están determinadas por las imágenes, más que por las “realidades”: “el centro de la ciudad atrae menos por su oferta real que por su significación” .No es un dato objetivo, ni un espacio homogéneo, se modela a partir de una imagen fundada en la experiencia y la percepción, incluso en la imaginación; se espera de él más de lo que puede dar y, aunque sea poco equipado está demasiado practicado” (Bertrand, 1978: 165-166). En esta perspectiva, la imagen es engañosa e induce a los usuarios a “practicar demasiado” espacios que no lo merecen. En contraste, el trabajo de Piolle sobre la relación de los ciudadanos con su ciudad considera que las prácticas y las representaciones del espacio urbano se determinan mutuamente. Asimismo, la “geografía de las representaciones” otorga una dimensión estructural y funcional tanto a las prácticas como a lo simbólico y a la percepción (Bailly, 1985: 203).

23Las prácticas, a veces llamadas “usos”, aparecen en los trabajos de ciertos geógrafos como uno de los niveles insoslayables de la realidad, a semejanza de “lo vivido” en las obras de Barthes o Ledrut. Si acaso hay debate, es más sobre sus determinantes. Para algunos autores, las prácticas, espaciales o territoriales, están “condicionadas” por los “valores o sistemas de valores” o “resultan” del imaginario individual y social (varios autores, 1982: 23; Bailly, 1985: 203), e invitan a tomar en cuenta “todas las prácticas sugeridas, propuestas, orientadas, impuestas; todas las relaciones entre una ciudad y sus usuarios” (Ferras, 1990: 17). Para otros, en cambio, los lugares están “determinados”, “identificados” o “definidos” por las prácticas (Maximy, 1985; Lévy, 1987: 96; Pinchemel, 1988: 408): “en sus representaciones como en sus elementos materiales, el paisaje es primer producto de la praxis, de una práctica que se ejerce sobre el mundo físico, entre simple reroque y artefacto integral” (Brunet, 1992: 28).

24Para dar cuenta de la importancia de los sistemas de valores, la “geografía cultural” empezó a desarrollarse en Francia como consecuencia de los debates sobre percepción y semiología. En 1977, Marcel Bélanger reclamaba “una geografía que [integrara] el análisis cultural en su objeto”; para él, “el estudio de la ‘percepción del medio ambiente’ [...] introduce la posibilidad de una geografía cultural cuyo objeto [serían] los valores y las representaciones, que generan las formas del medio ambiente” (varios autores, 1977: 118). En 1981, la revista L’Espace Géographique publica, a su vez, un número temático sobre “el acercamiento cultural en geografía”. En 1987, Paul Claval y sus colaboradores crearon el Laboratorio Espacio y Cultura, en la Universidad de París-iv Sorbona. En 1992, reunieron a geógrafos de otras universidades y organismos de investigación para editar la revista Géographie et Cultures (ediciones L’Harmattan).

25La fórmula “geografía cultural” se impuso en Francia a otras denominaciones que marcaban un terreno de investigación más estrecho. Uno de los exponentes de la geografía de las representaciones, Antoine Bailly (1984; 1985; 1992), trató de importar de Estados Unidos e Inglaterra el concepto de “geografía humanista” (Bailly y Scariati, 1990), que correspondía a diversos intentos de insertar el campo de las creencias y los valores en una producción científica dominada por la llamada “geografía radical”. Esta última se en locaba en los mecanismos espaciales de la dominación social (Harvey, 1973). Para algunos autores angloparlantes, hacía falta integrar la cultura en los esquemas explicativos: “se creó un problema mayor por dar demasiado poder explicativo a conceptos como el mercado’ o ‘el modo de producción’, cuando no se le dio la atención necesaria a las acciones humanas y a los comportamientos, valores y creencias ligados a estas acciones” (Agnew, Mercer y Sopher, 1984).

26La “geografía cultural”, a la francesa, parece corresponder a la “geografía humanista” angloamericana, con la diferencia de que la primera se enfocó más en las representaciones, y la segunda, más en la experiencia. Del lado francés, hubo un abandono relativo del estudio de las percepciones y del comportamiento de los individuos. Pero los geógrafos se interesaron en el territorio como cosa representada y como representación del orden social. Decía Joel Bonnemaison: “el espacio geográfico no se puede separar de la naturaleza ni de las relaciones de fuerza políticas o económicas que lo orientan y lo moldean, y tampoco se puede separar de la cultura a quien lo percibe a través del prisma de sus representaciones y símbolos” (Bonnemaison, 1984: 351). Paul Claval insistía de la misma manera sobre las representaciones:

La aprehensión del mundo y la sociedad se hace a través de los sentidos [y] la sensación nunca es pura: el individuo vive en una sociedad, usa un vocabulario de formas y colores que predeterminan lo que siente; percibe el mundo a través de los cuadros de análisis que recibió. [...] La cultura hace que las representaciones pasen de unos a otros. (Claval, 1995: 61)

27Las representaciones se volvieron el objeto privilegiado por la geografía cultural francesa, un concepto clave que permaneció desde la época del interés por el espacio vivido. Pero la lectura de la obra de Éric Dardel, publicada en 1952 pero olvidada hasta su “redescubrimiento” en 1990, contribuyó a la reintroducción, en el debate académico, de la problemática de la relación entre la conciencia humana y la percepción del mundo, justo cuando se daba la emergencia de las ciencias cognitivas durante los años de 1990. En un artículo sobre geografía fenomenológica y ciencias cognitivas (Copeta, 1994), se mostró el vínculo entre la fenomenología de Heidegger y la de Dardel, y se apuntó el cambio de perspectiva producido por las ciencias cognitivas y la incorporación de la problemática del sujeto en la geografía. En Francia, la obra de Augustin Berque representa el “desarrollo de la geografía en la perspectiva de la fenomenología hermenéutica” (Berque, 1996: 188), con referencias a Dardel, Heideggeryel filósofo japonés Watsuji. Para Berque, la percepción...

se puede interpretat como una congruencia entre lo particular y lo general. Si cada cosa fuera totalmente particular, nuestro cerebro nunca la reconocería y el mundo no tendría ningún sentido. Para que el mundo tenga sentido, es necesario que cada cosa particular refleje algo de lo general; y para que el conjunto prácticamente infinito de las cosas tenga el sentido de un mundo, es necesario que este conjunto se refleje en la conciencia de cada uno de nosotros. (Berque, 1996: 178)

28Mencionar el cerebro, la conciencia y el sujeto individual sigue siendo raro entre los trabajos que se adscriben a la geografía de las representaciones o de los “sistemas simbólicos” (Berque, 1996: 179). La perspectiva de Berque se caracteriza por no considerar los objetos en sí mismos —hablando de configuraciones espaciales o de sus representaciones—, y prefiere enfocarse en el sistema de interrelaciones e interacciones entre el sujeto y el medio ambiente.

Las divergencias sobre el lugar de las representaciones entre “lo real” y “lo ideal”

29Las relaciones genealógicas y epistemológicas entre geografías “de la percepción”, “de las representaciones”, “cultural”, “humanista” o “fenomenológica” no son sencillas, pues las concepciones de la percepción, la representación, el espacio, el sujeto o el objeto son disímiles de un autor al otro. El amplio sombrero de la geografía cultural cubre un conjunto complejo y a veces contradictorio de investigaciones. Lo ilustran tanto la variedad de los temas publicados por la revista Géographie et Cultures, como las definiciones externas de la corriente; por ejemplo, este libro destinado a estudiantes universitarios de pregrado, el cual opone dos tipos de explicación geográfica.

La geografía [...] combina dos grandes tipos de relaciones explicativas: las que interpretan la variedad del mundo por la diversidad de los entornos naturales sometidos a la acción humana, y por la desigualdad de los conocimientos técnicos y la diversidad de las culturas implicadas en la transformación de estos entornos (relaciones ‘verticales’ entre las sociedades y la región del mundo donde se localizan): las que dan cuenta de las disparidades observadas a partir de relaciones ‘horizontales’ entre los lugares y determinadas por la forma en la cual las sociedades producen el espacio geográfico, dependiendo de sus características antropológicas, de sus formas de organización social y el estado de las técnicas a disposición. [...] La primera orientación era la de la geografía llamada ‘clásica [...]. Hoy se encuentra en el centro de las preocupaciones de la llamada geografía ‘cultural’ o de algunos esrudios sobre el medio ambiente. La segunda constituye lo que se llama el análisis espacial. (Pumain y Saint-Julien, 1997: 5)

30Esta división del mundo geográfico francés es problemática en varios aspectos. Por una parte, no ubica explícitamente algunas corrientes muy productivas, como la geopolítica, expuesta por Yves Lacoste y por la revista Hérodote, y probablemente integrada de manera implícita en la geografía cultural. Por otra parte, la separación entre estudios de relaciones “verticales” y “horizontales” pone la relación con el entorno “natural” del lado de la geografía cultural y como un problema reservado a una aproximación “ideográfica”, mientras las “características antropológicas” remiten una aproximación “no-motética y modelizante”. Así, el campo del análisis espacial parece ampliarse a la totalidad de las relaciones que estructuran el espacio humanizado, tal vez para escapar a la crítica de los que consideran que no es más que “geografía cuantitativa”: “en estas corrientes tecnocráticas de la geografía [...] se pretende establecer las ‘leyes del espacio’ para justificar, pseudocientíficamente, unas representaciones que reducen a formas geométricas las complejas configuraciones geográficas” (Lacoste, 1993: 680).

31Más allá de sus diferencias, estos autores dan cierta centralidad al concepto de representación. Por ejemplo, el libro de análisis espacial mencionado poco antes ofrece una llamativa presentación de la noción de distancia según las representaciones sociales asociadas a ella:

La distancia entre dos lugares es siempre definida como el intervalo más corto por recorrer para ir de un lugar al otro. Para el individuo, significa una separación; su representación implica una información anterior o una anticipación sobre el lugar de destino; su recorrido necesita esfuerzos, un gasto energético. Pero la distancia no sólo tiene connotaciones de dificultades, sino también es lo que permite crear espacio, mantener alejado, y también viajar. (Pumain y Saint-Julien, 1997: 26)

32Por eso la distancia es una realidad a la vez objetiva y subjetiva, una distancia “real” y otra “percibida”, según estas autoras. La primera es la distancia “geográfica” o “física”, muy imperfectamente conforme a las propiedades de la distancia matemática —no nula, no negativa, simétrica, y prueba la desigualdad triangular—. La distancia geográfica no es simétrica porque “el espacio geográfico no es isotrópico y no tiene las mismas propiedades en todas las direcciones” y no prueba la desigualdad triangular—el camino directo no siempre es el más corto—. La distancia percibida ”se revela por los comportamientos“ y se mide en ”posibilidades de contacto, de información sobre los lugares o en familiaridad con las personas y las actividades presentes en estos lugares”. La segunda es la representación de la primera: “la distancia percibida es parte de las distancias cognitivas —antes llamadas distancias mentales—, traduciendo las representaciones psicológicas, individuales o colectivas, de las distancias topográficas” (Pumain y Saint-Julien, 1997: 28).

33Este ejemplo demuestra que representantes del análisis espacial no niegan la realidad de los fenómenos “culturales”, pero los subordinan a los fenómenos “físicos”. Esta subordinación se realiza mediante el proceso de representación, el cual parece ser muy funcional, según estas autoras. He aquí la cadena explicativa de la relación sujeto-objeto: el comportamiento del sujeto desvela su representación de la distancia, y esta representación es una interpretación de la distancia “real”. La distancia física parece el fundamento a partir del cual se elabora la representación, la cual determina el comportamiento. Yves Lacoste propone exactamente la misma cadena causal al revés:

Para la geografía todo es cuestión de sentimientos o pata decido de otra forma, de representación. “Geo-grafiar”es dibujar, describir y represenrarse la Tierra. ¿Con qué objetivo? Primero para imaginar lo que uno podría emprender en este territorio [...]. Todo esto no es ajeno a la cuestión del poder y la acción. (Lacoste, 1996: 42)

34Así, las representaciones aparecen como el motor de la organización y la producción del espacio o territorio, y por lo tanto, son un objeto privilegiado de la geopolítica y la geografía en general:

Ya que la geopolítica, en tanto procedimiento científico, tiene como objeto el estudio de las rivalidades territoriales de poderes y sus repercusiones en la opinión [pública], y porque por la intermediación de las representaciones se puede entender el interés estratégico o el valor simbólico de estos territorios [...], es necesario implementar los métodos y razonamientos de un saber científico precisamente espacializado —de allí su nombre— en la construcción y el análisis de las representaciones de espacios y territorios: la geografía. (Lacoste, 1993: 30)

35Muchos autores reconocen explícita o implícitamente el círculo de retroalimentación entre el sujeto o actor (o la humanidad) y el espacio (o el entorno), pero pocos integran en su demostración la interacción entre “lo factual” y “lo ideado” —“matriz y huella”, el uno para el otro— (Berque, 1990: 44), o bien, entre “la estructura” y “lo aleatorio” o “el libre arbitrio” (Pumain, 1993: 282). Es más frecuente que los razonamientos divaguen entre dos determinismos; uno de ellos hace de las representaciones y los comportamientos una adaptación del sujeto a su entorno, y el otro hace del espacio geográfico el producto de las acciones y concepciones del actor. Uno considera que el comportamiento “resulta” de representaciones-arquetipos “procedentes de alguna otra parte” (Ferras, 1990: 35); otro dice que la representación de los espacios es “un asunto individual, más o menos determinado por las culturas, las informaciones, incluso los mitos y las representaciones colectivas [...]. Es más o menos el desfase de lo real, por sesgos individuales y sociales” (Brunet, 1992: 387). [El subrayado es mío.]

36En el corpus de autores estudiados, aparece un dualismo semántico recurrente. Este asocia u opone sistemáticamente lo real a ciertos adjetivos o sustantivos:

CUADRO 2

CUADRO 2

Fuente: Corpus bibliográfico del estudio (Monnet, 1999b).

37Una de las principales contradicciones del dualismo ejemplificado arriba es la de ubicar la representación en posiciones antagónicas: 1) si lo real se opone a lo imaginado, la representación no es real; pero, 2) la oposición sujeto-objeto diferencia el acto de representar —la representación-acción o proceso— del objeto soporte de la representación. Existen, entonces, representaciones “reales” —objetos que son imágenes, como cuadros, fotos, textos, etcétera—; en cambio, la representación-acción que produjo estos objetos está catalogada como “irreal”, por subjetiva e ideal. Esto lleva a decir que lo irreal produciría lo real. En los textos, constatamos que la mayoría de los autores no conciben las representaciones como acciones, sino como objetos dotados de una estructura estable, de límites y de finalidades.

38Esta paradoja quizá explica el hecho de que los geógrafos hayan tenido problemas para estudiar los procesos de producción de las representaciones-objetos, porque esto habría implicado estudiar los sujetos productores, manipuladores, transmisores o consumidores de estos objetos; tal vez resultó más evidente estudiar las metarrepresentaciones abstractas que los objetos y los sujetos. Otra manera de presentar esta paradoja es considerar que los geógrafos privilegiaron las maneras más abstractas de representar el espacio geográfico —la cartografía, las estadísticas— y dejaron en el orden de lo subjetivo las realidades más concretas de la existencia de los individuos. Lo más abstracto se volvió más objetivo y lo concreto se volvió subjetivo... La única forma de salir de estos dualismos contradictorios es enfocarse en las relaciones y los procesos que las sostienen. Si las representaciones son productos, hay que enfocarse en sus condiciones de producción. Al igual que las ciencias cognitivas y la psicología de la percepción, la geografía puede estudiar el conjunto de procesos mediante los cuales el sujeto individual relaciona su realidad interior con la realidad exterior, o como el actor social articula los espacios o entornos individuales y colectivos.

Representación, acción, interpretación

39Parece ahora necesario reflexionar en círculo —de retroalimentación o retroacción— con las representaciones y las acciones: “la acción implica la noción de un plan en función de una meta. [...] La noción de representación es central en los modelos de control de la acción” (Decety, 1998: 34). Pero si se adopra una escala geográfica, esta propuesta es complicada debido a que el sujeto individual nunca deja de existir —algo que los geógrafos a veces olvidaron— y al mismo tiempo pertenece a una serie potencialmen-te infinita de sujetos colectivos. Así, las interacciones del individuo toman lugar en el mismo tiempo: a) con su entorno sensorial interpretado por su individualidad; b) con un número siempre cambiante de otros individuos —cuya percepción e interpretación de su entorno nunca es exactamente idéntica, y nunca ocupan estrictamente el mismo espacio-tiempo—; c) con cada una de las entidades colectivas a las cuales pertenece —cada una produce su propia interacción con el medio de vida e influye sobre la relación directa del individuo con cada medio de vida—.

40Estas interacciones cambian según la frecuencia temporal, las intenciones, la intensidad de los fenómenos, etcétera. Existen, entonces, jerarquías establecidas por los individuos y los grupos, y entre ellos. Para abordar esta complejidad sistémica, propongo en esta quinta sección explorar una manera de sintetizar las modalidades de la relación con el mundo, reunificando la dualidad representación-acción —o bien, real-ideal, sujeto-objeto, etcétera—.

41El espacio es la sustancia física de las interacciones y relaciones, de la relación del sujeto con el objeto, de uno mismo con los otros, de nosotros con ellos, de la conciencia con el mundo. Adoptando una perspectiva objetivista o subjetivista, el espacio es siempre una condición de la relación entre los términos. La conciencia, el conocimiento o la comunicación necesitan diferencia y distancia; desde esta perspectiva, el medio ambiente es el médium. He aquí cinco variables analíticas de esta relación.

El proceso

42Se trata aquí de insistir sobre la cadena operativa del proceso que relaciona al sujeto con el mundo. Por ejemplo, adoptando el campo semántico de la producción, cuando uno se pregunta cómo se produce un espacio, se obliga a mirar lo que pasa entre productor y producto; es decir, el proceso mismo de producción. La hipótesis que justifica el enfoque en este proceso es que éste define o determina, en gran parte, tanto al productor como al producto, lo que implica renunciar a captar un estado de las cosas, de los lugares o de las identidades. Desde este punto de vista, la ciudad, hablando de una en particular o del espacio urbano en general, no se puede concebir en sí misma, sino al contrario, solamente mediante los procesos por los cuales se construye, deconstruye y reconstruye, a cada momento, por las acciones y las representaciones de sus habitantes o usuarios.

La permanencia

43Cuando el proceso implica entender una cosa tal como se está haciendo, reconocer la estabilidad de esta cosa, de alguna manera, permite entender que ella existe en otra dimensión distinta a su proceso de producción. El mismo proceso produce algo irreversible, pues el fin del proceso no significa el fin de lo producido. Esta dimensión es fundamental en la comprensión de los fenómenos geográficos, porque así se estabilizan realidades que entran en una temporalidad propia, distinta de la de los procesos que las produjeron. Se trata de la inercia diferencial entre los objetos —o las formas— y los procesos, porque la permanencia de los primeros no depende totalmente de los segundos. Lo producido o el producto tienen una permanencia propia, determinada por las condiciones de su materialidad, que influyen retroactivamente en los procesos de producción —por ejemplo, las edificaciones urbanas existentes condicionan los procesos edificativos contemporáneos—.

El sujeto

44En las ciencias sociales, se usa “sujeto” en acepciones específicas: el individuo —paciente de los psicólogos—, el ciudadano político —sujeto a una autoridad— o el sujeto filosófico —opuesto al objeto—. Aquí, me refiero a esta última acepción, no pata perpetuar el dualismo sujeto-objeto, sino al contrario, para remitir a la problemática del ser, individual o colectivo, sujeto de conocimiento. La conciencia y el mundo nacen al mismo tiempo para cada individuo. Tomar conciencia de sí es, simultáneamente, tomar conciencia del mundo —como entorno físico y como ambiente social o conjunto de colectividades—. En el proceso de identificación de los actores colectivos por los individuos, como distintos “nosotros” o “ellos”, con bases étnicas, clasistas, culturales, nacionales o sexuales, aparecen referentes geográficos —lugares, regiones, países, etcétera—; de esta manera, el sujeto se vuelve un elemento esencial del proceso de organización del espacio.

La relación

45Si nuestra relación con el mundo está parcialmente determinada por las condiciones de nuestro “nacimiento en el mundo”, esta relación se puede entender como una interacción o interdependencia entre estas instancias, como lo invita a hacerlo el pensamiento contextual y sistémico de la complejidad (Morin y Kern, 1993: 190). El mundo —el planeta— es explicable “cuando es interpretado por quienes lo hacen y nos dicen, a su manera, lo que quieren hacer con él” (Lévy, 1996: 24). El pensamiento que podríamos llamar “procesual” o “relativista” permite articular que, cuando la conciencia de sí mismo nace de la conciencia del mundo, cuando el sujeto se instituye a sí mismo mientras instituye al objeto, o cuando la causa y el efecto existen exclusivamente el uno por el otro, estos términos sólo se pueden estudiar mediante la relación que crean entre sí. Para la geografía, esto implica reconocer y entender cómo la relación entre los sujetos geográficos, sus conocimientos y sus acciones concretas produce la organización material de su mundo, y consecuentemente, la del mundo en general.

El mundo

46El mundo del que estamos hablando mantiene todas las dimensiones por las cuales es conocido: es a la vez el planeta, el universo, la humanidad, el espacio, el medio ambiente, el entorno... En el sentido común, es la “realidad exterior” opuesta a la conciencia de sí mismo —la “realidad interior”— en el continuum de nuestra relación con el mundo. El mundo se caracteriza siempre por cierta materialidad que implica parcialmente su permanencia. Para manejar nuestra relación con el mundo, jugamos con contradicciones. Por una parte, la conciencia o la idea remiten a la abstracción o a la imaginación, a menudo consideradas como irreales o ilusorias, opuestas en todo caso al mundo concreto, cuya realidad parece más segura. Pero, por otra parte, nadie duda de la realidad de los sentimientos, las emociones o los pensamientos —el miedo es real, aun cuando su causa sea irreal—. Y para terminar, mantenemos cierta confusión cómoda sobre la realidad de “yo”. El sujeto o la conciencia no es la totalidad del “yo”, porque mi cuerpo, a pesar de ser una cosa material como otras, es “yo” también.

47Por lo tanto, la dialéctica conciencia-mundo aparece más bien como un sistema analítico de la presencia tanto del “yo” como del mundo, cambiante según las concepciones de uno y otro. Simplificando este sistema, se puede decir que el mundo del individuo es su entorno, incluyendo a los otros individuos; el mundo de la colectividad es el universo conocido por experiencia y por información. Cuando la humanidad se está volviendo una colectividad consciente de sí misma, el planeta se vuelve un mundo integrado para (casi) todo el mundo. Retomando la propuesta de Jacques Lévy sobre el papel de la sincronización de distintos fenómenos en la unificación del mundo —o al contrario, su fragmentación por medio de la desincronización—, yo propondría llamar “sintopización” —neologismo construido con la raíz griega topos, lugar— a la correspondencia de distintos fenómenos en el mismo lugar y la experiencia simultánea del mismo fenómeno en distintos lugares (Lévy, 1996: 23). Así, el mundo aparece como la interconexión o “lo que encaja” de muchos mundos individuales y colectivos, entre los cuales cada medio ambiente instituido por una relación específica constituye un cierto mundo para cierto sujeto.

48Entre los mundos posibles, se pueden mencionar, por ejemplo: “mi pequeño mundo”, el hogar familiar, tal vez mi segmento de calle; el mundo de “mi barrio”, el cual ya es una comunidad imaginada (Anderson, 1983; Di Meo, 1994); “mi ciudad”, que es un mundo muy importante pero bastante borroso y fluido que oscila entre el territorio reducido de la ciudadanía política local —la municipalidad— y la conciencia de la conurbación interdependiente en términos de empleo o servicios.

49Este mundo de relaciones y procesos abarca muchas contradicciones que no tendrían lugar en los mundos absolutistas del objetivismo o del subjetivismo. Pero, precisamente, lo que le da realidad al mundo relativista es que permite la coexistencia de mundos contradictorios —por causas, razones, sentimientos, emociones, sensaciones, intereses, lógicas, etcétera—. Por lo tanto, una geografía que quiera explicar la realidad del mundo como medio ambiente de la humanidad tiene que preocuparse de las acciones humanas tanto como de las representaciones sociales. Pero estos mundos son fluidos y borrosos. No hay duda sobre la realidad de un mundo francés o mexicano, pero hay dudas sobre sus límites —¿hasta qué punto la Guyana es Francia o Los Angeles México?—. Incluso el mundo global, el globo terrestre, tiene límites fluidos, dependiendo de la variabilidad de la presencia humana en los océanos o en el espacio celeste. Los mundos de la humanidad nunca se fijan definitivamente en las representaciones ni en las acciones, porque tenemos conciencia de una incertidumbre sobre su permanencia o su realidad.

Conclusiones: representación y acción en una teoría de la interpretación del mundo

50Las condiciones en las cuales se instituye la relación con el mundo —es decir, con todo lo que no es uno mismo, en distintas escalas— producen lo que es el mundo: un entorno, si se le considera como una exterioridad, o el medio ambiente, del cual el ser humano es parte. Si se piensa en el medio ambiente, no como una exterioridad, sino dentro de una perspectiva procesual o relacional, no se trata, entonces, de un mundo de objetos en absoluto, sino de un medio ambiente del ser humano. El ser humano está en el medio de su medio y es, al mismo tiempo, el medio ambiente de otras cosas y entidades —nuestros microbios, por ejemplo—. En la relación entre el ser humano y el mundo, se diferencian dos modalidades u orientaciones de la relación. En la orientación sujeto-mundo, el sujeto es una realidad que actúa en el mundo y lo transforma efectiva y materialmente. En la orientación mundo-sujeto de la relación, el mundo es una realidad que el sujeto tiene que concebir y entender. Para el geógrafo, esto implica analizar cómo el sujeto “toma en cuenta” la realidad del mundo, lo que se impone al sujeto.

51Esta relación bidimensional o bidireccional me lleva a identificar dos procesos fundamentales en el performance geográfico del sujeto: la interpretación del mundo y el ordenamiento del mismo. La interpretación es una acción ideal del sujeto, que influye sobre el mundo sólo si el sujeto actúa en el mundo. Por lo tanto, el acto de pensar no es suficiente para cambiar el mundo. Su permanencia, en tanto realidad exterior al sujeto, no puede ser afectada sino por una acción concreta del sujeto. La misma permanencia del mundo, en tanto realidad objetiva, actúa sobre el sujeto; por una parte, porque el ser humano es una realidad física regida por las mismas reglas objetivas del mundo físico; por la otra, porque cualquier actuación del sujeto tiene como objetivo la eficiencia en y sobre el mundo. De esta manera, aparece un círculo de interdetermi-nación entre el sujeto y el mundo: una interpretación correcta de la realidad garantiza la adaptación del sujeto a su mundo, lo que se logra cuando el sujeto logra adaptar el mundo a sus objetivos.

52Existen varios ejemplos de sujetos colectivos o sociedades que se adaptaron a su mundo mientras lo adecuaron en forma relativamente estable durante un periodo, pero que desaparecieron cuando su mundo cambió brutalmente bajo una presión externa que estas sociedades no pudieron adecuar. Un ejemplo, estudiado por arqueólogos y etnohistoriadores, es el de las sociedades americanas precolombinas destruidas por las novedades introducidas por los conquistadores europeos (Bernand y Gruzinski, 1991;Gruzir.ski, 1988, 1990; Todorov, 1982; 1989). Una hipótesis por debatir sería que el derrumbe de los sujetos colectivos y de su mundo fue proporcional al grado de complejidad de la relación sujeto-mundo. En consecuencia, uno puede preguntarse si los grupos que se perpetuaron después de la colonización lo pudieron hacer porque, siendo pequeños y periféricos, habían incorporado su dependencia, vulnerabilidad o mar-ginalidad como realidades de su mundo, lo que les permitió integrarse en un nuevo orden del mundo mejor que los pueblos que se consideraban ellos mismos en el centro de un mundo sin alternativa. La representación o interpretación, por una parte, y la acción o manejo territorial, por la otra, son intrínsecamente políticos porque contri-buyen a la relación de cado uno con los otros y a la transformación ideal y material de un entorno compartido en un mundo común.

53¿Por qué sustituir ahora los términos de interpretación y ordenamiento por los de representación y acción? Primero, porque la representación es una acción sobre el mundo, sincrónica con las otras acciones que transforman el mundo conforme a su representación —migrar, edificar, labrar, etcétera—. Segundo, porque la “geografía de las representaciones” es una corriente de la disciplina que se enfocó en los objetos soportes de las representaciones, con su permanencia propia, como referentes de otras acciones sobre el mundo. La interpretación obliga a volver la atención hacia el sujeto consciente, actor del acto de representación; con la dimensión cognitiva, se recupera la herencia de la geografía de la percepción. Sustituir representación por interpretación permite ampliar el estudio a un conjunto de procesos y acciones que constituyen la relación con el mundo de individuos y colectivos en sus respectivos medios de vida. Inversamente, hablar de manejo territorial permite reducir el campo de las acciones humanas observadas por los geógrafos a las que tienen como objetivo o consecuencia el ordenamiento del medio de vida, incluyendo la escala individual en todas las escalas tradicionales de la geografía.

54De cierta manera, mi propuesta es la de disolver la dualidad interpretación-ordenamiento como un solo objeto de estudio para los geógrafos, la relación entre seres humanos y su(s) mundo(s); estudiar el mundo de los humanos es a la vez prestar atención a las acciones concretas de ordenamiento del primero y a las razones, metas y motivos de los segundos. El manejo territorial o espacial realiza —vuelve real— una interpretación del mundo. Una teoría de la interpretación del medio de vida nos ayuda a entender cómo interpretamos lo que percibimos y hacemos del mundo, y cómo realizamos y comunicamos lo que interpretamos. Por lo tanto, la metáfora teatral o musical de la interpretación permite entenderla, al mismo tiempo, como una creación, una variante, una reproducción y una realización. El resultado de la interpretación es el mundo. La interpretación geográfica por excelencia es el ordenamiento del mundo en todas sus escalas.

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Notes de fin

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Table des illustrations

Titre CUADRO 2
Légende Fuente: Corpus bibliográfico del estudio (Monnet, 1999b).
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