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Etnografía de los confines

 | 
Andrés Medina
, 
Ángela Ochoa

Tradición Mesoamericana

Etnografía del maíz: variedades, tipos de suelo y rituales en treinta monografías

Yolotl González Torres

Texte intégral

  • * Dirección de Etnología y Antropología Social, inah.

1Note portant sur l’auteur*

INTRODUCCIÓN

  • 1 Agradezco los comentarios de Carmen Morales y Ana María Velasco, quienes amablemente leyeron este (...)

2La información acerca del maíz es amplísima no sólo para Mesoamérica, sino en general para todo el continente americano —de donde indudablemente es originario—, e incluso para los otros continentes. Los europeos difundieron rápidamente su cultivo en el siglo xvi, de manera que incluso en muchos países de Europa se le llegó a conocer como “trigo turco”, creyendo que era originario de Turquía. El maíz se convirtió en un producto fundamental de la agricultura para los chinos, quienes —después de los norteamericanos— han llegado a ser los segundos productores de este grano.1

3La bibliografía relacionada con el maíz —solamente en México— es enorme: Enrique Florescano y Alejandra Moreno Toscano elaboraron una muy completa en 1966, otra en 1972 y en la tercera—corregida y aumentada en 1987— reunieron 1 837 títulos. Además, se habla de esta planta de una manera u otra en prácticamente todos los libros acerca de los grupos indígenas americanos.

  • 2 Son numerosos los autores que han escrito sobre este tema, pero para este ensayo hemos tomado los (...)

4Es bien sabido que el cultivo del maíz está indisolublemente asociado al surgimiento de la cultura mesoamericana y, como Alfredo López Austin ha argumentado, la visión del mundo de estos pueblos ha perdurado hasta nuestros días gracias a un núcleo duro de creencias, cuya resistencia al cambio se debe principalmente “a la generación y el desarrollo del cultivo del maíz”. La importancia del maíz no se restringe a Mesoamérica, también es vital en casi toda América: en el norte del continente, en el Caribe y, desde luego, en la zona andina, en donde se han encontrado el mayor número de razas de maíz, a pesar de lo cual Mesoamérica es reconocida como el lugar donde se domesticó por primera vez esta planta. Hasta el momento, las investigaciones han concluido que el maíz (Zea mays, subespecie mays) es la variedad domesticada del teocintle (Zea mays L., subespecie parviglumis litis y Doebley), un pasto que crecía y crece silvestre en diferentes lugares del área mesoamericana y que, gracias a una maravillosa labor de experimentación y cuidados del hombre, llegó a convertirse en su principal alimento desde hace aproximadamente 4 500 años.2

5Es posible que los pueblos mesoamericanos tuvieran el conocimiento de que el maíz se originó de una planta menos evolucionada, puesto que en uno de los mitos de las distintas eras o soles cosmogónicos de los mexicas se menciona que los hombres que vivían en la primera era comían acicintli, los de la segunda cencoccopi, los de la tercera mirra y resina de los pinos, los de la cuarta mizquitl (Garibay K., 1967: 103, 104) y sólo los hombres actuales comieron el alimento perfecto que era el maíz, por ello —de acuerdo con los mexicas (Códice Chimalpopoca: 138)— después de que Quetzalcoatl y Quilaztli crearon a los hombres, éstos fueron alimentados con maíz.

6Todavía entre los totonacos de la comunidad de Francisco Sarabia (Márquez Hernández et al., 1982, II: 146)

decían los abuelos que el origen del maíz, es la planta que se llama “tepetzintli” (maíz del monte), en totonaco kene. Es una planta pequeña, del monte que crece aproximadamente 40 cm, con hojas en la forma que tienen las palmillas, sólo que más angostas, y a la que también le sale su fruto en forma de una mazorca sin totomoxtle; el tamaño de su fruta es como una mazorca pequeña, pero los granos son casi iguales que los del maíz, nada más que no se comen. El tepetzintle sólo sirve de ornato para la Semana Santa y otras fechas festivas.

7Sería interesante averiguar si este “maíz del monte” es la misma planta que el teocintle, al igual que el cincocopi, la milpilla y el huisquitoto (Benz, 2001: 157), y si es a la que se refiere un cuento recopilado en totonaco por Roberto Williams en 1954 y traducido posteriormente al español por Crecencio García Ramos (Williams y García Ramos, 1980: 51), en el que se menciona también un maíz llamado “del monte”:

El maíz del monte es una planta que crece a raíz del suelo, a esta planta las hojas le salen a los lados y enmedio de la mazorca, que cuando se seca cae al suelo y se pudre. Este maíz tiene su cuento, dicen que una vez el maíz escaseaba mucho, entonces una señora fue a ver a su hijo, que tenía mucho (maíz), para que le diera un poco. El hijo se negó, diciéndole que se lo diera su papá. Pero el padre no tenía nada de maíz, porque era muy flojo. La madre se fue desconsolada. Dicen que después se empezó a oír cómo de momento empezó a caerse el maíz del muchacho y cada uno de los granos que caían al suelo, se convertía en langosta. Todo el maíz se convirtió en langosta, que se fueron volando y fueron a caer al monte, en donde nació el maíz llamado del monte.

8Los huastecos o teenek veracruzanos (Ariel de Vidas, 2003: 488) creen que antes de que el cuñado del Trueno descubriera el maíz, este pueblo sólo comía ojox, “ojite” (Brosimum alicastrum), el fruto con el que todavía se alimentan cuando escasea el maíz. Asimismo, en la comunidad totonaca de Vicente Herrera dicen que “la gente de antes se alimentaba de estos frutos, ya que muy pocos sembraban el maíz”. Aclaran que el ojite es un fruto de color amarillo y por dentro de color café, que se hierve para comerlo. Dicho árbol para aquella época casi se había acabado por la tala de los bosques.

9Existen claras evidencias de que hacia 3500 a. C. los habitantes de Mesoamérica eran ya completamente sedentarios y cultivaban el maíz. Su proceso de domesticación propició el surgimiento de aldeas y condujo al florecimiento de las grandes civilizaciones urbanas. Aunque el maíz aparece en la iconografía mesoamericana desde el Preclásico o Formativo temprano (entre el 2500 a 1200 a. C), es durante el Preclásico medio (1200 a 400 a. C.) en la cultura olmeca, donde se encuentran más evidencias de su representación, época en que el maíz se volvió más importante en la economía, como un producto básico de subsistencia, relacionándosele con el jade y con las plumas de quetzal, dos objetos verdes que eran muy apreciados en aquellos tiempos.

10Igualmente importante parece haber sido el maíz en la civilización de Izapa y en la maya. Los epigrafistas han encontrado entre los mayas de la época clásica al personaje llamado Hun Nal Ye, “Uno Semilla de Maíz”, que se dice nació en la fecha 3 114 a. C, y que últimamente ha sido identificado con Hun Hunahpu, el padre de los gemelos del mito quiché del Popol Vuh, y éste a su vez ha sido identificado por Florescano (2003) con Quet-zalcoatl. Entre los mayas antiguos la planta del maíz fue ilustrada como árbol cósmico, así como en forma de una joven deidad.

  • 3 Heyden (2001: 34, nota 4) dice que el nombre del mes tititl (arrugamiento), se podía referir a la (...)

11Como es sabido, los mexicas tenían varias deidades que eran representaciones de las diferentes etapas de crecimiento del maíz, empezando por la diosa Chicomecoatl, “Siete Serpiente”, que era más bien la encarnación de todos los mantenimientos, incluyendo desde luego el maíz; después la diosa Xilonen, representando precisamente el jilote o elote muy tierno —ya comible—, y Cinteotl, la mazorca madura cuyos granos —tlaolli— eran al mismo tiempo alimento y semilla que produciría la nueva planta. Algunos investigadores, como Heyden y Broda, piensan que la diosa Ilama-tecuhtli representaba la mazorca seca.3

12Estas deidades, junto con las de la tierra y la de la lluvia, eran celebradas en varias de las fiestas que se efectuaban en el Altiplano durante los dieciocho meses del año, sobre todo en tozoztontli, y huey tozoztli, que correspondía aproximadamente a los meses de abril y mayo, cuando se celebraba a la diosa Chicomecoati, se esperaban las primeras lluvias, las semillas se acababan de sembrar, las plantas estaban aún pequeñas, los campesinos cortaban algunas y las llevaban al altar de su casa, donde le hacían una ofrenda a Chicomecoati y después otra en su templo. En etzalcualiztli, alrededor de junio, los campesinos rendían culto a sus instrumentos de labranza. En el mes siguiente —época de hambre, pues todavía no se podía cosechar—, los señores ofrecían comida a la gente común, y al siguiente mes, huey tecuilhuitl, había una gran fiesta dedicada a la diosa Xilonen, en la que se sacrificaba a una joven que la representaba para propiciar el crecimiento de losjilotes. Era hasta ochpaniztli, más o menos en septiembre-octubre, cuando se celebraba a Toci, deidad de la tierra, y se efectuaban las primicias, en las que se liberaba el tabú de comer elotes. Estas grandes celebraciones eran llevadas a cabo en la ciudad de Tenochtitlan de manera oficial por el Estado mexica y a la llegada de los españoles fueron desapareciendo, aunque en muchos pueblos indígenas continuaron llevándose a cabo hasta la actualidad, con sus respectivas variantes y transformaciones.

13Es interesante constatar la forma en que cultivaban el maíz en el siglo xvi, como lo describen los cronistas, especialmente Sahagún, Durán, Ponce, Ruiz de Alarcón, Serna y Fernández de Oviedo y cómo —independientemente de algunos cambios, tanto grandes como pequeños, como la destrucción de sistemas de riego, la introducción del arado jalado por la yunta, de nuevos cultivos como el trigo, la caña de azúcar y posteriormente el del café— el maíz se sigue cultivando prácticamente igual que en aquellas épocas.

14En investigaciones más recientes han surgido los grandes problemas relacionados con el campo y el maíz: la falta de tierras, el eterno problema de escasez o exceso de lluvia, la nula protección del campo por el gobierno, la poca costeabilidad de la producción de maíz ante la competencia de Estados Unidos y el tlc, el abandono del campo por los campesinos, quedando las mujeres solas en las comunidades. Últimamente se ha desatado la controversia acerca de los efectos negativos del maíz transgénico sobre el maíz autóctono, que podría afectar los milenios de experimentación y de esfuerzos creativos de los campesinos mesoamericanos. Sin embargo, a pesar de todos estos elementos negativos, el campesino sigue sembrando su milpa, aunque sea para autoconsumo, y el maíz sigue ocupando un lugar fundamental en su cosmovisión y en nuestra identidad.

  • 4 Razas son “poblaciones de maíz cuyas semejanzas entre sí son mayores que con las de otras poblacio (...)

15Se sabe que en México hay cuarenta y cinco razas4 de maíz según Benz, y sesenta según Sánchez, Goodman y Stuber 2000 (citado por Muñoz Orozco et al.), las cuales son adaptaciones creadas por el hombre mesoamericano a través de la experimentación en diversos nichos ecológicos o espacio de adaptación de un patrón varietal, cada uno con condiciones ambientales relativamente diferentes (Muñoz Orozco et al., 2003: 30).

16De acuerdo con Benz (1997: 18-19), las cuarenta y cinco razas se dividen en cuatro grupos: 1) complejo mexicano de maíz piramidal, 2) maíz chapalote chico de Niltepec, Oaxaca, 3) maíz mexicano y complejo mexicano de mazorca estrecha y 4) maíz chalqueño de Amecameca.

17Los terrenos en cada nicho son variables en altura y textura de la tierra (calizos, pedregosos, etc.), declive del terreno, superficie plana o inclinada, etc. También se presentan variaciones en la cantidad de lluvias, nubosidad, temperatura, luz, plagas y enfermedades.

18La planta varía de acuerdo con su altura y el grueso de su caña, y la mazorca difiere en su tamaño, largo y ancho, número de hileras de granos, tamaño y color de éstos, así como en el color del totomoxlle, es decir, las hojas que cubren el elote o la mazorca.

19La adaptación en una variedad se lleva a cabo mediante la selección y concentración de los genes y combinación de éstos, los cuales van apareciendo en su patrimonio hereditario (por mutación, por migración o por recombinación) que, al expresarse con la acción del ambiente, hacen que la planta pueda crecer, vivir y reproducirse de manera más eficiente, lo que en conjunto lleva a la adaptación. Esto es debido en gran parte a las características especiales de la planta, a su capacidad de crecer en diferentes climas y suelos, a la manera como establece una simbiosis con otras plantas, como el frijol y la calabaza, y a su enorme facilidad de hibridación; además de que —a diferencia de otros cereales— se puede comer antes de estar totalmente maduro. Y de acuerdo con esto es como se adaptaron y produjeron los diferentes tipos de plantas: de temporada de cultivo más o menos corta, para las diferentes condiciones mencionadas, pero también para los distintos usos: tortillas, pozole, palomitas, etcétera (Benz 2001: 148).

20En muchas regiones, sobre todo las montañosas y de terrenos poco accesibles, se continuó y se continúa cultivando de manera ancestral, con la coa o palo plantador, y se conservan las creencias y los rituales relacionados con el maíz.

21Entre las muchas obras que se han escrito en México sobre el maíz, me llamaron la atención los dos volúmenes publicados en 1982 por el Museo de Culturas Populares que contienen treinta monografías en las que participaron campesinos, maestros indígenas y técnicos bilingües, promotores comunitarios, ingenieros agrícolas, antropólogos, geógrafas y un gran número de informantes. Aunque estos textos son muy irregulares, contienen un verdadero tesoro de información, que no ha sido suficientemente valorado y analizado, ya que, como dice Guillermo Bonfil en el prólogo, uno de los objetivos de esta publicación fue reunir “cierto tipo de información local difícilmente accesible aun para los investigadores especializados”. El mismo autor, en su libro México profundo. Una civilización negada (1987: 24-25) afirma que:

El maíz constituye el logro fundamental y queda ligado de manera indisoluble a la civilización mesoamericana. Su domesticación produjo el máximo cambio morfológico, ocurrido en cualquier planta cultivada; su adaptación permitió su cultivo en una gama de climas y altitudes que es más amplia, en comparación con todas las demás plantas cultivadas de importancia.

  • 5 Cabe hacer la aclaración de que en muchos casos se han hecho resúmenes de lo expuesto por cada uno (...)

22Para este trabajo me he basado fundamentalmente en estas monografías,5 complementándolas en ciertos puntos con algunas otras investigaciones. He dejado fuera aspectos muy importantes, como los alimentos y medicinas que se preparan con este cereal, así como los mitos acerca del maíz también mencionados, aunque brevemente, y varios otros temas importantes y me he enfocado a la información acerca de los suelos, tipo de maíz y fiestas relacionadas con el ciclo agrícola, agrupándolos bajo estos temas sin llegar por ahora a una etapa de mayor análisis, agregando solamente algunos datos de lo que han escrito otros autores.

  • 6 En “La milpa maya que llegó al siglo xxi” (en prensa).

23La información incluida en las monografías corresponde a grupos tarahumaras, tarascos, tepehuanos, huastecos, nahuas de la Sierra Norte de Puebla, de Veracruz y de Guerrero, totonacos, zapotecos, mixtecos, mazatecos, tarascos, otomíes y mayas de Yucatán que, como mencioné líneas atrás, fueron publicadas en 1982. Seguramente veinticinco años después las condiciones han cambiado mucho, incluso algunos de los mismos autores describen cómo en aquellos tiempos algunas ceremonias ya habían desaparecido y otras más habían cambiado considerablemente. Precisamente Carmen Morales6 menciona las transformaciones que ha habido en los últimos treinta años en las comunidades milperas de Yucatán estudiadas por ella recientemente:

Puede aseverarse que la sociedad rural que aún dependía en grado mayoritario del cultivo de la milpa a mediados del siglo xx ha desaparecido, pero no ha dejado de trabajarse la milpa y tienen vigencia algunos de los aspectos socioculturales que la acompañan.

24Asimismo, cuando Ichon en 1963-1964 recogió los datos para su libro La religión de los totonacas de la Sierra, ya los ritos agrarios estaban prácticamente abandonados, y aunque hace una amplia descripción del tawilate, fiesta de carácter agrario que reunía a toda la población, aclara que ya había casi desaparecido. Por eso me parece de suma importancia el corpus de información que nos ofrecen las monografías en cuestión, las cuales ejemplifican, por una parte, la gran heterogeneidad existente entre ellos, no solamente en cuanto al habitat, que puede ser de montaña fría o de selva baja, semidesértico de climas variados, de planicie, con mucha o poca agua, etc., en relación con su cercanía o lejanía a centros urbanos y, consecuentemente, con su mayor o menor absorción de la cultura mestiza.

25La mayoría de los habitantes de las comunidades consignadas en las monografías piensan que el maíz siempre existió en su territorio; en cambio, Cruz González y los coautores de la monografía (en Pate Mula de los Cedros), piensan que fue introducido en su comunidad por los españoles. En todas las comunidades consignadas en las monografías se cultiva maíz, y en la mayoría se siembran al mismo tiempo otras plantas, algunas de ellas asociadas tradicionalmente al maíz, como el frijol, la calabaza y el chile. Otras prefieren cultivos comerciales, como café, caña de azúcar o árboles frutales. La propiedad de la tierra varía de comunal a ejidal o a pequeña propiedad y en la mayoría de los casos son tierras poco productivas.

26En todas las comunidades citadas en este ensayo tienen cultivos de temporal correspondiente a la milpa de xopanmilli (pustaquen en totonaco), basados en la temporada de lluvias, que puede ser impredecible, pero que abarca más o menos de abril a septiembre-octubre, que es cuando aparecen los primeros elotes, recogiendo la cosecha de las mazorcas ya secas, a finales de octubre, noviembre y diciembre. Algunos también siembran en invierno, correspondiendo a la milpa de tonalmilli, “milpa de “calor” (molajcha en totonaco, tlalhuacan en náhuatl de Acatlán), de noviembre a diciembre o enero, para recoger la cosecha en junio. En un solo lugar, en Guapa Pinopa, en Zongolica, reportan que se siembra todavía una cosecha más entre las anteriores, a la cual se le llama precisamente tlajkomili “milpa de enmedio”. En ninguna de las monografías se mencionan las chinampas y en muy pocas el regadío.

  • 7 El sistema de roza-tumba-quema se realiza en terrenos no abiertos para el cultivo y por ende cubie (...)

27La gran mayoría practica el sistema de roza, tumba y quema. Algunos todavía siguen plantando en el bosque que talan y otros en el milcahual o maleza baja, que se ha dejado crecer después de que el terreno fue sembrado y está en barbecho. En ambos casos el terreno es limpiado del rastrojo y quemado para que la ceniza que queda sirva de fertilizante a fin de que esté listo antes de la temporada de lluvias, que es cuando siembran. La parcela puede ser trabajada por uno o dos años y se le deja que descanse por varios años más. Casi todos continúan utilizando la coa, la cual recibe diferentes nombres según la lengua que se habla en la región.7 Varias comunidades utilizan ya el arado o aun el tractor, así como productos químicos como abono, insecticidas y veneno para los roedores y yerbicidas. Los que ya utilizan los abonos químicos dicen que la tierra produce más ahora, otros, por el contrario, afirman que antes producía más.

  • 8 Galinier (1987: 17) menciona nueve regiones culturales distintas de este grupo étnico.

28Varias de las monografías describen ampliamente sus rituales de origen netamente indígena de petición de lluvias, tanto para la siembra como para las primicias; otros los han substituido en parte por ritos católicos, y los menos, ya no practican ningún tipo de ritual. Se puede decir que los rituales de origen indígena descritos en las monografías para las regiones de la Montaña de Guerrero y de la Huasteca y la zona maya de la península se han seguido practicando hasta la actualidad, de acuerdo con investigaciones muy recientes. Llama la atención la falta de información en estas monografías acerca de diferentes grupos étnicos en Chiapas, así como para diferentes grupos de otomíes,8 en donde posiblemente continúen las prácticas agrícolas y los rituales tradicionales asociados a éstas.

29Aunque todas las monografías aportan algún tipo de información, solamente algunas contienen datos específicamente acerca de los temas que hemos seleccionado para este trabajo: suelos, tipos de maíz, prácticas agrícolas y rituales correspondientes a este ciclo, por lo que solamente se mencionarán las comunidades que hacen referencia a este tipo de datos. William Sanders (1985: 33) señala que:

Una de las características más sorprendentes del área cultural mesoamericana es la variedad de medios ambientales, derivada principalmente de cuatro factores: la compleja historia geológica de la región, las variaciones en la altura sobre el nivel del mar, los rasgos específicos de la topografía y, por último, la naturaleza raonzónica de las precipitaciones pluviales.

30Varias de estas características las podemos ver en las descripciones de los suelos de las mencionadas monografías.

TIPOS DE SUELO

31Antes de pasar a las descripciones de los suelos de las comunidades de los nahuas de la Sierra de Guerrero, de los mixes de Oaxaca, de los totonacos de Papantla y de los mayas de Yucatán, quisiera transcribir lo que registra Sahagún respecto a los suelos (Sahagún, 2000: t. III: 1137-1139) para los mexicas en el siglo xvi, a fin de compararlos con los de las comunidades mencionadas. Desde luego Sahagún se está refiriendo a un hábitat correspondiente al Altiplano mexicano, diferente a los hábitat de las comunidades que mencionaremos.

32Barbara Williams (1985), refiriéndose a la descripción de los suelos de Sahagún, encuentra que son diferenciados en atributos: 1) textura, estructura y consistencia, 2) contenido orgánico o químico, 3) color, 4) drenaje o posición topográfica, 5) material original, 6) génesis o agente y 7) fertilidad o utilidad.

33Los informantes de Sahagún hacen referencia sobre todo a las “tierras fértiles para sembrar”, la mejor de las cuales, “donde mejor se da el maíz y el trigo”, es la llamada atoctli “tierra que el agua ha traído” o xalotoctli “tierra arenosa que el agua la trae de lo alto que es tierra blanda, suelta, hueca, suave”, y que también recibe el nombre de tlacoztli o tierra amarilla (coztic), porque este color significa fertilidad, pero también se le llama tepetlalli “tierra del cerro” y cuecháhuac “tierra suelta y hueca”.

34También menciona las tierras abonadas con distintos materiales: cuauhtlalli “tierra que está estercolada con maderos podridos”, tlalahuiac “tierra suave porque la han adobado con estiércol”, tlazolalli “tierra donde las hierbas se vuelven en estiércol y sirven de estiércol, enterrándolas en ella” y metlalli “tierras donde se pudren los magueyes”.

35Hay otras tierras que también son buenas para sembrar: desde luego la tierra de riego que se llama atlalli “tierra de agua”; tetlalli, “tierras pedregosas o cascaxosas y ásperas y secas” que también llaman tecintli y que están en los repechos de las cuestas; techiáhuitl, tierras que tienen mucha humedad, que es una tierra hueca y húmeda, casi a manera de ciénaga, a donde se hacen espadañas yjuncos y tlazauctli “tierra pegajosa” o tezóquitl, tierra buena para hacer barro o adobes y también es fértil.

36Los terrenos que no son tan buenos para sembrar son el callalli, que quiere decir “tierra arenosa y estéril”, y las tierras bajas que cuando no llueve se da bien el maíz, pero cuando llueve mucho, se pierde. La tierra estéril donde no se da bien ninguna cosa se llama tlalzolli “tierra de codornices o de color codorniz”.

37Veremos que en el caso de algunas monografías se utiliza un tipo de clasificación de los suelos muy similar, nombrándolos sobre todo con el criterio de si se puede o no sembrar el maíz y cuál es el mejor terreno para los diferentes tipos de aquél. Varias comunidades a las que haremos referencia continúan utilizando su idioma para designar los diferentes tipos de suelos.

NAHUAS

  • 9 Esta región llamada “de la Montaña” tiene nichos diversos: cada uno de éstos puede tener una varie (...)
  • 10 En la Montaña de Guerrero coexisten etnias nahuas tlapanecas, mixtecas y amuzgas, compartiendo ras (...)
  • 11 Hemos hecho unas pequeñísimas modificaciones en el texto original para evitar repeticiones.

38En el caso de Acatlán (Ixmatlahua Montalvo et al., I: 93-94), en la Montaña de Guerrero,9 en donde la mayor parte de la población habla náhuatl,10 el clima y el tipo de terreno es diferente al del Altiplano de México, por lo que aunque hay semejanzas, también hay diferencias en el nombre de los suelos. En este caso se menciona, además del tipo de tierra, el tipo de maíz que se siembra en ella.11

  • Tlalzoquill, barrial, lodoso, espeso terreno duro. En éste se siembra maíz blanco, morado o yaulzin, granizado o colotzi, amarillo o cotzin: el rendimiento de estos terrenos es regular, especialmente son terrenos para el cultivo del frijol, garbanzo y camote. Estos terrenos en general se localizan en pequeños valles, son terrenos planos con terrones grandes y duros, abunda mucho zacate en ellos (zacachichic).
  • Tlalxalli, tierra arenosa. En estos terreno se siembra maíz blanco o iztac, maíz rápido o izcatzi, amarillo o cotzin, y se obtiene cosecha en abundancia. Estos terrenos están localizados en las riberas del río, donde hay mucho desecho de varas, basura que conocemos con el nombre de atoctli. Estos elementos entran como fertilizantes naturales que hacen que los cultivos que se siembran en ellos sean productivos. En este tipo de terreno se siembra también jitomate, caña, camote, chile y algunas otras hortalizas de consumo local.
  • Tlalcaxanalli, tierra suelta, blanda y suave, al igual que los terrenos tlazoquitl, se encuentran en los terrenos planos, pero casi sin zacate; son excelentes para el maíz (de todos los tipos), frijol y garbanzo. En estos terrenos no se dificulta la introducción del arado con bueyes, a diferencia de los terrenos tlazoquitl, que requieren un arado grande y más pesado, con gañán y bueyes potentes para poder arar la tierra.
  • Tlalchichilli, tierra rojiza y pedregosa. Estos terrenos están localizados al pie de los cerros, especialmente por los puntos denominados: Oztotitlan, Quiyautepec y Tula. En estos terrenos sólo se siembra maíz blanco o tlayoliztac y el maíz amarillo cotzin. El rendimiento del maíz es escaso en este tipo de terreno.
  • Tlaliztalli, tierra blanca con terrones grandes. Estos terrenos son los más pobres y sólo se siembra maíz blanco en ellos, dando unas mazorquitas muy pequeñas que llamamos molquitl. Estos terrenos son muy pequeños y se siembra muy poco en ellos.
  • Tlalamolli, tierra viscosa, medio lodosa. Se encuentran cerca de los pozos de agua, lo que hace que la tierra se encuentre húmeda; estos terrenos también son escasos. Sólo se siembra maíz blanco y se obtiene una cosecha mínima, quizá por lo lodoso de la tierra; en cambio, estas tierras son excelentes para las hortalizas.
  • Tlalteyo, tierras pedregosas con poca tierra. Son tierras muy pobres en las que sólo se siembra maíz blanco y amarillo, con rendimientos mínimos.
  • Tepetlalli, tierras suaves y blandas. Son pequeños terrenos que están situados en pequeños cerros donde es posible la introducción del arado. Estos suelos suelen dar cosechas abundantes y en ellos se siembra maíz blanco, amarillo, rojo y granizado. A estos terrenos además de cercarlos con espinas y alambres de púas, después se hace necesario ponerles canales o pequeñas zanjas o apantin a su alrededor, para impedir que las corrientes de agua arrastren la milpa.
  • Tlacololtlalli. Son terrenos que están situados en los cerros grandes, como el Tepehuehue, Tepehuiztle, Tecalco y en otros peñascos. Se siembra casi todos los tipos de maíz; en estos terrenos es imposible la utilización del arado (tepozllaxoponalli), con dificultad el hombre mismo logra hacer las labores, pues trabaja en una posición semejante a un alpinista escalando un volcán. Para sembrar en estos terrenos no se forman surcos, se siembra como se puede.

39Es importante señalar que el tlacolol es un tipo de terreno ubicado en las laderas de cerro —incluso se mencionan los nombres de éstos—, forma que debe haber sido muy extendida en Mesoamérica, pero que actualmente es muy característica de la Montaña de Guerrero, incluso se dice que, a pesar de la dificultad de la siembra por lo escarpado del terreno, esto es lo mejor para el maíz. Como es sabido, algunos de los danzantes más famosos en esta región reciben precisamente el nombre de tlacololeros y participan en las fiestas relacionadas con el ciclo agrícola representando el trabajo colectivo del tlacolol (Neff, 2005: 177).

40Hemos encontrado solamente dos equivalencias de los terrenos de Acatlán con los mencionados para los mexicas: los tepetlalli y tlazoquitl; por otra parte, en Acatlán no se menciona la tierra con distintos tipos de abono.

TOTONACOS

  • 12 Esta comunidad fue fundada en 1940, pero está compuesta por totonacos de diversas regiones, incluy (...)

41Si nos trasladamos a Francisco Sarabia (Márquez Hernández et al., 1982, II: 132),12 habitado por totonacos y con un clima y una topografía completamente diferente, ya que entre otras cosas los terrenos están en lomerío, la mayor parte de los nombres de los suelos están en totonaco, dos en náhuatl, uno en español y uno más (lisia), parece no ser de ninguna de estas tres lenguas.

42Vemos que, a diferencia de las tierras del Altiplano y las de Acatlán, solamente el llamado smalhiyat es “donde crece bonito la milpa”, y en todas las demás no crece bien por diferentes razones y, a diferencia del Altiplano, el color amarillo no se considera equivalente de fertilidad.

  • Lisia. Donde el agua se encharca y el suelo es chicloso y de color negro. Este suelo no le conviene al cultivo del maíz, porque cuando hace un solazo fuerte el charco se evapora mucho y las milpas quedan como si estuvieran hirviendo de las raíces y después las milpas se amarillan de la parte baja de las hojas. Cuando es en tiempo de lloviznas, nada más se pudren de las raíces y le sucede igual; en éste se da un poco de maíz cuando es la siembra de temporal, pero en la siembra de tonamil no se da muy bien y es por lo que ya mencionamos de la sequía y la temporada de lluvias, por eso las milpas crecen con mucho esfuerzo.
  • Tepecil. Hay mucha gravilla revuelta con tierra amarilla, tampoco crece la milpa porque pueden enterrarse las raíces en el suelo.
  • Tepetate. Es el lugar donde la tierra es casi amarilla, blanca y medio verde, es el suelo que al limpiarse se levanta por pedazos como si fuera piedra blandita, también es el lugar donde casi no se da el maíz porque es muy dura la tierra.
  • Smalhatiyat. En español quiere decir “suelo suavecito y fresco”, pero no es el significado de la palabra, sino que entendemos que es un lugar donde apenas han tumbado el monte y todas las hojas podridas se quedan abajo como abono. En ese lugar si crece muy bonita la milpa porque es muy bueno el suelo para cualquier cultivo.
  • Kalaqchiwixne es un lugar donde hay muchas piedras, es un poco mejor para el cultivo porque, de haber sequía, cuando ya está grande la milpa, ésta no se seca mucho en ese suelo, ya que las piedras le ayudan cuando está el calor y porque debajo de las piedras queda humedad y hay clima fresco.
  • Amarillo, tampoco crecen en él las milpas, porque es muy polvoso cuando es tiempo de sequía y no se entierran bien las raíces: además el suelo se seca mucho. Es por eso que las raíces no absorben bien, por eso cuando viene el ventarrón los tumba fácil y echa a perder todo.

MIXES

43Entre los mixes encontramos un ejemplo no solamente de los tipos de suelo, sino también de los terrenos que se encuentran a diferentes alturas y por lo tanto de lo que se siembra en ellos y que representará diferente tipo de trabajo, y desde luego de tipo de maíz. En Santa María Tlahuitoltepec, en la sierra mixe (Martínez González, 1982, 1: 279-280) los tipos de tierra son los siguientes:

  • Tierra con piedras (tsanajx). La tierra pedregosa es la más abundante y común; es la que más se presta para el cultivo porque en tiempo de lluvia no se deslava la parcela; el abono es conservado y producido por las piedras, y son éstas las que conservan la humedad. Es el tipo de terreno que más favorece el sembradío y las que más prefieren los agricultores, porque filtra el agua y no se encharca para el perjuicio de las plantas. Se localiza regularmente junto a los peñascos y en las grandes cañadas.
  • Tierra colorada (tsaptsnajx). Esta clase de tierra también es común; se localiza mezclada con la tierra con piedras. La característica principal de esta tierra es que se localiza en los lomeríos por extensiones y es chiclosa; por eso no deja filtrar el agua. Es buena para el sembradío, porque retiene el abono y también la humedad. Cuando llueve regular favorece el cultivo, porque retiene la humedad; cuando llueve en exceso el agua se encharca y perjudica a las plantas cultivadas.
  • Tierra amarilla (pu’tsnajx). Se encuentra mezclada con la tierra pedregosa y con la tierra colorada. Esta tierra se localiza en lomerios por extensiones o en las grandes cañadas. A veces esta tierra no filtra el agua por la cantidad de cualquiera de las dos tierras con las que está mezclada y de acuerdo con la cantidad de lluvias. Es favorable para la agricultura porque retiene la humedad y el abono.
  • Tierra polvorosa (joknajx). Se localiza principalmente en las cimas de las montañas y es causada por las nieves de petatillo, porque la nieve es la que la descompone y queda como pólvora. Para el cultivo es importante, nada más que necesita lluvia constante. La característica principal es que se filtra luego el agua y no retiene mucho la humedad; en parte se encuentra “pura” y en partes con arena, grava o piedras.

Figura 1. Tierras mixes según la altura (Martínez González, 1982, I: 281)

  • Tierra blanca (poobnajx). Es escasa en la comunidad. Se caracteriza porque está compuesta con arena y grava; a veces se encuentra sola y es chiclosa cuando le toca el agua. No es tan fácil de mezclar con el abono. Los campesinos de la comunidad no la recomiendan para el cultivo.

44Hay además otra tierra que es exclusivamente para la alfarería: na ’aknajx (Hernández Jiménez, 1982, I: 28).

45La tierra para sembrar recibe también nombres diferentes de acuerdo con la altura en la que está ubicado: kujoy, planicie en la cima; ajoy, planicie que se encuentra en diferentes puntos de la localidad; nijoy, planicies que se localizan en los lomeríos; naxween, terrenos con pendientes variables; tunjoojt, terrenos de lomeríos; tsarwaabjoot, terrazas de banco con montones de piedras en las grandes cañadas; tsawaab, montones de piedras tipo terraza de banco hecho por el hombre en las grandes cañadas.

ZAPOTECOS

46Los zapotecos de Yojovi, Villa Alta, en Oaxaca (Castellanos M., 1982, I: 241), clasifican las tierras de labranza en tres grupos, de acuerdo con el clima y con la inclinación del terreno: tierra caliente (yoobá); tierra de clima templado, ra’ache, lican, xua yelle (que son las mejores tierras donde se da el maíz y otras plantas), y tierra de clima frío, cerca de las cimas de los cerros, que son un poco boscosas.

ZINACANTECOS

47Otro ejemplo de la siembra a diferentes alturas ocurre entre los zinacantecos (Vogt, 1973: 81), quienes cultivan el maíz en tres tipos de tierra: 1) pequeñas parcelas de tierra de su propiedad en donde siembran el maíz de manera individual, 2) parcelas ejidales, por lo general de cuatro hectáreas, algunas de ellas en tierras altas, pero más frecuentemente a menor altura y 3) parcelas más grandes de tierra que rentan a los ladinos, que se encuentran a los lados del Grijalva, a 1 500 m más abajo, y en donde siembran cuando empiezan las lluvias. En este caso, el antropólogo no registró el nombre por el que son conocidos estos suelos.

MAYAS

48En la península de Yucatán —una planicie con clima cálido en donde la tierra es predominantemente caliza—, dos comunidades aportaron datos. Los mayas de Chaksinkín (Hernández Briceño et al., 1982, II: 229) reportan tierra negra o boxlum, rojiza o kankaby el tzekel, que es parte pedregosa.

49Los mayas del Ejido de Mucel, por su parte (Ucán Ek, 1982, II: 246-247), clasifican las tierras de acuerdo con el color, la cantidad de materia orgánica, la presencia de óxido de hierro, presencia o ausencia de roca, drenaje, etc. Y así tienen: suelo negro (lu’um wa ee’lu’um), suelo negro (box lu’um), suelo amarillo (k’am lu’um), suelo rojo amarillento (k’aab lu’um), suelo calizo (sah k’aab lu’um), suelo lajoso plano (tsek’el lu’um), suelo lajoso plano (chalt’um lu’um), suelo revuelto con piedras (ch’ich’lu’um), suelo rojo revuelto con piedras (chak ch’ich lu’um), suelo negro revuelto con piedras (box ch’ich), suelo negro revuelto con piedras (ek wa ee’chi’ich’ lu’um), suelo entre rocas grandes (apaltum) y suelo blanco que no absorbe agua (saklu’um).

50Relacionado también con los mayas de la Península de Yucatán, Elena Lazos Chavero, en el artículo “La milpa en el sur de Yucatán” (1987: 451-452) habla específicamente de la región de Oxkutzcab, en donde la producción de maíz en terrenos de temporada es aleatoria, ya que el Estado ha promovido una alta producción frutícula-hortícola. Los datos que aporta esta autora en relación con la producción del maíz en esta región complementan los de Chaksinkín (Hernández Briceño et al., 1982) y los del Ejido de Mucel (Ucán Ek et al., 1982).

51De acuerdo con Lazos Chavero, los efectos de la precipitación pluvial pueden verse contrarrestados por cuatro factores: los suelos pedregosos o tsek’el o hol lu’um, que corresponden a litosoles o rendzinas líticas, conservan más la humedad y en una sequía el maíz resiste como tres o cuatro semanas; los suelos profundos pierden más rápidamente la humedad y con dos semanas de sequía, el maíz alcanza su límite de marchitamiento. Con escasas lluvias, el cultivo prospera más en suelos pedregosos, pero en un buen régimen pluvial el maíz crece en mejores condiciones en suelos profundos.

52La misma autora (Lazos Chavero, 1987: 457) dice que, según la clasificación de los suelos fao/unesco/inegi, los suelos pedregosos (tzek’el o hol lu’m) corresponden a litosoles y rendzimas líticas; los suelos (chak-lu’m, chich-lu’um) a rendzinas y feosem; los suelos profundos (k’an kab), corresponden a luviosoles, rendzinas y feosem (López Castillo, 1980; Lazos Chavero, 1987).

53Hay que mencionar también dos artículos sobre la milpa en Yucatán, el de Carmen Morales (en prensa) y el de Carmen Morales y Catalina Rodríguez Lazcano (2006), que incluyen muchos datos producto de su trabajo de campo, sobre todo en Pixoy y Uayma, pero que además consideran los trabajos de muchos investigadores que han estudiado esta área.

HUAVES

54Antes de pasar al tema de los tipos de maíz, quisiera también mencionar un estudio llevado a cabo en 1982 por los biólogos Zizimbo y Colunga entre los huaves del Istmo de Tehuan-tepec. Estos investigadores hacen una cuidadosa recopilación de la denominación de los diferentes suelos de acuerdo con la clasificación huave y, a partir de esta clasificación, establecen una correlación tentativa para los suelos de la zona con la realizada por la de la fao/unesco (1968) que expresan en un cuadro. Además llevaron a cabo un muestreo de los suelos cuyo resultado transcriben en su libro.

55Los huaves dividen los suelos en cultivables y no cultivables. Los primeros a su vez forman dos grandes grupos: chicot iet (tierra que enturbia el agua) y los wüied (arenosos). En los suelos cultivables hay cuatro categorías, de acuerdo con el color y la textura; y en los no cultivables hay tres.

TIPOS DE MAÍZ

56Ya se mencionó que hay gran número de razas de maíz y de variedades de éstas, las cuales difieren por la forma de la mazorca, por el número de hileras de granos, por el color de éstos, por la altura de la planta, etcétera.

57Las mazorcas cultivadas en tierras bajas con clima caliente son largas y delgadas, las de clima frío y tierras altas tienen mazorcas de forma cónica y son gruesas. Las razas de maíz que crecen a lo largo de la costa del Pacífico pueden alcanzar la madurez en sólo tres meses, mientras que las que crecen en las tierras altas pueden requerir hasta nueve meses.

58Las razas de maíz que crecen a lo largo del Pacífico exhiben gran similitud morfológica en cuanto a mazorca y cabello. Las cultivadas por gente otomiana—localizadas en las tierras que desaguan hacia el Pacífico— están muy cercanamente relacionadas filogenétícamente (Benz: 148-159).

59Podremos observar que las descripciones de los tipos de maíz hacen referencia a la forma del olote y por lo tanto de la mazorca, a su tamaño y grosor, así como al tamaño y al color de los granos y al color de los cabellos de la mazorca. Toman en cuenta también el color del totomoxde, la altura de la mata y el grueso de la caña. El periodo de maduración del grano es muy importante, sobre todo en el área maya.

TLAYOLLI: EL PAN DE LOS INDIOS EN ACATLÁN (GUERRERO)

TLAYOLLI: EL PAN DE LOS INDIOS EN ACATLÁN (GUERRERO)

Figura 2. Las partes de la planta del maíz en náhuatl de Acatlán (Matías Alonso, 1982, I: 101).

60Algunos pueblos conservan el nombre de los diferentes tipos de maíz en la lengua nativa,

61pero en muchos otros los llaman únicamente con el nombre en español.

NAHUAS

Nahuas de Acatlán

  • 13 La Región de la Montaña de Guerrero contiene a su vez nichos ecológicos diversos; cada uno de los (...)

62En todas las comunidades se apartan las mejores mazorcas de la cosecha anterior —las más grandes y más gruesas— para la siembra, llamadas entre los nahuas de Acatlán (Matías Alonso, 1982, I: 97) cualli huecintli. Se les desgrana primero la punta y después la parte de atrás, quedando exclusivamente los granos más grandes del centro de la mazorca. Este maíz seleccionado es el xinaxtli, apto para la siembra. Los nahuas de Acatlán13 distinguen los siguientes tipos de grano que se utiliza para la siembra:

  • Iztactzin, maíz blanco ovalado (patlaxtic).
  • Cotzin, maíz amarillo redondo (tepayaltic).
  • Xoxoyoltzin, rojizo ovalado (patlaxtic).
  • Yautzin, morado, ovalado o redondo (patlaxtic ozo tepaultic).
  • Izcatzin o toxtli, blanco ovalado con crecimiento rápido.
  • Colotzi, granizado, blanco o amarillo.

63Los autores de las monografías de Caca-huatengo (Ixmatlahua Montalvo et al.) y de Cuapa Pino pa, Zongolica, Veracruz (Rivera Aragón et al., 1982), que comparten un hábitat semejante, no aportaron datos sobre el tipo de suelos y mencionan muy pocos nombres de los tipos de maíz. Además los nombres se dan en náhuatl y en español, lo que contrasta (como veremos más adelante) con el hecho de que estas comunidades conservan rituales agrícolas muy complejos.

Nahuas de Cacahuatengo

64En Cacahuatengo, Ixhuatlán de Madero, Veracruz (Ixmatlahua Montalvo et al., 1982, II: 74) los tipos de maíz que se siembran son:

  • Maíz criollo. La planta llega a crecer hasta tres metros. Las mazorcas son de aproximadamente 25 cm, con doce hileras de granos.
  • Maíz bolotio. Las mazorcas pueden ser chicas o grandes, y en general su peso es mayor al de otras variedades. Generalmente las mazorcas tienen entre 12 y 20 cm, con quince a diecisiete hileras de maíz alargado. Pesa menos en comparación con el maíz criollo, aunque abulta más. Puede sembrarse en la misma fecha que el criollo, pero el primero madura quince días antes.
  • Maíz enano. Tiene entre 12 y 15 cm; sus hileras están integradas por 13 o 14 maíces; la planta crece hasta metro y medio de altura aproximadamente. Puede sembrarse, al igual que el criollo, en las mismas fechas y en sus dos temporadas, logrando cosechar también en la mismas fechas que el criollo. Se pueden presentar en tres colores distintos: en negro, en amarillo o en blanco.

NAHUAS DE CUAPA PINOPA

65En Cuapa Pinopa, Zongolica, Veracruz (Rivera Aragón et al., 1982, II: 213), se hace más bien una distinción entre el maíz más adecuado para los diferentes tres tipos de altura de los terrenos.

66El maíz boludo o abolado (kuautekayotl) propio para tierra fría; el maíz delgado (pitsauak) propio para el tonamili o venturera, que se siembra al pie del cerro; el maíz de milpa de temporal (xopamili), que se siembra en la parte media del cerro, procurando que la semilla sea blanca —se cultiva complementariamente frijol blanco trepador, calabaza de cáscara gruesa, calabaza de cáscara delgada y chile—; el tlajkomil, que es una siembra que queda entre la de temporal y la de tonamili.

67Se siembra maíz criollo, de preferencia amarillo, que es el que más resiste las inclemencias del tiempo. Se siembra con frijol y calabaza en la parte alta del cerro, se siembra en febrero y se cosecha en septiembre.

TOTONACOS DEL MUNICIPIO DE PAPANTLA

  • 14 Estas comunidades corresponden a la Región del Golfo que es el asiento de las razas arrocillo amar (...)

68Dos comunidades totonacas proporcionaron los nombres de los diferentes tipos de maíz que siembran:14

Totonacos de la comunidad de Francisco Sarabia

69Los totonacos de la comunidad de Francisco Sarabia (Márquez Hernández et al., 1982, II: 157) distinguen el:

  • Tlankákuxe o maíz grande. Cuando sale la mazorca en mata, siempre se cuelga, separándose de ella, porque donde está pegada es como si tuviese un tallo aparte y la mazorca siempre nace con granos grandes y anchos.
  • Paspúle. La mazorca tiene un olote muy delgado, los granos un poco delgados y puntiagudos; además cuando se desgrana es muy suavecita y se seca mucho y muy rápido. Hay dos clases de este maíz: el de mazorcas grandes y el de mazorcas chicas.
  • Lakálnua o amarillo. Hay dos clases: en el primero el olote es grande y también los granos, en el segundo el olote es chico y aunque los granos son iguales de tamaño y de color, en el primero se les encuentra más podridos, también la mata es diferente. Las primeras crecen más alto y los segundos menos, aunque duran igual para crecer durante la temporada de cultivo.
  • Sáqaq laqátsit. Tiene el totomoxtle morado. Sus mazorcas siempre se dan grandes con sus granos limpios; en esta misma clase hay otros cuyas semillas son moradas o pintas; esto sucede así porque al sembrarlo junto del blanco se pasa la herencia, por eso algunos salen pintos.
  • Igón. Es el que sale rojizojunto con el blanco. Sin embargo, si es que siembran algunas semillas de color rojo, es frecuente que su mazorca salga blanca debido a que está mucho muy relacionado con el blanco.
  • Tsenkon “ídolo”. Es el maíz de color blanco con rayas de color rojo. En su totomoxtle se ven también las mismas rayas.
  • Ihkuyákux “maíz color fuego”. Se llama así porque es rojo en semilla y hasta en su totomoxtle.

LA MAZORCA

LA MAZORCA

Figura 3. Nombre de las partes de la mazorca en totonaco (Márquez Hernández et al., 1982, II: 157).

  • Stalamqakuxe. Su color es claro, o sea maíz claro o arribeño, que casi no lo siembran aquí por el tipo de clima y porque no sirve para que lo coman las gallinas, solamente los puercos; esto pasa porque las semillas están muy puntiagudas y largas. Las que se usan son el maíz grande de color blanco, el de olote delgado y el amarillo.

Totonacos de San Antonio Ojital, Tajín, Escolín y Papantla

70Los totonacos de cuatro comunidades del municipio de Papantla distinguen los siguientes tipos de maíz (Montesinos, et al., 1982, II: 204).

  • Cana cuxe. Maíz criollo, de color blanco y de granos gruesos (dientes de caballo). Tiene la caña gruesa y cabello negro.
  • Paxet cuxe. Maíz triste, maíz criollo; de color blanco y granos gruesos (dientes de caballo). Tiene la caña gruesa y el cabello xocoyo (amarillo) y el totomoxtle morado.
  • Ixtonte cuxe. Maíz criollo de olote delgado. Los granos son blancos y delgados (dientes de perro). Tiene la caña gruesa y el cabello negro.
  • Lajat’set Maíz morado, criollo, grano, hojas y cabello morado, caña delgada.
  • Remedo. Maíz que presenta en una misma mazorca granos de diversos colores (negros, blancos, amarillo y morados).
  • Calandria. Maíz de granos blancos y amarillos. Este maíz ha tomado las características de las variedades que se han introducido en la zona.

MAYAS

Mayas del Ejido de Mucel

71En el Ejido de Mucel, Pixoy, municipio de Valladolid, en Yucatán (Ucán Ek et al, 1982, II: 250-251), las semillas se siembran de acuerdo con los tipos de suelos, al clima y a la época del año.

72Los elotes se clasifican según su tamaño y su ciclo de maduración en elotes chicos, de ciclo corto (x-mehen-nal); elotes chicos —último de la familia—, de ciclo corto (x-t’uupnal); elote de tronco del zapote, ciclo de mediana duración (x-chunya’nal); y elote grande —predominante—, de ciclo largo (x-nuknal).

73De estos tipos se derivan otros, que son clasificados por el campesino de acuerdo con los colores de las cañas, del elote, de las mazorcas, de los granos; y por el grosor de los olotes (bakalo’ob). 1) El color del elote puede ser de caña verde (xya’ax sak’ab) o de caña negra o morena (x-box sak’ab). 2) El color de la mazorca puede ser verde (x-ya’ax holo’och) o mazorca verde moreno (x-box holo’ox). 3) El color de los granos puede ser amarillo (k’an ixi’im), blanco (sak ixi’im), hosco (choob wa x-choob ixi’im), rojo (chak ixi’im), maíz rayado de rojo —rodillas de Cristo— (x-pix Cristo) o transparente —durísimo— (x-took’ ixi’im). 4) Por el grosor de los olotes se clasifican en delgaditos (bek’ech bakal) y en gruesos (polok bakal).

Mayas de Chaksinkín

74Para Chaksinkín, Yucatán (Hernández Briceño et al., 1982, II: 232) se ofrecen pocos datos acerca de los maíces que siembran: el xmejenal, que es maíz blanco y amarillo, cuya producción dura dos meses y medio; el xnucnal, que se produce en cuatro meses; el sactux, que se cosecha en tres meses y que tiene la caña de color morado y el xchub, que se cosecha en cuatro meses.

75Hemos considerado interesante incluir aquí la relación de tipos de maíz que se siembran actualmente en Yucatán, de acuerdo con la investigación de Carmen Morales (en prensa), quien hace notar que las diferencias que se dan en el maíz en estas dos comunidades son casi inexistentes, porque sólo se trata de diferentes grafías, y agrega que en el sentido de la clasificatoria maya conviene tener presente que un primer criterio es la duración del ciclo de maduración. El nal t’eely el xmejen nal son de ciclo corto (siete semanas, y dos meses y medio para maduración, respectivamente); los de ciclo largo (cuatro meses y más para maduración) son xnuk nal; la mayoría de los campesinos reconocen otros maíces de ciclo intermedio (tres meses, y tres meses y medio) llamados tsíit bakal, chuun yá y sak tux.

76Dentro de estos maíces de ciclos distintos, los hay de color blanco (sak), amarillo k’an o morado (chob); y así tenemos: maíz blanco de ciclo largo asociado con calabaza chica o grande y con frijol (sak’nal), maíz amarillo de ciclo largo (k’an nal), maíz de ciclo corto (m’jen nal), maíz blanco de ciclo largo (x’nuk nal), maíz de ciclo largo (nal t’eely xmejen nal) y maíz morado (ch’ob) (Carmen Morales, comunicación personal).

MIXES

Mixes de Santa María Tlahuitoltepec

77En Santa María Tlahuitoltepec, municipio de Tlahuitoltepec, Oaxaca (Martínez González, 1982, I: 286), a pesar de la variedad de tipos de suelo que mencionan, no asocian los nombres del maíz a éstos y solamente se refieren a su color: blanco (poobmojk), amarillo (pu’smojk), negro (yókmojk), moteado (katzmojk) y rojo —derivado del amarillo— (tsaptsmojk).

Mixes de la comunidad de Espíritu Santo

78En Espíritu Santo, municipio de Tamazula-pam, Oaxaca (Martínez Casas, 1982, I: 269 y 274), se hace la clasificación del maíz de acuerdo con el color (blanco, amarillo, pinto), a la altura donde se siembra, a la altura de la planta y a su ciclo de maduración: a los 2 000 a 3 000 m, se siembra el “maíz de altura”, que es un maíz chaparrito a los 1 000 a 1 500 m; de “media altura”, es el mejor maíz, que llega a tener hasta 3 m; y el de baja altura, que es un maíz amarillo. Además está el maíz tempranero, que solamente se da en el centro de la población y que es blanco, amarillo o pinto.

MIXTECOS DE SAN FELIPE ZAPOTITLÁN

79Los mixtecos de San Felipe Zapotitlán, Oaxaca (Ramírez Santiago, 1982, I: 302), tienen un maíz para cada tipo de terreno, de acuerdo con su textura, clima y altura, así como tipos de colores, aunque hay una distinción especial para el maíz blanco, el cual se divide en bolita para temporal y riego ligero (con un ciclo de tres meses y medio); blanco tardón para temporal (con un ciclo de cinco meses) y maíz blanco de terreno frío para roza. El maíz pinto ligero para temporal (ciclo de tres meses), y el maíz pinto tardón (ciclo de cuatro y cinco meses de duración), maíz amarillo ligero para temporal (ciclo de tres meses), y amarillo tardón (ciclo de cuatro meses) y maíz amarillo o blanco de roza, para clima templado.

TARASCOS DE SAN DIEGO CURUPATZEO

80En el pueblo de San Diego Curupatzeo, Villa Madero, Michoacán (Saucedo García, 1982, I: 175-176), ya no se conservan los nombres de los tipos de maíz en tarasco, pero se distinguen en español de acuerdo con el color de su grano, el tamaño de la mazorca y de la planta y el tiempo de su ciclo agrícola.

  • Maíz prieto. Se dice que es el más antiguo que se ha cultivado en La Cañada. El grano es negro, la mata es de tamaño mediano. En la actualidad se siembra poco, ya que su producción no es costeable para el campesino.
  • Maíz alto. Durante mucho tiempo se mantuvo el cultivo porque se daba bien; ahora se siembra poco. Es de grano y mazorca grande, de color amarillo, la caña es alta. Se cosecha a los cinco meses y medio o seis de haberse sembrado.
  • Maíz cuarenteño o violento. Se le llama así porque no es tardado en producir: a los cuarenta días ya hay elotes y a veces maíz, es el preferido de campesinos. La mata es chaparrita. Es de mazorca y granos medianos.
  • Maíz tremesino o blanquillo. Se siembra poco, en pequeñas extensiones de tierra, llamadas ecuaros. Lo utilizan generalmente para preparar la masa de los diferentes atoles que se acostumbra hacer. Es de mazorca y grano pequeños, la planta es chaparrita. Produce a los tres meses de haberse sembrado.
  • Maíz híbrido núm. 507. Es el que más se cultiva, puesto que es el que más pega en La Cañada. Para su mayor producción se le aplica abono (sulfato de amonio). Es de introducción reciente (1970).

81En algunas comunidades se mencionó sólo un tipo de maíz: el criollo; o diferentes tipos de maíz híbrido, como el WAC 265 y WAC 507.

Rituales del ciclo agrícola

  • 15 De acuerdo con Hernández Xolocotzi (1959: 372) y estudios subsecuentes, Carmen Morales (s.f., en p (...)

82Las labores del ciclo agrícola15 son acompañadas por rituales que se inician en algunas comunidades desde la preparación del terreno, que si todavía es bosque implica talar, o si está en lo que llaman milcahual, que correspondería a bosque, pero es terreno que después de haber sido utilizado para sembrar se ha dejado descansar unos años y se ha vuelto a cubrir de arbustos y maleza que hay que cortar.

MAYAS

Mayas del Ejido de Mucel

83Los campesinos del Ejido de Mucel, Pixoy, Valladolid, en Yucatán, llevan a cabo ciertas ceremonias para asegurar el éxito de las actividades de preparación del terreno. Antes de dar inicio a la tumba se lleva a cabo una ceremonia llamada Ho’olche ti kah kool (Ucán Ek et al., 1982, II: 267-269).

84Se construye un ka’anche’ o mesa con cuatro palos (dos verticales y dos horizontales). A lo largo de los palos horizontales se colocan trece jicaras que contienen pozole sagrado, poniendo entre cada jicara una ramita de ha’abin. Entonces el ah-men invoca a los dioses del bosque como Yum alux y Yum balam, así como a los cuatro vientos. Después de todo esto, se reparte entre los asistentes el pozole sagrado.

85La ofrenda para la buena quema o ho’olche’ti moson ik’took se dedica al dios del fuego y del viento en la quema y consiste —como en el caso anterior— en construir una mesa sobre la cual se colocan las trece jicaras con pozole, pero en este caso el ah-men se dirige a los dioses del fuego y del viento (Ucán Ek et al., 1982, II: 268).

Mayas de Chacsinkín y de Kimbilá

86Asimismo, en Chacsinkín, Yucatán (Hernández Briseño et al., 1982, II: 241; personal docente de la escuela primaria bilingüe Tiburcio Flota Pérez, 1982,I: 293), hacen una ofrenda llamada Jedzlu’um para proteger a los animales del lugar, y en Kimbilá, antes de iniciar la tumba, se ofrece a dios y a los bacabes (llamados también nucuch yumes) espíritus guardianes y dueños de los montes el sacab (maíz sancochado, molido y desleído en jicaras y endulzado con azúcar o miel de abeja). Esta ceremonia se repite antes de la quema, de la siembra, del chapeo, y también cuando en la milpa hay víboras.

87Después viene la quema, que es una actividad crítica, por lo menos en la zona maya (Redfield y Villa Rojas, 1934: 44), ya que si se empieza a quemar la vegetación demasiado pronto, ésta puede estar todavía verde, lo cual dificultaría la quema; pero si se espera demasiado pueden empezar las lluvias, lo que haría necesaria una segunda limpia del terreno antes de volver a quemar.

88Antes de iniciar la quema se hace la limpia de unos corredores o guardarrayas alrededor del terreno para evitar que se extienda el fuego. La quema se hace generalmente cuando el viento viene del este o del sur. Dos o más hombres empiezan el fuego, corriendo unos por el este y otros por el sur, parándose a intervalos para empezar el fuego con una antorcha y silbando “para que vengan los vientos”. El acto de quemar la milpa es también ceremonial y se acompaña con ofrendas propiciatorias (Redfield y Villarrojas, 1934; Morales, 2006).

89En algunas ocasiones —cuando se trata de terreno que se vuelve a sembrar— no queman, sino que dejan que se pudra el rastrojo que quedó ahí para que sirva de abono. Algunas comunidades utilizan abono animal y aun humano o fertilizantes químicos.

CEREMONIAS PARA PROPICIAR LAS LLUVIAS

  • 16 La temporada de lluvias cubre un periodo de abril-mayo a septiembre-octubre, o sea la época xopan.

90Como se ha mencionado, todas las comunidades tienen siembras de temporal, es decir, están supeditadas al agua de las lluvias. Éstas suelen ser impredecibles, por lo que —antes de la siembra— se llevan a cabo complejas ceremonias de petición de lluvia, en las cuales participa toda la comunidad y generalmente tienen lugar alrededor del 3 de mayo,16 día de la Santa Cruz en la religión católica.

  • 17 Varias de estas ceremonias han sido registradas por Sepúlveda, Olivera, Suárez Jácome, Villela y B (...)

91Los rituales relacionados con la petición de lluvias y con el ciclo agrícola han sido estudiados por innumerables investigadores, tanto en artículos específicos, como formando parte de descripciones etnográficas.17 Estos rituales están muy vinculados con los de propiciación de las primeras siembras, ya que la siembra y la evolución de la planta dependen totalmente de la lluvia. En algunas ocasiones se siembra antes de que llueva por primera vez, pero la mayor parte de las veces se espera a que caiga la primera lluvia. También hay importantes ceremonias si se retrasa la lluvia.

92Dichas ceremonias suelen durar varios días, con rituales en la iglesia del pueblo o bien en el río, en un manantial o en un cerro que se consideren especialmente sagrados. En los pueblos que aún conservan sus costumbres ancestrales, las ceremonias son mucho más elaboradas y casi siempre incluyen velaciones, oraciones, ofrendas de diversos tipos y bailes, como veremos más adelante.

93En años recientes se han publicado gran número de trabajos que enfatizan sobre todo la importancia del 3 de mayo, día de la Santa Cruz en la religión católica, que coincide más o menos con la llegada de las lluvias (López Austin, 1994; Broda, 2001, 2004; Good, 2004; Albores, 2003). Según algunas de las monografías que analizamos, ya no se celebran estas fechas en relación con el maíz, en otras se dice que se llevan a cabo de manera muy sencilla y con gran influencia de la religión católica, de manera que muchas de las peticiones-oraciones se dirigen a los santos católicos; otras más, tanto a éstos como a las entidades sobrenaturales prehispánicas, dominando en algunos lugares las últimas.

MAYAS

Mayas de Chaksinkín

94Entre los mayas de Yucatán: Chaksinkín (Hernández Briceño, 1982, II: 241) y los de Kimbilá (personal docente de la escuela primaria bilingüe Tiburcio Flota Pérez, 1982, II: 293).

Mayas del Ejido de Mucel

  • 18 Este ritual ha sido descrito detalladamente por diversos autores desde Redfield y Villa Rojas (193 (...)

95Entre los mayas Pixoy, en el Ejido de Mucel (Ucán Ek et al., II: 243-257), en caso de que no llueva, hacia los meses de julio y agosto se juntan varios dueños de milpas y elaboran el rito llamado Cha’a cha’ac,18 el cual dura como ocho horas, y es dirigido por el me’en o ah-men. Para la ofrenda reúnen gallinas, frijol molido, pepita molida, miel, masa y “pozole sagrado”. Se seleccionan cinco hombres para que desempeñen el papel del Señor de la Lluvia y a cinco que desempeñen el papel de ranas. Los cocineros (varones) preparan comida especial, que incluye venado pibil, pipián colorado y unos “budines” o “tortas” hechas de trece capas de masa de maíz, frijol molido y polvo de pepita de calabaza. También preparan pozole sagrado y una bebida de corteza de árbol balché que se deja fermentar durante tres días. Terminada la ceremonia, los “Señores de la Lluvia” asperjan agua con balché y agua sobre todos los asistentes, mientras las “ranas” croan.

HUASTECOS

96Los huastecos de Punchumú, San Luis Potosí (Santiago Antonia, 1982, II: 34), para pedir agua cuando no llueve, adornan el pozo del pueblo con flores y montan junto a éste un altar también adornado con flores y dos arco iris, y colocan las imágenes de tres santos: la Virgen de Guadalupe, San Isidro y San Antonio, a cada uno de los cuales le prenden una veladora todos los días. Se reza un novenario y, cuando termina éste, se hacen bolimes, se toca música de Malinches y se manda hacer una misa especial.

TOTONACOS

97En el municipio de Papantla (Montesinos et al., 1982, II: 194), para pedir lluvia cuando había sequía, hacían una ceremonia al ídolo o “antigua”, llamado en totonaco Pulak tumin, el cual estaba colocado en la esquina de la casa, lo bañaban con un zacual, prendían velas y veladoras, quemaban incienso, ofrecían comida y le daban de comer en la bocajerez y resina. Esta ceremonia iba acompañada con rezos en forma de alabanzas cantadas.

ZAPOTECOS

98Los zapotecos de Villa Alta, Santa María Tavehua, Oaxaca (Beas Torres, 1982, I: 231) cada 28 de junio hacían una festividad de veneración a las aguas de temporal, reuniéndose y bañándose desde temprano en la laguna. Se bebe mezcal y se comen tamales de frijol o de gallina llamados yet go zaa, mientras toca la banda de música filarmónica. Ofrendan mezcal, gallinas y maíz a la Señora del Agua.

NAHUAS

Nahuas de Acatlán

99Entre los nahuas de Acatlán, Chilapan de Á1varez, Guerrero (Matías Alonso, 1982, I:111), el 25 de abril, día de San Marcos evangelista, en la iglesia, un sacerdote bendice en una misa las semillas quichochihua xinachtli, que llevan en cestos o en morrales, junto con velas y flores; después de lo cual las semillas se llevan a bendecir a un lugar llamado Cruzco (“lugar de la cruz”) en el Cerro Tepehuehue (“cerro viejo”), en donde hay tres cruces grandes, que son el centro de los ritos agrarios.

100Después de la bendición de las semillas en Cruzco, se lleva a cabo la ceremonia de petición de lluvias (atzatzilia), que empieza el primero de mayo y dura cuatro días. El primer día, los niños disfrazados de chichime “perros” —con máscaras de este animal—, los jóvenes disfrazados de tigres, los tlacocoleros y los cotlatlatzin salen a la calle y se dirigen a la iglesia a llevar flores de cempasúchil y de bugambilia y velas para los santos. Al día siguiente todos se preparan para subir al Cruzco, llevando todo tipo de viandas para comer, que han sido recolectadas con anticipación por el comisario del pueblo. Ya en el Cruzco se empiezan a adornar las cruces con grandes cadenas de cempasúchil y cacaloxuchil y papelitos de colores. Se les colocan ofrendas de maíz, frijoles, garbanzos, velas, veladoras, gallinas y guajolotes. Mientras tanto las mujeres preparan lo necesario para la comida, especialmente tamales. Los rezanderos les dirigen tres rezos a las cruces y una adoración especial a una piedra negra plana que está en la punta y donde son sacrificadas las aves, y a la que también colocan su guirnalda de flores y sus veladoras. Como a las once de la mañana todos rezan dirigidos por el rezandero, terminado lo cual se reparten los tamales entre los presentes.

  • 19 El tomoxochitl es una rama grande decorada con flores rojas de una cactácea que fueron a recoger a (...)
  • 20 Françoise Neff (2005) tiene amplias descripciones de estas ceremonias.

101En ese momento los “tigres” entregan racimos de tomoxochitl19 a las jovencitas que quieren que sean sus novias. El tomoxochitl es un atributo de valentía y bravura. Después hay una pelea de tigres voluntaria, se supone que entre más fuerte se golpeen provocarán más lluvia esa temporada. De igual manera, los tlacocoleros en su danza utilizan un látigo con el que se pegan, y se cree que mientras más fuerte se peguen, habrá más lluvia. Al terminar hay otro rezo y se circuambulan las cruces. A los perros y a los tigres se les entregan flores y velas que deben colocar en las cruces que se encuentren en los montes y las barrancas. Regresan al pueblo y se concentran nuevamente en el río Apatlaco. A la entrada del pueblo los espera música de viento, los danzantes, y las otras personas entran danzando. En el curato todos comen pozole blanco, después de lo cual los tigres vuelven a pelear. El 3 de mayo en Comollan —donde hay un pozo de agua dulce y otra cruz que se adorna nuevamente— se llevan a cabo otra vez plegarias y una pelea de tigres. Después hay repartición de atole dulce y tamales. Por la noche se repite la pelea de tigres. El 4 de mayo en Colozapa, y el 1, 2, 3 y 4 en Acatlán efectúan el mismo tipo de ceremonias de petición de lluvia.20

102A los diez días, el 15 de mayo, un sacerdote bendice las herramientas agrícolas, y en la tarde se concentran en la plaza del pueblo las yuntas de bueyes adornadas con guirnaldas de flores y papelitos de colores. El gañán va con su garrocha en la mano, el cántaro colgado del hombro y un collar de flores de cempasúchil en el pecho.

Nahuas de Huitzitzilco

  • 21 Arturo Gómez Martínez (2004) escribió sobre el ritual que se efectúa en Postectitla, y Susana Gonz (...)

103Aparentemente, los nahuas de Huitzitzilco (Ixhuatlán de Madero, Veracruz) (Hernández Cristóbal, 1982, II: 46-66) —al igual que los de Acatlán, Guerrero— llevaban, o llevan a cabo, las mismas —o muy parecidas— ceremonias en toda la región. Los cerros que se veneran en Xochipapatla son siete: San Jerónimo, Laguna, Xochitlajo (Flor de río), Postectitla21 (Cerro Quebrado), San Pablo, Tepechinola (Señora del Cerro) y Xochipapatla; mientras que en Cacahuatengo los cerros venerados son el Palachtepetl (Cerro del guajolote) en Cacahuatengo y la Pita, en Ahuacapa se venera el Motoltepetl (Cerro cercano), en Cuahueloco el Cocinatepetl (Cerro de la cocina).

104La ceremonia de petición de lluvias y del sustento (es decir, del maíz) se realiza en el Cerro de Xochipapatla (Flor de plátano), en Huitzizilco, Veracruz (Hernández Cristóbal et al., 1982, II: 50), dura siete días y se lleva a cabo entre mayo y junio, cuando aún no empiezan las lluvias. Los encargados de la organización son el agente municipal y dos “mayordomos”, pero participa toda la comunidad, dirigida por cuatro curanderos y dos músicos. A veces invitan a curanderos otomíes de una comunidad vecina.

105Primero los curanderos dentro del templo adivinan a cuál cerro tienen que ir, y cuál es el “mal viento” que produce la falta de agua. A través del itlayéyecotl, el curandero mayor extiende una servilleta dentro de la cual se encuentran unas monedas, un cristal transparente por el cual ve el mal, la “antigua”, que es un bastón de madera y metal con una cruz de metal en la punta y que tiene atados listones de diferentes colores. Hacen una limpia con un ramo de siete yerbas. Consultan con catorce semillas de maíz. La semilla que se levanta es llamada nahual del maíz. Para la ceremonia recortan cincuenta y seis figuras de papel “revolución”.

106Para estas fiestas todos los miembros de la comunidad preparan una serie de adornos que utilizarán en los diferentes rituales: los coyolxochitl, estrellas hechas de palma de coyol; el maxochitl “flor de mano” o xochitlalli, hecho de tres palmas de coyol y dos flores de cempasúchil; el xochicoscatl guirnaldas de flores amarillas; el xochitecometl (flor de jicara), hecha de hojas de totomoxtle de dos colores blanco y morado), que se tejen en forma de cono, colocándoles en el interior flores de cempasúchil, y se utilizan en las ceremonias de la Santa Cruz, San Isidro Labrador, el rito de la siembra o del maíz o kizintlacualtia (a principios de enero y junio), en cintlacua u ofrenda de las mazorcas (a principios de mayo y de octubre).

Figura 4. Objetos rituales, Cacahuatenango, Ixmatlahua (Montalvo et al, 1982, II: 97).

107En la ceremonia de petición de lluvias entre los nahuas de Huitzitzilco se construyen unos arcos con varas de pixtle forradas con hojas de limonaria y cubiertos de cempasúchil en el interior de la iglesia, en el arco del atrio, en el arroyo y en el cerro, que son los lugares donde se llevan a cabo los rituales, y en cada uno se colocan catorce figuras de papel, unos cinco maxochitl, unos coyolxihuitl, xochilecomitl y xochicoscatl en número determinado para cada arco.

108Se hace una comida elaborando un zacahuil (tamal muy grande que se cuece horneado) de guajolote y otros tamales, tzoali y atole de amaranto que se ofrendan en el arco de Xochipapatla. En la “casa social” los curanderos hacen una ofrenda al fuego, acompañados por la “música del fuego”. Es importante hacer notar que para cada acción ritual hay una música especial. Por ejemplo, cuando se elaboran los adornos para el momento de las diferentes limpias que tienen lugar al pie del cerro, en el pozo o en el arroyo, en la iglesia cuando se pone la ofrenda en el altar, al quitar los alimentos, cuando los curanderos cortan las figuras de papel, etc. Los autores de la monografía sobre Huitzizilco recopilaron cerca de treinta y nueve nombres de sones, algunos de los cuales se bailan y otros no. Actualmente los más conocidos e incluso recientemente grabados por Camacho y González Aktoris son los de Los Canarios y Xochipitzahua.

109El segundo día, los cuatro curanderos —junto con los músicos— se dirigen en ayunas al cerro para pedirle permiso, llevando hierbas para hacer una limpia (xihuitlaochpana) donde depositan muñecos de papel que representan al trueno, al agua y al viento y efectúan un ritual utilizando dos huevos, aguardiente y dos velas encendidas.

  • 22 Los maxochitl son también utilizados en esta ceremonia en la Montaña de Guerrero, según la informa (...)

110De regreso al pueblo piden prestadas unas imágenes de San Isidro, de San Antonio y de la Virgen de Guadalupe. Unos niños son los encargados de cargar las imágenes y de llevarlas al altar de la iglesia, y los curanderos hacen un ritual especial para cada santo, en el que efectúan una limpia, les colocan ofrendas de velas, comida, maxochitl,22 los sahúman y les colocan muñecos de papel —que consideran nahuales— que les protegen. Los niños bailan lentamente, todo ello acompañado de los sones correspondientes.

111Chicomexochitl (“Siete Flores”) es la representación del maíz y tiene tres formas: una de ellas se hace en papel lustre, completando catorce figuras, siete masculinas y siete femeninas. Las masculinas se pintan de color azul cielo, rojo, solferino o morado, y las femeninas de rosa, amarillo, verde tierra (Hernández Cristóbal et al., 1982, II: 62). Las mujeres les elaboran ropa, collar, aretes, rosario y les ponen cabello de elote. Otra representación de Chicomexochitl son un par de las mazorcas más grandes y hermosas, las cuales se visten y se amarran con un pañuelo rojo. La tercera representación es “la antigua”, que ya se mencionó líneas atrás.

112El cuarto día participa toda la comunidad que, en ayunas, se reúne primero en la iglesia y después se dirige al cerro. Algunos van bailando, otros simplemente caminando —mientras se toca el Son de la Calle— dirigidos por los curanderos y los músicos. Todo el ritual se efectúa alrededor del arco, al pie del cerro, en el cual se ponen tres cruces. Piden “lluvia buena”, la que no trae viento del norte. Colocan las ofrendas, incluyendo unos maxochitl sobre una servilleta en el suelo y las figuras de papel (por parejas), que representan a los siete cerros. Los chicomexochitl de mazorcas se ponen a los lados del arco: tres a un lado y cuatro del otro, poniéndoles unas velas, y los curanderos le “dan de comer a la Tierra” con parte de las ofrendas que llevaron. Ya para terminar, los curanderos amarran a un guajolote negro al pie del cerro como ofrenda a la Tierra, ya que consideran que es su nahual. Durante tres días más continúan las ceremonias en el arco de la iglesia, con música y ofrendas de pan y café.

Figura 5. Objetos rituales, Huitzitzilco (Hernández Cristóbal et al., 1982, II: 97).

113Al séptimo día los curanderos vuelven a hacer una limpia (xihuitlaochpana) por última vez, con yerbas especiales, en la iglesia. Mientras los músicos tocan, los muñecos son colocados en el suelo, con un topo de aguardiente y dos velas encendidas. Los muñecos son cubiertos con pedacitos de un huevo cocido y son untados con uno crudo. Después los muñecos de papel y las yerbas con las que se hizo la limpia son despedazadas y colocadas de siete en siete en una bolsa.

  • 23 Estos muñecos de papel eran utilizados en estas ceremonias tanto entre los totonacos como entre lo (...)

114Para terminar este ritual, los curanderos llevan a cabo una limpia especial de muertos, llamada xochicopina (“chispar flor”), utilizando unos círculos de bejuco espinoso adornado con flores de cempasúchil, llamados también xochicopina, los que pasan siete veces de arriba a abajo por el cuerpo de cada persona para protegerlos del mal viento que pudieron haber contraído en el cerro. A continuación tiran todo eso en un cruce de camino, junto con las yerbas de la limpia anterior y los muñecos.23 La limpia es acompañada por el son de Xochicopina. Finalmente, los curanderos quitan los adornos del arco de la iglesia, los maxochitl y los chicomexochitl, sahumándolos.

115El chicomexochitl, “la antigua”, es guardada por el más importante de los cuatro curanderos, en una caja de madera, y los maxochitl son repartidos a todos los que asistieron a las ceremonias para que los conserven en el altar de su casa.

Nahuas de Cacahuatengo

116Los nahuas de Cacahuatengo, Ixhuatlán de Madero, Veracruz (Ixmatlahua Montalvo et al., 1982, II: 64-67), efectúan tres ceremonias relacionadas con el maíz muy semejantes a las de Huitzitzilco. En este caso son dirigidas al cerro Palachtepetl, cuando les es revelado a los ancianos o huhuetlaca, que se encargarán de dirigir los rituales y de recortar las figuras de papel, mientras que el resto de la población elaborará los arcos donde se efectuarán los rituales, además de los coyolxochitl.

117Las mujeres preparan en una casa toda la comida que se va a necesitar: cuatro tamales grandes, pan dulce, chocolate, mole y bebidas, café y aguardiente. Mientras los curanderos recortan las imágenes de papel durante cuatro días, la comunidad prepara siete arcos, los coyolxochitl, los xochitecomitl y los xochicoscatl así como bastones de carrizo adornados con una ramita de coyol.

118Al quinto día se inicia propiamente la ceremonia: los huehuetlatoque pasan por el primer arco que se encuentra frente a la casa, luego una pareja de jóvenes mujeres y hombres que llevan una caja de madera con la representación del Chicomexochitl femenino y el masculino de papel, con sus adornos correspondientes: peine, listón, collar, vestidito, camisita, pantaloncito, morralito, mochilita, sombrerito, etcétera.

119Todos van bailando hacia el manantial donde se encuentra otro arco, en el cual depositan una ofrenda y continúan hacia al cerro acompañados de los músicos que interpretan sones propios del ritual. El huehuetlacatl va depositando ofrendas en cada uno de los arcos, seguidos por la gente, que va bailando al compás de la música. En el cerro están dos arcos amarrados con cáscara de jonote. Colocan enfrente un mantel —hecho de papel picado— con las ofrendas. Empiezan los rezos y el huehuetlacatl corta el pescuezo del guajolote y riega la sangre sobre las imágenes de papel y arranca cuatro pedacitos de un tamal y coloca cada uno en una esquina de la mesa. Bailan todo el tiempo hasta las cuatro o cinco de la mañana. Los dos o tres días siguientes se quedan en guardia unos hombres para que los animales no se coman la ofrenda. Todo este tiempo deben guardar ayuno y cuidar de que estén prendidas las velas. A1 octavo día “dejan en libertad” la ofrenda.

CEREMONIAS PREVIAS A LA SIEMBRA

120Las ceremonias previas a la siembra son generalmente de carácter más familiar y tienen lugar la noche anterior al día de la siembra en la casa del dueño del terreno y con la participación de todas la personas que ayudarán en la labor. A veces participan también músicos y un rezandero.

121La mayoría de las veces se hace una ceremonia previa a la siembra, en la cual se bendice la semilla que se va a utilizar. En los lugares que han sufrido una mayor influencia de la religión católica, la semilla se bendice el 2 de febrero, el día de la Candelaria, o el 15 de mayo, día de San Isidro Labrador (santo patrón de los agricultores), también se pueden bendecir desde el 12 de diciembre, cuando se festeja a la Virgen de Guadalupe, o el 6 de enero, día de los Reyes Magos; o simplemente en el altar de la casa, la noche anterior.

NAHUAS DE IXHUATLÁN DE MADERO

122Los nahuas de Cacahuatengo, Ixhuatlán de Madero, Veracruz (Ixmadahua Montalvo et al., II: 77-78), llevan a bendecir a la iglesia de Santa Catarina, en Chicontepec, el 12 de diciembre, día de la Virgen de Guadalupe, unas semillas que se apartaron previamente para tal fin. El día en que se va a sembrar, el hue-huetlacatl pone junto altar la semilla bendecida y, junto a ésta, la que se va a sembrar: le hace una pequeña ofrenda y le reza para demostrar al maíz que se le tiene respeto y la viva esperanza de que se cosechará en abundancia. La ofrenda consiste en poner dos platos de caldo con una pieza de carne de pollo por cada uno de los lados del maíz, al mismo tiempo que se le reza y se le sahúma invocando a todas la fuerzas naturales, como Tonati (Sol), Tlalti-cpactle (Tierra), Ehecatl (Viento), lo que manifiesta cómo la comunidad, y la familia en particular, esperan la llegada del nuevo maíz (Ixmatlahua Montalvo et al., 1982, II: 78).

TOTONACOS

  • 24 Los pulaches o pulaklis, son tamales especiales con una revoltura de frijol, con calabaza o con ch (...)

123Entre los totonacos se mencionan rituales muy similares, aunque con pequeñas variantes: ambos llevan las semillas a bendecir el día de Reyes, con ofrendas semejantes. En ambos casos también dicen que antes se hacían unas ceremonias en el centro de la milpa, en donde el dueño, junto con dos curanderos, colocaba una ofrenda sobre una tabla. La ofrenda24 era con comida muy particular del área: pulaklis, stapuchu y atole de maíz con camote.

Totonacos de Francisco Sarabia

124Entre los totonacos la comunidad de Francisco Sarabia (Márquez Hernández et al., 1982, II: 163-165), el día anterior a la siembra el campesino se baña por la tarde y a las ocho de la noche echa treinta granitos de maíz en un vaso con un poco de agua; pone esto en el altar e hincado le reza a Santo Tierra, a San Miguel Arcángel, a San Antonio Abad y al santo o santa que se festeja ese día para que cuide la siembra. A Santo Tierra le ruega para que cuide desde la siembra hasta la cosecha, porque a él se le van a entregar las semillas. A San Miguel Arcángel le pide que siempre la esté regando, desde la siembra hasta la época de elotes, y además para que no provoque vientos fuertes cada vez que trabaje. A San Antonio Abad le pide que no deje que sus animales le hagan daño a la siembra, y al “dios” o “diosa” que se festeja en ese día le pide que sea testigo de que sí se sembró en tal fecha, y también para que ayude a cuidar las semillas, desde que se siembra hasta que se den las mazorcas.

125Cuando el campesino termina de rezar, deja durante toda la noche el vaso con agua y maíces. Al día siguiente, como a las cinco o seis de la mañana, vuelve a rezar llamando a los mismos dioses. Al terminar, quita el vaso del altar y el contenido lo vacía en la bolsa en donde tiene las semillas que va a sembrar, revolviéndolas bien.

Totonacos de Papantla

126En el municipio de Papantla (Montesinos et al., 1982, II: 193-194), el día de Reyes preparaban atole de camote, pulaches, pintos y hojuelas de maíz; camote y yuca, todo lo cual era llevado a la milpa para colocarlo en un hoyo que excavaban en el centro y ahí los dejaban para que la milpa se diera bien.

127Un día antes de esta ceremonia ponían a remojar en agua el maíz que se iba a sembrar. A las cinco o seis de la mañana se tiraba el agua, se vaciaba el maíz en un lugar seco y se le deshojaba una flor, revolviéndola para que el maíz se bendijera, que creciera como una flor y que no se lo llevara el viento. Al sembrar las semillas se entierran con los pétalos de la flor.

128También como a las cuatro de la mañana, antes de la siembra, se colocaba una carga de maíz en el altar de los santos, con ofrenda de comida y una vela encendida, que más tarde se llevaría como ofrenda a la Tierra. El casero debía guardar abstinencia sexual los cuatro días anteriores a la siembra. Además, el maíz pata la siembra no debía ser tocado por una mujer que estuviera menstruando, pues perdería su fuerza. Si alguien había muerto cerca de donde se iba a sembrar, se regaba un kilogramo de calidra en los cuatro puntos cardinales del terreno, para que el maíz no se pudriera.

129Actualmente sólo bendicen las mazorcas en la iglesia el día que van a sembrar.

HUASTECOS

130Los huastecos de Punchumú, San Luis Potosí (Santiago Antonia, 1982, II: 34), ponen el maíz en el altar de la casa ante una imagen de San Isidro Labrador y la sahuman con jom “copal”.

MIXES

Mixes de Santa María Tlahuitoltepec

131Entre los mixes de Santa María Tlahuitoltepec (Martínez González, 1982, I: 283), el ritual lo hace una persona a la que llaman “el sobrenatural” o oxomaabi, “dominador del sol, o del mundo, o del día”, el cual indica el lugar donde se debe de hacer y los materiales necesarios y cómo se debe efectuar el sacrificio de las aves. Aparentemente, a través de la adivinación con granos de maíz, cuyo número es de acuerdo a la necesidad, la falta, el bienestar, la enfermedad y el porvenir de la persona interesada (el rito lo hacen oculto). Se colocan bolitas de masa piniiq y frotadas de gusanito también de masa (xats), maíz tostado molido (mokway), grano de maíz (mokpajk), tepache y mezcal, masa de figuras de bienes de la naturaleza (agojnax). Después del rito, por la noche del primer día de la siembra, el agricultor hace una fiesta en su casa, con comida y bebida y con baile “para estar contentos”.

Mixes de Espíritu Santo

132Entre los mixes de la comunidad de Espíritu Santo, Tamazulapam, Oaxaca (Martínez Casas, 1982, I: 273), un día antes de sembrar piden al santo patrón del pueblo y a los dioses de los antepasados: el Sol, la Luna, el Lucero de la Mañana, la Lluvia, el Rayo y el Trueno, que tienen su morada en el Zempoaltepetl, en el Cerro de la Chuparrosa y en La Peña.

133En el centro del terreno, los esposos —dueños de éste— llevan a cabo la ceremonia ofrendando flores,velas, tepache, mezcal, frijoles, así como guajolotes y varios pollos, que han de ser sacrificados en ese lugar. Rocían la sangre de estas aves en la tierra y entierran parte de la ofrenda, al tiempo que le dirigen una oración a la Tierra. Las aves se cocinan y su carne es comida por todos los que participaron en la labor de sembrar.

MAYAS

Mayas del Ejido de Mucel

  • 25 Redfield y Villa Rojas (1934: 143) dicen que el Hol-che es una ceremonia de primicias que hace cad (...)

134Los mayas del Ejido de Mucel (Ucán Ek et al., 1982, II: 248, 269) hacen una ofrenda de pozole sagrado para la germinación de las semillas y buenas lluvias llamada Ho’olche, utial, pak’al,25 que quiere decir “ofrenda del pozole sagrado” para la germinación de la semilla y las buenas lluvias.

135Después de todos los preparativos para la siembra, ésta se lleva a cabo sobre todo con la ayuda de parientes o vecinos y ocasionalmente por peones, utilizando el método más tradicional de la coa o palo sembrador o bien con la yunta. Generalmente se siembran de cuatro a seis granos de maíz en cada hoyo, agregando casi siempre semillas de frijol y calabaza.

136Las matitas de maíz germinan como en seis u ocho días, su etapa de crecimiento es cuidadosamente observada y cuidada, ya que está sujeta a muchos peligros: la falta o exceso de agua, el viento, las plagas de diferente tipo (cuando es todavía semilla, planta pequeña o mazorca): insectos, roedores y aves la atacan, aunque hay algunos animales que la protegen, como diversas víboras, especialmente el mazacoatl, y entre las aves el halcón.

137Cada una de las etapas de crecimiento tienen su nombre especial en algunas lenguas indígenas, por ejemplo, en el náhuatl de Cuapa Pinopa (Rivera Aragón et al., 1982, II: 225):

GERMINACIÓN DE MA SEMILLA

138v.n. Ihyok pehua tlaixhua (ika chikuase tonati)

139v.c. Yikin pehua tla ixba (chikuahse tónali)

140Los esquemas se expresan en variantes dialectales de la lengua náhuatl y en español.

141v.n. Se refiere a la variante que se habla en el norte de Veracruz, es especifico en la región de Chicontepec-lxhuatlán de Madero.

142v.c Se refiere a la variante que se habla en el centro del estado, en especifico en la región de Zongolica.

Figura 6. Germinación de la semilla, Ixmatlahua (Montalvo et al., 1982, II: 85).

143Omo tlalpannexti, cuando salta de la tierra, y es punto de aguja; candelilla la nombran más grandecita; miahuatilitocok cuando está la banderilla a punto de reventar la espiga; mosmoketok cuando está en forma el xilotl y xiloxotlatok, cuando el pelo queda al descubierto; tlaxiloti cuando toda la milpa está en jilote; miagua xotlatoc, cuando las espigas de la banderilla se han abierto y, por fin, tlaeloctli, cuando está listo para utilizarlo ya como elote (maíz tierno). Después de esta etapa viene el maíz fresco o kamajtlioli, para esperar la marchitada del pelo que se llama tsojmiktok y proceder a la dobla.

Mayas de Chaksinkín

144En maya de Chaksinkín, en Yucatán (Hernández Briceño et al., II: 242), los nombres de la planta según su crecimiento son: xan-xite’en, cuando acaba de salir de la tierra después de la siembra; yax-t’ubeen, cuando tiene un mes; tun chaak yi’il, cuando está espigando; h’zuu ch’uylu naalí, cuando ya se formó la mazorca.

145Unos días después de la siembra puede haber una resiembra, al revisar cuáles son las matitas de maíz que no hubieran germinado, y después hay dos desyerbes. También se abona y se le pone tierra a la planta para evitar que se doble.

SIEMBRA

146En la mayor parte de los casos la siembra propiamente dicha se hace con el palo de sembrar llamado coa, uitztoctli, chuso, espeque, ya, xini-kiéxiete, para hacer un agujero de distinta profundidad de tres a seis centímetros (dependiendo quizá del tipo de terreno), en el cual se colocan de tres a cinco granos de maíz, y casi siempre uno o dos de frijol y uno de calabaza o de chilacayote. En algunos lugares se siembra antes el frijol. Las semillas de maíz que se van a sembrar son llevadas en un morral o en recipientes hechos de concha de armadillo, que llevan cargados al hombro con un cordón.

Figura 7. Crecimiento del maíz, Ixmatlahula (Montalbo et al., 1982, II: 86).

147En muchos lugares se toman en cuenta las fases de la luna para elegir el día de la siembra, por ejemplo, en San Felipe Zapotitlán, en la Mixteca, se dice que se debe sembrar “cuando ya haya pasado el cuarto creciente” (Ramírez Santiago, 1982, I: 299).

Figura 8. Crecimiento del maíz (Montesinos et al., 1982, II: 200).

HUASTECOS DE TAMPAXAL, AQUISMÓN

148La semilla puede ser remojada la noche anterior, o tres días antes, para acelerar su germinación, también puede ser remojada en un líquido con substancias naturales, como el d’okob ts’en de la Huasteca, o con resina de ocote, o con sustancias químicas como petróleo o ddt, que evitan el ataque de insectos como las hormigas (Fernández Acosta et al., 1982, II: 12).

149En las actividades de la siembra participa generalmente toda la familia o bien se invita a amigos, a los que se ayudará a su vez recíprocamente en lo que es llamado “manovuelta”, macoaltequitl, cunahuatl. A veces también se contratan peones, pero esto es más frecuente en el caso de que la siembra se haga con arado. Casi siempre participan solamente hombres, ya que las mujeres se quedan en la casa preparando la comida que se les dará a todos los que participen en la siembra.

PRECOSECHA

NAHUAS

Nahuas de Cacahuatengo

150Los nahuas de Cacahuatengo, Ixhuatlán de Madero, Veracruz (Ixmatlahua Montalvo et al., 1982, II: 93), llevan a cabo en agosto y septiembre la ceremonia llamada Xochitl o de la precosecha. Se dedica a la Tierra, que es considerada la Madre de los Cultivos, para evitar que éstos sean víctimas de las inclemencias y de los fenómenos naturales y para propiciar buenas cosechas. Es una ceremonia familiar que dura dos días.

  • 26 No hay descripción del tonalxochitl.

151El primer día se hace un arco dentro de la casa, frente al altar, adornado con limonaria y flores de cempasúchil y de oloxochitl (flores en forma de olote). Frente al altar (tlaixpa) se coloca una mesa cubierta con mantel donde se pondrán los alimentos: en cada una de las esquinas un plato de mole con pollo y siete tortillas pequeñas para cada plato, una taza de café con un panecito, además de aguardiente, cigarros, agua bendita y copal; así como una representación del tonalxochitl “flor de sol” hecha en papel.26 Se hacen ofrendas.

152Frente a la mesa, sobre el suelo y sobre una servilleta bordada se ponen más ofrendas. En el exterior, frente a la puerta, se coloca una cruz de madera de chaca adornada con la misma clase de flores que las que se emplearon en el arco.

153El segundo día un huehuetlaca pide permiso para salir al campo e invoca a los santos y a Tlaltipactli, la Tierra.

154En el campo, en el centro de la parcela se lleva a cabo una ceremonia en la que se deposita la ofrenda. Primero, en unas cubetas, se mezclan con agua trozos de nopal, etc. Se limpia el centro del terreno y se dispersan pétalos de rosa en esa área. Dos de los participantes hacen un agujero de cuarenta centímetros de profundidad por veinte centimetros de ancho, en el que depositan la ofrenda, primero de tonalxochitl, después colocan sobre él la ofrenda de comida y dos velas y le hacen otra serie de ofrendas en cada una de las esquinas. Mientras tanto el huehuetlaca reza en voz baja dedicando las ofrendas a la Tierra. Al terminar los rezos se tapa el agujero con tierra y sobre ésta se riegan las bebidas —junto con el agua sobrante—, dejándose las velas prendidas hasta que se consuman.

Los nahuas de Cuapa Pinopa

155Los nahuas de Cuapa Pinopa, en Zongolica, Veracruz (Rivera Aragón et al, 1982, II: 219), llevan a cabo una ceremonia llamada Xochitlalis, dedicada a los dioses Tlalokan Tata, Tlalokan Nana, solicitándoles una buena cosecha, aunque en la monografía no se especifica en qué fecha o época del año.

156El encargado de llevar a cabo el ritual es un tlamaktli, un sabio, un anciano conocedor de los rituales, el cual se dirige a la parcela en cuyo centro hace un agujero rectangular en el lado que está al oriente. Allí coloca una cruz de un árbol llamado xonocuauitl, a la que cubre con cempasúchil. También cubre toda la excavación con pétalos de flores y coloca una vela en cada esquina del agujero invocando a los nauajkantatamej (los cuatro viejos) que son Totajtsi (Sol), Tonantsi (Luna), Kiauitl (Lluvia) y Ejekatl (Aire), para pedir permiso y perdón a Tlalokan Nana (la Madre Tierra), así como a los lugares que circundan la parcela, citándolos en forma de espiral y retrocediendo en la misma forma hasta llegar a aquél desde donde empezaron. A continuación, al pie de cada vela de cera vaciará un pocilio de café con su respectiva copa de aguardiente, sahumándolas y haciendo peticiones. Por último colocan en el agujero la cabeza y el tórax de un gallo que guisaron para el tlamaktli, cubriendo la ofrenda con la tierra extraída. El tlamaktli sahuma a todos.

PRIMICIAS

157Para agosto-septiembre se celebra o se celebraba en casi todos los lugares mencionados párrafos atrás la primicia de los elotes, para lo cual se lleva a cabo una de las ceremonias más festivas, ya que esta fecha en realidad marcaba, y en algunos lugares todavía marca, la desacralización del maíz, después de una época en la que prácticamente se había acabado la comida (quitotoca mayantli “el hambre se acaba”); por lo tanto era una fiesta de regocijo, pues de hecho la milpa se había logrado y ya se podía empezar a disfrutar de comer los elotes. Antiguamente, en la época prehispánica, estaba prohibido comer elotes antes de esta celebración, prohibición que continúa en muchos pueblos indígenas hasta la actualidad.

MIXES DE SANTA MARÍA TLAHUITOLTEPEC

158El 7 de octubre, en la fiesta de la Virgen del Rosario, todos los agricultores mixes organizan ritos en su casa, colocando unos cuantos elotes cocidos en el altar y luego van al cerro llevando otros para la adoración y hacen ofrendas de maíz molido, masa en bolitas, masa “en gusanitos” y masa en figuras, manifestando de esta manera el agradecimiento a la naturaleza por las primeras mazorcas verdes. Después van a rezar a la iglesia llevando elotes para la ofrenda a la Virgen (Martínez González 1982,1: 290-291).

HUASTECOS

Los huastecos de Tampaxal, Aquismón

159Los huastecos de Tampaxal, Aquismón (Fernández Acosta et al., 1982, II: 22) celebran una fiesta a la que llaman Kwetomtalab, que quiere decir “estreno o primicia”. Es una ceremonia de la cosecha o de los primeros frutos, en la cual los invitados llevan a la milpa una cruz de madera adornada con cempasúchil, un incensario, velas, aguardiente y tres o cuatro bollines hechos de pollos jóvenes. Guiados siempre por un niño de cinco o seis años que hace el papel de D’ipak, el Alma del Maíz, el cual tiene que ser el primogénito, porque D’ipak fue el primogénito de Bokom-Mim y Bokom-Pay’lom. Cuando llegan a la milpa erigen en medio de ésta un arco cubierto de cempasúchil debajo del cual colocan una cruz de madera, y junto colocan otra formada por cuatro mazorcas, todo adornado con cempasúchil (kaxiy-wits en huasteco). Enfrente, sobre unas hojas de plátano, se colocan los bolimes desenvueltos y partidos. A continuación el dueño del terreno hace el ofrecimiento seguido por un ritualista. Después todos consumen el aguardiente y los bolimes para, al terminar, llenar los costales con las mazorcas. Todo dirigido por el niño. Al final regresan a la casa con gran algarabía.

160Mientras tanto en la casa también construyeron ya un arco (pero de mayor tamaño) y prepararon una comida. Cuando llega la comitiva de los hombres con los costales de mazorcas tiernas son recibidos con sahumerios y pétalos de cempasúchil por las mujeres, los niños y los danzantes.

Figura 9. Celebración junto a la milpa (Fernández Acosta et al., 1982, II: 22).

Figura 10. Así bailan en honor al maíz (Fernández Acosta et al., 1982, II: 26).

Figura 11. Reparto de las primeras mazorcas (Fernández Acosta et al., 1982, II: 10)

Figura 12. El gavilán, guardián de la milpa (Ucán Ek et al., 1982, II: 270)

161Los costales de mazorcas son colocados en el centro y todos danzan alrededor de éstas, cargando cada uno una mazorca como si fuera un niño. A continuación todos disfrutan de la comida (pero no de los bolimes); después de lo cual sigue la danza, llevando todos su mazorca cargada en la espalda. Se termina la celebración en la noche con la repartición de seis mazorcas a cada uno de los asistentes.

Los huastecos de Punchumú

  • 27 Para hacer los cuiches o tamales de elote se usa solamente el cogollo del elote (Santiago Antonia, (...)
  • 28 El campesino Alonso Santiago Antonia hace una descripción muy interesante de estos instrumentos mu (...)

162Los huastecos de Punchumú, San Luis Potosí (Santiago Antonia, 1982, II: 36 ss) también tienen una leyenda de D’ipak, y cuando éste “llega” recogen los elotes, hacen una fiesta en la que preparan el cuich27 y el atole. Rezan el rosario para dar gracias al Señor, se come elote. En la noche hay fiesta con música y danza en la que invitan a los malinchis y a los músicos, que utilizan instrumentos especiales como el cojul, cuxilte (cuchillo de palo) y el dotl (sonaja),28 arpa, violín y jaranita. El que encabeza y está en medio cuando bailan es el capitán de la danza (cojal).

163Con el jarro de atole en la mano dan una vuelta a la mesa donde está el cuich y el copal. Danzan hasta la madrugada, hasta que canta el gallo.

MAYAS

164Los mayas de Yucatán hacían una ceremonia llamada Múuhul para pedir buena cosecha, tan pronto como se veía que los elotitos comenzaban a brotar. Actualmente ya nadie la practica.

165El hua’jicol o pan de milpa es similar al cha’a cha’ak, pero se lleva a cabo después de la cosecha, entre marzo y abril. En este caso la comida es ofrecida a los bacabes o balames como agradecimiento por haber cuidado la cosecha.

Mayas del Ejido de Mucel

  • 29 Pibil significa “cocinado en horno de piedra”.

166En el Ejido de Mucel, Pixoy, Valladolid, Yucatán (Ucán Ek et al, 1982, II, 248-269), se hace el ho’olche’ti’ pibil nalo’ob, que es una ofrenda con elotes pibiles,29 para agradecer la cosecha. Se hace un kanché o mesa colocando encima nueve pares de elotes pibiles, y de trece o nueve pares de jicaras de elote nuevo, rociándole encima con caldo de chile seco tamulado; a un lado de la mesa se coloca un incensario. En el suelo se clavan dos candeleros hechos con la caña de maíz y se colocan adentro las velas encendidas. Al oriente se coloca una cruz hecha con caña de maíz representando a los dioses del maíz, a los de la lluvia y a todos los dioses que tuvieron que ver con la buena cosecha, entre ellos los dioses Yum Ha, Yum Chak, Yum Balam, Yum Aluxo, Yum Aruux, Yum Ahka-mul, Yum K’aak, Yetel Yum Ik’; y San Isidro Labrador, San Joaquín y Dios Todopoderoso. El ah-men invoca a los dioses dándoles las gracias por la cosecha obtenida.

Mayas de Chaksinkín

167Ya lograda la cosecha, en Chaksinkín, Yucatán (Hernández Briceño et al., 1982, II: 227-242), cada dueño de milpa individualmente baja las primeras y mejores mazorcas para ofrecer y agradecer a Dios. La ceremonia se hace en su casa y en la iglesia del pueblo llevando las mazorcas ya cocidas en sancocho o pibil. También se hace masa con parte de las mazorcas, para hacer atole nuevo (ha’ah sa’a) que se repartirá junto con los elotes a todos los que asistan a la ceremonia. Redfield y Villa Rojas (1934: 143-144) describen también la ceremonia del ho’olche, que dicen es ejecutada individualmente por cada campesino.

168Ho’olche ti ch’uy ah-kanan kool (koos) es una ofrenda para agradecerle al gavilán o halcón, guardián de la milpa. Se coloca en un tronco o tocón dejado entre la milpa cuando se hace la tumba del monte, en la cual se cuelgan nueve elotes (pibil nal). Siempre deben estar picados los elotes por los pájaros, para que así el guardián se dé cuenta de la destrucción de la milpa que está bajo su cuidado. Se colocan también una vela en su candelero hecho de caña de maíz, un chu’uyub con una jicara asentada en un arito, llena con atole nuevo rociado con caldo de chile rojo; entonces el ah-men agradece al guardián y le pide que siga cuidando la milpa.

NAHUAS

Nahuas de Cacahuatengo

169Los nahuas de Cacahuatengo, Ixhuatlán de Madero, Ver. (Ixmatlahua Montalvo et al., 1982, II: 95), durante la temporada de elotes (principalmente en la segunda quincena de septiembre y la primera de octubre), hacen el ritual de Chicomexochitl dedicado al maíz tierno, el cual es muy parecido en toda la región serrana de Veracruz.

170El dueño de la casa contrata al rezandero y busca a las personas que le van a ayudar a traer los elotes (de dos a siete costales) para repartir a cada uno de los visitantes, además de dieciocho cañas de maíz.

171El rezandero elabora trece xochicoscatl, doce para guirnaldas y otra para el altar. Se construyen dos arcos, uno de ellos en la entrada de la casa y se elaboran doce xochitecomitl. Las mujeres preparan comida.

172Al regresar, como a las doce del día, con los elotes de la milpa y con las dieciocho cañas de maíz, colocan los costales y, sobre ellos, nueve cañas de maíz. El rezandero sale de la casa y coloca dos velas frente al arco. Se elabora un altar con una caja sobre la que se colocan ofrendas: comida, sahumerio, flores, agua bendita, refrescos, cerveza, aguardiente.

173Salen de la casa un niño y una niña abrazando dos representaciones de Chicomexochitl: una masculina (cuatro elotes) y una femenina (tres elotes). La niña lleva la masculina y el niño la femenina.

174Los niños se colocan frente al arco de la puerta y el rezandero reza varios rosarios y dirige sus peticiones. Los presentes ahuman, besan y echan agua bendita a los costales de elotes. Después meten los costales a la casa, primero el rezandero, después los niños y al último los músicos que tocan el Xochipitzahua, el Canario, el Aguaceroy otros sones secundarios. Se vacían los costales apilando las mazorcas frente al altar. Previamente se ha colocado la misma ofrenda frente al arco. Después el rezandero hace sus oraciones. Se ponen aparte los elotes que se utilizarán para hacer los tamales y se reparten seis a cada uno de los asistentes.

175En la noche, como a las nueve, se inicia la segunda etapa del ritual, en la que se representa una parodia de la lucha del campesino para proteger el maíz. Aparecen entonces los cazadores, un perro y un mapache o un tejón. Terminada la parodia, a cada pareja participante (siete hombres y siete mujeres solteras) se le dan dos elotes crudos tomados de la caña. Mientras bailan, los hombres portan cañas y las mujeres velas. Se pide a todos los presentes que besen las ofrendas y los elotes que aún quedan y por último el rezandero ordena que deshojen y desgranen los elotes restantes para preparar el atole que será consumido durante la madrugada en el baile que sigue al finalizar el ritual.

NAHUAS DE ACATIÁN

176Los nahuas de Acatlán, Guerrero, llevan a cabo en septiembre dos ceremonias de bienvenida y protección de los primeros xilotes, llamadas tlaxochitlalilo (Matías Alonso, 1982, I: 115-116).

177El 14 de septiembre es el Xilocruz, que se considera un día especial para la protección y la defensa de la milpa. Se hacen ofrendas de comida, velas y veladoras y se echan cohetes en las milpas, en las casas y en el cementerio. Para espantar y para ahuyentar a los animales del campo, el dueño del terreno entierra en éste la cabeza de un perro muerto. Con el mismo fin pueden hacer otra ceremonia con la ropa del primogénito.

178El 29 de septiembre, día de San Miguel, se hace otra ceremonia de bienvenida y protección de los elotes llamada quitotoca mayantli “se va el hambre”, ya que habrá maíz en todos los hogares, empezará a haber alimento; por ello hay que hacer el agradecimiento a los muertos, que desde el cielo han empujado las lluvias para que en la morada de los vivos haya alimento. En este día nuevamente se hacen las ofrendas en la iglesia, en el cementerio y en la casa de cada uno de los comuneros. También adornan las milpas con cocozal y cempasúchil, se prenden cohetes y se hacen rosarios en la iglesia por la tarde.

179Entre el 10 y el 20 de octubre se empieza a secar la planta completa. Al secarse la mazorca, cambia el color del cabello, las hojas de la planta y de la mazorca se ponen amarillas.

180En algunas partes se deshoja la planta dejando sola la caña (izhuapilo), quebrando la punta de la espiga. También se doblan las mazorcas para que no les entre agua; esto se lleva a cabo en la luna llena para que no se apolillen, y la pizca se lleva a cabo a la siguiente luna llena.

181La cosecha propiamente dicha tiene lugar en noviembre-diciembre, las mazorcas se arrancan con todo el totomoxtle. La pizca se lleva a cabo con la ayuda del pizcador. Para esta actividad ya no hay prácticamente ninguna ceremonia, aunque en Cuapa Pinopa (Rivera Aragón et al., 1982, II: 218), se describe una ceremonia de la pizca de la mazorca ya seca, llamada Fiesta de la Viuda (Xochikalaka) o “Metida de la Flor” (Tlaxochikalakis).

182Desde el inicio de la pizca se van separando las cañuelas que resulten con mazorca doble (no cuata), las cuales, al terminar de pizcar, se colocan dentro de un chatanate llenándolo muy bien de ellas, adornándolas con cempasúchil, mismas que previamente agregaron en su siembra. Este chatanate lo cargará uno de los pizcadores, que sea de preferencia viudo o viuda, que con un manojo de flores de cultivo dirigirá la procesión hacia la casa del dueño de la siembra, en donde son recibidos con sus guirnaldas de flores y el sahumerio, santiguándolos con él. Enseguida pasan a la troje, en donde colocarán el chatanate de la viuda en medio del montón de la mazorca cosechada, todo el grupo sahúma el chatanate dando gracias a Tlalokan por la cosecha adquirida. A continuación ofrendan comida a la Madre Tierra y después van a la casa del dueño para disfrutar de una comida. Alli el viudo sahúma primero alrededor de la mesa; después de lo cual hay un baile.

183Las mazorcas del chatanate son consideradas sagradas, se bendecirán el 2 de febrero en la iglesia y servirán como semilla, revolviéndolas con el resto del maíz que se va a sembrar.

184En las diferentes regiones las mazorcas se almacenan, ya sea con el totomoxtle o sin él, o el maíz ya desgranado.

185En Acatlán se le quita el totomoxtle a las mazorcas, se dice que “se le quita la ropa” (cintlaquentli), y se extienden en el patio de la casa para que se acaben de secar, de entre éstas se seleccionan las mejores para la siembra del siguiente año, guardándolas en lugares especiales o ahumándolas sobre el fogón. También hay que tomar precauciones para que no se las coman los roedores o los insectos.

186En algunos lugares hay trojes especiales o simplemente se cuelgan las mazorcas en los árboles o se guardan en un cuarto de la casa.

187Aunque muchos de los conocimientos relacionados con el cultivo del maíz y las prácticas agrícolas aquí descritas ya han sido olvidadas y se han abandonado —convirtiéndose en historia— en muchos lugares siguen todavía vigentes, como lo demuestran estudios recientes, sobre todo en la sierra de Guerrero y en la de Veracruz.

188Como se puede vislumbrar en este ensayo —que se ha enfocado básicamente al análisis del riquísimo material de las treinta monografías—, el campo de investigación relacionado con el maíz es amplísimo, tanto desde el punto de vista biológico y arqueológico, como sobre todo en lo referente a la cosmovisión y al profundo sentido de identidad que ha dado esta planta a los mexicanos.

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Notes

1 Agradezco los comentarios de Carmen Morales y Ana María Velasco, quienes amablemente leyeron este trabajo.

2 Son numerosos los autores que han escrito sobre este tema, pero para este ensayo hemos tomado los datos de los trabajos más recientes: Benz (2005) y Muñoz Orozco et al. (2003).

3 Heyden (2001: 34, nota 4) dice que el nombre del mes tititl (arrugamiento), se podía referir a la piel de los ancianos y a las hojas de la mazorca, arrugadas por la madurez y la sequedad. Broda (2004: 54) nos dice que la diosa Ilamatecuhtli, en cierto sentido, representa al maíz viejo y al barbecho.

4 Razas son “poblaciones de maíz cuyas semejanzas entre sí son mayores que con las de otras poblaciones, lo cual indica una mayor herencia genética compartida y un parentesco” (Benz 1997: 20).

5 Cabe hacer la aclaración de que en muchos casos se han hecho resúmenes de lo expuesto por cada uno de los autores de las treinta monografías y de que, aunque ocasionalmente son referencias textuales, generalmente no se utilizan las comillas.

6 En “La milpa maya que llegó al siglo xxi” (en prensa).

7 El sistema de roza-tumba-quema se realiza en terrenos no abiertos para el cultivo y por ende cubiertos de vegetación natural, en los que se empieza por cortar la vegetación herbácea, luego se tumba la arbustiva y arbórea, concluyendo con la quema, para dejar el terreno listo para sembrar.

8 Galinier (1987: 17) menciona nueve regiones culturales distintas de este grupo étnico.

9 Esta región llamada “de la Montaña” tiene nichos diversos: cada uno de éstos puede tener una variedad específica de maíz, porque cambian los suelos, las temperaturas y la disponibilidad de la humedad (Muñoz. Orozco et al., 2003: 072-073).

10 En la Montaña de Guerrero coexisten etnias nahuas tlapanecas, mixtecas y amuzgas, compartiendo rasgos culturales muy semejantes. Ha sido considerado también como un nicho ecológico, es decir, un espacio de adaptación de un patrón varietal de maíz.

11 Hemos hecho unas pequeñísimas modificaciones en el texto original para evitar repeticiones.

12 Esta comunidad fue fundada en 1940, pero está compuesta por totonacos de diversas regiones, incluyendo algunos de la Sierra Norte de Puebla, sin embargo, conservan —y aparentemente comparten— muchos de sus conocimientos tradicionales en relación con la agricultura.

13 La Región de la Montaña de Guerrero contiene a su vez nichos ecológicos diversos; cada uno de los cuales puede tener una variedad específica, porque cambian los suelos, la temperatura y la humedad (Muñoz Orozco et al., 072-073).

14 Estas comunidades corresponden a la Región del Golfo que es el asiento de las razas arrocillo amarillo, tuxpeño y tuxpeño norteño. Las dos últimas son de las razas más estéticas, mas productivas y más extendidas en el ámbito tropical (Márquez Hernández, 1982, ii; Montesinos et al., 1982).

15 De acuerdo con Hernández Xolocotzi (1959: 372) y estudios subsecuentes, Carmen Morales (s.f., en prensa) describe dieciséis prácticas en el proceso del trabajo de milpa en Yucatán: pica, cercado, selección del terreno, medición, roza, tumba, guardarraya, quema, selección de semilla, siembra, deshierbes, dobla, cosecha, almacenamiento, desgrane y barbecho.

16 La temporada de lluvias cubre un periodo de abril-mayo a septiembre-octubre, o sea la época xopan.

17 Varias de estas ceremonias han sido registradas por Sepúlveda, Olivera, Suárez Jácome, Villela y Broda en Guerrero; por Camacho, Sevilla y Lorenzo Ochoa en la Huasteca; por Lupo entre los nahuas de la Sierra Norte de Puebla, por Albores en Texcalyacac, Estado de México, etcétera.

18 Este ritual ha sido descrito detalladamente por diversos autores desde Redfield y Villa Rojas (1934: 138-143) hasta Miguel Bartolomé (2006).

19 El tomoxochitl es una rama grande decorada con flores rojas de una cactácea que fueron a recoger a las peñas.

20 Françoise Neff (2005) tiene amplias descripciones de estas ceremonias.

21 Arturo Gómez Martínez (2004) escribió sobre el ritual que se efectúa en Postectitla, y Susana González Aktories y Gonzalo camacho (2001) sobre los nahuas de Chilocuil en San Luis Potosí, en las ceremonias llamadas tlamanes o “costumbre”.

22 Los maxochitl son también utilizados en esta ceremonia en la Montaña de Guerrero, según la información recopilada por Neff (2005).

23 Estos muñecos de papel eran utilizados en estas ceremonias tanto entre los totonacos como entre los tepehuas.

24 Los pulaches o pulaklis, son tamales especiales con una revoltura de frijol, con calabaza o con chayote picado, chile verde, hoja de acoyo, hierbabuena y ajonjolí molido. El stapuchu es conocido en otras partes como talloyo.

25 Redfield y Villa Rojas (1934: 143) dicen que el Hol-che es una ceremonia de primicias que hace cada campesino por separado.

26 No hay descripción del tonalxochitl.

27 Para hacer los cuiches o tamales de elote se usa solamente el cogollo del elote (Santiago Antonia, 1982, II: 40).

28 El campesino Alonso Santiago Antonia hace una descripción muy interesante de estos instrumentos musicales (idem: 41).

29 Pibil significa “cocinado en horno de piedra”.

Notes de fin

* Dirección de Etnología y Antropología Social, inah.

Table des illustrations

Légende Figura 1. Tierras mixes según la altura (Martínez González, 1982, I: 281)
URL http://books.openedition.org/cemca/docannexe/image/1880/img-1.jpg
Fichier image/jpeg, 623k
Titre TLAYOLLI: EL PAN DE LOS INDIOS EN ACATLÁN (GUERRERO)
Légende Figura 2. Las partes de la planta del maíz en náhuatl de Acatlán (Matías Alonso, 1982, I: 101).
URL http://books.openedition.org/cemca/docannexe/image/1880/img-2.jpg
Fichier image/jpeg, 596k
Titre LA MAZORCA
Légende Figura 3. Nombre de las partes de la mazorca en totonaco (Márquez Hernández et al., 1982, II: 157).
URL http://books.openedition.org/cemca/docannexe/image/1880/img-3.jpg
Fichier image/jpeg, 510k
Légende Figura 4. Objetos rituales, Cacahuatenango, Ixmatlahua (Montalvo et al, 1982, II: 97).
URL http://books.openedition.org/cemca/docannexe/image/1880/img-4.jpg
Fichier image/jpeg, 428k
Légende Figura 5. Objetos rituales, Huitzitzilco (Hernández Cristóbal et al., 1982, II: 97).
URL http://books.openedition.org/cemca/docannexe/image/1880/img-5.jpg
Fichier image/jpeg, 558k
URL http://books.openedition.org/cemca/docannexe/image/1880/img-6.jpg
Fichier image/jpeg, 253k
Légende Figura 7. Crecimiento del maíz, Ixmatlahula (Montalbo et al., 1982, II: 86).
URL http://books.openedition.org/cemca/docannexe/image/1880/img-7.jpg
Fichier image/jpeg, 756k
Légende Figura 8. Crecimiento del maíz (Montesinos et al., 1982, II: 200).
URL http://books.openedition.org/cemca/docannexe/image/1880/img-8.jpg
Fichier image/jpeg, 255k
Légende Figura 9. Celebración junto a la milpa (Fernández Acosta et al., 1982, II: 22).
URL http://books.openedition.org/cemca/docannexe/image/1880/img-9.jpg
Fichier image/jpeg, 1,1M
Légende Figura 10. Así bailan en honor al maíz (Fernández Acosta et al., 1982, II: 26).
URL http://books.openedition.org/cemca/docannexe/image/1880/img-10.jpg
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Légende Figura 11. Reparto de las primeras mazorcas (Fernández Acosta et al., 1982, II: 10)
URL http://books.openedition.org/cemca/docannexe/image/1880/img-11.jpg
Fichier image/jpeg, 599k
Légende Figura 12. El gavilán, guardián de la milpa (Ucán Ek et al., 1982, II: 270)
URL http://books.openedition.org/cemca/docannexe/image/1880/img-12.jpg
Fichier image/jpeg, 476k

© Centro de estudios mexicanos y centroamericanos, 2008

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