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Etnografía de los confines

 | 
Andrés Medina
, 
Ángela Ochoa

Intercambio y reciprocidad

Intercambio y fronteras en el Posclásico tardío en Mesoamérica

Amalia Attolini Lecón et Rosa Brambila Paz

Texte intégral

  • * Dirección de Etnohistoria, Instituto Nacional de Antropología e Historia.

1Note portant sur l'auteur*

  • + Dirección de Etnohistoria, Instituto Nacional de Antropología e Historia.

2Note portant sur l'auteur+

PRESENTACIÓN

3El homenaje a Anne Chapman es, sin duda, un lugar privilegiado para retomar las nuevas propuestas sobre el viejo problema de la organización del intercambio en Mesoamérica. Durante años se consideró que los diversos componentes estructurales y formales de la sociedad en su conjunto poseían cierto grado de autonomía que permitía analizarlos de manera aislada del todo del que formaban parte. De esta manera, se apartó a la economía de los aspectos culturales, a los culturales de los sociales y los políticos, y a todos ellos se les alejó del acontecer histórico. Ya han sido subrayados los límites de esta posición, y ahora hay una fuerte corriente encaminada a reconocer la unidad del todo social que reclama la necesidad de fusionar lo que académica y políticamente estaba separado. En este trabajo tratamos de integrar la noción de intercambio a la de organización territorial de los pueblos prehispánicos, vistos como parte de las estrategias para la producción y reproducción de los diferentes grupos primigenios. Partimos del supuesto de que los grupos mesoamericanos no son homogéneos y que establecieron entre ellos formas desiguales de intercambio, forjando así varios tipos de fronteras como parte de la estructura territorial. Definimos entonces a las fronteras como la zona de contacto entre dos unidades que se reconocen como diferentes, y no como los límites de un conjunto. Asimismo, aceptamos la demostración de Carrasco (1996) de la discontinuidad territorial como un atributo de los pueblos originarios. Con estas premisas presentamos a continuación algunos aspectos generales sobre el intercambio y las fronteras; después damos tres ejemplos del Posclásico tardío y, por último, hacemos algunas reflexiones generales.

EL CONTEXTO DEL PROBLEMA

4Las investigaciones de los especialistas del México antiguo cambiaron de orientación a lo largo del siglo xx. En los primeros años apuntaban directamente a la cosmovisión de las diferentes unidades culturales y, más tarde, cuando se reconoció la unidad de Me-soamérica, se dirigieron hacia aspectos como la organización social. No es sino hasta las décadas de 1960 y 1970 cuando los especialistas empezaron a interrogarse sobre las formas de subsistencia y los modos de relaciones sociales que se establecen entre los diferentes componentes del conjunto humano. A continuación se presentan sendos extractos de los estudios que se hicieron, a partir de entonces, sobre el intercambio y las fronteras.

LOS ESTUDIOS DEL INTERCAMBIO

  • 1 Véase más adelante el apartado “La frontera entre nahuas y mayas”.
  • 2 Recordemos que Polanyi buscaba las maneras en que el proceso económico adquiere unidad y estabilid (...)

5En la segunda mitad del siglo xx se inquirió sobre las bases económicas que sustentaron el desarrollo histórico de Mesoamérica. En aquellos tiempos, muchos trabajos trataron de encajonar a los grupos antiguos dentro de algunos de los modelos generados a partir del desarrollo del capitalismo. En estas discusiones, el lugar del mercado se privilegió sobre otros aspectos. Estos enfoques subordinaban lo social a los criterios de la economía de mercado, considerada de validez universal. Fuera de estas corrientes destacan las investigaciones reunidas por Pedro Carrasco en el libro Economía política e ideología en el México prehispánico (Carrasco et al., 1978), donde se propone un modelo económico enraizado en las instituciones sociales y culturales. De ahí la necesidad de desarrollar conceptos concernientes al lugar de la economía en la sociedad, y de no reducir los datos a indicadores de un capitalismo en germen. De estos trabajos, el de Frances Berdan señala que la tierra y el trabajo no eran comercializados, ni dentro del mercado ni en otro lugar. Además explica que las monedas utilizadas en el mercado (sobre todo, el cacao y cierto tipo de textiles) no servían de pago universal en las transacciones, y que los precios no eran el resultado de la oferta y la demanda sino que estaban determinados por la organización estatal (Berdan, 1978, 1985). Estos dos factores permiten concluir que la economía de las sociedades originarias no está determinada por el mercado, entendido desde el punto de vista desarrollado por Adam Smith. Junto con esta fórmula, Anne Chapman retomó la tesis de Polanyi de los “puertos de intercambio” para describir las transacciones a larga distancia entre los pueblos de Mesoamérica. Los puertos de intercambio se refieren a aquellos pueblos o ciudades cuya función específica era la de servir de sitios de reunión a los traficantes extranjeros (Chapman, 1959, 1975).1 A últimas fechas, Berdan y Smith propusieron el concepto de “centros de comercio internacional” para precisar las características de esos lugares de encuentro (Berdan y Smith, 2004). Los resultados de los trabajos, tanto de Carrasco y Berdan como los de Chapman, llevaron a proponer que el intercambio en Mesoamérica durante el Posclásico se podía caracterizar como una variante del modelo de redistribución.2 Ese enunciado está en la base de investigaciones posteriores, como las reunidas por Lee y Navarrete, por la Sociedad Mexicana de Antropología en su XVI Mesa Redonda de 1979, y en los estudios de Hassig, por mencionar sólo algunos (Lee y Navarrete, 1978; Sociedad Mexicana de Antropología, 1980; Hassig, 1985). Los temas privilegiados se refieren al lugar de origen de los productos, los transportes y las rutas de intercambio.

6Recientemente Hirth —con el fin de remarcar el papel determinante del intercambio tanto en la historia general de Mesoamérica como en los desarrollos locales y sus relaciones— considera que el intercambio, por definición, da acceso a los diferentes grupos a productos que no se encuentran en el entorno inmediato, por lo que sugiere que todo flujo de productos cabe en la categoría de intercambio o comercio (Hirth, 2001). Incluso los seguidores de la teoría del Sistema Mundial afirman que el comercio fue la principal estructura, pero no la única, que cohesionó a Mesoamérica. El comercio, el intercambio y el tributo de recursos básicos y de lujo provocaron la movilización de las poblaciones y sus símbolos. A diferencia de las posiciones de la segunda mitad del siglo xx, esta adaptación a Mesoamérica de la teoría general de Wallerstein asevera que la economía prehispánica contaba con un sistema de intercambio independiente del control estatal. Se distinguen entre mecanismos abiertos y los controlados por el Estado, como el tributo, con lo que se crean vínculos diferenciados. Al considerar que en el Posclásico había un alto nivel de comercialización de la economía, aseguran que los procesos de intercambio se regularon por el uso de varios tipos de moneda. A pesar de que su sustento conceptual también recuerda los postulados del neoliberalismo, la lectura que han hecho de Mesoamérica, a través del lente global, ha abierto nuevas formas de concebir a los pueblos antiguos.

7Gracias a esta postura, en los últimos veinte años la comprensión de la estructura económica de Mesoamérica se ha transformado, ya que ahora se le sitúa inserta en otras instituciones sociales y culturales, principalmente en los aspectos cosmogónicos y en su correspondencia con los diferentes nichos ecológicos. Actualmente la preocupación principal está en saber cómo incorporar la economía en las explicaciones del acontecer social, además de un interés especial por situar el mercado en relación con otras instituciones del modelo de redistribución. Chapman misma propone, por ejemplo, dos variantes del modelo de redistribución en Mesoamérica: uno regido por el Templo, posiblemente sin mercado, cuyo representante sería Teotihuacan; el otro sería manejado por el Palacio, con un mercado fuerte, como en Tenochtilan (Chapman, 2005).

LAS INVESTIGACIONES SOBRE LAS FRONTERAS

8El derrotero de los estudios de las fronteras de Mesoamérica, aunque un tanto diferente en nuestros días, también llevó a explicarlas como inmersas en la historia y cultura de las sociedades que les dieron origen. Este enfoque deriva de considerarlas como un aspecto de la organización territorial de los diferentes grupos sociales. A continuación exponemos, a grandes trazos, algunos aspectos sobre las indagaciones acerca de las fronteras.

9En la década de 1950, después de que se definieron la extensión geográfica y los rasgos culturales de Mesoamérica, el territorio se dividió en áreas culturales. A partir de entonces se buscó conocer las diferencias y particularidades de cada zona. Como parte de ese proceso, en los mapas se establecieron líneas que se consideraron como los límites de la máxima distribución de elementos distintivos, llamados en aquel entonces “diagnósticos”: tipos de cerámica, patrones de asentamiento, rasgos iconográficos, estilos de enterramientos y ofrendas, modalidades y materiales en la construcción, etc. En esta propuesta gráfica hay dos concepciones tácitas: 1) que la ocupación del espacio geográfico es continua y 2) que las áreas culturales estaban aisladas. Entre los efectos de marcar líneas fijas en los mapas se puede mencionar que los cazadores-recolectores del norte y los agricultores simples del sur fueron expulsados de la historia de Mesoamérica; además, al distinguir diferentes entidades y circunscribir su campo de influencia, fueron obliteradas sus relaciones.

  • 3 Publicados por la Sociedad Mexicana de Antropología (1976).
  • 4 Esta misma propuesta se repitió en otras regiones fronterizas. Véase Justenson et al. (1985).

10Estas concepciones fueron puestas en duda por estudios de caso. La XIV Mesa Redonda de la Sociedad Mexicana de Antropología de 1975 se consagró al tema de las fronteras. Algunos trabajos seguían considerando a las fronteras como los extremos de la distribución de rasgos culturales, mientras otros reflexionaban sobre el fenómeno fronterizo. Kelley, Baudez, Stresser-Péan, Michelet y Nalda,3 entre otros, plantearon que las fronteras son el resultado de la interacción de dos unidades diferentes, con lo que se rompe con los modelos de difusión de rasgos culturales y la reconstrucción de contactos mediante conquistas.4 Asimismo, aclararon que para los estudios antropológicos no se puede entender la frontera como una división clara y precisa entre dos culturas “puras” de tradición distinta, postura acorde con la teoría de sistemas cerrados, la cual le adjudica a los bordes una impermeabilidad que se corresponde con zonas de ausencia de interacción con el exterior. Aceptar que las culturas y las sociedades son modelos cerrados con límites impenetrables es un supuesto utópico que se convierte en un obstáculo en el conocimiento de las sociedades. Por eso, al estudiar específicamente los márgenes de las unidades sociales, se aplicó el modelo de sistemas abiertos (Flannery, 1968). En este caso la materia, la energía y la información son intercambiadas entre elementos de dentro y de fuera del sistema; esto significa que las unidades de estudio no están aisladas.

11Una faceta más sobre el estudio de las fronteras como los márgenes de un sistema deriva de la Teoría del Lugar Central, y de la aplicación del modelo de “sistema mundial”. Ambos modelos formulan la existencia de un centro dominante y una periferia dependiente para describir el funcionamiento de las sociedades occidentales contemporáneas, pero no tuvieron el éxito esperado al considerar a las sociedades prehispánicas. Su principal limitación concierne justamente a las periferias, tema de interés de este trabajo. La formulación clásica de 'sistema mundial' se refiere a un centro dominante y periferias dependientes, cuyas relaciones eran mediadas en algunas instancias por zonas semiperiféricas. En la época prehispánica los límites no son necesariamente subdesarrollados vis à vis el núcleo, ya que muchas veces poseyeron tecnologías de las que los núcleos dependían (Williams, 2004). Lejos de ser estáticas y receptoras de influencias, son generadoras de actividades que compiten con las áreas nucleares. Estas proposiciones no resolvieron el problema de la integración de la diversidad de grupos que conformaban Mesoamérica, pero sí transformaron las ideas previas sobre el concepto de frontera. Dentro de la misma teoría varios autores han hecho algunos intentos para adaptarla a los sistemas antiguos (Blanton y Feinman, 1984; Peregrine y Feinman, 1996; Berdan y Smith, 2004). Por ejemplo, se modifica el modelo tradicional al distinguir el centro y las zonas productivas prósperas, por un lado y, por otro, zonas de extracción de recursos y zonas periféricas no especializadas, y periferias de contacto.

  • 5 Turner, 1960. Fueron muchos los estudios que se hicieron a partir de los conceptos de esta escuela (...)
  • 6 Para una discusión más amplia sobre el concepto de frontera véase Brambila, 1997.

12Los estudios de las fronteras en las sociedades del pasado también se nutrieron de la historia y de la etnografía. En estas disciplinas, la frontera se analizó como el producto del impacto de la expansión de la cultura occidental sobre otros grupos sociales. En la primera, dentro de la historiografía norteamericana, se le consideró como el motor de la historia, sobre todo por The Frontier History School, apoyada en los postulados de Turner.5 En la segunda, cabe destacar los análisis de Lattimore, Fábregas, Ribeiro y Forbes, quienes consideran que los fenómenos llamados por los estudiosos como aculturación, préstamo, mestizaje, asimilación y transculturación, se podrían enmarcar como un aspecto de la creación de fronteras.6 Estas posturas llevan a concluir que las fronteras son un producto social, parte del proceso de configuración territorial de los grupos sociales, y que se refieren al contacto de dos grupos.

13En síntesis, actualmente se acepta que el intercambio y las fronteras son eventos implantados en una matriz social y cultural concretas y, por lo tanto, históricas. Ahora bien, al mismo tiempo estas temáticas confluyen al indagar acerca de las maneras en que se integran los diferentes grupos de una unidad como la mesoamericana.

14No es la primera vez que, en la arqueología, se llega a vincular el tema del intercambio con el de las fronteras. Findlow y Bolognese proponen, dentro de este marco, que algunos productos pueden participar en más de una red de intercambio y que los habitantes de la región de frontera tienen la opción de participar en más de un sistema de intercambio, lo cual les da la posibilidad de adquirir bienes a los que otros sectores de la población no tienen acceso (Findlow y Bolognese, 1984). Otros estudiosos como Hughes y Bettinger (Hughes y Bettinger, 1984), enfatizan que el uso sociorreligioso de la obsidiana determina su distribución, creando una frontera diferente a la política, etcétera.

TRES FRONTERAS DE LA TRIPLE ALIANZA

15Con estos antecedentes, y a manera de ejercicio, presentamos tres ejemplos sobre regiones reconocidas como fronterizas del Posclásico tardío de Mesoamérica. Los años anteriores a la Conquista española, los varios grupos autóctonos tenían constantes contactos sociales, culturales, económicos y políticos que los unían de modos diversos. Esos vínculos están documentados por las investigaciones etnohistóricas y arqueológicas. Con los datos obtenidos se ha propuesto que en este periodo hubo un incremento de los intercambios de larga distancia así como un aumento de bienes para el comercio, un crecimiento de población y nuevos patrones de interacción estilística (Berdan y Smith, 2004: 20). Para conocer cómo se integran los grupos mesoamericanos veremos las relaciones que la Triple Alianza del Valle de México establece con los de Michoacán, considerado como el otro “imperio” del Posclásico tardío; con los grupos mayas, que desde la arqueología, se analizan como una unidad. El último ejemplo toca a las relaciones del poderío del centro de México con los grupos “bárbaros del norte”, los chichimecas.

LA FRONTERA MEXICA-TARASCA

  • 7 En Sahagún se lee: “A su rey [los de Michoacán] todos le tenían reverencia y respeto y le obedecía (...)

16El llamado “imperio mexica” no fue un fenómeno aislado durante el Posclásico tardío de Mesoamérica; hubo otras unidades políticas cuya complejidad social y territorial era similar. Una de ellas es la de Michoacán, cuya fuerza fue comparada a la existente en el Valle de México.7 La estructura del imperio tarasco en el siglo xvi es reconocida por su alto grado de centralización política y por ejercer un fuerte control territorial. El centro administrativo del imperio estaba en Tzintzuntzan, donde el señor tarasco impartíajusticia y recibía emisarios desde dentro y fuera de su reino (Gorenstein et al., 1983). Alrededor de 1440 d. C, primero bajo el liderazgo de Hiripan y luego de Tangáxoan, se dieron los primeros pasos hacia la institucionalización de las conquistas militares y la construcción de un imperio tributario. Los movimientos iniciales consistieron en crear una burocracia administrativa y repartir los territorios conquistados entre los miembros de la nobleza. Así, la heterogeneidad étnica en el centro de Michoacán, de tiempos tempranos, para el siglo xvi fue borrada, pues los habitantes de la región se identificaban a sí mismos como tarascos (Pollard, 2004: 121-125). A medida que se expandía el poderío del lago de Pátzcuaro, se establecían diferentes ligas con la población autóctona. En algunos lugares, los nexos entre la dinastía central y los líderes locales fueron reforzados mediante alianzas matrimoniales. Estas personas eran conocidas como angámecha, que podían ser nobles o bien individuos comunes premiados por su destacado servicio militar. En su papel de líderes locales personificaron el vínculo entre la dinastía tarasca y los grupos recién conquistados; de ahí, se puede decir, que la autoridad fluyera desde el gobierno central y no desde la nobleza local. En opinión de Pollard, este flujo de autoridad desde el centro hacia los pueblos fue apoyado por el sistema básico de la tenencia de la tierra y de los recursos. En los dominios tarascos, los títulos de tierras eran legítimos porque provenían del mismo Calzonzin dentro de un sistema que incluía tanto a los campos agrícolas como a los derechos de pesca, a los recursos minerales y a las zonas de caza de la cuenca de Pátzcuaro y al comercio a larga distancia (Gorenstein et al., 1991; Pollard, 2003, 2004). En síntesis, el Estado tarasco tuvo un alto grado de centralización política y un control relativamente absoluto de su territorio. Esto contrasta con el sistema imperial del Valle de México, que tenía su base más en la influencia y dominio político que en el control territorial.

Figura 1. Mapa de Mesoamérica y subáreas culturales segunún Gordon Willey.

  • 8 Duran, 1967, t. II: 337. Para mayor información de la estructura del poderío de los de Michoacán, (...)

17Se tienen noticias imprecisas de las relaciones directas entre las “casas” gobernantes de México y Michoacán. Las fuentes documentales informan de embajadas que se entrevistaban directamente con el soberano de Michoacán, o bien, dan a conocer la invitación que Ahuítzotl hace a los señores de Michoacán, para participar en una fiesta solemne.8 Sahagún indica que, en el gran mercado azteca de Tlatelolco se vendía el maíz y el chile de Michoacán, probablemente cultivados en la frontera oriental, hacia la cuenca de Cuitzeo (Pollard, 2004). Las relaciones entre los gobernantes mexicas y tarascos podrían considerarse como una variante de intercambio de regalos, organizados por complejos ceremoniales con embajadas y tratados. Las visitas a las sedes de ambos poderes son ocasionales, por lo que los contactos se pueden calificar de tenues.

Figura 2. Mapa de la frontera mexica-tarasca, a partir de Herrejón.

18Estas dos grandes unidades políticas, al salir de su ámbito directo y apropiarse de otros espacios, se encontraron en una amplia región donde tuvieron enfrentamientos, que se caracterizan por el pillaje (Duran, 1967). A la vista salta la faceta militar de la frontera, por lo que no es de extrañar que los estudiosos de nuestros días consideren que la delimitación del espacio de poder de cada unidad fuese sólo bélica (Hyslop, 1972; Herrejón, 1978). No obstante, es evidente que a pesar de librar algunas batallas, ambos grupos se apropian —de diferentes maneras— de las producciones locales. La frontera entre Michoacán y México-Tenochtitlan se localiza en el cuadrángulo que forman los puntos: al sur 18° 30’ latitud norte y 99° 21’ longitud oeste y 18° 40’ con 100° 50’; y al norte 20° 07’, 99° 21’ y 20° 10’ con 100° 30’. Sin pretender ser precisos, la longitud mayor sería de doscientos cincuenta kilómetros en línea recta por ochenta de ancho, y va del Lerma al Balsas; muy cerca de los límites orientales y sureños del actual estado de Michoacán. Esta amplia franja se encontraba ocupada por una disparidad de etnias, lenguas y señoríos con diferentes grados de integración social. La política de los señores mexicas y tarascos en esta frontera no es sistemática, ya que se va adaptando a las circunstancias regionales. Los vestigios arqueológicos sugieren que allí donde no había grandes centros de población los tarascos construyeron espacios públicos para manifestar su administración imperial, impartir justicia, celebrar rituales y enterrar líderes locales e imperiales. Las estrategias mexicas se observan en la escultura y la cerámica (Pollard, 2004; Hernández Rivero, 1994, 2003). Los enclaves étnicos sobre las fronteras militares a menudo pagaban su tributo en forma de servicios militares. Muchos de esos centros fronterizos eran lugares multiétnicos, como Acámbaro, con cuatro diferentes grupos, además de unidades de tarascos asentadas en las localidades.

Figura 3. Lámina XLI de la Relación de Michoacán (edición de El Colegio de México).

19Entonces, claro está, el interés por estas regiones no es exclusivamente detener al enemigo que avanza, sino ejercer dominio sobre las poblaciones oriundas de cada zona. Sólo como ejemplo, según la Matrícula de Tributos, estas regiones entregaban a la Triple Alianza: de Xilotepec, águilas vivas; de Atotonilco, cal; de Ocuila, sal; de Tlachco, copal y miel; de Tepecuacuilco, cobre, chalchihuite y copal; de Cihuatlan, algodón leonado y conchas de mar coloradas. También se pueden mencionar jicaras, joyería, colorantes, etc. Si a esto agregamos los productos agrícolas y los objetos elaborados, es obvio que la posesión de las riquezas de la región fuera motivo de disputas. Entre los tarascos, no podemos precisar el tipo de artículos que recibían de esta larga frontera, aunque se sabe que esclavos y víctimas de sacrificio sí provenían de las franjas limítrofes al oriente de Michoacán. Para esta zona fronteriza, varios autores (Paredes, 1976) han registrado la circulación de diferentes productos como maíz, telas y prendas de algodón, objetos metálicos, armas, frutas tropicales, cacao, guajes, pieles de animal, plumas, oro, plata y cobre. También cabe mencionar sal, frijol, chile, conejos, pavos, miel, pulque, plumas de pájaros locales y vasijas de barro. El grupo dirigente obtenía algunos de estos productos por la vía del tributo, aunque también circulaban en los mercados o llegaban a la capital como regalos (Relación de Michoacán, 1977).

20Para el interés de este trabajo cabe señalar que bienes como la turquesa y el peyote llegaban desde tierras más allá de las fronteras del imperio, hacia el noreste; las conchas marinas, de la costa del Pacífico; el cacao, del Balsas; la obsidiana y otras piedras, del centro-oriente de México y del occidente de Jalisco; y la serpentina, el jade, el ámbar y las piritas, de Oaxaca y puntos más al sur (Pollard, 2004). Los mercaderes encargados del intercambio a larga distancia fueron retenidos por la casa real para proveerla de bienes que sólo podían obtenerse en los límites del imperio, o incluso fuera de éste. Está documentado que Taxima-roa fue importante puerto comercial para los comerciantes tarascos y mexicas.

21Los mecanismos del tributo y la forma de intercambio agilizaban la dinámica de la región fronteriza entre México y Michoacán. En cuanto a movimientos de intercambios, había centros privilegiados para esta actividad. Alahuistlán surtía de sal a gran parte de la región, y Tetela y Axuchitlán aprovisionaban de algodón a otros pueblos (Relación de Ichcateupan, 1985: 303). Esto sin importar la presencia de las caudalosas aguas del río Balsas, pues

hombres, y mujeres y muchachos, pasan estos ríos tan grandes, aunque vengan muy crecidos, a nado, con gran facilidad; y, en los pueblos que están frontero uno de otro, el río en medio […] pasan las indias a los tianguez [sic] a vender algunas cosas que tienen, y llevan su mercaduría en unas calabazas grandes que hay en esta tierra, como rodelas medianas y más hondas, y aun suelen pasar sus criaturas, si son chicas dentro, y se van nadando y holgando sin pesadumbre. Y los indios atan su ropa a la cabeza y, sin mojar ninguna cosa, se pasan por momentos, de la una a la otra parte, y aun pasan hartas cosas de peso y volumen (Relación de Ajuchitlán, 1987: 40).

22La movilidad de los grupos locales de la región fronteriza a partir del intercambio crea una red territorial que media entre las dos unidades imperiales.

LA FRONTERA ENTRE NAHUAS Y MAYAS

  • 9 Véase también el trabajo de Attolini, 1988: 176-186.

23Los mayas poseían una organización de intercambio muy activa basada en la especialización agrícola regional y en manufacturas localizadas (Attolini, 1988: 64-70). Gracias a las fuentes españolas se puede establecer un inventario de productos minerales, vegetales y animales destinados al intercambio (Becquelin, 2005: 262-264).9

  • 10 El concepto de Estado segmentario se debe a Southall (1988): en cada segmento existe un grado de p (...)

24Recientemente se han desarrollado una serie de modelos aplicables a las entidades políticas mayas que estarían vinculados al tema que nos ocupa: el de la relación entre intercambio y fronteras. La existencia de estados segmentarios fue sostenida por Fox para la época Posclásica en el Altiplano de Guatemala e indirectamente para Chichén Itzá y Mayapán.10 En ese contexto y en su proceso histórico, las situaciones de frontera adquieren relevancia, ya que son el lugar donde la capacidad de los linajes de reunir un poder militar uniforme constituye una ventaja en los conflictos por la tierra. Tomando en cuenta estas consideraciones, se puede decir que la circulación de productos de diferentes ámbitos regionales se debe a la organización maya de estados segmentarios, de ahí su importancia. Estas unidades estuvieron marcadas por conflictos constantes, determinadas por lo que Carneiro llama “circunscripción social” (Carneiro, 1970). Según esta perspectiva, la guerra, es decir, los conflictos por la tierra, desempeña un papel decisivo en el desarrollo de estos grupos. En efecto, son los linajes guerreros de bajo rango los que llevan a cabo las campañas bélicas de la periferia, por lo que se elevan a soberanos en esas partes conquistadas. Este modelo puede repetirse constantemente y, debido a la debilidad política de los centros, las colonias más alejadas se vuelven independientes (Southall, 1988: 274). De ahí que los guerreros exitosos se transformaran en políticos, y los campesinos, sometidos y expulsados de sus tierras, se convirtieron en oficiales y obreros de la construcción en los lugares centrales, cuyo abastecimiento era garantizado merced al excedente producido por los agricultores. Hirth, al seguir a Blanton (Blanton, 1983: 51-66), plantea que se crean zonas complementarias y que el movimiento de recursos entre las diferentes regiones ambientales puede llevar al establecimiento de mercados fronterizos y otras instituciones económicas especializadas (Hirth, 2001: 104).

Figura 4a. Un dios de los pochtecas (pág. 32 del Códice Fejérváry-Mayer).

Figura 4b. Caminante o mercader con atributos de pochteca (pág. 36 del Códice Fejérváry-Mayer).

Figura 4c. Un pochteca o un dios de los mercaderes (pág. 28 del Códice Fejérváry-Mayer).

Figura 4d. Uno de los dioses patronos de los pochtecas (pág. 31 del Códice Fejérváry-Mayer).

Figura 5a. Ruta de Tenochtitlan a la zona maya (pág. 10 de la revista Arquelogía Mexicana, núm. 18, edición especial).

Figuras 5b. Lámina XXX de la Matrícula de Tributos.

25La relación de la Triple Alianza con el conjunto mayense de estados segmentarios se analiza a través del intercambio controlado por traficantes especializados, cuya importancia en el sistema económico general es aceptada por los investigadores. Tanto en la sociedad mexica como en la maya se reconocen individuos consagrados a tratos de larga distancia. Chapman se refiere al comerciante azteca o pochteca diciendo que no eran “nobles” ni “plebeyos” ni constituían una “clase media”, pero estaban muy cerca de los “nobles”. Abastecían a los gobernantes con muchos productos de lujo en puertos distantes y llevaban al extranjero objetos que los soberanos les entregaban, o los compraban en los mercados de Tenochtitlan y Tlatelolco. La misma autora dice que en ningún escrito de Sahagún sobre las transacciones de los pochteca en estas provincias extranjeras se menciona el precio, mercados o moneda o su intercambio con alguien más que los gobernantes, excepto en el caso de los mercaderes espías, los nahualoztomeca, que no iban a los puertos de intercambio. Estos personajes se adentraban en el territorio enemigo, donde se sentaban en los mercados disfrazados de nativos, lo cual es una fuerte indicación del carácter étnico local de los mercados en contraste con el intercambio a larga distancia (Chapman, 1975:124). Hassig matiza esta postura al plantear que si bien en general se acepta que el comercio pochteca representa un ejemplo de comercio administrado por el gobierno, también es cierto que estos mercaderes llevaban consigo sus artículos, aparentemente libres de todo control estatal (Hassig, 1985: 134 apud Sahagún, libro IX, cap. 2). El mismo autor opina que el estado azteca no se dedicó a controlar el comercio a larga distancia de manera directa, sino que lo moldeó mediante limitaciones más sutiles a través de normas referentes a los mercados y mediante el control del acceso a los transportes (Hassig, 1985: 138).

26En cuanto al tratante maya, se considera como una persona rica y de noble rango relacionada con los dirigentes políticos, existiendo una fuerte conexión entre gobernantes y mercaderes. Se trató de un comercio administrado por los jefes de linajes o por los dirigentes de los estados segmentarios, a través de agentes o almacenes en los puertos de intercambio, siendo los más importantes los del Golfo de México hacia el suroeste, y los del Golfo de Honduras al sureste (Chapman, 1975: 129). Roys distingue entre el mercader profesional, el “ppolom”, y aquellos que viajaban los “ah ppolom yoc” (Roys, 1939: 61) en la región de Yucatán. Thompson sostiene, por su parte, que el comercio a larga distancia era controlado por los mayas putunes, grupos de familias de comerciantes de elite que traficaban desde la costa del Golfo (Thompson, 1975: 2). Los putunes son catalogados como los mercaderes y marinos de Mesoamérica, procedentes del sur de Campeche y del delta de los ríos Usumacinta y Grijalva en Tabasco, se establecieron en Cozumel con el nombre de itzáes, y al cruzar el estrecho se adueñaron de una cabeza de playa en Pole, ya en tierra firme. Desde ahí avanzaron tierra adentro y conquistaron varios centros, entre ellos Chichén Itzá en el año 918 de nuestra era (op. cit.: 21). Entre el 850 y 950 d. C, dominaban casi totalmente el norte de Tabasco, el sur de Campeche, Cozumel, Bakhalal y posiblemente otros centros del interior de Yucatán, y por un corto periodo, una buena porción del río de la Pasión, así como Ucanal en la cuenca del río Belice (Chapman, op. cit.: 21-23).

27Al parecer los pochtecas llegaban a poblados determinados. Hasta la fecha se les ha dado la categoría de puertos de intercambio a Cimatán, Potonchan, Xicalango, Champotón en el Golfo de México; a Nito en la desembocadura del lago Izabal y a Naco en Honduras. El puerto de Xicalango en la costa del Golfo se destaca como un ejemplo importante, y aunque este puerto y otros pueblos de la costa muestran indicios de un posible dominio azteca (una guarnición y tal vez hablantes de náhuatl) la seguridad de todos los mercaderes estaba garantizada. Sobre la costa pacífica, el Soconusco era una zona importante de comercio pero no era un puerto de intercambio, stricto sensus, sino una provincia azteca desde 1486. Su población local era probablemente zoque (Becquelin, 2005: 264). Zinacantan no pagaba tributo pero una guarnición azteca residía allí, sin duda para evitar las incursiones de los chiapanecas que ocupaban una parte de la depresión central de Chiapas; además, Zinacantan controlaba las salinas de Ixtapa (Becquelin, 2005: 266). Para la Triple Alianza hubiera sido muy difícil implantar la estrategia de conquista y tributo en las Tierras Bajas mayas a causa de los estados segmentarios del mundo maya, razón que explica su opción por el intercambio para obtener los preciados bienes.

28Ahora bien, puerto de intercambio es una noción que Anne Chapman retoma de Polanyi y la aplica al intercambio a larga distancia de productos entre los pueblos nahuas y mayas. El “puerto” (tierra adentro o ribereño) ofrece seguridad militar y protección a los partícipes, facilidades de fondeo, almacenamiento y autoridades judiciales. Este comercio a larga distancia ha sido interpretado por Chapman como una forma pacífica de adquirir bienes de regiones ajenas a las unidades políticas. Tuvieron la función específica de ser punto de reunión de tratantes extranjeros, funcionando como sitios neutrales y como intermediarios entre dos zonas militarmente poderosas. Los gobernantes eran prudentes al intervenir en ellos por temor a que los tratantes extranjeros se enfadaran y suspendieran el intercambio, “hacia esas áreas situadas fuera de sus fronteras políticas se dirigían tanto aztecas como mayas de Yucatán para cambiar sus productos” (Chapman, 1975: 104-106).

29Frances Berdan (Berdan, 1978:81) plantea que los representantes de las entidades políticas se reunían en esos centros de intercambio establecidos para la realización de transacciones comerciales. En un estudio reciente, la misma Berdan junto con Michael Smith— como se mencionó al principio de este trabajo— proponen el concepto de “centros de comercio internacional”, en los que se congregaban comerciantes de diversas regiones. Sus características fundamentales serían: a) el sitio donde se realizaba intercambio entre comerciantes de varias áreas, b) un alto volumen de comercio y c) una gran variedad de bienes (Berdan y Smith, 2004).

30Como comentario final cabe mencionar que hacia 1200 d. C. aparecen en la Costa Oriental de la Península una serie de construcciones asociadas a una institución que hemos denominado centro-santuario-mercado, en lugares próximos al mar como Conil, Ecab, Cozumel y Tulum. Dichos centros representarían la estructura del sistema, en los mismos términos en que lo ha planteado Manzanilla.

El templo es considerado como la institucióneje del sistema de centralización a gran escala en el proceso redistributivo para el Clásico. Y el palacio es el motor de creación de un estado tributario durante el Posclásico. La aparición del palacio se relaciona con una serie de factores que rompieron con el patrón redistributivo. Templo y palacio coexisten, cada uno con su esfera económica propia. Sin embargo, en el palacio comienza a manifestarse una nueva dimensión que es la apropiación de la riqueza. Aparece un nuevo tipo de organización: el estado territorial tributario (Manzanilla, 1991: 46-47).

  • 11 La redistribución aquí mencionada es la de tipo asimétrico, en la cual la institución central (en (...)

31En este complejo centro-santuario-mercado convivirían templo y palacio con sus circuitos de circulación específicos. El mismo lugar operaría como concentrador de la producción regional, la cual circularía por dos mecanismos diferentes: uno relativo al templo, el de la esfera de la redistribución, y el otro perteneciente al palacio, el del intercambio regional y el del comercio a larga distancia.11 Esta proposición difiere de la de Chapman para el Altiplano Central que se comentó líneas atrás, pues aquí encontramos unido lo que para ella está separado cronológicamente.

LA FRONTERA DE LA TRIPLE ALIANZA CON LOS CHICHIMECAS

32Kirchhoff estableció) la frontera norte de Mesoamérica en la línea que forman las redes hidráulicas del Lerma-Santiago al occidente y el sistema Tula-Pánuco al oriente. Según sus estudios, al norte de esta línea el territorio estaba habitado por diferentes grupos trashumantes, aglutinados en el gentilicio de “chichimecas”. Estudios arqueológicos posteriores descubrieron que hasta el paralelo 22° 30’ había estructuras piramidales, casas habitación, cerámica, sistemas agrícolas, esculturas que de ninguna manera podían adjudicarse a los nómadas. Estos vestigios corresponden a periodos anteriores al siglo xiii y efectivamente, después de esas fechas, la mayoría de los agricultores complejos abandonaron la inmensa región septentrional en manos de una multiplicidad de grupos con una economía de apropiación. Los pequeños núcleos agrícolas que resistieron en la región incorporaron en su tradición elementos chichimecas y conservaron rasgos de los grupos sedentarios. De esta forma una característica de esta región es la convivencia de grupos con modos desiguales de vida: cazadores, recolectores, cultivadores estacionales, agricultores de bajiales o de secano, todos dispersos. Diferentes autores detectan como rasgo distintivo de la zona las constantes movilizaciones poblacionales, tal sería el caso de las migraciones hacia las cuencas lacustres del sur (Brambila y Crespo, 2005). Las continuas incursiones de los grupos nómadas en las zonas agrícolas obligan a considerarlos como parte importante en las explicaciones de la historia mesoamericana.

  • 12 En sus estudios Barlow definió nueve provincias tributarias como las más norteñas del imperio culh (...)

33La parte septentrional de Mesoamérica fue dividida en regiones (Braniff, 1974). La parte central, inmediata a los ríos Lerma y San Juan, es con la que la Triple Alianza hizo frontera, a través de sus provincias tributarias.12 Esta comarca es parte de lo que se conoce ahora como El Bajío, fértil y espaciosa llanura situada a 1 600 metros sobre el nivel del mar, entrecortada por algunas elevaciones aisladas. Desde 1350 d. C, cuando surgen los estados expansionistas de Michoacán y del Valle de México y dilatan sus límites hacia el norte, se encuentran con una población sin grandes centros urbanos, que las fuentes escritas identifican con los otomíes, considerados como parte de los chichimecas. La política de dominio y expropiación de los poderosos provoca nuevos movimientos de población local, dentro de la propia región de El Bajío. Por ejemplo, los otomíes que llegaron a Acámbaro provenían de Huichapan, sujeto de Jilotepec, y “estos trajeron consigo hasta sesenta indios, asimismo casados, los cuales eran de nación otomí, y esa lengua hablan” (Relación de la Villa de Celaya, 1987: 61). Las avanzadas tanto de los tarascos como de los mexicas en territorios chichimecas crean una nueva situación política que da un carácter de inseguridad a la zona, como lo describieron las fuentes en las que se apoyó Kirchhoff para separar a los agricultores de los cazadores.

34Para obtener beneficios —tributos— de la región, la Triple Alianza avanza sobre los suelos chichimecas con la estrategia de cabezas de playa. Se establecieron guarniciones de gente de guerra en los pueblos de Santiago Tecuzautla, San Mateo Gueychiapa, San José Atlan, Santa María Tleculutlicatzia, San Jerónimo Acagulcingo, San Lorenzo Techatitla, San Andrés Tiltmiepa (Relación de Querétaro). A pesar de estos destacamentos, los grupos del norte de Mesoamérica “no reconocían vasallaje a ninguna persona”; independencia que no significó aislamiento de la economía de los grupos de agricultores del Altiplano Central. Los productos norteños también fueron codiciados por diferentes sectores de la población agrícola.

Figura 6. Provincias norteñas del Imperio Culhua Mexica.

Figura 7. Lámina 32 del Códice Jilotepec.

35Las recientes investigaciones de Cervantes et al., (1989) plantean que desde el primer milenio de nuestra era, la convivencia de los dos grupos fue un factor de equilibrio importante para los grandes núcleos del Altiplano Central. Las fuentes escritas por los españoles dicen que en las luchas de la Triple Alianza, después de que cayó Jilotepec y “ganadas estas siete ciudades, luego les impusieron tributos de maíz, frijoles y de todo género de legumbres y semillas que ellos comen, madera y otras cosas de que ellos en aquella provincia se aprovechan, mandándoles trujesen a México gente de servicio para el edificio de las casas de los señores, y esclavos habidos en guerra, para sacrificar cuando les fuesen pedidos” (Duran, 1967, t. II, cap. XLI: 35-36). De otro lado, la Matrícula de Tributos y el Códice Mendoza enumeran: naguas, huípiles, mantas, trajes de guerreros; maíz, frijol, chía y huautli; y por último, águilas vivas. La Relación de Querétaro agrega otros productos alimenticios como calabazas, tomates, jitomates, agua miel, pulque, nopales y tunas (Relación de Querétaro, 1987: 218, 238-239, 243-244). En este mismo documento también se afirma que hacia el final del periodo prehispánico, un producto de gran valor era la carne cocida de los cautivos de guerra, que si bien no se puede afirmar de manera contundente que fuese tributo, sí era para intercambiar: “si prendían algún cautivo, lo traían a esta provincia, a do lo mataban y hacían piezas pequeñas, y lo cocían y vendían por sus mercados a trueque de chile, q[ue] es su pimienta, y maíz y otras cosas: era cosa muy preciosa y vendíase muy caro” (op. cit., 137-138).

36Ahora bien, al igual que en las fronteras mayas y michoacana existe un grupo que funcionó, en algunos enclaves, como amortiguador; en este caso son los otomíes. En efecto, estos grupos actuaban de diferentes maneras con los grupos sedentarios de la región fronteriza, ya sea conviviendo, como en Acámbaro, o bien intercambiando con los otomíes de Xilotepec:

  • 13 Subrayados en el original.

[los otomíes] traían sus mercancías a tierras de indios chichimecos. Acudíales, también, con traerles algunas mantas de hilo […] y sal, que era lo que ellos más querían; que, no embargante que de natural inclinación eran enemigos, lo acariciaban mucho. Y, en pago y trueque de lo que el indio Conni les traía, le daban cueros de venado, leones y tigres, y de liebres, de que tenían mucha suma, y arcos y flechas; lo cual él vendía muy bien en los mercados de México y su comarca (op. cit., 217).13

37Quizá tenían otro tipo de relaciones, pues inmediatamente después de la conquista, hacia 1523-1530, Juan de la Cruz Zamora, indio cacique y principal de la proincia de Jilotepec, era capitán de los chichimecas (Relación de Méritos, 1986). Este hecho pvermite afirmar que la frontera entre los agricultores y los recolectores-cazadores tiene un trazo irregular, y como zona de flujo continuo en ambos sentidos, de simbiosis y de comple-mentariedad, es una frontera dinámica con gran profundidad histórica.

RESULTADOS Y PROPUESTAS

38Los ejemplos de este trabajo muestran que la conformación de las fronteras por el intercambio es muy compleja, pues no se puede establecer una relación causal de uno a uno. Varios factores entran en juego:

  • El primer punto a destacar es que el análisis conjunto del intercambio y las fronteras permite observar los mecanismos para regular las relaciones externas entre los grupos, por lo que dan pie a conocer el grado de integración de las sociedades que entran en contacto. Ello implica la existencia de unidades autónomas, aunque con una larga historia compartida, ligadas por fenómenos que llamaremos “fronterizos”. Este concepto de frontera, aclaramos, es diferente al de “periferia de contacto” puesto en boga por Berdan y Smith (Berdan y Smith, 2004: 45), a partir de su adaptación del Sistema Mundial a las sociedades antiguas.
  • El segundo factor que salió a la luz es que la Triple Alianza ve limitada la configuración de sus fronteras por los grupos con los que entra en contacto, ya que el intercambio es diferenciado según los grupos que lo realizan. Este hecho nos lleva a proponer que cuando se hable de fronteras en Mesoamérica se haga en forma binaria, usando los términos que las conforman: mexica-tarasca, totonaca-huaxteca, etc., para diferenciarlos de los límites de una unidad social, que no considera la relación con los grupos externos.
  • El tercer punto derivado es que las relaciones que México-Tenochtitlan estableció con Michoacán, la zona maya y los grupos del norte fueron de distinta dimensión y naturaleza: económica, política, social y religiosa. Es decir, las fronteras fueron multidimensionales y las redes comerciales podían coincidir o no con los sistemas tributarios, los tejidos político-religiosos o los entramados de las casas gobernantes; por lo que no se puede pensar en las fronteras como una línea marcada en el terreno, sino que se trata de amplias regiones que en el Posclásico tardío presentaban un constante movimiento y reacomodo de poblaciones por los cambios en las relaciones de dominio. Los casos aquí expuestos llevan, entonces, a entender las franjas fronterizas como un espacio geográfico configurado históricamente, que se entiende en función de los poderes que lo inventaron. En líneas anteriores se mencionó que antropólogos e historiadores enfocaron la interacción de dos o más grupos como un problema de conformación de fronteras, e incluso elaboraron, con diferentes variables, algunas tipologías. En otras disciplinas Raffestein y Foucher llegan a la misma conclusión y Fineman y Lightfoot lo afirman para otras sociedades estudiadas por la arqueología.14
  • Un cuarto asunto que llama la atención es que en los tres casos presentados se encontró que la población local, se podría decir que funcionó como amortiguador entre los mexicas y los otros grupos. En efecto, en el caso de los mexicas la creación de las fronteras tuvo la finalidad de apropiarse del trabajo de los grupos locales y de los recursos valiosos, por lo que podemos esperar la creación de centros poblacionales, relativamente cerca, o incluso dentro de la zona de frontera, o el impulso de ciertas comunidades locales. Los ejemplos expuestos conducen a decir que los mexicas al entablar relaciones con otros grupos permitían a los gobernantes de los territorios conquistados permanecer al mando de sus reinos pues, como afirman Carrasco y Hassig, los mexicas dejan relativamente intactos los gobiernos locales lo cual implicaba menos control, pero permitía tener más recursos disponibles para expandir el área imperial. Si bien el cobro del tributo —en especie o trabajo— era el fin principal de la expansión de la Triple Alianza, esto no disminuye el valor de otras formas de flujo de diferentes productos. Claro está que donde las poblaciones no pagaban tributo por no estar sometidas, como en el caso del contacto con los mayas, el intercambio y el comercio florecieron con más facilidad, como una alternativa para la adquisición de productos.
  • Como quinto punto señalaremos que los artículos que confluyen en las fronteras son tanto bienes básicos, para la subsistencia y reproducción de las comunidades, como bienes de prestigio dirigidos a las elites. Los casos que hemos presentado llevan a proponer que las formas de intercambio son desiguales, tanto en calidad como en tipo de objetos, dependiendo de los grupos que se relacionaban; lo que permite el establecimiento de mercados fronterizos y otras instituciones económicas especializadas.
  • Por último, remarcaremos que el concepto de intercambio es más difícil de asir. Es una categoría que cambia de valor dependiendo de la teoría en la que se inscriba su uso. En forma general se puede decir que para el México prehispánico de la época posclásica, la mayoría de los autores incluye en él varios modelos como los de migración, colonización, intercambio político y no sólo el modelo económico. En este sentido, todavía falta mucho para entender cómo se estructura el intercambio, cómo influye en la organización social y cómo ésta se reproduce a través del intercambio.

39El estudio del intercambio y la organización territorial, a través de las fronteras en sus diferentes manifestaciones en las historias de las sociedades antiguas de México, conduce a dos caminos que todavía hay que andar. El primero se refiere a insertar el intercambio en su matriz social y en la cultura que lo desarrolló: el concepto de cultura construido por la antropología parece ser un camino que contribuye a desvanecer los estrechos estancos en los que había sido separado el todo social. Y el segundo lleva al tema de la integración de la diversidad cultural y social de los pueblos mesoamericanos.

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Notes

1 Véase más adelante el apartado “La frontera entre nahuas y mayas”.

2 Recordemos que Polanyi buscaba las maneras en que el proceso económico adquiere unidad y estabilidad, para lo cual propuso la combinación de tres patrones que llamó “formas de integración”: reciprocidad, redistribución e intercambio. Para funcionar como mecanismo in-tegrador, la reciprocidad exige movimientos entre grupos simétricos específicos, como en las relaciones de parentesco; para la redistribución de productos dentro y fuera de un centro es necesaria una centralidad generalmente acompañada de unajerarquía; el intercambio requiere de un sistema de regulación de precios por el mercado. Véase Karl Polanyi, 1957 y 1975; una recapitulación reciente se encuentra en Kari Polanyi Levitt, 2005.

3 Publicados por la Sociedad Mexicana de Antropología (1976).

4 Esta misma propuesta se repitió en otras regiones fronterizas. Véase Justenson et al. (1985).

5 Turner, 1960. Fueron muchos los estudios que se hicieron a partir de los conceptos de esta escuela; cabe mencionar los publicados por S.W. Green y S.M. Perlman, 1985; los de H. Lamar y L. Thompson, 1981, entre muchos otros.

6 Para una discusión más amplia sobre el concepto de frontera véase Brambila, 1997.

7 En Sahagún se lee: “A su rey [los de Michoacán] todos le tenían reverencia y respeto y le obedecían en todo, conociéndole por su señor los demás señores y principales de su provincia, y dándole tributo todos los indios en reconocimiento del vasallaje; y no menor era que el rey de México” (Sahagún, 1976, t. III: 207). En Torquemada: “Era reino por sí Mechoacan, antes que los españoles vinieran a estas partes; y aunque no cae muy lejos de México (porque comienzan los términos y mojones, menos de treinta leguas hacia el poniente) nunca los reyes de México los pudieron sujetar, por ser gente belicosa la de aquella provincia, y más corpulenta y dispuesta que la mexicana […] antes eran enemigos y siempre se hacían guerra” (Torquemada, 1979, vol. 6: 49). Incluso los de Michoacán son más tajantes: “lo que nos ha acontecido que el sol dos reinos solía mirar, el de México, y éste, no habernos oído en otra parte que haya otra gente” (Relación de Michoacán, 1977: 243).

8 Duran, 1967, t. II: 337. Para mayor información de la estructura del poderío de los de Michoacán, véase Warren, 1977, y para la de la Triple Alianza, Carrasco, 1996.

9 Véase también el trabajo de Attolini, 1988: 176-186.

10 El concepto de Estado segmentario se debe a Southall (1988): en cada segmento existe un grado de poder especializado, cuya cohesión no está garantizada por una autoridad central dotada de poder absoluto. Fox en Premm (1998: 29).

11 La redistribución aquí mencionada es la de tipo asimétrico, en la cual la institución central (en este caso el templo) canaliza el excedente almacenado a otros sectores sociales, como artesanos, especialistas, constructores, burócratas, etc. (Manzanilla, 1983: 5-6).

12 En sus estudios Barlow definió nueve provincias tributarias como las más norteñas del imperio culhua-mexica: al oriente Tuxpan, Atlan y Tlapacoya; al centro Ajacuba, Hueypuchtla y Atotonilco el Grande; por el occidente se unen Oxitipa, Tziccoac y Jilotepec (Barlow, 1990: 173).

13 Subrayados en el original.

14 Foucher 1986, 1991; Raffestein, 1986; Fineman 1986; Lightfoot, 1995.

Notes de fin

* Dirección de Etnohistoria, Instituto Nacional de Antropología e Historia.

+ Dirección de Etnohistoria, Instituto Nacional de Antropología e Historia.

Table des illustrations

Légende Figura 1. Mapa de Mesoamérica y subáreas culturales segunún Gordon Willey.
URL http://books.openedition.org/cemca/docannexe/image/1873/img-1.jpg
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Légende Figura 2. Mapa de la frontera mexica-tarasca, a partir de Herrejón.
URL http://books.openedition.org/cemca/docannexe/image/1873/img-2.jpg
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Légende Figura 3. Lámina XLI de la Relación de Michoacán (edición de El Colegio de México).
URL http://books.openedition.org/cemca/docannexe/image/1873/img-3.jpg
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Légende Figura 4a. Un dios de los pochtecas (pág. 32 del Códice Fejérváry-Mayer).
URL http://books.openedition.org/cemca/docannexe/image/1873/img-4.jpg
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Légende Figura 4b. Caminante o mercader con atributos de pochteca (pág. 36 del Códice Fejérváry-Mayer).
URL http://books.openedition.org/cemca/docannexe/image/1873/img-5.jpg
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Légende Figura 4c. Un pochteca o un dios de los mercaderes (pág. 28 del Códice Fejérváry-Mayer).
URL http://books.openedition.org/cemca/docannexe/image/1873/img-6.jpg
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Légende Figura 4d. Uno de los dioses patronos de los pochtecas (pág. 31 del Códice Fejérváry-Mayer).
URL http://books.openedition.org/cemca/docannexe/image/1873/img-7.jpg
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Légende Figura 5a. Ruta de Tenochtitlan a la zona maya (pág. 10 de la revista Arquelogía Mexicana, núm. 18, edición especial).
URL http://books.openedition.org/cemca/docannexe/image/1873/img-8.jpg
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Légende Figuras 5b. Lámina XXX de la Matrícula de Tributos.
URL http://books.openedition.org/cemca/docannexe/image/1873/img-9.jpg
Fichier image/jpeg, 686k
Légende Figura 6. Provincias norteñas del Imperio Culhua Mexica.
URL http://books.openedition.org/cemca/docannexe/image/1873/img-10.jpg
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Légende Figura 7. Lámina 32 del Códice Jilotepec.
URL http://books.openedition.org/cemca/docannexe/image/1873/img-11.jpg
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© Centro de estudios mexicanos y centroamericanos, 2008

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