Un projet de réductions indigènes pour la Nouvelle-Biscaye
L’avis de Nicolas de Barreda, missionnaire jésuite à San Andrés, en 1645
p. 39-54
Texte intégral
Le texte et son auteur
1Le projet de Nicolas de Barreda fut élaboré à San Andrés, village du versant ouest de la Sierra Madre occidentale, actuellement dans l’État de Durango, le 5 juillet 1645, et comprend 14 folios. Son auteur, un missionnaire jésuite originaire de Mexico, l’intitula : Aviso que un religioso de la Compañía de Jesús pretendiendo mayor servicio de Dios nuestro señor, cristiandad y buen gobierno en mucha parte de las Indias occidentales, disminución grande a continuos gastos y considerable aumento a los reales tesoros, envía de la provincia de México en Nueva España1. Bien qu’inconnu des spécialistes, ce petit manuscrit eut à l’époque une grande importance puisque la Couronne tenta de mettre en œuvre le projet de réductions indigènes préconisé. Nicolas de Barreda, pourtant, n’était alors que novice. Ce ne fut qu’un an plus tard, en 1646, qu’il tenta de prononcer ses vœux définitifs2. Nicolas de Barreda devait avoir alors une trentaine d’années : c’est à cet âge que l’on avait pour coutume de prononcer ses vœux chez les jésuites. Malheureusement, nous perdons ensuite sa piste car il n’a laissé aucune trace postérieure parmi les documents de l’ordre de saint Ignace. Or, tout porte à croire que cette subite disparition est en rapport avec l’envoi de l’aviso aux autorités espagnoles.
2En 1645, non seulement Barreda proposait des réductions à l’encontre de l’expansion jésuite dans le nord de la Nouvelle-Espagne, mais ses prises de position contredisaient aussi les déclarations de ses supérieurs hiérarchiques qui ne se lassaient pas de proclamer le succès de leur travail évangélique auprès des Indiens et de demander au roi d’envoyer de nouveaux religieux pour convertir les gentils. Il est possible, cependant, qu’au moment de rédiger son manuscrit Nicolas de Barreda ait ignoré la publication, à Madrid, du livre d’Andrés Pérez de Rivas, père provincial au Mexique : Historia de los triunfos de nuestra santa fé entre las gentes mâs bârbaras y fieras del nuevo orbe3. Pérez de Rivas fut à la tête de la Province jésuite mexicaine de 1641 à 1648. Alors que l’on pourrait qualifier son œuvre d’apologétique, le succinct manifeste de Barreda, en revanche, montre le faible impact de l’ordre de saint Ignace sur les sociétés indigènes de Nouvelle-Biscaye. Le missionnaire de San Andrés ne pouvait ignorer, pourtant, que son supérieur réunissait depuis plusieurs années déjà toute l’information disponible pour écrire l’histoire des missions du Sinaloa et l’histoire de la Compagnie de Jésus en Nouvelle-Espagne4. De 1604 à 1620, Pérez de Rivas aussi avait été missionnaire dans le nord-ouest du Mexique actuel où il baptisa durant ces seize ans de dur labeur pastoral plusieurs dizaines de milliers d’Indiens mayos et yaquis5. Il est même très probable que les deux hommes se connurent personnellement puisque Pérez de Rivas fut recteur du collège de Mexico et dirigea la casa profesa dans les années 30 du xviie siècle, au moment où Nicolas de Barreda devait faire ses études à Mexico.
3Nicolas de Barreda, en outre, éprouve une sincère admiration pour le visitador Juan de Palafox y Mendoza, évêque de Puebla, qu’il propose au roi pour diriger la mise en exécution de son projet de réductions. Or, Palafox était, depuis son arrivée en Nouvelle-Espagne, l’ennemi juré des jésuites à qui il voulait imposer, entre autres, le paiement de la dîme6. Il serait invraisemblable que les nouvelles de cette querelle, alors vieille de six ans déjà, et qui fit tant de bruit, ne fussent pas encore parvenues à San Andrés en 16457. L’année où Barreda élabora son mémoire, la dispute entre la Compagnie et le visitador s’exacerbait : Andrés Pérez de Rivas et Juan de Palafox écrivirent tous deux au roi pour défendre leurs positions respectives8. Il était certainement risqué, pour un missionnaire jésuite, de remettre aux autorités de la péninsule un mémoire qui contenait des critiques de l’évangélisation conduite jusqu’alors par la Compagnie. Cela ne pouvait que raviver aussi un conflit récent qui avait opposé le vice-roi marquis de Cadereyta à l’ordre de saint Ignace en 1636. Il était alors question de créer un nouvel évêché au Sinaloa, que l’on croyait prospère, et d’en expulser les jésuites pour pouvoir toucher la dîme et percevoir un tribut des naturels9. En 1638, Andrés Pérez de Rivas fut chargé de rédiger pour le vice-roi un rapport où était mentionné le nombre de missions et de missionnaires et les richesses de la région. Dans son livre publié en 1645 sur les Triomphes de la sainte foi, le provincial jésuite faisait l’apologie des missions du Sinaloa en espérant faire échouer définitivement cet essai de sécularisation10. Le bruit courait que les jésuites possédaient 100 000 têtes de bétail et exploitaient des mines. L’évangélisation de la province de Sinaloa continua aux mains de la Compagnie de Jésus mais, en 1641, le vice-roi Juan de Palafox y Mendoza décréta la sécularisation de seize missions franciscaines et deux jésuites : la mission de Santa María de Parras et de San Miguel de las Bocas (aujourd’hui Villa Ocampo, Chihuahua)11. Cependant, dans la plupart des cas, les ordres réguliers continuèrent à évangéliser les Indiens dans leurs anciennes missions, jusqu’à la moitié du xviiie siècle ; à Parras, le curé commença à signer les registres à partir de 1652, mais le collège jésuite pour Indiens existait pourtant encore et ce jusqu’à l’expulsion de l’ordre, en 1767 ; quant à la mission de Las Bocas, elle ne devint paroisse qu’en 175312. Nicolas de Barreda touchait donc un sujet d’actualité et son rapport peu favorable au système missionnaire aurait pu fournir des arguments au clergé séculier et déclencher la perte, pour les religieux, de bien d’autres missions.
4Pour mieux expliquer ses points de vue, le missionnaire de San Andrés traite des principaux problèmes de la Nouvelle-Biscaye et nous offre un très intéressant panorama de la situation politique et militaire de cette province si éloignée de Mexico13. Mais le but principal de l’avis est de proposer une série de mesures qui contribueraient à maintenir la paix avec les Indiens et à diminuer les dépenses de la Couronne, à maintes reprises au bord de banqueroute au cours du xviie siècle. C’était alors la mode de faire parvenir au monarque des traités ou arbitrios où l’on proposait des réformes qui permettraient d’améliorer la situation économique de l’empire espagnol. En Nouvelle-Espagne aussi, depuis l’arrivée du visitador Juan de Palafox y Mendoza, les réformes étaient à l’ordre du jour, comme le rappelle Nicolas de Barreda dans son manifeste adressé au monarque espagnol ; le comte de Salvatierra, successeur de Palafox à la tête de la Nouvelle-Espagne, avait également demandé à recevoir « des opinions sur la manière de conserver en paix les nations ». Notre jésuite se range donc parmi les arbitristas du Nouveau Monde, quoiqu’il reconnût lui-même, en toute modestie, que son projet de réforme, de par sa brièveté peut-être, « ne mérite pas le titre de arbiirio ».
5Le document commence par une description des temps qui couraient ; une rébellion d’Indiens venait d’éclater sur les hauts plateaux, à l’est de la Sierra Madre, et l’on craignait qu’elle ne se propageât dans tout le Nord de la Nouvelle-Espagne. Personne n’oubliait la révolte des Tépéhuanes qui avait menacé, un quart de siècle auparavant, l’existence des villages espagnols de Nouvelle-Biscaye ; il avait fallu deux ans pour parvenir à soumettre définitivement les rebelles14. La généralisation de ce nouveau conflit entraînerait, sans aucun doute, une paralysie totale de l’exploitation minière, principale ressource de la région, et le déclin des reales alors florissants de Parral, Guanaceví, San Pedro, Guapipuje, San Andrés, Topia et Copala15. Pour éviter un désastre économique imminent, il était nécessaire de réformer au plus vite la société coloniale, afin de pacifier les Indiens et d’assurer la défense des villages coloniaux. Nicolas de Barreda affirmait que ni les missions ni les presidios ne contribuaient à favoriser la paix, alors qu’ils étaient, en revanche, sources de considérables dépenses pour la Couronne. Le missionnaire explique comment la monarchie pourrait obtenir un gain annuel de 100 000 ducats en Nouvelle-Biscaye, au lieu de dépenser cette même somme tous les ans pour gouverner la province. La solution consisterait à supprimer missions et forts militaires et « réunir et réduire les nations qui vivent dispersées à grandes distances les unes des autres et créer pour chacune d’entre elles un village en un lieu mieux choisi ». Ce même programme avait été réalisé en Nouvelle-Espagne, après les grandes épidémies du xvie siècle, comme il en sera question plus loin. En Nouvelle-Espagne, ces nouveaux villages indiens s’appelaient « congrégations », alors que, dans le cas de la Nouvelle-Biscaye, Nicolas de Barreda pensait sans doute qu’il ne s’agissait que de simples « réductions », puisque les indigènes avaient généralement un patron de résidence dispersé et ne vivaient pas tout au long de l’année au même endroit.
6Depuis la publication des travaux d’Eugène Bolton, dans les années 195016, missions et forts militaires (presidios) sont traditionnellement considérés comme les deux piliers de l’expansion espagnole dans le nord de la Nouvelle-Espagne. Missionnaires et soldats auraient ouvert le chemin aux mineurs qui firent la richesse du septentrion. Cette théorie, cependant, est remise en cause par des recherches récentes : les chasseurs d’esclaves et les encomenderos furent les véritables pionniers d’une conquête marquée par une violence extrême alors que les transferts massifs, vers d’autres régions, d’Indiens réduits à l’esclavage, et les guerres d’extermination étaient monnaie courante17. Ce n’est qu’ensuite, dans une région plus ou moins pacifiée déjà, que s’établissaient, aux alentours des anciennes bourgades de colons, les missionnaires franciscains et jésuites, ainsi que les soldats payés par le gouvernement de la Nouvelle-Biscaye, dont la tâche principale était d’escorter voyageurs et commerçants d’un village à l’autre. Mais, au-delà de ce débat actuel18, il est fort intéressant de constater que l’efficacité même du système de missions et presidios fut aussi fortement critiqué par les protagonistes de la conquête espagnole, comme en fait foi le manifeste de Nicolas de Barreda. Si les propos du missionnaire de San Andrés sont restés inédits, c’est peut-être parce qu’ils montrent sans ambages que, même au sein de la Compagnie de Jésus, tout le monde ne croyait pas au succès du système missionnaire implanté jusqu’alors19.
La lamentable situation des missions et des forts militaires en 1645 en Nouvelle-Biscaye
7Nicolas de Barreda affirmait que la Couronne dépensait beaucoup en salaires pour payer les religieux : chaque missionnaire percevait 300 pesos par an et les visitadores 600. En outre, nombre de ces pasteurs, originaires de plusieurs pays d’Europe (d’Italie, de France ou des Flandres), étaient envoyés en Nouvelle-Biscaye ou aux Philippines tous frais payés. Il s’agissait là de dépenses complètement superflues car il y avait trop d’étudiants à Mexico et dans d’autres villes américaines qui, ne jouissant d’aucune chapellenie, ne demandaient qu’à être missionnaires. Et pourtant, tous les ordres réguliers limitaient, en leur sein, le nombre de religieux nés en Amérique. Barreda rappelait que les créoles ne pouvaient, en aucun cas, appartenir à l’ordre de la Merced, formé exclusivement de péninsulaires, tandis que les autres ordres acceptaient un créole pour deux péninsulaires, ou gachupines, comme on les nommait à l’époque. Bien que les créoles accomplissent leur tâche aussi bien que les autres, ils étaient discriminés. La rivalité entre péninsulaires et Espagnols nés en Amérique était connue même du père général des jésuites de Rome, Mucio Vitelleschi, qui rappelait en 1639 au père provincial Andrés Pérez de Rivas que l’on disait que « la caridad padece con la división entre españoles y nacidos en este reyno20 ». Et notre jésuite, né à Mexico, de supplier le roi de mettre un terme à cette injustice : « Nous ne sommes pas des Indiens, Seigneur, nous sommes fils de parents et grands-parents nés en Espagne, nous sommes des vassaux fidèles de votre majesté et non pas ses ennemis. »
8Nicolas de Barreda décrit ensuite brièvement les différentes nations indigènes qui peuplaient la Nouvelle-Biscaye tout en précisant, dans chaque cas, leur territoire respectif ainsi que le nombre de missionnaires chargés de leur évangélisation. Il divise la province en six : la région des Tépéhuanes, celle des Tarahumars, les plaines du haut plateau, le Nuevo-León, Parras, la Sierra de San Andrés, Sinaloa et Sonora. En 1645, les Tépéhuanes rattachés à une mission n’étaient pas plus de 400, alors que 30 franciscains et jésuites, dispersés sur un territoire long de 150 lieues, leur enseignaient la doctrine catholique21. Les terres des Tarahumars s’étendaient sur 80 ou 90 lieues et, parmi ces Indiens, travaillaient cinq missionnaires22. Quant aux Indiens tobosos, conchos, cabezas et salineros déjà baptisés, ils s’étaient soulevés : « Bien qu’il y ait beaucoup de baptisés parmi eux ils n’ont pas de missionnaires car ils se sont retirés et ce sont ceux qui inquiètent la région23. » Barreda confesse ne rien savoir du Nuevo-León, évangélisé par les franciscains.
9À Parras, en 1645, il n’y avait que quatre Indiens dans la mission, mais trois jésuites continuaient cependant leur labeur dans le village indigène presque désert24. Pérez de Rivas déclarait qu’il y avait six jésuites à Parras et non pas quatre, comme le soutient Barreda, mais ce dernier avait sans doute des nouvelles plus récentes (en 1645 fut publié en Espagne le livre de Pérez de Rivas et ses données sont donc antérieures d’une année au moins). Il existait aussi dans cette mission un collège, San Ignacio, pour les enfants et les adolescents25. Dans la Sierra de San Andrés, 2 000 naturels26 étaient administrés par six à huit curés et douze jésuites, sans compter les franciscains. Cette dernière région, longue de 200 lieues, était traversée par de profondes vallées et, en hiver, la neige en interdisait presque l’accès. De la vallée de Culiacán à celle de Sonora, sur 200 lieues, les jésuites avaient fondé trente séminaires où les aborigènes apprenaient à lire et à jouer de la musique mais « ces dernières années la famine et la peste ont emporté des milliers d’Indiens27 ».
10Quatre-vingts ans d’évangélisation n’avaient guère porté de fruit et il était grand temps de trouver une autre solution : la création de reducciones était, aux dires de Barreda, la seule manière possible d’administrer les naturels. Ces derniers étaient d’ailleurs « très loin de se porter comme des hommes, et à plus forte raison de connaître la vie politique28 ». Il s’agissait de « gens chez qui il n’y avait trace de raison » (gente de tan suma sin razón) et « de très peu de capacité ». Les indigènes ne semaient de maïs qu’en faible quantité et les maigres récoltes des missions ne suffisaient pas à alimenter les Indiens qui y vivaient ; ces derniers devaient souvent partir en quête de nourriture, et donc abandonner le village et manquer la messe. Dans les missions, les jésuites n’exerçaient aucun contrôle sur les aborigènes puisque ceux-ci continuaient à vivre comme bon leur semblait. Si, comme le proposait Barreda, on les obligeait à s’établir dans quelques villages seulement, tout d’abord, « les nations baptisées perdraient tout contact avec les gentils chez lesquels elles ont l’habitude de se réfugier et d’où il est impossible de les ramener » ; en effet, « l’Indien baptisé qui passe de leur côté ne revient jamais de son propre chef ». En outre, les Indiens baptisés abandonneraient leurs « superstitions et coutume païennes », tandis que, dans les missions, les indigènes continuaient à résider loin de leur pasteur et ne recevaient aucun châtiment pour leur mauvaise conduite. Ils n’assistaient même pas à la messe, or c’est là où vit le missionnaire que « les Indiens sont les moins nombreux car ils le fuient ». Déplorable situation, confirmée par un document de 1654, où il est dit que les missions « étaient antérieurement bien peuplées mais les Indiens ont été tellement décimés qu’il est actuellement difficile d’en trouver à évangéliser ; les prêtres ressemblent plus à des ermites qu’à des missionnaires29 ». Dans les réductions, on pourrait enfin leur éviter de commettre de nombreux péchés, comme celui qui consistait à voler les femmes « et autres péchés qu’il vaut mieux ne pas mentionner », alors que, dans les missions, les missionnaires ne pouvaient infliger aux Indiens aucune punition parce que : « Il faut même faire attention à ce que les reproches verbaux ne soient pas trop durs, on doit s’adresser à eux sans élever la voix parce qu’un cri suffirait à leur donner un motif pour s’enfuir et ne pas réapparaître durant un an ou deux. »
11Le système des presidios était aussi source de vaines dépenses pour la Couronne car ils ne contribuaient pas à la défense de la région. Il y avait, en 1645, cinq presidios en Nouvelle-Biscaye : San Sebastian, Acaponeta, Santa Catalina, San Hipólito et Sinaloa30. Dans les quatre premiers, chaque soldat marié recevait 375 pesos, les célibataires 350, et le salaire du capitaine était de 800 pesos ; au Sinaloa, les soldats percevaient 400 pesos, les caudillos 800, et le capitaine 2 000. Sans compter que n’importe quel soulèvement indigène causait de nouvelles dépenses qui appauvrissaient les caisses royales de Mexico et de Zacatecas31. Selon le jésuite Barreda, ces forts, sans tour ni rempart, n’avaient aucun aspect militaire car on n’y trouvait aucun « signe de la milice », ni « corps de garde, relais de chevaux et drapeau » et « si parfois, dans un ou deux d’entre eux, on entend la cloche de l’église sonner le tocsin et l’on voit le capitaine, les soldats et une grande multitude d’Indiens se précipiter au pas de charge vers la côte, comme si toute la Hollande s’y trouvait, ce mouvement et tumulte ne sont dus qu’à la pêche aux crevettes, de grand profit pour le capitaine ».
12La population des forts militaires étaient surtout mulâtre et métisse, c’est-à-dire composée de « gens de qui pouvait abuser librement le capitaine » ; Nicolas de Barreda affirmait que « les soldats ne servent que de muletiers pour les négoces et commerce de marchandises du capitaine qui les considère comme des salariés payés par la Real Hacienda ; il les envoie à 200 et 300 lieues pour vendre le sel, le poisson, le coton, etc. ». Les soldats enregistraient aussi des mines, loin de leur lieu de résidence, certainement avec l’accord de leur capitaine32. Les soldats s’absentaient donc fréquemment de leur fort sur ordre du capitaine mais, de toutes manières, vue l’immense étendue de la Nouvelle-Biscaye, ces militaires ne pouvaient secourir à temps les Espagnols assiégés par les rebelles. En ce qui concernait la protection des missions, Barreda affirmait que « tous les missionnaires pouvaient mourir avant que la nouvelle ne parvînt au fort militaire ». Même le gouverneur était incapable d’arriver rapidement à la rescousse avec les soldats des presidios : lorsqu’éclata la dernière rébellion des Indiens sur le haut plateau, il lui avait fallu deux mois pour obtenir les vivres nécessaires à sa campagne, et deux mois de plus pour parvenir à l’endroit du conflit. Et pour toute cette opération, 50 000 pesos furent retirés de la caisse royale de Guadiana. Lors d’un autre soulèvement, à 24 lieues d’Acaponeta, le capitaine de ce fort militaire ne se déplaça même pas pour aider les Espagnols en danger et les Indiens continuèrent impunément leur route vers San Sebastian, où ils tuèrent 70 personnes et prirent toutes les femmes en otage.
Le projet de réductions
13Nicolas de Barreda propose de fonder quatre réductions. Il utilise le mot réduction car les Indiens du Nord ont un patron de résidence dispersé, et il s’agit de les établir dans des villages ; en fait, le projet de notre jésuite ressemble fort à celui des congrégations, ou réunions de villages peu peuplés en un seul point, entreprises antérieurement en Nouvelle-Espagne. Tous les Tépéhuanes baptisés, qui vivaient jusqu’alors dispersés entre Acaponeta et Las Bocas del Río Florido, seraient réunis à une lieue de Durango, au Tunal. Quant aux Tarahumars, ils résideraient dans un village près de Parral où ils protègeraient les habitants des rebelles qui hantaient le haut plateau. Les Serranos ou Xiximes, de la vallée de Topia jusqu’aux mines de Copala et fort de San Sebastian, viendraient s’établir à quatre ou cinq lieues de Guadiana. Pour les Indiens du Sinaloa, bien plus nombreux, il conviendrait de choisir un endroit près de la villa de Culiacán et au cas où ils seraient trop, on pourrait réduire les missions à leurs chefs-lieux ou aux huit fleuves de cette province ; en d’autres termes, au lieu des 50 missionnaires en poste en 1645, on n’aurait besoin que de huit à douze religieux. Les quatre Indiens de la mission de Parras, « d’aucune considération », pourraient être administrés par le curé du village espagnol adjacent. Dix-huit missionnaires, en tout et pour tout, accompliraient la tâche des 120 jésuites et franciscains payés par le roi en 1645. Pour réduire encore ses frais, la Couronne pourrait aussi supprimer les subsides destinés aux séminaires et visites d’inspection, considérés inutiles par notre jésuite33. Les dépenses royales, qui atteignaient 50 000 pesos en 1645, se réduiraient de ce fait à 4 200 pesos, somme qui équivalait au montant global des salaires des pasteurs restants.
14Les missionnaires prendraient les premières mesures pour mettre à exécution le projet de réductions. Ils élaboreraient la liste des Indiens qui appartenaient à leur mission et se chargeraient ensuite de trouver un endroit avec des terres et de l’eau en quantité suffisante pour que les Indiens puissent y vivre et semer le maïs, principale source d’alimentation des naturels. Selon Barreda, tout cela ne devait représenter aucun problème car, aux Indes, les terres inoccupées abondaient. En un deuxième temps, pour effectuer chacune des quatre réductions désirées, un capitaine et 100 soldats iraient chercher les Indiens dans leurs bourgades, après la récolte du maïs, et les accompagneraient jusqu’à leur nouveau village ; les indigènes pourraient transporter avec leurs propres chevaux le grain récolté vers leur nouveau lieu de résidence. Ce transfert, qui ne durerait au maximum que deux mois, ne serait source d’aucune dépense particulière puisqu’il suffirait de payer deux mois de plus les soldats et capitaines alors en poste. Les Espagnols avaient déjà beaucoup d’expérience en ce domaine car ce ne serait pas le premier déplacement forcé d’Indiens qu’ils entreprendraient : « Du Sinaloa sont partis des Indiens en innombrable quantité vers la Nouvelle-Espagne et, en l’espace de deux ans, plus de 3 000 Indiens sinaloas sont aussi arrivés à Parral après avoir parcouru plus de 250 lieues ; il y sont si nombreux que les curés de Parral ont demandé à la Compagnie [de Jésus] un missionnaire qui parle leur langue. » Le chiffre de 3 000 Sinaloas donné par Nicolas de Barreda est très important. Il nous a permis d’estimer la population de Parral à quelque 10 000 habitants, au milieu du xviie siècle. Les registres paroissiaux indiquent la provenance des Indiens et confirment que ceux de la côte Pacifique sont, en proportion, les plus nombreux à partir de 1650, mais il est impossible, à partir de cette seule source, d’avancer une hypothèse sur leur nombre34.
15Une fois les Indiens rassemblés dans leur nouveau village, il faudrait choisir l’emplacement de l’église et leur distribuer des terres. Vingt soldats et un capitaine, qui servirait aussi de juge « pour éviter de dangereux problèmes de juridictions » s’établiraient dans le village indien où ils maintiendraient l’ordre35. Tout Indien fugitif serait passible de la peine de mort car les Indiens avaient, selon Nicolas de Barreda, « la tête dure et ne pouvaient être traités qu’avec rigueur et rudesse ». Les soldats monteraient la garde et feraient la ronde toute la nuit jusqu’à ce que les Indiens éprouvent de l’attachement pour leur nouvelle résidence, « tomen amor a la posada ». Tous les dimanches, le capitaine compterait les Indiens et « infligerait une salutaire punition à ceux qui auraient manqué à l’appel huit jours auparavant ». Si les adultes ne devait assister à la messe qu’une fois par semaine, les enfants de moins de douze ans, en revanche, iraient tous les jours au catéchisme. Pour garantir le succès du projet, il faudrait aussi choisir un capitaine de valeur et « non pas des pages d’oidores et de gouverneurs, comme il est coutume en ces terres, mais plutôt des soldats courageux et intelligents ». Dans les réductions, on pourrait enseigner aux Indiens les travaux manuels et il serait bon aussi de les inciter à organiser des marchés (tianguis), où les Tarahumars et les Tépéhuanes vendraient leurs couvertures de laine et de coton ; au Sinaloa aussi, les naturels savaient également fabriquer des cotonnades, couvertures, draps « et autres tissus aussi curieux que ceux que se font dans la province de Campeche36 ». Comme l’affirmait Barreda, il serait alors possible d’imposer un tribut aux Indiens, à raison d’une couverture par personne, ce qui équivaudrait au moins à deux pesos par semaine, ou à une semaine de travail dans les mines ou les champs. Le tiers du tribut (sous forme de marchandise qui équivalait à une semaine de travail) reviendrait donc à la Couronne, et les colons bénéficieraient du reste (deux semaines par an et par tributaire) puisque le tribut pour les Indiens de Nouvelle-Biscaye était de trois semaines de travail forcé par an et par tributaire. Cet apport financier à la Couronne pourrait être considérable et atteindre facilement les 100 000 ducats.
16Toute l’administration temporelle, la mise en place des marchés inclue, dépendrait du capitaine. Les missionnaires ne se chargeraient que de l’éducation spirituelle des Indiens. Grâce à la création de ces réductions, les naturels paieraient enfin le tribut que la Couronne n’avait pas pu leur imposer jusqu’alors en raison de l’existence du système missionnaire ; les colons tireraient aussi parti de cette nouvelle organisation car les Indiens de la réduction seraient répartis régulièrement dans les haciendas des Espagnols. En outre, les indigènes auraient bien plus de mal à s’enfuir des haciendas, puisque leurs villages d’origine n’existeraient plus. Il était évident que, « grâce à ces réductions, on améliorerait et assurerait le service des champs et des mines ». Nicolas de Barreda en concluait que « l’on pourrait jouir ainsi très facilement de ce qu’aujourd’hui on ne peut obtenir, même en s’y efforçant », dans une région où « le manque de gens de service est si universel que les hommes se tuent pour un Indien ». Avec ces réductions indigènes le danger des soulèvements disparaîtrait aussi. Les Indiens, en effet, qui n’avait aucun pouvoir politique centralisé, avaient coutume de les préparer des années durant pour se persuader les uns les autres du bien-fondé de la révolte et assurer ainsi la participation de tous. Si les Indiens vivaient dans les réductions, il serait beaucoup plus facile de découvrir les instigateurs des rébellions que l’on étoufferait dans l’œuf. Par ailleurs, les naturels devaient commencer à confectionner, longtemps avant qu’éclate le conflit, d’énormes quantités de flèches, d’arcs, de dards et de boucliers, qu’ils cachaient soigneusement dans les endroits les plus inaccessibles. Les Indiens des réductions, étroitement surveillés, ne pourraient fabriquer aucune arme et ils en oublieraient même, après quelques années, la manière de le faire. Les dépenses nécessaires au bon fonctionnement des réductions seraient minimes car des délinquants, condamnés aux travaux forcés et qui ne percevaient aucun salaire, pourraient remplacer peu à peu les soldats. Mais il coûtait trop cher à la Couronne d’envoyer les délinquants de Nouvelle-Espagne purger leur peine dans les forts militaires du grand Nord, vu le prix du déplacement. Il serait plus judicieux de les substituer par des malfaiteurs de la région, au lieu de déporter ces derniers aux Philippines. Ces déplacements, comme ceux des Indiens prisonniers vers la Nouvelle-Espagne, évitaient que les condamnés prennent la fuite et se révoltent. Quant aux volontaires, on pouvait également les recruter sur place, surtout à Zacatecas « où il y a beaucoup de gens courageux et sans travail ».
17Nicolas de Barreda savait que son programme, s’il était accepté, entraînerait un bouleversement complet de la vie coloniale en Nouvelle-Biscaye ; il avouait qu’il s’agissait de « mudar de su antigua forma un reino entero » et comparait les possibles conséquences de cette réforme avec celles de l’expulsion des morisques d’Espagne. Le vice-roi lui-même devrait diriger le projet qu’exécuterait « avec grande célérité » D. Juan de Palafox, évêque de Puebla. Les réductions paraissaient être encore plus indispensables en Nouvelle-Biscaye qu’en Nouvelle-Espagne où elles avaient été réalisées un demi-siècle auparavant37, puisque les Indiens du Nord n’étaient même pas sédentaires, « sólo andan vagando », et « la tâche la plus ardue des missionnaires était de les maintenir sur place ». Cependant, cette mobilité constante des aborigènes allait aussi faciliter la mise en œuvre de l’entreprise préconisée par Nicolas de Barreda : n’habitant leurs villages qu’une partie de l’année, les Indiens les abandonneraient plus aisément qu’en Nouvelle-Espagne où l’attachement à la terre natale avait constitué un véritable obstacle. Même les Indiens qui pratiquaient l’agriculture, comme les Tépéhuanès, les Conchos ou les Tarahumars, quittaient leurs champs, pendant plusieurs semaines, pour aller à la cueillette ou pour chasser ; comme aujourd’hui encore, les Indiens du versant ouest de la Sierra habitaient les vallées tropicales en hiver et les montagnes en été. Les réductions éviteraient aussi des frais de construction de nombreuses églises, même si celles-ci n’étaient normalement qu’en terre cuite et couvertes de paille38. Mais surtout, s’il y avait moins d’églises, on ferait de considérables économies sur les retables, calices, cloches et autres ornements pour lesquels il fallait souvent dépenser la moitié des aumônes de l’Église. Et malgré tout cet effort financier, Nicolas de Barreda reconnaissait que « ces missions n’ont pas de riches joyaux pour la célébration des offices divins, mais ils sont décents ».
Épilogue
18Nicolas de Barreda affirmait que, afin d’instaurer la paix avec les naturels, il fallait tout mettre en œuvre pour que les Indiens baptisés soient séparés des autres et obligés manu militari de travailler dans les mines et les fermes des colons. Cette violence ne concordait pas avec les désirs d’évangélisation pacifique des rois d’Espagne. En outre, l’introduction des réformes souhaitées aurait affecté les intérêts locaux des ordres religieux et des capitaines des forts. La Couronne, pourtant, prit l’avis de Nicolas de Barreda très au sérieux, puisque une real cédula émise deux ans plus tard, en 1647, reprit les points principaux proposés par le missionnaire créole de San Andrés : le roi ordonnait la réduction à douze bourgades de tous les Indiens de Nouvelle-Biscaye. Les Tépéhuanes s’établiraient près de Guadiana (Durango), les Tarahumars près de Parral, les Xiximes et Serranos non loin de Copala et San Sebastian et les Indiens du Sinaloa seraient réduits à vivre dans huit missions, une pour chacune des rivières de cette province39. La monarchie espagnole voulut faire appliquer au pied de la lettre le projet de réductions indigènes de Nicolas de Barreda mais cette real cédula, signée par le roi en Espagne, ne fut pas « obéie » en Amérique. Comme tant d’autres, « se acató pero no se cumplió ». En 1654, Diego de Medrano, également créole mais membre du clergé séculier de Durango, proposa aussi un projet pour conserver la paix en Nouvelle-Biscaye, basé sur le tranfert d’Indiens. Ces derniers seraient amenés à vivre dans des villages situés à la limite des territoires rebelles afin d’empêcher les infidèles de pénétrer dans la zone sous contrôle espagnol. Il s’agirait de créer sept nouvelles missions sur le camino real au sud de Parral et de transférer dans chacun d’entre eux 200 familles indiennes du Sinaloa et Sonora, avec leur missionnaire jésuite respectif ; à ces Indiens s’ajouteraient des Tarahumars néophites40 ; ce programme, élaboré sur ordre du visitador Juan de Cervantes, ne fut pas réalisé non plus.
19L’indépendance d’opinion du jésuite Nicolas de Barreda qui fait fi de la position, très favorable à l’expansion missionnaire, de son supérieur hiérarchique, Andrés Pérez de Rivas, est surprenante chez un soldat du Christ voué à l’obéissance ; son attachement à Juan de Palafox, ennemi juré de la compagnie, ne cessera de nous surprendre. Peut-être que des querelles personnelles, de deux missionnaires consacrés à la même région, sont à la source de toute la fougue incendiaire de Nicolas de Barreda, qui s’il continua à appartenir à l’ordre de saint Ignace, n’obtint par la suite aucun poste d’importance ; sa qualité de créole et son peu de respect de la hiérarchie l’en empêchèrent probablement. Les nombreuses missions de Nouvelle-Biscaye continuèrent à exister et à recevoir des subsides de la Couronne malgré leur faible efficacité pour maintenir les Indiens en paix41. En fait, dans les régions de colonisation ancienne, beaucoup de religieux ne faisaient qu’administrer les sacrements à des Indiens qui habitaient tout au long de l’année dans les haciendas espagnoles ; à la mission ne résidait que le religieux et quelques naturels envoyés par les colons pour aider le missionnaire en poste. Dans les missions plus éloignées, les Indiens continuaient à vivre dispersés et les progrès de l’évangélisation furent très lents. La plupart des villages franciscains et jésuites ne se peuplaient que sporadiquement, après les révoltes indiennes qui se soldaient par la réduction à la vie de mission des Indiens soumis. Mais ces derniers étaient rapidement distribués aux colons pour les travaux des champs et des mines, et peu d’entre eux retournaient à leur mission d’origine. Aucun ordre religieux ne put éviter le transfert de milliers d’Indiens du Sinaloa, Sonora et Nouveau-Mexique vers Parral, San Bartolomé, Cuishuiriachi, puis Chihuahua, où les naturels qui n’arrivaient pas à s’enfuir périssaient après quelques années de travaux forcés. Ce ne fut que vers 1690, dans certaines régions colonisées au xvie siècle, comme par exemple la province de Santa-Barbara, que la société coloniale parvint enfin à une certaine autonomie démographique, lorsque castes, Indiens nés dans les haciendas et naturels élevés dans les missions furent assez nombreux pour remplacer les aborigènes provenant de lointains territoires42. Les missions conservèrent alors une partie de leurs Indiens et devinrent si prospères, dans le courant du xviiie siècle, qu’elles contribuaient à alimenter les centres de peuplement espagnols43.
20Les forts militaires aussi eurent la vie dure. Au lieu de les supprimer, comme le préconisait Nicolas de Barreda, la Couronne en créa de nouveaux. Lorsque se termina la rébellion des hauts plateaux, le presidio de Cerro Gordo fut fondé, en 1645, sur le camino real au sud-est de Parral, et d’autres encore verraient le jour à la fin du siècle44. Pourtant, l’épais rapport que Nicolas de Lafora remit au roi, après son inspection des forts militaires du Nord de la Nouvelle-Espagne de 1724-1729, confirma pleinement leur peu d’utilité militaire et les abus des capitaines dénoncés, soixante-dix ans plus tôt par le missionnaire de San Andrés45. La Couronne croyait les presidios nécessaires car ils jalonnaient les chemins royaux et les soldats étaient sensés protéger le passage des commerçants qui assuraient le transport des métaux précieux et autres marchandises. En outre, tout au long de l’époque coloniale, les dirigeants de la province ne cessaient de demander la création de nouveaux presidios : ces derniers étaient invariablement fondés à proximité de l’hacienda d’un magnat local qui recevait le titre de capitaine. Outre sa propre paye, il obtenait gratuitement la main-d’œuvre des soldats et de leur famille. Pour arriver à ses fins, le bénéficiaire avait dû expliquer à la Couronne que le fort militaire projeté se trouvait justement à l’endroit où les Indiens de guerre pénétraient en terres conquises46. La défense de la province, cependant, continua à dépendre des habitants de Nouvelle-Biscaye qui prenaient les armes et partaient en campagne à chaque soulèvement indigène.
21L’avis de Nicolas de Barreda révèle plusieurs caractéristiques de base de la colonisation du Nord du Mexique : la faiblesse de l’emprise missionnaire chez les Indiens, malgré le nombre important de missions et de missionnaires, l’inefficacité des fort militaires pour la défense de la province et surtout l’énorme poids que joua, dans le processus de pacification, le transfert massif des Indiens, d’une région à l’autre de la Nouvelle-Espagne. Le religieux souligne aussi les liens qui unissaient missions et haciendas : la fonction principale de la mission était de contrôler et de recenser les Indiens disponibles pour fournir ensuite de la main-d’œuvre aux haciendas espagnoles. Tous ces aspects de la conquête, encore peu étudiés, sont ici mis en évidence.
Notes de bas de page
1 Archivo General de Indias, Guadalajara 68.
2 Francisco Zambrano, Diccionario bio-bibliográfico de la Compañía de Jésus en México, t. IV, s. xvii (1600-1699), Jus, México, 1972, p. 33.
3 Madrid, Pedro Madrigal, 1645. Ce texte est maintenant très connu car il fut réédité en 1892 et plusieurs fois au cours du xxe siècle. Nous utilisons ici l’édition du gouvernement de l’Etat du Sonora (Hermosillo, 1985). Sur Pérez de Rivas et son œuvre : Francisco Zambrano, op. cit., t. XI, p. 329-442 ; Guy Rozat réalise actuellement des recherches sur la structure interne et le sens de l’œuvre de Pérez de Rivas, ainsi que sur la place du diable dans les écrits de ce jésuite : « El desierto, morada del demonio. Bárbaros viciosos y censores jesuitas », Trace 22, décembre 1992, p. 24-31.
4 Le manuscrit inédit sur les missions du Sinaloa, qui comprenait l’histoire de la région de Topia et de San Andrés, est perdu. Quant à l’histoire de la Compagnie de Jésus en Nouvelle-Espagne, elle fut publiée, de manière incomplète, en 1896, sous le titre : Corónica y Historia religiosa de la provincia de México en Nueva España. Francisco Zambrano, op. cit., p. 406, 418-419.
5 Ibid., p. 365. Les estimations de l’époque du nombre des baptisés vont de 12 000 à 40 000.
6 Francisco Sánchez-Castañer, D. Juan de Palafox, virrey de la Nueva España, Fundación Universitaria Española, Madrid, 1988, p. 93-121.
7 Pérez de Rivas envoya un memorial à Philippe IV où il suppliait le monarque « que se contuviese al Sr. Palafox en las vejaciones que padecía la Compañía », ibid., p. 407.
8 Francisco Zambrano, op. cit., p. 427.
9 À partir de 1582, les Indiens de Nouvelle-Biscaye ne payèrent aucun tribut en espèce sinon en travail, à raison de trois semaines de labeur par an et par tributaire dans les mines ou les haciendas agricoles ; en fait, les Indiens produisaient aussi toutes sortes de denrées pour les Espagnols, mais c’était sous la forme de vente forcée de marchandises que les colons de Nouvelle-Biscaye obtenaient cette contribution indienne supplémentaire. Chantai Cramaussel, « Encomiendas, repartimientos y conquista en Nueva Vizcaya », Historias 25, Julio de 1992, p. 73-92 et « Haciendas y abasto de granos en el Parral del siglo xvii », 5 siglos de Historia de México, Instituto Mora / Irvine / université de Californie. México, 1992, t. 2, p. 347-354.
10 Francisco Zambrano, op. cit., p. 373-375.
11 Guillermo Porras Muñoz, Iglesia y Estado..., p. 490.
12 Peter Gerhard, The North Frontier of New Spain, Norman, Oklahoma Press, 1993, p. 222 et 225 ; Agustin Churruca, Historia antigua de Parras, Parras, 1989, p. 91 ; José Agustín Gallegos, Historia de la Iglesia en Durango, JUS, México, 1969, p. 94-95, 101 et 107.
13 La Nouvelle-Biscaye, dont la capitale politique était Durango, fut fondée en 1562 ; en 1620, Durango devint aussi le siège d’un nouvel évêché et se transforma en capitale ecclésiastique de toute la région. Au milieu du XVIIe siècle, la Nouvelle-Biscaye comprenait tous les États du Nord du Mexique actuel (Sonora, Sinaloa, Durango, Chihuahua. Coahuila, Nuevo León). Dirigée par un gouverneur qui était en même temps capitaine général, ce n’est qu’en matière judiciaire et en appel que cette immense province dépendait de l’Audience de Guadalajara. Guillermo Porras Muñoz, Iglesia y Estado en Nueva Vizcaya. 1562-1821, UNAM, 1980.
14 Au sujet de cette révolte : Guillermo Porras Muñoz, La frontera con los indios de Nueva Vizcaya en el siglo xvii, BANAMEX, México, 1980, p. 141-165.
15 Les mines qui donnèrent naissance à l’agglomération de San José del Parral furent découvertes en 1631. Les autres centres miniers mentionnés, actuellement situés dans la Sierra Madre occidentale des États de Durango et Sinaloa, remontent au xvie siècle ; après avoir été abandonnés pendant plusieurs décades, ils se repeuplèrent de nouveau dans les années 40 du xviie siècle. Guillermo Porras Muñoz. El nuevo descubrimiento de San José del Parral, UNAM, México, 1988 et Salvador Alvarez, « Chiametla : una provincia olvidada del siglo xvi », Trace 22, décembre 1992, p. 5-23 ; pour le boom minier de Guapipuje en 1644 : Peter Gerhard, op. cit, p. 229.
16 Les principales idées de cet auteur sont exposées dans : John Francis Bannon, éd., Bolton and the Spanish Borderlands, Norman, University of Oklahoma Press, 1964.
17 Chantai Cramaussel, « Haciendas y mano de obra en Nueva Vizcaya. El curato de Parral », Trace 15, Juin 1989, p. 22-30 ; La provincia de Santa Bárbara en Nueva Vizcaya, 1563-1631, UACJ, Cd Juárez, 1990 et « Encomiendas, repartimientos... ».
18 Pour une révision historiographique, voir Salvador Alvarez, « La historiografía colonial del estado de Chihuahua », Balances y perspectivas de la historia regional en Mexico, (sous presse à la UNAM).s
19 Il faut signaler que presque tous les ouvrages publiés jusqu’à présent qui traitent de la conquête spirituelle en Nouvelle-Biscaye ont pour auteurs des ecclésiastiques ou des chercheurs très proches des ordres religieux ; les textes classiques les plus complets sont encore ceux de Gérard Décorme, La obra de los jesuitas mexicanos durante la época colonial, 1572-1767, 2 t., Porrúa, México, 1940-1941 et de Fernando de Ocaranza, Crónicas y relaciones del occidente de México, 2 v., México, 1937.
20 Francisco Zambrano, op. cit., p. 383.
21 Les franciscains étaient établis depuis la fin du xvie siècle à Acaponeta et dans la région de Topia ; quant aux jésuites, arrivés en 1572 en Nouvelle-Espagne, ils créèrent leurs premières missions en 1591 au Sinaloa et en 1597 dans la Sierra des Indiens Tépéhuanes. Peter Gerhard, op. cit., p. 57-58, pp 239-240 et 276.
22 L’évangélisation des Tarahumars commença en 1639, sur ordre d’Andrés Pérez de Rivas. Francisco Zambrano, op. cit., p. 384.
23 La rébellion des Indiens conchos commença en 1644 à l’est de Parral, dans les villages de San Bartolomé et San Francisco de Conchos, d’où elle se propagea sur tout le haut plateau, jusqu’à la fin de 1645. William Griffen, lndian Assimilation in the Franciscan Area of Nueva Vizcaya, Arizona UP, Tucson, 1979, p. 5-7.
24 La mission jésuite de Parras fut fondée à la fin du xvie siècle : elle comprenait la ville actuelle de Parras et s’étendait jusqu’à Mapimí et la lagune de Mayrán ; cinq villages d’Indiens de 200 à 500 habitants en dépendaient et, d’après Andrés Pérez de Rivas, 12 000 Indiens furent baptisés mais beaucoup s’enfuirent et d’autres encore périrent à cause des épidémies. Indiens conchos et nomades du désert se soulevèrent en 1644 et cette nouvelle rébellion pourrait expliquer pourquoi la mission était pratiquement déserte en 1645.
25 Les jésuites demeurèrent à Parras durant toute l’époque coloniale, bien que la mission fut une des première à être sécularisée sur ordre de Juan de Palafox y Mendoza, en 1641. Agustín Churruca, op. cit., p. 74, 82, 85, 91, 109.
26 La population indigène avait été aussi décimée par les épidémies. Un recensement missionnaire de 1623 indiquait la présence de 5 380 Indiens baptisés. Peter Gerhard, op. cit., p. 228.
27 Aucune documentation ne permet de connaître la portée réelle des épidémies en Nouvelle-Biscaye, durant la première moitié du xviie siècle, mais les brèves mentions que l’on trouve, au hasard des sources, montrent qu’elles furent très graves. Pour quelques hypothèses sur le déclin démographique dans le Nord de la Nouvelle-Espagne : Peter Gerhard, ibid., p. 23-31.
28 Il s’agit ici d’un argument théologique. Le devoir des Espagnols était d’apporter aux Indiens l’humanitas qui leur manquait pour avoir une société politique. S’ils refusaient ce don, la conquête violente devenait légitime pour instaurer la pax hispanica, comme l’expliquent Charles Verlinden et John Phelan, Pax hispanica en la América colonial, Historia 14 (Buenos Aires), 1958, p. 5-17, et El reino milenario de los franciscanos, UNAM, México, 1972, p. 96-101.
29 Parecer de Cervantes (1654), cité par Peter Gerhard, op. cit., p. 229.
30 Si Diego de Medrano, dans son rapport de 1654, déclare aussi que les forts de San Sebastian et San Hipolito ne servent à rien, il incline, en revanche, à conserver les autres : « Relación de Diego de Medrano », Thomas Naylor et Charles Polzer, The Presidio and Militia on the Northern Frontier of New Spain, 1570-1700, University of Arizona Press, Tucson, 1986, p. 473.
31 En fait, ce n’est qu’exceptionnellement que le gouverneur de Nouvelle-Biscaye obtenait une aide financière de Mexico ou de Zacatecas. Les fonds étaient prélevés normalement de la caisse locale de Durango. Communication personnelle de Salvador Alvarez qui analyse pour sa thèse doctorale l’administration économique de la province.
32 Parmi les premiers mineurs de Parral, Salvador Alvarez a retrouvé des soldats rattachés aux forts San Sebastian et de Santa Catalina de Tepehuanes, ainsi que le capitaine de ce dernier presidio ; les soldats constituent plus de 10 % des mineurs enregistrés en 1633 : « Minería y poblamiento en el norte de la Nueva España en los siglos xvi y xvii : los casos de Zacatecas y Parral », Actas del 1 Congreso de Historia Regional Comparada, UACJ, Ciudad Juarez, 1989, p. 133. Diego de Medrano, en 1654, affirme aussi que les soldats du fort de Cerro Gordo travaillent comme muletiers et messagers (correos) de leur capitaine ; plusieurs soldats de presidio fondèrent la villa de Aguilar en 1648 (Relación de Diego de Medrano, The presidio and militia..., op. cit., p. 455).
33 Nicolas de Barreda se trouvait peut-être déjà à San Andrés lorsque le père Alonso de Bonifacio, en 1640, visita les missions de Sinaloa. Francisco Zambrano, op. cit., p. 389.
34 Dans la première partie du xviie siècle, on considérait les Indiens du Sonora comme faisant partie de la province jésuite du Sinaloa. Andrés Pérez de Rivas, par exemple, premier missionnaire au Sonora, affirmait lui-même avoir passé seize ans dans les missions du Sinaloa. Chantai Cramaussel, « La urbanización primitiva del real de Parral », Trace 22, décembre 1992, p. 37.
35 Les Indiens de Nouvelle-Biscaye dépendaient de leur missionnaire ou, s’il vivaient dans les villages espagnols, de la justice civile, c’est-à-dire de l’alcalde mayor ou du justicia local.
36 Andrés Pérez de Rivas, dans son rapport adressé sept ans plus tôt au vice-roi Cadereyta, soutenait que les Indiens ne tissaient pas de coton. Cependant, tous les registres archéologiques et autres sources documentaires montrent que le père provincial jésuite mentait pour minimiser les richesses de cette région et éviter ainsi la sécularisation des missions. Francisco Zambrano, op. cit., p. 375.
37 En Nouvelle-Espagne, les premières datent de 1550-1560 mais la plupart remontent, en effet, à la fin du siècle, lorsque l’épidémie de 1576-1581 décima la population indienne. Peter Gerhard, Geografía histórica de la Nueva España, ¡519-1821, UNAM, México, 1986, p. 28.
38 Sur l’architecture jésuite, des données éparses sont offertes par Paul M. Roca, Spanish Jesuit Churches in Mexicos’s Tarahumara, University of Arizona Press, Tucson, 1979 ; ce livre contient beaucoup d’informations sur l’histoire de chaque mission mais peu de commentaires sur la construction des églises, hormis quelques dates et quelques brèves descriptions, trouvées au hasard de la documentation. L’architecture franciscaine, en revanche, a fait objet d’un article écrit par une spécialiste de l’histoire de l’art : Clara Bargellini, « Transformación franciscana : la arquitectura de la provincia de Zacatecas », El contacto entre los españoles e indígenas en el norte de la Nueva España, Ysla Campbell coord., UACJ, Cd Juárez, 1992, p. 174 y 181 ; les églises franciscaines avaient apparemment les mêmes caractéristiques que celles des jésuites, les constructions étaient très modestes mais l’ornementation intérieure riche.
39 Cette real cédula a été découverte dans l’Archivo General de la Nación de México (Reales Cédulas duplicados, v. 52, ff. 160-177v.) par Elisa Villalpando qui la cite dans un article intitulé : « Reducciones jesuitas del siglo xvii en las provincias costeras y Santa Bárbara de la Nueva Vizcaya », Noroeste de México 10 (1991), p. 19-31 ; je ne crois pas, comme cet auteur, que les provinces de Sinaloa et Sonora se soient distinguées par le succès de la colonisation missionnaire : sur la côte et versant ouest de la Sierra, comme dans la province de Santa-Barbara, les civils furent les premiers à s’établir et à pacifier les Indiens. Barreda montre bien que ces deux régions présentaient, au milieu du xviie siècle, les mêmes problèmes et que les solutions envisageables étaient identiques. Les recherches sur le nord-ouest de la Nouvelle-Biscaye aux xvie et xviie siècles restent encore à faire ; sur Santa-Barbara voir : Chantai Cramaussel, La provincia de Santa Bárbara en Nueva Vizcaya (1563-1631), UACJ, Ciudad Juárez, 1991.
40 Presidio and militia, op. cit., p. 474-479.
41 Après l’essai de sécularisation de 1641, qui échoua dans beaucoup de cas, 22 missions passèrent à l’Église séculière en 1755 ; lorsque les jésuites furent expulsés en 1767, les franciscains revendiquèrent avec succès la plupart des missions de la Compagnie. Susan Deeds, Rendering unto Caesar : the Secularization of Jesuit Missions in Mid-Eighteenth Century Durango, PHD, University of Arizona, Tucson, 1981.
42 C’est une des conclusions de ma thèse doctorale, que dirige Jean-Pierre Berthe, et qui traite du peuplement de la province de Santa-Barbara (xvie et xviie siècles).
43 Salvador Alvarez, « Agricultural Colonization and Mining Colonization : the Birth Area of Chihuahua During the First Half of the Eighteenth Century », In Quest of Mineral Wealth (Alan K. Craig and Robert C. West, eds.) Geoscience and Man, vol. 33, Baton Rouge, 1994, p. 171-205. Pour une analyse de l’économie interne des missions : Cynthia Radding, « La economía misional y la subsistencia indígena en Sonora, siglo xviii », Trace 22, décembre 1992, p. 59-72.
44 Guillermo Porras Muñoz, La frontera con los indios de Nueva Vizcaya en el siglo xvii, Banamex, México, 1980, p. 229-355.
45 Pedro de Rivera, Diario y derrotero de lo caminado, visto y observado en el discurso de la visita general de presidios, situados en las provincias internas de Nueva España (1724-1728), Ed. Lic. Guillermo Porras, México, 1945. Son projet de réformes au système militaire des presidios a été publié par Charles Polzer et Thomas Naylor, Eds., Pedro de Rivera and the Military Regulations for Northern New Spain, 1724-1729, The University of Arizona Press, Tucson, 1988.
46 Beaucoup d’historiens tombent dans le piège : voir par exemple, Maria del Carmen Velázquez, Establecimiento y pérdida del septentrión de Nueva España, México, 1974.
Auteur
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