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Les Hiğra et les forteresses du savoir au Yémen

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Ismā‘īl b. ‘Alī al-Akwa‘

Conclusion

Texte intégral

  • 74 Dans cet ouvrage sont présentées environ cinq cents hiğra et forteresses du savoir.

1Voici donc des exemples de centres de savoir que j’ai présentés dans mon ouvrage Hiğar al‑‘ilm wa-ma‘āqilu‑hu al‑Yaman74. Pour chaque centre que j’ai évoqué ici, j’ai choisi, parmi ceux qui possédaient de vastes connaissances, un ou deux savants qui se consacra au savoir en étudiant, en enseignant, en prononçant des décrets religieux et en composant des ouvrages. Ceci afin de montrer l’épanouissement de la pensée des savants du Yémen, le niveau élevé de leur esprit à l’époque islamique et les traces laissées par leurs plumes dans le domaine des lettres, des arts, et des diverses sciences et connaissances. Les bibliothèques arabes recèlent d’innombrables ouvrages présentant une richesse considérable : elles contribuèrent, avec les hiğra, à entretenir la renaissance du savoir, à stimuler la production intellectuelle et à diffuser les sciences islamiques durant un millénaire et plus. Ceci empêcha le Yémen de connaître la stagnation, la décadence, le dessèchement, la stérilité et le sous‑développement intellectuel. En effet, les hiğra et les forteresses du savoir se substituaient en quelque sorte aux villes célèbres dans lesquelles se trouvaient des madrasa et des institutions scientifiques, notamment Ṣan‘ā’ : s’il lui arrivait, à elle ou à d’autres villes, des catastrophes qui compromettaient sa sécurité et sa stabilité, la vie scientifique s’y fânait et, comme le dit Di‘bil b. ‘Alī al‑Ḫuzā’ī, l’état des madrasa s’y dégradait :

« Dans les écoles coraniques, plus de récitation

Et désertés sont les lieux de commémoration »

2Les hiğra et les forteresses du savoir, anciennes ou récentes, offraient un refuge et un abri aux savants et aux gens en quête de savoir : elles leur procuraient leurs moyens de subsistance, leur assuraient la sécurité et la protection et leur garantissaient toutes les conditions nécessaires à la diffusion du savoir. Peu importait la disparition de certaines hiğra et forteresses du savoir car d’autres les remplaçaient, et cela contribuait à la pérennité de la vie scientifique.

3Si ces hiğra et forteresses du savoir constituaient un bien et une bénédiction pour le Yémen et pour le savoir, leur apparition résultait souvent de la fuite des savants et des gens en quête de savoir qui cherchaient à s’éloigner des luttes entre les écoles et des querelles entre les croyances. Les habitants du Yémen se divisèrent ainsi en sectes (šiya‘) et en communautés (ṭawā’if). Depuis que Dieu leur avait fait don de l’islam et les avait guidés sur le chemin de la foi, ils suivaient l’exemple du Prophète – Que Dieu prie pour lui et lui accorde la paix –, de ses compagnons (muhāğirūn et anṣār) – Que Dieu soit satisfait d’eux –, de leurs disciples qui se conformaient au Livre de Dieu et à la Sunna de son Prophète – Que Dieu prie pour lui et lui accorde la paix –, et des premiers musulmans avant que ne les divisent les passions et ne les séparent les écoles.

4Le début de la séparation entre les musulmans se produisit lorsque certains savants commencèrent à interpréter les questions de jurisprudence, chacun selon sa propre compréhension des choses. Les musulmans imitèrent alors leurs savants en se conformant à leur conception des choses. Ainsi, leurs chemins se séparèrent ; chaque partie adopta les principes de ses savants et méprisa ceux des autres. Les partis religieux et politiques apparurent et leurs divergences commencèrent à s’approfondir lorsque chacun fut représenté par ses propres savants, ses propres missionnaires et ses propres partisans. Les chefs de chaque parti devinrent puissants grâce à ceux qui leur permirent d’acquérir de l’influence et de l’autorité sur les autres partis. L’opposition s’intensifia entre les chefs des partis musulmans : les hommes d’un parti traitaient leurs adversaires comme des infidèles et des mécréants. Ainsi, les musulmans se divisèrent, leur unité se déchira, leur puissance déclina et la faiblesse s’empara d’eux : leurs ennemis purent ainsi les dominer, les avilir et diriger leur destin car ils étaient devenus comme des végétaux transportés par des cours d’eau.

5Le Yémen ne réchappa pas à cette grande épreuve. Le parti ismaélien y fit son apparition au cours de la septième décennie du troisième siècle de l’hégire/fin du neuvième siècle sous l’impulsion de ‘Alī b. al‑Faḍl al‑Ğadanī (m. 303/915–916) et d’al‑Ḥasan b. Farağ b. Ḥawšab b. Zādān al‑Kūfī (m. 302/914–915) qui fut connu plus tard, chez les historiens de l’ismaélisme, sous le nom de Manṣūr al‑Yaman. Tous deux fondèrent au Yémen le premier État ismaélien, puis chacun gouverna les territoires dont il s’était emparé. Des guerres cruelles éclatèrent entre eux, et cet État ne dura pas au‑delà de leur mort. Puis, un grand État ismaélien se constitua au cinquième siècle de l’hégire/onzième siècle sous la direction du missionnaire (dā‘ī) ‘Alī b. Muḥammad al‑Ṣulayḥī qui fut maître du Yémen tout entier. Après son assassinat en 459/1066–1067, le pays fut ensuite en lutte et son fils, al‑Malik al‑Mukarram Aḥmad b. ‘Alī al‑Ṣulayḥī, lui succéda.

  • 75 Cette école se répandit surtout à l’époque de l’imam Aḥmad b. Sulaymān (m. 566/1170‑71), à l’époque (...)

6L’imam al‑Hādī Yaḥyā b. al‑Ḥusayn b. al‑Qāsim al‑Rassī vint au Yémen en provenance du Ḥiğāz au mois de ṣafar 284/mars–avril 897. Il revendiqua l’imamat et fonda son école, l’école zaydite, qui, au début, se répandit dans les territoires placés sous l’influence de son pouvoir, à Nağrān, et à Ṣa‘da et ses environs75.

7L’école zaydite se scinda en deux branches : les husaynites et les mutarafides. La branche husaynite se rattache à al‑Ḥusayn b. al‑Qāsim b. ‘Alī al‑‘Iyānī qui revendiqua l’imamat depuis la hiğra de Qā‘a, après la mort de son père en 393/1002–1003 (mais on dit aussi en 401/1010–1011, comme cela est le cas dans Anbā’ al‑zamān). Il prit le laqab d’al‑Mahdī et prétendit, comme le mentionne l’historien Yaḥyā b. al‑Ḥusayn dans son livre Anbā’ al‑zamān au cours des événements de l’année 401/1010–1011, qu’il était celui qu’avait annoncé le Prophète – Que Dieu prie pour lui et lui accorde la paix. Dans son livre Maṭla‘ al‑budūr, Ibn Abī al‑Riğāl signale, à partir des propos de Ṣalāḥ b. al‑Ğalāl :

« Il prétendit qu’il était le mahdi que l’on attendait, celui qu’avait annoncé le Prophète – Que Dieu prie sur lui et lui accorde la paix. Séduits, les gens s’empressèrent auprès de lui. Il prétendit qu’il était mieux que le Prophète, que ses propos, ses ouvrages et ses traités étaient préférables au Coran, qu’ils étaient plus clairs et coupaient court à toute polémique ; puis, les gens l’abandonnèrent ».

8Il fut finalement assassiné par les gens de Hamdān à Ḏī ‘Arār, à al‑Bawn, au mois de ṣafar 404/août–septembre 1013. Quand la nouvelle de son assassinat se diffusa, son frère, Ğa‘far b. al‑Qāsim, vint et dit à ses frères et partisans :

« Hamdān constitue notre repaire : si nous leur attribuons la responsabilité de son assassinat et montrons notre rancune en nous vengeant, aucune paix ne sera possible ; si nous ne réagissons pas, nous passerons pour des lâches ».

9Ils prétendirent donc qu’il était vivant ; cette idée se répandit parmi ses adeptes et certains d’entre eux y crurent. De nombreux savants controversèrent ceux qui croyaient en son existence et al‑Ğu‘ayd b. al‑Ḥağğāğ al‑Wādi‘ī (parent de Našwān b. Sa‘īd al‑Ḥimyarī), contestant cette propagande mensongère et trompeuse, dit :

« Ḥusayn a été enseveli dans sa tombe
Assassiné par le temps, traître et indifférent
Regardez, ô vous les inattentifs,
Il est à Ḏī ‘Arār, mort en martyr »

10Dans sa Bassāma, Ṣārim al‑Dīn Ibrāhīm b. Muḥammad al‑Wazīr dit au sujet de cette imposture :

« Une catastrophe s’est produite dans le camp du Mahdī
À Ḏī ‘Arār les chevaux n’ont pas soulevé de poussière
Certains ont dit : c’est le messie attendu (mahdī muntaar)
Nous avons dit : vous mentez, Ḥusayn n’est pas attendu »

11Cette imposture continua à sévir dans certains territoires zaydites jusqu’au début du huitième siècle de l’hégire/début du quatorzième siècle, puis il n’en fut plus question.

12La branche mutarafide trouve quant à elle son origine en la personne de Muṭarraf b. Šihāb b. ‘Amr b. ‘Ibād al‑ Šihābī, un notable de la fin du quatrième siècle–début du cinquième siècle de l’hégire/début du onzième siècle. Il faisait partie des grands savants zaydites et suivait, dans les branches de la jurisprudence, l’école d’al‑Hādī ; mais il considérait que l’imamat était destiné au plus méritant et au plus savant des musulmans. Ceci trouva un écho favorable chez de nombreux savants, et ils furent connus comme les mutarafides. Dans son livre Anbā’ al‑zamān, Yaḥyā b. al‑Ḥusayn dit, au cours des événements de l’année 393/1002–1003 :

« Les mutarafides croient que l’influence de Dieu s’exerce sur les sources des choses et non sur leurs branches, et ils donnent à ce sujet des détails erronés ».

13Nous avons signalé, dans cette étude, que l’imam ‘Abd Allāh b. Ḥamza eut le dessus sur cette secte (firqa) au début du septième siècle de l’hégire/début du treizième siècle ; il détruisit leurs mosquées et saccagea leur patrimoine. Certains savants contemporains critiquèrent ce qu’il avait fait aux mutarafides alors qu’il avait laissé les husaynites se consacrer à leurs croyances trompeuses.

14L’école malikite fit son apparition dans les montagnes de Wuṣāb. Dans son livre al–Sulūk ṭabaqāt al‑‘ulamā’ wa-l‑mulūk, al‑Ğanadī dit ceci :

« ‘Alī b. Muḥammad b. Aḥmad al‑Tabā‘ī al‑Hamdānī rejoignit l’imam Mālik b. Anas et étudia auprès de lui. Il rapporta son école au Yémen et l’y diffusa. Mais elle disparut rapidement pour des raisons inconnues, peut‑être parce qu’elle ne s’était pas beaucoup répandue ».

15L’école hanafite fit également son apparition dans certains villages du Wādī Zabīd, dans la Tihāma, dans quelques familles dans la ville même de Zabīd, et dans d’autres régions de la Tihāma, Nous ignorons qui la diffusa au Yémen. Elle est encore un peu présente dans le Wādī Zabīd.

16L’école chaféite fit quant à elle son apparition au Yémen au début du cinquième siècle de l’hégire/début du onzième siècle, sous l’impulsion d’al‑Qāsim b. Muḥammad b. ‘Abd Allāh al‑Ğumaḥī al‑Qurašī qui mourut dans le village de Sahfana, dans la région de Ḏī al‑Sufāl, en 437/1045–1046. Dans la biographie qu’il établit de lui dans Ṭabaqāt fuqahā’ al‑Yaman, Ibn Samura dit :

  • 76 Ibn Samura, Tabaqāt fuqahā’ al‑Yaman, p. 88.

« Ce jurisconsulte, Qāsim, est celui qui diffusa l’école chaféite dans les miḫlāf d’al‑Ğanad, de Ṣan‘ā’ et de ‘Adan. Dans ces régions, les jurisconsultes de cette école profitèrent de son savoir. Sa madrasa était située à Sahfana ; les chaféites d’al‑Ma‘āfir, de Laḥğ, d’Abyan, d’al‑Suḥūl, de Waḥāẓa, de ‘Anna et du Wādī Ẓubā étudièrent auprès de lui »76.

Ibn Samura dit aussi, à propos des Banū Abī ‘Uqāma :

  • 77 Ibn Samura, Tabaqāt fuqahā’ al‑Yaman, p. 4.

« Les mérites des Banū Abī ‘Uqāma sont connus. C’est sur eux que Dieu s’est appuyé pour diffuser l’école chaféite dans la Tihāma et leurs aïeux proclamèrent la basmala lors de la prière du vendredi et dans les assemblées »77.

  • 78 Ibn Samura, Tabaqāt fuqahā’ al‑Yaman, p. 179.

17Les partisans de l’imam Šāfi‘ī se scindèrent en deux groupes : ceux qui habitaient dans les montagnes suivaient les sources hanbalites ; ceux qui habitaient dans la Tihāma suivaient les sources et le credo ach’arites. Une lutte cruelle se produisit entre les deux groupes quand certains savants chaféites de Zabīd et d’ailleurs se réfugièrent dans les montagnes. Ils s’installèrent dans le village de Ḏī Ašraq, fuyant la tyrannie de ‘Alī b. Mahdī al‑Ru‘aynī al‑Ḥimyarī et de ses enfants. Or, les jurisconsultes de Ḏī Ašraq frappaient d’anathème ceux de Zabīd78. Puis, à la suite de la diffusion des ouvrages d’Abū al‑Ḥasan ‘Alī b. Ismā‘īl al‑Aš‘arī (m. 324/935–936), les chaféites des montagnes adoptèrent les sources ach’arites. Dans son livre Anbā’ al‑zamān, Yaḥyā b. al‑Ḥusayn dit, dans le cadre des événements de l’année 596/1199–1200 :

« Les Banū Ayyūb ont emporté avec eux au Yémen les ouvrages d’al‑Aš‘arī et de ses disciples commes al‑Ġazālī et autres. La plupart des disciples de l’imam Šāfi‘ī au sud du Yémen adoptèrent l’école ach’arite après avoir été hanbalites ; les autres conservèrent leur école ».

18Bā Maḫrama le mentionne dans la biographie qu’il établit, dans Ṯaġr al‑Yaman, d’al‑Zakī al‑Baylaqānī :

  • 79 Yaḥyā b. al‑Ḥusayn, Anbā’ al‑zamān, II, p. 82. (II s’agit ici du bas Yémen qui commence à Ğabal Sum (...)

« Aujourd’hui, tous les savants du Yémen sont ach’arites et l’affichent. Gloire et louange à Dieu »79

  • 80 L’école ibadite est répandue en Oman où elle est l’école officielle du sultanat ; elle a des adepte (...)

19Les Ibadites80 firent leur apparition au Yémen sous l’impulsion d’al‑Ḥuṭayṭ b. ‘Abd al‑Mağīd al‑Ibāḍi, un notable du cinquième siècle de l’hégire/onzième siècle qui revendiqua l’imamat depuis Ḥiṣn al‑Miḥaṭwar. Les gens nobles et les autres lui furent favorables et son école se répandit aussi dans la région d’al‑Sūda. Dans son livre Anbā’ al­‑zamān, Yaḥyā b. al‑Ḥusayn dit, dans le cadre des événements de l’année 469/1076 :

« Au mois de ū al‑qa‘da de cette année‑là, les gens nobles et les sultans se réunirent en présence de l’émir Ḏī al‑Šarafayn à Šahāra et décidèrent tous de passer à l’attaque car le kharijite al‑Ḥuṭayṭ b. ‘Abd al‑Mağīd al‑Ibāḍī avait revendiqué l’imamat ».

Puis il poursuit :

« Les gens nobles et les autres se réunirent auprès de lui (al‑Ḥuṭayṭ b. ‘Abd al‑Mağīd al‑Ibāḍī). Car, pour eux, l’imamat était permis à tout le monde. Son but était d’attaquer l’émir Ḏī al‑Šarafayn. Celui‑ci se dirigea vers lui avec toutes les tribus qu’il avait rassemblées et le rejoignit à al‑Maḥaṭwar ; le combat fut rude et le kharijite fut battu ».

20Les Ibadites se répandirent également à Šaẓab. Mais Ibrāhīm b. ‘Alī al‑Ṭāmī (m. 516/1122–1123) fit sortir ses habitants de la voie ibadite, comme cela est mentionné dans sa biographie, établie par al‑Musallam b. Muḥammad al‑Laḥğī dans son livre Ṭabaqāt al‑zaydiyya ; il dit en effet qu’il fit abandonner l’école ibadite aux habitants de Šaẓab et que ceux‑ci redevinrent zaydites hadiwites.

21Les Ibadites se répandirent aussi dans le Ḥaḍramawt, Ils s’y maintinrent jusqu’au sixième siècle de l’hégire/douzième siècle puis disparurent. On dit qu’il reste encore dans le Ḥaḍramawt quelques adeptes de cette école. Dieu est savant.

22Nous voyons ainsi que ces écoles et ces croyances divisèrent, en sectes (šiya‘) et en communautés (ṭawā’if), les habitants du Yémen – comme elles divisèrent tous les musulmans des autres pays. Elles sont les causes de leurs malheurs, de leurs épreuves et de leur avilissement, et des calamités qui les ont touchés sans discontinuer. Mus par une violente ‘aṣabiyya issue des querelles partisanes et des convictions politiques, ils s’entretuèrent.

23Cette épreuve ne cessera que par l’abandon de l’imitation (taqlīd) et par le retour à l’étude du Livre de Dieu et aux Paroles du Prophète – Que Dieu prie pour lui et lui accorde la paix. Il s’agit là du pacte avec Dieu qui nous a envoyé le Coran afin que, par lui, nous nous protégions :

  • 81 Sourate Āl ‘Imrān (La famille de ‘Imran], Ill/103 ; traduction de D. Masson

« Attachez‑vous tous, fortement, au pacte de Dieu ; ne vous divisez pas ; souvenez‑vous des bienfaits de Dieu : Dieu a établi la concorde en vos cœurs ; vous êtes, par sa grâce, devenus frères alors que vous étiez des ennemis les uns pour les autres. Vous étiez au bord d’un abîme de feu et Il vous a sauvés. Voici comment Dieu vous explique ses signes, peut‑être serez‑vous bien dirigés »81.

  • 82 Sourate Āl ‘Imrān (La famille de ‘Imran), Ill/8 ; traduction de D. Masson.

« Notre Seigneur ! Ne dévie pas nos cœurs après nous avoir dirigés ; accorde‑nous une miséricorde venant de toi. Tu es le Suprême Donateur »82.

  • 83 Sourate al‑Mumtahina (L’épreuve), LX/4‑5 ; traduction de D. Masson.

« Notre Seigneur ! Nous nous confions en toi ! Nous revenons à toi ! Vers toi sera le retour ! Notre Seigneur ! Ne permets pas que nous devenions, pour les incrédules, une occasion de scandale ! Notre Seigneur ! Pardonne‑nous ! Tu es le Puissant, le Sage ! »83

24Que Dieu prie et accorde la paix au sceau des Prophètes et des Envoyés.

  • 84 Sourate Yūnus (Jonas), X/1O; traduction de D. Masson.

« Et la fin de leur invocation : Louange à Dieu, Seigneur des mondes »84.

Notes

74 Dans cet ouvrage sont présentées environ cinq cents hiğra et forteresses du savoir.

75 Cette école se répandit surtout à l’époque de l’imam Aḥmad b. Sulaymān (m. 566/1170‑71), à l’époque de l’imam ‘Abd Allāh b. Ḥamza (m. 614/1217‑18), à l’époque de l’imam Ṣalāḥ al‑Dīn b. ’Alī (m. 965/1557‑58), et à l’époque de l’imam al‑Mutawakkil Ismā‘īl b. al‑Qāsim (m. 1087/1676‑77).

76 Ibn Samura, Tabaqāt fuqahā’ al‑Yaman, p. 88.

77 Ibn Samura, Tabaqāt fuqahā’ al‑Yaman, p. 4.

78 Ibn Samura, Tabaqāt fuqahā’ al‑Yaman, p. 179.

79 Yaḥyā b. al‑Ḥusayn, Anbā’ al‑zamān, II, p. 82. (II s’agit ici du bas Yémen qui commence à Ğabal Sumāra ; c’est le début du miḫlāf Ğa’far).

80 L’école ibadite est répandue en Oman où elle est l’école officielle du sultanat ; elle a des adeptes en Algérie et en Libye.

81 Sourate Āl ‘Imrān (La famille de ‘Imran], Ill/103 ; traduction de D. Masson

82 Sourate Āl ‘Imrān (La famille de ‘Imran), Ill/8 ; traduction de D. Masson.

83 Sourate al‑Mumtahina (L’épreuve), LX/4‑5 ; traduction de D. Masson.

84 Sourate Yūnus (Jonas), X/1O; traduction de D. Masson.

© Centre français de recherche de la péninsule Arabique, 1996

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