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Les Hiğra et les forteresses du savoir au Yémen

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Ismā‘īl b. ‘Alī al-Akwa‘

Introduction

Texte intégral

1Le Yémen se singularise, à l’époque musulmane, par l’apparition des hiğra et des forteresses du savoir. Ces institutions ont eu, sans discontinuer, une grande influence sur la pérennité et l’épanouissement des sciences et des connaissances au Yémen car elles étaient éloignées des lieux de contestation du pouvoir. Les villes, quant à elles, étaient, de temps à autre, pillées et détruites par les invasions armées et les attaques tribales ; leurs établissements scientifiques et leurs écoles subissaient ainsi de nombreuses épreuves qui paralysaient leur dynamisme et interrompaient leurs activités.

2Dans une certaine mesure, les hiğra constituent un phénomène étrange. Dès leur création, elles se distinguaient par des spécificités qui demeuraient par la suite, même si leur caractère scientifique s’estompait ou si elles se transformaient en villages inhabités. Ces particularités n’étaient pas celles de n’importe quelle institution ou centre de diffusion de la culture et de l’enseignement dans le monde musulman et il ne semble pas qu’une autre région musulmane ait bénéficié, comme le Yémen, de la présence de hiğra ou d’institutions semblables ou similaires, quel que soit le nom qu’on leur donne.

3Dans le nord du Yémen, les tribus insoumises se chargeaient de la protection des hiğra et de leurs habitants – savants, hommes de mérite et gens en quête de savoir. Ainsi, elles étaient épargnées par ce qui se produisait dans d’autres villages ou d’autres lieux habités par une population ordinaire. Ceci en faisait de véritables forteresses et elles devenaient des lieux protégés où régnait la sécurité. Les soldats de l’État n’y pénétraient pas, on y respectait les choses sacrées et personne n’y menaçait personne. Si parfois cela se produisait, la punition y était quatre fois plus sévère qu’ailleurs afin de dissuader celui qui songeait à salir leur caractère sacré en commettant une faute, petite ou grande.

  • 1 Ce hadith, dont le texte est « Les savants sont les héritiers des prophètes », a été rapporté par A (...)

4On ne demandait ni aux habitants des hiğra de participer, avec les hommes des tribus, aux charges financières, ni à leurs jeunes hommes de participer aux activités militaires. Et il en était ainsi pour toute chose imposée aux tribus. Si la situation l’exigeait, et que les habitants des hiğra étaient tenus par une obligation envers l’État, les tribus s’en chargeaient à leur place par bonté, par vénération pour les savants et considération pour leur position sociale, car ils étaient les héritiers des prophètes1 et bénéficiaient du respect des gens où qu’ils soient et où qu’ils aillent.

5Les tribus souhaitaient vivement conserver les savants parmi eux ; elles supportaient donc l’entretien des habitants des hiğra, de leurs parents et de leurs proches, et de toute personne en quête de savoir en provenance d’autres régions. Comme nous le détaillerons plus loin, l’impôt religieux (zakāt) des villages voisins ou proches de leur hiğra leur était consacré : on prenait ce dont on avait besoin et l’on attribuait le reste, selon les règles de cet impôt, aux ayants droit afin que ceux‑ci puissent se consacrer à leurs propres activités, notamment l’enseignement, la prononciation de décrets religieux (fatwā) et la rédaction d’ouvrages, ainsi que la résolution des différends tribaux et le partage des héritages. Aucun problème matériel ne les préoccupait et aucun souci ne les troublait.

6L’institution de ces garanties pour les hiğra est sans doute née de la nécessité de protéger le savant qui se rendait dans les régions des tribus insoumises avec l’ambition de revendiquer l’imamat. Celui‑ci avait en effet besoin d’un protecteur et d’un défenseur face aux attaques du gouverneur en place. Ainsi, la tribu parmi laquelle il s’installait était obligée d’accorder le statut de hiğra (tahğīr) à sa personne, à sa maison et à tout individu qui, parmi ses disciples et ses assistants, l’accompagnait ou le rejoignait. Ceci devait être annoncé publiquement afin que les présents informent les absents et que la route soit coupée devant les mal intentionnés. Il pouvait ainsi vivre dans la sécurité et la stabilité jusqu’au moment de sa victoire ou de son échec.

7Malgré les spécificités qui les caractérisent – depuis leur apparition jusqu’à une époque récente que nous avons connue – les hiğra n’ont pas donné lieu aux études qu’elles méritent sur le contexte de leur création, les raisons de leur institution et la définition de leurs fonctions, études permettant de les appréhender comme un phénomène social singulier dans l’histoire politique et culturelle du Yémen. Elles n’ont en fait suscité l’intérêt d’aucun chercheur yéménite. À travers mes nombreuses visites dans différentes régions du Yémen, j’ai remarqué que de nombreux villages portaient le nom de Hiğrat… ; ceci m’a poussé à étudier les raisons de leur création et les facteurs de leur développement. Sans quoi elles seraient restées dans l’ombre. Leur quantité a attiré mon attention et suscité mon intérêt, et j’ai commencé à rechercher, il y a près de vingt ans, les conditions de leur apparition au Yémen et la raison de leur dénomination à travers les mentions qui en sont faites dans les sources sur l’histoire du Yémen et dans les dictionnaires biographiques de ses savants, manuscrits et imprimés. J’ai ainsi trouvé de nombreuses mentions de hiğra dans les chroniques (un tel a habité dans telle hiğra, tel imam a lancé son appel de telle hiğra), dans les biographies de nombreux savants zaydites (un tel est né dans telle hiğra, y a habité, y a séjourné un certain temps, y a vécu la fin de sa vie ou y est mort) et dans la biographie de certains savants (un tel a étudié ou enseigné dans telle hiğra). Tout ceci m’a poussé à rechercher plus d’informations à leur sujet.

8J’ai consigné les données concernant les hiğra dans mon ouvrage Hiğar al‑‘ilm wa-ma‘āqilu‑hu fī‑l‑Yaman en mentionnant la localisation des hiğra, leur situation par rapport aux villes célèbres, la distance qui les en sépare, leur état présent et passé, leur fondateur s’il est connu, les jurisconsultes, les savants et les chefs qui y sont liés, les personnes qui y ont étudié ou enseigné, qui y ont habité ou vécu, et qui y ont séjourné pour une courte période. J’ai établi leur biographie, indiqué leur date de naissance et de mort, évoqué leurs activités et mentionné leurs ouvrages s’ils en ont composé. Dans la présentation de la hiğra, j’ai par ailleurs évoqué le type de tahğīr. Il existe ainsi des hiğra pour lesquelles le tahğīr concerne à la fois les habitants, les terres cultivées et les pâturages sur l’ensemble d’un territoire ; elles sont appelées hiğra muhağğara et ce sont les moins nombreuses. Pour d’autres, le tahğīr concerne seulement les habitants ; ce sont les plus nombreuses. On trouve enfin des hiğra sans tahğīr et qui, malgré cela, sont dénommées Hiğrat…

9J’ai également établi une distinction entre les hiğra qui existent toujours et celles qui sont en ruine. Certaines d’entre elles, qui ont disparu et dont on ignore la localisation, sont tombées dans l’oubli. D’autres, pour lesquelles le tahğīr est révolu, sont devenues de simples villages et ne jouissent plus de la protection des tribus car elles ont perdu leur fonction d’enseignement, soit en raison de la mort de leurs savants, soit en raison du départ de ceux‑ci vers d’autres lieux. Mais cette évolution est sans doute aussi liée à d’autres causes qui nous sont inconnues. J’ai par ailleurs mentionné les savants vivant encore dans quelques hiğra, ceux qui enseignent toujours – même si cela est rare – et j’ai établi leur biographie.

Forteresses du savoir (ma‘āqil al‑‘ilm)

  • 2 Dans cette étude, j’ai mentionné quelques uns d’entre eux comme exemple lorsque j’ai évoqué leur vi (...)

10Je ne me suis pas seulement intéressé aux hiğra liées à l’école zaydite mais à celles de toutes les régions du Yémen. Dans les sources sur l’histoire du Yémen et les dictionnaires biographiques de ses savants, j’ai trouvé des descriptions de nombreux villages dispersés dans les plaines, les montagnes et les vallées. C’étaient des forteresses du savoir qui jouèrent un rôle important dans l’épanouissement de la vie intellectuelle et la formation de nombreux grands savants chaféites2 : à l’époque rassoulide, ceux‑ci œuvrèrent pour la diffusion et l’enseignement du savoir et laissèrent sous leur plume, au Yémen, une richesse impressionnante dans toutes les sciences islamiques comme le fiqh, les farā‘iḍ, le ḥadīṯ, le tafsīr, les uṣūl, les ma‘ānī et le bayān. Leurs ouvrages se répandirent dans le monde musulman et les historiens de ces contrées les mentionnèrent dans les dictionnaires biographiques consacrés à leurs savants en établissant leur louange.

  • 3 Le miḫlāf est la plus grande unité administrative au Yémen ; vient ensuite la ‘uzla, puis le mi‘šār(...)

11Les forteresses du savoir se trouvent dans toutes les circonscriptions administratives du Yémen – miḫlāf, ‘uzla, mi‘šār 3 mais je n’ai mentionné que les plus célèbres d’entre elles et celles qui sont le plus fréquemment évoquées dans les livres d’histoire et les dictionnaires biographiques, celles qui abritaient de nombreux savants et personnes en quête de savoir. Les habitants de toutes ces régions, plus que les autres, s’intéressaient – et s’intéressent toujours – au savoir et à la religion et ce, en vertu des propos du Prophète :

« Si Dieu veut du bien à quelqu’un, il lui enseigne la religion »

ou encore :

« La quête du savoir est une obligation pour tout musulman ».

12Pour cela, les forteresses du savoir s’y sont largement répandu et je leur ai consacré la place et le rang qu’elles méritent dans mon ouvrage Hiğar al‑‘ilm wa-ma‘āqilu‑hu fī‑l‑Yaman.

13Les moyens de subsistance des savants et des personnes en quête de savoir leur étaient assurés par les revenus des nombreux waqf que constituaient les gens pieux afin d’obtenir la récompense de Dieu.

14Comme je l’ai fait pour les hiğra, je les ai décrites et j’ai indiqué leur localisation par rapport aux villes proches les plus célèbres en précisant la distance qui les en sépare. J’ai établi une distinction entre celles qui existent toujours et celles qui ont disparu, et j’ai mentionné les personnes qui y sont rattachées, y ont étudié ou leur sont liées de quelque manière que ce soit. J’ai établi la biographie de leurs savants, mis en valeur leurs activités les plus importantes et mentionné leurs ouvrages. J’y ai ajouté les villages propres aux représentants de l’école hanafite de la région de Zabīd et d’ailleurs.

15Mais je ne me suis pas contenté de décrire les hiğra et les forteresses du savoir d’après ce que j’ai lu ou entendu à leur sujet : j’ai visité plusieurs d’entre elles et je les ai photographiées afin d’illustrer mon ouvrage.

16Pour la citation des textes relatifs au tahğīr et l’explication de certains termes techniques qui y sont mentionnés, je suis redevable au cheikh ‘Abd Allāh b. Ḥusayn al‑Aḥmar, cheikh suprême des Ḥāšid, qui m’a procuré certains de ces textes, ainsi qu’au ‘amīd ‘Abd Allāh b. Nāğī, un des membres les plus importants de la tribu des Ḏū Muḥammad, qui m’a permis d’accéder à de nombreuses informations concernant les règles de tahğīr selon les cadis des Banū al‑‘Ansī installés dans le Ğabal Baraṭ. Le ‘amīd ‘Abd Allāh b. Nāğī a envoyé à Baraṭ quelqu’un qui m’en a rapporté des photos ; il m’a expliqué le sens des termes techniques et aidé à lire certaines de ces règles ; je lui exprime, ainsi qu’au cheikh ‘Abd Allāh b. Ḥusayn al‑Aḥmar mes plus vifs remerciements et toute ma considération. D’autres précieux amis m’ont aidé à comprendre les règles de tahğīr mais les informations que j’ai données à ce sujet nécessitent encore des éclaircissements. Quant aux sources, manuscrites et imprimées, que j’ai mentionnées dans les notes de cette étude, je suis redevable à Dieu ; à lui je m’en suis remis et proche de lui je suis.

Hiğra

  • 4 Les hiğra n’étaient pas propres aux hauts plateaux du Yémen mais se trouvaient partout où était rép (...)

17Les savants des hauts plateaux du Yémen4, parmi lesquels se répandit l’école zaydite, ajoutaient le terme « Hiğrat »au nom du village dans lequel allaient s’installer certains savants de renom qui les utilisaient comme lieux de diffusion du savoir. Par la suite, ces villages furent, la plupart du temps, rapidement fréquentés par toute personne en quête de savoir.

  • 5 Comme, par exemple, Hiğrat Šawkān. Šawkān est un gros village des Banū Haysana et des Banū Sahām da (...)

18Un savant pouvait choisir un endroit proche du village dans lequel il habitait pour y construire une maison ; s’il ne faisait pas partie du village, il demandait aux habitants de celui‑ci la permission de construire afin qu’il puisse se dévouer à Dieu, enseigner, prononcer des décrets religieux (fatwā) et réconcilier les gens, loin du tumulte de la société tribale. Ils lui consentaient alors ce lieu, par considération pour sa personne et par fierté pour sa présence parmi eux. Ils lui procuraient aide et assistance afin que la construction de sa maison soit terminée et ils lui édifiaient une mosquée à proximité. Puis, les constructions s’y succédaient pour les savants et les personnes en quête de savoir qui le suivaient dans cette localité. Celle‑ci se développait et devenait un lieu propre aux gens du savoir ; elle était alors appelée Hiğrat…, le terme « Hiğrat »précédant le nom du village qui lui était voisin et à côté duquel elle avait été créée5. Une hiğra était rarement créée par ses habitants : dans son ouvrage Aḫbār al‑zaydiyya, Musallam b. Muḥammad al‑Laḥğī raconte que ‘Ulyān b. Sa‘d al‑Baḥīrī partit avec un groupe de zaydites mutarafides, reconnus pour leur sens de la vérité et du savoir, et qu’il leur dit :

« Nous avons emporté avec nous des bourses pour subvenir à nos besoins. Nous n’accepterons ni repas ni bienfait de quiconque et nous ne causerons aucun souci à personne. Nous choisirons dans leurs pays, parmi leurs lieux inaccessibles, un endroit que nous construirons et que nous habiterons, un endroit peuplé de gens honnêtes se désintéressant de nos richesses matérielles, leur seul intérêt envers nous étant la religion ».

19Le terme hiğra a deux sens. Le premier, tel qu’il est défini dans Tāğ al‑‘Arūs, évoque le départ d’une terre vers une autre. Al‑Azharī dit :

  • 6 Sourate al‑Nisā’ (Les femmes), IV/100 ; traduction de D. Masson.

« À 1’origine, le terme muhāğara, chez les Arabes, désigne le départ du bédouin de sa bādiya vers la ville. On dit qu’un homme est hāğara s’il a fait cela ; il en est de même pour celui qui quitte sa maison et part s’installer ailleurs. Les muhāğirūn ont été ainsi appelés car, lorsqu’ils ont émigré à Médine, ils ont quitté les territoires et les maisons dans lesquels ils avaient été élevés pour s’installer dans un endroit où ils n’avaient ni famille ni bien. Quiconque, qu’il soit bédouin ou citadin, quitte son pays ou s’installe dans un autre pays, est muhāğir. Dieu – Grand et Puissant – a dit : “Celui qui émigre dans le chemin de Dieu trouvera sur la terre de nombreux refuges et de l’espace” »6.

  • 7 Dans la langue himyarite, le terme hağar désigne le village ou la ville. Le terme hağar désigne la (...)

20Le second sens est propre aux habitants du Yémen7. Il a été défini par le cadi Muḥammad b. Ḥasan al‑Šiğnī (m. 1286/1869–1870) dans son livre al‑Tiqṣār fī ğīd zamān ‘allāmat al‑aqālīm wa-l‑amṣār dans la biographie de ‘Alī b. Muḥammad al‑Šawkānī, le père de l’imam al‑Šawkānī :

« La hiğra désigne tout espace tribal différent des lieux habituels occupés par les tribus et se caractérisant par le savoir, le mérite et la paix ; la protection y est pratiquée par respect et par vénération ».

21Si la hiğra était construite et habitée par des savants étrangers à la région, des conditions, écrites lors de sa création devaient être respectées, comme cela est mentionné par Musallam b. Muḥammad al‑Laḥği dans son livre Aḫbār al‑zaydiyya :

« Les occupants de l’endroit doivent respecter des conditions particulières vis‑à‑vis de leurs voisins et des tribus environnantes comme les Banū Šihāb, les Banū Maṭar, les Ğarbān et autres, et l’on doit les soutenir contre les attaques de ceux qui désapprouvent leur présence ».

  • 8 Cette annonce, qui est appelée zāhira, est faite par le dawšān de la tribu, c’est‑à‑dire la personn (...)
  • 9 Les souks hebdomadaires sont protégés (muhağğara) par les tribus qui les entourent.

22Du mot hiğra est dérivé le mot tahğīr ; celui‑ci désigne un accord établi par les chefs des tribus et des clans afin que le village dans lequel habitaient les savants, les gens de mérite et de paix soit une hiğra ; ils établissaient un document appelé qā‘ida ou tahğīr qui garantissait la protection de la tribu ou des tribus aux habitants de la hiğra – jurisconsultes et savants – et leur assurait leur bienveillance. Ceux qui constituaient un tel village en hiğra (muhağğirūn) apposaient leur signature et celle des témoins sur ce document et l’on proclamait la constitution de la hiğra dans les espaces publics des tribus8 comme les souks hebdomadaires9 : telle tribu a constitué tel village – terres et maisons – en une hiğra dont tous les habitants – et les personnes qui leur sont liées – sont des gens de savoir. Dans ce cas, il s’agissait d’une hiğra muhağğara ; c’était le plus haut niveau de tahğīr. Si le village comprenait à la fois des gens de savoir et d’autres qui n’en étaient pas, le tahğīr concernait seulement les premiers et leurs maisons.

  • 10 Comme les cadis Banū al‑‘Ikām qui résidaient dans la hiğra de Marqab à al‑Marāsi et dans la hiğra d (...)

23Pouvaient être accueillies dans des hiğra certaines familles qui étaient connues pour leur savoir et leur mérite10 et qui avaient une grande influence dans leur société pour résoudre promptement les litiges entre les tribus, trancher rapidement les disputes entre les adversaires, œuvrer pour stopper la guerre entre les belligérants et montrer une volonté de remplacer le conflit par l’harmonie, choisissant en cela d’instaurer la franchise, la justice et l’équité entre les parties adverses.

Les moyens de subsistance des savants et des gens en quête de savoir

  • 11 Le cadi ‘Abd Allāh b. ‘Abd al‑Wahhāb al‑Samāhī m’a informé que les tribus voisines de Ẓafīr Ḥağğa p (...)

24Au début de cette étude, nous avons indiqué que les tribus garantissaient aux gens de savoir, dans leur hiğra, la sécurité et la stabilité, les protégeaient de tout mal, les chargeaient de la judicature, des décrets religieux, de l’éducation et de l’enseignement, de tout ce qui concernait la loi et la religion, et leur procuraient leurs moyens de subsistance. En l’absence d’un imam légitime, obéi et écouté dans leurs régions, elles leur donnaient le pouvoir de dépenser l’argent de l’impôt religieux (zakāt) ; ainsi, ils dépensaient pour eux, pour les gens en quête de savoir et pour ceux qui venaient auprès d’eux, et ils utilisaient le surplus pour des dépenses légales11.

  • 12 Si, par exemple, leurs terres comprenaient cent sillons, on devait leur en attribuer dix et ils dev (...)

25Mais en présence d’un imam au pouvoir, obéi et écouté, les agents des régions devaient prélever l’impôt religieux auprès des paysans et le transférer dans les dépôts du Trésor. Les habitants des hiğra recevaient l’impôt religieux de villages particuliers, ou bien on leur en réservait une part déterminée, et cela leur était livré par les responsables des dépôts de l’État. S’ils ne leur donnaient pas suffisamment, les tribus aidaient les savants et les gens en quête de savoir à couvrir leurs besoins en leur attribuant un dixième des sillons (al‑tilm al‑‘āšir)12.

26Parfois le pays était tenu par un gouverneur qui n’était pas imam, qui étendait son pouvoir sur les régions des tribus parmi lesquelles se trouvaient des hiğra et les obligeaient à remettre l’impôt religieux soit à lui, soit à ses hommes ; dans ce cas, comme le mentionne l’historien al‑Muqrā’ī dans son livre Maknūn al‑sirr, de nombreuses tribus payaient deux fois cet impôt :

« Dans les territoires contrôlés par des individus autres que les imams, nombreux étaient ceux qui s’acquittaient deux fois de 1’impôt religieux : une fois pour l’État et une fois pour les gens en quête de savoir et ceux qui y avaient droit ».

27Comme nous le montrerons, les tribus ne considéraient pas ce qu’elles donnaient à l’État comme un impôt religieux car, selon elles, ce n’était pas conforme à la loi musulmane.

28Par ailleurs, les gens de bien – ceux des tribus et les autres – constituaient en waqf certains de leurs biens au profit des savants qui habitaient les hiğra et leur posaient comme condition de revivifier ces lieux par l’étude et l’enseignement. Certains constituaient leur waqf pour les savants et les gens en quête de savoir qui vivaient dans la hiğra ; d’autres les constituaient seulement au profit de leurs descendants qui seraient savants, ceci pour maintenir la science parmi eux. Si les bénéficiaires de ces waqf, ou leurs enfants, désiraient cultiver la terre qui avait été constituée en waqf à leur profit, l’impôt religieux de leur récolte était attribué à ceux qui y avaient droit. Les imams ordonnaient que cela soit dépensé pour eux ; ces terres étaient appelées ğabariyya et personne n’avait le droit de réclamer leur impôt religieux. Ceci fut en vigueur jusqu’à une date récente.

Conventions de tahğīr (qawā‘id al‑tahğīr)

29Les conventions de tahğīr garantissaient l’engagement de la tribu ou des tribus à protéger la hiğra qui se trouvait parmi elle(s) ainsi que ses habitants et leurs biens envers toute adversité susceptible de se produire. La tribu se chargeait d’offrir la paix à tous ceux qu’elle accueillait dans sa hiğra, veillait à leur sécurité pendant leur voyage et leur séjour sur son territoire et protégeait leurs femmes, leurs enfants et leurs biens. Si quelqu’un agressait un habitant d’une hiğra, on lui infligeait une peine quatre fois supérieure à celle qu’il aurait subie s’il avait agressé une autre personne.

30Et si un membre d’une autre tribu agressait un membre d’une hiğra, la tribu protectrice écrivait à la tribu de l’agresseur en protestant de la manière suivante :

« Hommes de telle tribu, que Dieu vous garde en vie. Nous avons eu connaissance de ce qu’untel, parmi vos hommes, a accompli contre untel, de notre hiğra. Cela nous cause souffrance et douleur et nous réclamons un jugement pour l’acte qu’a commis votre homme dans notre hiğra. Si vous ne vous en acquittez pas nous viendrons à vous, mais nous ne pensons pas que vous vous déroberez ».

31L’autre tribu s’empressait alors de donner satisfaction à la tribu protectrice en concluant avec elle un accord. Si elle tardait à s’exécuter, la tribu protectrice se préparait à la vengeance et la guerre éclatait entre les deux tribus.

  • 13 Le terme ḫiṭāṭ désigne le séjour des soldats chez les gens. Ceux‑ci devaient les accueillir et subv (...)

32De même, la hiğra n’était pas touchée par les inévitables attaques extérieures qui se produisaient contre la tribu parmi laquelle elle se trouvait. Si cette tribu se révoltait contre l’État ou commettait – elle, un de ses groupes ou un de ses membres – des fautes méritant punition, l’État lançait contre elle ses soldats ou bien d’autres tribus qui exerçaient sur elle leur emprise en pratiquant le ḫiṭāṭ13 afin de la châtier. Dans ces cas, les habitants de la hiğra ne subissaient aucun préjudice.

33Si les habitants de la hiğra étaient impliqués dans ce qui survenait à la tribu, celle‑­ci supportait – quelle que soit la situation – toutes leurs actions, ceci par considération, respect et vénération pour le savoir et ses détenteurs. Les tribus considéraient les hiğra comme des lieux protégés et inviolables ; aucune agression ne devait s’y produire et, comme nous le montrerons, si quelqu’un dégainait son arme il recevait une punition particulière. De même, on ne devait y introduire aucun instrument de musique ou de divertissement et l’on ne demandait pas à leurs habitants de se mobiliser dans l’armée lorsque l’État, en cas de guerre, imposait aux tribus de s’enrôler.

34Voici donc les principales caractéristiques du tahğīr dont les tribus gratifiaient les hiğra et leurs habitants dans leurs qā‘ida. Les habitants des hiğra avaient des droits et des devoirs envers la tribu qui leur assurait protection et bienveillance, leur procurait les moyens de leur subsistance, leur fournissait une position élevée à l’ombre de laquelle ils vivaient en paix et en sécurité. Ils devaient pratiquer la sincérité et la bonne moralité, faire montre d’un comportement exemplaire avec les gens, ne rien dire ou faire qui fasse du mal ou procure de la souffrance et puisse nuire à leur savoir et à leur position, et ne pas prendre ce à quoi ils n’avaient pas droit. Si un savant, un de ses parents ou l’un de ses proches faisait, envers la tribu ou envers l’un de ses membres quelque chose de mal, on lui infligeait une punition quatre fois plus sévère qu’elle ne l’aurait été pour quelqu’un d’autre ; cela était aussi le cas pour celui qui agressait quelqu’un bénéficiant d’un tahğīr (muhağğar).

Notes

1 Ce hadith, dont le texte est « Les savants sont les héritiers des prophètes », a été rapporté par Aḥmad Ibn Ḥanbal et d’autres à partir d’Abū al‑Dardā’ dans une version augmentée : « Les prophètes n’ont laissé en héritage ni dinar ni dirham mais ils ont laissé le savoir ».

2 Dans cette étude, j’ai mentionné quelques uns d’entre eux comme exemple lorsque j’ai évoqué leur village mais je n’ai pas cité les sources disponibles à leur sujet afin de ne pas alourdir le texte de notes ; j’ai en revanche cité ces sources dans mon ouvrage.

3 Le miḫlāf est la plus grande unité administrative au Yémen ; vient ensuite la ‘uzla, puis le mi‘šār  et enfin le mamsā.

4 Les hiğra n’étaient pas propres aux hauts plateaux du Yémen mais se trouvaient partout où était répandue l’école zaydite. Ainsi, dans la Tihāma, dans le miḫlāf Sulaymānī, on trouve Hiğrat Damad, Hiğrat al-Dahnā et Hiğrat al‑Saqirī ; tous les habitants de ces hiğra étaient zaydites jusqu’à une époque récente. Certains villages portaient le nom de Hiğrat, même si leurs habitants n’étaient pas zaydites comme cela est le cas, dans le miḫlāf de Naqid, pour Hiğrat Banī al‑Haddād et Hiğrat Ḥimyar, toutes deux situées dans le Wuṣāb et dont les habitants étaient chaféites. L’appellation de Hiğrat leur fut sans doute donnée par des notables zaydites, les émirs des Āl Isḥāq qui détenaient l’iqṭā‘ de Wuṣāb. Certains villages sont appelés Hiğrat sans avoir jamais été le lieu de résidence de savants comme cela est le cas pour Hiğrat Zabār dans le Ḫawlān ; il fut appelé Hiğrat car les naqīb des Abū Hulayqa y résidaient. À l’origine, ils faisaient partie des Banū Ğabr dans le Ḫawlān ; toutes les tribus du Ḫawlān leur accordèrent protection et ils décidèrent pour elles de la guerre et de la paix après qu’ils se furent installés à Zabār.

5 Comme, par exemple, Hiğrat Šawkān. Šawkān est un gros village des Banū Haysana et des Banū Sahām dans le Ḫawlān, à l’est de Ṣan‘ā’. Une petite hiğra fut construite par les aïeux du shaykh al-islām, l’imam Muḥammad b. ‘Alī al‑Šawkānī (m. 1250/1834‑35) et elle fut appelée Hiğrat Šawkān ; il en est de même pour Hiğrat Hamda et pour Hiğrat ‘Arām dans le miḫlāf de Zubayd (a‘māl de Ḏamār), de Hiğrat Manqada, dans le miḫlāf de Manqada (a‘māl de Ḏamār), et de Hiğrat ‘Irtumān, à al‑Sāhidiyya (a‘māl d’al-Ṭawīla) et qui est aujourd’hui connue sous le nom de Hiğrat al‑Sāhidiyya. Certaines hiğra peuvent porter le nom de leur fondateur comme cela est le cas pour Hiğrat Ḥasan Salmān, dans le miḫlāf de Wādī al‑Hārr, a‘māl de Ḏamār).

6 Sourate al‑Nisā’ (Les femmes), IV/100 ; traduction de D. Masson.

7 Dans la langue himyarite, le terme hağar désigne le village ou la ville. Le terme hağar désigne la punition que l’on impose à celui qui porte atteinte à quelqu’un, soit en l’insultant, soit en l’agressant ; dans ce cas, le coupable doit accorder un tahğīr à la victime en déposant devant sa porte un taureau ou un mouton –selon l’importance de la faute– pour lui donner satisfaction. Cette pratique, qui fait partie du droit coutumier, est appelée ğalāq car elle clôt le conflit.

8 Cette annonce, qui est appelée zāhira, est faite par le dawšān de la tribu, c’est‑à‑dire la personne qui assure la diffusion des informations lors des mariages, des deuils ou autre occasion. Il monte sur un lieu élevé à partir duquel il voit toutes les personnes présentes puis, il dit d’une voix forte : « Celui qui entend cette zāhira doit communiquer à tout le monde le message qu’elle contient ».

9 Les souks hebdomadaires sont protégés (muhağğara) par les tribus qui les entourent.

10 Comme les cadis Banū al‑‘Ikām qui résidaient dans la hiğra de Marqab à al‑Marāsi et dans la hiğra de Ragūza à Baraṭ ; ils étaient protégés par toutes les tribus Bakīl, par toutes les tribus Ḥāšid et par les tribus de Ṣa‘da : Sahār, Hamdān, Ḫawlān b. ‘Amr, et autres. Comme m’en a informé le cheikh ‘Abd Allāh b. Ḥusayn al‑Ahmar, on dit que les limites de leur tahğīr s’étendaient d’al‑Turāb al‑Hamrā’ aux limites du Rub‘ al‑Ḫālī jusqu’aux limites de la Tihāma à l’ouest, et des limites de Nağrān, au nord, jusqu’à al‑Bawn, au sud. Leur parole était écoutée par toutes ces tribus et leurs sentences y étaient exécutées. Si une guerre se produisait entre deux tribus, ils assuraient le commandement de leurs tribus dans les attaques et ils se disposaient à participer eux‑mêmes au combat si l’ennemi ne faisait pas partie des tribus qui leur avaient accordé protection. Ils lançaient parfois des attaques contre certains imams. Venaient ensuite les cadis des Āl ‘Ansī, habitants de Baraṭ et dont l’origine lointaine est située dans le miḫlaf de ‘Ans/Damāt. Certaines familles célèbres bénéficiaient d’un tahğīr même si elles ne faisaient pas partie des gens de savoir, comme les Āl Aḥmar, dont les membres étaient cheikhs des Hāšid ; ils recevaient la protection de tous les chefs des Ḥāšid et de certains membres des Bakīl. Il en était de même pour les Āl Hubays, dont les membres étaient naqīb de Sufyān et bénéficiaient de la protection des Bakil et de certaines tribus des Ḥāšid.

11 Le cadi ‘Abd Allāh b. ‘Abd al‑Wahhāb al‑Samāhī m’a informé que les tribus voisines de Ẓafīr Ḥağğa payaient la zakāt à son père, le cadi ‘Abd al‑Wahhāb, quand il résidait à Ẓafīr pour diffuser le savoir dans cette hiğra. Les gens en quête de savoir se rendaient auprès de lui où qu’il soit ; il dépensait la zakāt pour lui et pour les gens en quête de savoir qui se rendaient auprès de lui ; ce qui était en sus de leurs besoins, était dépensé selon les règles de la loi musulmane. Ceci fut en vigueur jusqu’à la nomination, à Ḥağğa, de l’imam Aḥmad, fils de l’imam Yaḥyā, en 1339/1920‑21 : lui, ordonnait l’emprisonnement de toute personne remettant la zakāt au cadi ‘Abd al‑Wahhāb al‑Samāhī.

12 Si, par exemple, leurs terres comprenaient cent sillons, on devait leur en attribuer dix et ils devaient les cultiver eux‑mêmes s’ils le pouvaient.

13 Le terme ḫiṭāṭ désigne le séjour des soldats chez les gens. Ceux‑ci devaient les accueillir et subvenir à leurs besoins pendant une période fixée par le gouverneur. Ils ne partaient que lorsque le but pour lequel ils avaient été envoyés était atteint et après qu’on leur eut payé un salaire déterminé pour chaque jour passé.

Table des illustrations

Titre Yémen
URL http://books.openedition.org/cefas/docannexe/image/1046/img-1.jpg
Fichier image/jpeg, 1,0M

© Centre français de recherche de la péninsule Arabique, 1996

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