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Mémoires d’un souverain, par Abbas Hilmi II, Khédive d’Égypte (1892-1914)

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Abbas Hilmi II

Introduction historique

Amira El-Azhary Sonbol

Texte intégral

1En dépit de la longueur de son règne (1892-1914) et du rôle central qui fut le sien sur le plan politique, social et culturel dans les années qui virent l’Égypte se transformer en une nation moderne, il n’existe à ce jour aucune biographie de Abbas Hilmi (1874-1944), khédive d’Égypte et septième souverain de la dynastie de Muhammad Ali. Et l’on peut s’étonner, comme il le fait lui-même dans l’introduction de ses Mémoires, qu’il soit encore considéré comme un souverain « caché ». Son règne n’est étudié que d’après le récit de son rival Lord Cromer (1841-1917), Consul général anglais en poste en Égypte de 1883 à 1907, dont l’ouvrage trace du khédive un portrait des plus défavorables tandis qu’il décrit dans les termes les plus élogieux le rôle joué par les Anglais en Égypte.

2Les historiens égyptiens qui ont tenté récemment une réévaluation de l’époque coloniale ont eu le mérite d’utiliser un grand nombre de documents officiels et des Mémoires, pour la plupart inédits et rédigés en arabe. Leur point de vue, cependant, est celui des nationalistes et révolutionnaires nassériens : ils présentent à la fois les Anglais et les élites locales d’avant 1952 comme les ennemis de l’Égypte et de son peuple. L’idéologie, par conséquent, joue dans le tableau brossé par les historiens égyptiens un rôle aussi important que dans les chroniques des historiens occidentaux, partisans ou adversaires du régime colonial. Les uns et les autres nous ont donné d’excellents travaux et ont contribué à enrichir notre connaissance de l’Égypte. Mais il subsiste nombre d’éléments importants qui n’ont pas encore été élucidés.

3Les Mémoires de Abbas II apportent à l’Histoire un élément qui nous manquait : le point de vue de la couronne, un domaine inexploré de tout autre souverain égyptien ou oriental avant la seconde guerre mondiale. Ils sont parfois imprégnés de contrition et révèlent une attitude quelque peu élitiste ; ils passent sous silence d’importants détails historiques et sont sélectifs dans la présentation des faits. Tels quels, ils sont néanmoins les bienvenus et constitueront une importante source d’informations pour qui veut étudier le Moyen-Orient et l’Égypte au début du siècle. Ils montrent les fonctionnaires coloniaux sous un jour nouveau, disent ce que les Anglais firent en Égypte et l’influence, à court et long terme, que leur présence exerça sur la société égyptienne ; mais ils expliquent aussi les grands changements en cours de réalisation dans le pays, la complexité apportée par la lutte des classes et la façon dont cette évolution devait modeler peu à peu la société et la culture.

4Les Anglais ont occupé l’Égypte de 1882 à 1954. Mais leur intérêt pour le pays est bien antérieur et l’Expédition qu’y conduisit Bonaparte en 1798 en marque sans doute l’origine. Dès mars 1801, des forces alliées anglo-ottomanes avaient été envoyées en Égypte pour combattre, et vaincre, les Français. En 1807, les Anglais, seuls cette fois, avaient tenté un nouveau débarquement et réussi à occuper Alexandrie avant d’être repoussés par Muhammad Ali, le commandant en second du contingent albanais envoyé par le Sultan ottoman pour rétablir son autorité sur le pays. Dès 1805, celui-ci avait réussi, avec l’aide des ulémas et des notables égyptiens, à s’élever au rang de pacha d’Egypte et, une fois son pouvoir consolidé, avait rétabli la paix à laquelle le pays aspirait après avoir subi l’occupation française et les guerres engendrées par les Mamelouks dans leur volonté de rétablir leur pouvoir. Après la défaite des Mamelouks, il s’était lancé dans la formation d’une nouvelle armée et avait développé d’importants programmes de réformes dans les domaines de l’agriculture, de l’industrie manufacturière et de l’éducation. L’Égypte restait cependant la vassale de l’Empire ottoman comme elle l’avait été depuis que le Sultan Sélim Ier l’avait conquise en 1517. Il est clair que Muhammad Ali ne pouvait se satisfaire d’une telle situation et qu’il aspirait à une complète indépendance. Pourtant, lorsque son suzerain, le Sultan Mahmud II lui demanda de conduire à sa place les guerres de l’Empire, Muhammad Ali, malgré les différends qui l’opposaient à Mahmud II, obéit. Ce sont donc les armées égyptiennes qui subjuguèrent les fondamentalistes Wahhabbites et reprirent les villes saintes de La Mecque et de Médine en 1812. Et lorsque les Grecs, se rebellant contre le pouvoir ottoman, commencèrent leur guerre d’indépendance nationale, ce fut à l’armée égyptienne sous la bannière de Ibrahim pacha, son fils, que revint la tâche de réprimer la révolte. Pour le récompenser de ses services, le Sultan avait promis à Muhammad Ali la vice-royauté sur la Syrie. La destruction de la flotte turco-égyptienne à la bataille de Navarin (1827) par les forces combinées européennes, dont l’Angleterre, donna à la Grèce son indépendance et permit au Sultan de se libérer de sa promesse. En 1831, Ibrahim pacha envahit la Syrie, marche sur l’Asie Mineure où il écrase l’armée ottomane et menace le sultanat. À nouveau, les forces européennes, à l’exception de la France alliée au Pacha, se coalisent pour empêcher la défaite des Ottomans et lancent un ultimatum de retrait aux Égyptiens. Devant le refus de l’armée égyptienne, les forces européennes bombardent Acre et menacent d’envahir la Syrie - avec le résultat attendu : un pacte est conclu par lequel Muhammad Ali doit abandonner la Syrie ; en retour les puissances conjuguées ottomane et européennes acceptent de reconnaître à ses héritiers le droit à la couronne d’Égypte. Les Anglais étaient sans conteste à l’origine de cette politique visant à maintenir l’Égypte sous la domination ottomane, à bloquer ses aspirations à la souveraineté et à l’empêcher de devenir une puissance régionale.

5Quels étaient les intérêts des Anglais en Égypte et comment s’inscrivaient-ils dans le jeu des relations internationales tout au long du xixe siècle ? Si leur intention première était d’évincer la France au Moyen-Orient, le contrôle de la route des Indes devint une constante de leur politique égyptienne. Leur intervention dans la question d’Égypte fut, du reste, suivie de près par des alliances passées avec divers cheikhs de la péninsule arabe et par l’occupation d’Aden en 1839. Ils devaient cependant compter avec les autres pays d’Europe qui avaient également des vues sur le Moyen-Orient et l’Afrique. Ce fut principalement la France au début du xixe siècle, la Russie et l’Allemagne plus tard dans la seconde moitié du siècle. La Russie, de son côté, avait envers les Ottomans une attitude fort agressive : elle avait détruit la marine ottomane en 1770 et s’était assuré la maîtrise de la Méditerranée orientale. C’est vers elle, cependant, que le Sultan ottoman se tourna en 1833, pour s’en faire un allié face aux forces franco-anglaises. Les deux pays signèrent le Traité de Hunkar Iskelesi qui aurait pu compromettre la position des Anglais dans la région. L’Angleterre devait donc agir habilement pour rétablir cette situation et pour conforter ses desseins impérialistes, elle s’efforça d’améliorer ses relations avec l’Empire. C’est ce qui explique l’aide que l’Angleterre apporta aux Ottomans et l’emprise qu’elle sut prendre sur eux : les Anglais préféraient prêter secours à « l’homme malade de l’Europe » plutôt que de courir le risque de voir l’Empire ottoman divisé et partagé entre les autres puissances européennes. Le pouvoir accru qu’une telle situation donnait à l’Angleterre lui permit d’imposer aux Ottomans la signature, en 1838, d’une convention anglo-ottomane qui donnait aux étrangers le statut de nation privilégiée dans tout l’Empire. Un an plus tard, le nouveau Sultan, Abdulmejid fit paraître le « Hatti Humayun » (Hatti Sharif de Gulhane, Noble Rescrit de la Chambre Rose) qui promettait des réformes, une moindre ingérence de l’État, un nouveau système fiscal et un meilleur traitement des minorités.

6Du fait de son appartenance à l’Empire, l’Égypte était soumise à tous les accords anglo-ottomans : elle devait « ouvrir » son marché aux Européens et à leur commerce. La Convention de Londres en 1841 compléta le triumvirat formé par l’Angleterre, l’Empire ottoman et l’Égypte. Celle-ci se voyait reconnaître le statut de province autonome de l’Empire ottoman, son Pacha avait autorité sur son administration et le droit à une armée de dimension modeste. L’Égypte, en contrepartie, devait accepter tous les accords internationaux émanant du Sultanat ottoman. Dans la pratique, elle se trouvait donc réduite à l’impuissance politique et ne pouvait assurer seule sa défense. Dès 1876, d’autre part, la politique de « porte ouverte » qui était lui était imposée contribua à sa banqueroute. Muhammad Ali mourut en 1848 en laissant une œuvre considérable. C’est pendant le règne de ses successeurs que des problèmes financiers commencèrent à se faire sentir. Son héritier désigné, Ibrahim pacha, mourut avant lui, et c’est l’aîné de la famille, son petit-fils Abbas Hilmi (1849-1854) qui monta sur le trône. Comme celui-ci ne faisait pas grand cas de l’influence occidentale, les historiens l’ont décrit comme un monarque autocrate et décadent. Un tel jugement n’est pas, à mon sens, conforme à la réalité. Abbas était conscient des désordres que les réformes promulguées par son grand-père avaient provoqués dans le commerce et l’artisanat de l’Égypte et un ralentissement des programmes de réforme lui parut un meilleur choix. L’aîné des derniers fils survivants de Muhammad Ali, Saïd, succéda à Abbas Hilmi en 1854. Saïd (1854- 1863) était tout différent : francophile par sa formation et sa culture, il comptait Ferdinand de Lesseps au nombre de ses amis intimes. De Lesseps, qui fit percer le canal de Suez (et plus tard celui du Panama) était un ancien diplomate accrédité à Alexandrie. Il présenta son projet de canal à Saïd qui l’accepta alors que son prédécesseur, Muhammad Ali, l’avait rejeté et alors que les Anglais comme les Ottomans, chacun pour leurs propres raisons, lui étaient opposés.

7L’Égypte ne posséda jamais qu’une partie seulement du Canal, le gros des actions ayant été vendu en Europe. Et de cette part même elle fut vite dépossédée : ses actions furent rachetées par l’Angleterre lorsque le khédive Ismaïl qui succéda à Saïd sur le trône en 1863 se trouva au bord de la faillite. Si bien qu’en définitive, le percement du Canal vint resserrer les liens entre l’Égypte et l’Angleterre. Lorsque le khédive Ismaïl monta sur le trône, l’Égypte avait déjà avec les institutions financières d’Europe un contentieux qui s’élevait à 16 millions de livres de l’époque. Et lorsque l’Angleterre se vit contrainte de déclarer le pays en faillite, la dette avait atteint 91 millions de livres. Comment l’argent avait-il disparu ? Dans quelle mesure Ismaïl fut-il responsable de la crise qui s’ensuivit et qui devait provoquer l’administration directe de l’Angleterre ? Autant de questions qui restent un sujet de grande controverse.

8Abbas II, le petit-fils d’Ismaïl tente de réhabiliter son grand-père et porte à son crédit toutes les grandes œuvres accomplies durant son règne. Bien qu’il lui reconnaisse certaines faiblesses, il lui manifeste une grande admiration. C’est ainsi que les Mémoires relatent par le détail les mesures « civilisatrices » prises par Ismaïl pour rapprocher l’Égypte de l’Europe : la construction d’écoles, l’embellissement du Caire, ou les grands travaux d’infrastructure que sont les chemins de fer, les lignes télégraphiques, les canaux et les ponts. Et ce fut Ismaïl aussi, comme le rappelle Hilmi II, qui fit édifier la plupart des musées d’Égypte, le musée des Antiquités égyptiennes, la Bibliothèque nationale, et le Musée islamique du Caire.

9Les Mémoires portent également à l’actif d’Ismaïl les explorations sur le Haut-Nil, qui portèrent l’influence de l’Égypte jusqu’au sud du Soudan et en Afrique de l’Est. On pense toutefois aujourd’hui que les fonds engagés dans ces explorations pourraient avoir aggravé le passif du Trésor. D’autres fonds furent engloutis dans la construction de l’Opéra du Caire où l’opéra de Verdi « Aïda » fut joué pour la première fois en 1871, et dans les fêtes de l’inauguration du Canal de Suez : autant de dépenses qui n’avaient pour l’Égypte et le peuple égyptien qu’un intérêt contestable. Sa passion dévorante pour ses palais, ornés de meubles importés d’Europe, de vitraux et de marbres, faisait partie de son dessein de former en Égypte une monarchie de style européen. Le désir qui le possédait d’agrandir sa puissance doit aussi être vu dans ce contexte. C’est ainsi qu’il déboursa des sommes énormes en pots-de-vin distribués à la Cour ottomane et qu’il fit augmenter le tribut annuel que les Égyptiens devaient verser dans les coffres du Sultanat pour obtenir le titre convoité de Khédive (« roi » en persan) et assurer la succession à ses descendants directs ; il voulait également jouir de plus grands pouvoirs sur l’administration égyptienne, la magistrature et l’armée.

10Il y a cependant à cette évolution un autre aspect que ces Mémoires illustrent bien. L’ingérence étrangère dans les affaires internes et les Capitulations dont l’Égypte fut accablée la réduisaient à devenir la proie de bien des abus. Le règne de Saïd vit affluer un nombre considérable d’Européens et d’étrangers de toutes nationalités et cet afflux s’accrut sous celui d’Ismaïl. Parmi ces émigrés, il y avait de vrais entrepreneurs, des cadres, des médecins, des enseignants et des ingénieurs qui avaient la protection de leurs pays respectifs. Mais il y avait aussi des charlatans et des brigands qui usaient de leur statut d’Européens pour pousser le Gouvernement égyptien à accepter des projets sans grand mérite ou souscrire des emprunts à des taux usuraires. Les facilités de crédit que l’Europe faisait alors à l’Égypte s’expliquent par le prix très élevé atteint par le coton égyptien pendant la guerre civile américaine et la pénurie dont souffrirent les manufactures européennes lors du blocus des escadres de l’Union dans les états du Sud. Les bailleurs de fonds se bousculaient en Égypte pour brasser une affaire ou une autre, même lorsqu’il fut patent que faire crédit au khédive Ismaïl était un placement « risqué ». À la mi- année de 1870, les revenus que le gouvernement tirait de ses immenses richesses agricoles ne pouvaient plus couvrir les dettes du khédive. Le boom du coton prit fin en même temps que la guerre civile américaine et Ismaïl dut trouver d’autres sources de revenus : il en vint, en 1875, à vendre à l’Angleterre pour 4 millions de livres - une infime fraction de leur valeur - les actions de l’Égypte dans le Canal de Suez.

11Pour retarder l’ingérence imminente des Européens dans les affaires de l’Égypte, le khédive dut aussi approuver la mise en place d’une Commission internationale de la Dette publique ; puis, en 1877, l’instauration d’un contrôle international sur les recettes et les dépenses de l’État. Dès lors, l’Égypte n’exerçait plus son autorité souveraine sur ses propres finances et sa destinée. Deux fonctionnaires de France et d’Angleterre furent délégués pour assurer la gestion du budget de l’État en principe jusqu’au remboursement de la Dette publique. Pour une raison ou une autre, toutefois, et jusqu’au départ des Anglais en 1954, le contrôle des finances de l’Égypte fut maintenu bien après l’épuisement de la Dette de l’État.

12Parallèlement à cette crise politique, de grandes transformations sociales et culturelles prirent place en Égypte. De nouvelles classes émergeaient, modernisantes, nationalistes, intellectuelles, militaires et ouvrières, qui allaient jouer, par la suite, un rôle décisif dans l’histoire de l’Égypte moderne. L’une des mesures les plus remarquables prises par Muhammad Ali pacha pour renflouer les caisses de l’État avait été d’abroger le système des fermes fiscales (iltizâm) et de mettre toutes les terres arables sous le contrôle de l’État. Le Gouvernement fit établir un cadastre et les terres furent divisées en lots plus ou moins grands qui furent distribués aux paysans qui pouvaient en garder l’usufruit. De grandes parcelles de terres en friche furent données aux paysans les plus nantis, à charge pour eux de les mettre en culture. D’autre part, les cheikhs locaux et les chefs de villages, porte-parole du Gouvernement, reçurent 5 % de toutes les terres arables. Toutes ces mesures allaient former le noyau d’une nouvelle classe terrienne, que vinrent conforter plusieurs réformes du droit foncier introduisant progressivement au cours du xixe siècle la pleine propriété du sol. La loi foncière promulguée par Saïd pacha en 1854 donnait à la propriété privée une pleine légitimité. Le bénéfice en fut étendu plus tard aux étrangers désormais autorisés sans restriction aucune à posséder des terres. Même si les lois foncières ne faisaient pas de différence entre petits et grands propriétaires, les conditions économiques firent que les petits propriétaires ne purent longtemps garder leurs terres et que beaucoup de paysans en furent réduits à s’employer comme ouvriers agricoles pour le compte de grands propriétaires domaniaux. Les fluctuations des cours internationaux du coton, les pratiques des sociétés de crédit faisant leur commerce en Egypte, contribuèrent à la diminution du nombre des propriétaires et favorisèrent la concentration des terres entre les mains d’une nouvelle classe de gros propriétaires.

13C’est en son sein que naquirent les principaux chefs du mouvement national égyptien. Ils étaient également le produit du système éducatif mis en place par Muhammad Ali et beaucoup avaient fait leurs études en Europe, à leurs frais personnels ou à ceux de l’État. La plupart des nationalistes étaient de souche égyptienne et une génération les séparait de leur origine rurale. C’est le cas, par exemple, de chefs politiques comme Saad Zaghlul et Mustafa Kamil, de chefs religieux comme Muhammad Abduh et Ali Yusuf, d’intellectuels comme Ahmad Lutfi al-Sayyid et Taha Husayn, et de chefs militaires comme Ahmad Urabi. L’armée enfin se révéla être un important véhicule de mobilité sociale : en arrachant les paysans à leurs villages pour la durée de leur service militaire, elle leur donnait l’occasion de jouer un rôle nouveau dans la société égyptienne.

14Il était donc inéluctable que ces nouveaux éléments nationalistes s’opposeraient à l’ingérence des Anglais et des Français dans les affaires financières de l’Égypte et qu’ils s’indigneraient tout spécialement que tous les budgets fussent assujettis au règlement de la dette extérieure, les réductions budgétaires se faisant surtout au détriment de secteurs vitaux pour les Égyptiens, comme les travaux publics, l’éducation et les dépenses militaires. Les cadres égyptiens de l’armée, fortement discriminés par rapport à leurs homologues turcs et circassiens finirent par ne plus recevoir leurs soldes et durent accepter la retraite anticipée qu’on leur imposait, avec la moitié de leur salaire. Lorsqu’il fut annoncé en 1879 que les deux- tiers des cadres de l’armée seraient mis à la retraite, les éléments nécessaires à la révolte orabiste avaient trouvé leur raison d’être. Des manifestations suivirent cette annonce et le khédive Ismaïl, qui reçut personnellement les officiers pour les apaiser, profita de cette occasion pour limoger les ministres étrangers de son cabinet. Le Sultan, à l’instigation des Anglais, répondit à son incartade en le destituant de son trône et il fut remplacé par son fils, le khédive Tawfiq, en juin 1879. Les Anglais avaient l’espoir qu’il serait plus malléable que son père ne l’avait été ; de fait, même si Tawfiq avait été avant son accession au trône en contact avec des activistes comme Jamal al-din al-Afghani, et même s’il soutenait le mouvement constitutionnel, il collabora finalement avec les Anglais. La situation dans laquelle se trouva Tawfiq est discutée en détails dans ces Mémoires. Hilmi II y défend évidemment l’idée que son père a été mal compris et que la responsabilité des événements de 1879-1882, qui furent la cause de l’invasion de l’Égypte par les Anglais, incombe à Urabi pacha, Ahmad Urabi, et ses compagnons. Le portrait qu’il en brosse dans les Mémoires est celui d’un roi assiégé, un patriote convaincu, qui ne voulait que le bien de son pays, mais qui n’avait guère de choix face à Urabi pacha et Ahmad Urabi, dont les actions avaient pour effet d’accroître la pression des Anglais.

15Pour justifier ce point de vue, Abbas Hilmi présente Urabi comme le dévot fanatique que la presse européenne s’ingéniait à décrire, et fait de son père une victime - deux portraits dont il est douteux qu’ils soient conformes à la vérité. Voulant peut-être éviter les représailles militaires des Anglais, Tawfiq forma un cabinet ayant l’approbation de l’Angleterre. Il congédia Jamal al-din al-Afghani et d’autres politiciens radicaux, fit fermer les journaux d’opposition, et chose plus importante, réintroduisit le double contrôle qui n’avait d’autre fin que d’économiser une fois de plus sur les dépenses du gouvernement, en réduisant le budget de l’armée, de l’éducation et autres programmes sociaux. De telles mesures suscitèrent le mécontentement de toutes les couches de la société. Mais seule l’armée était organisée et lorsqu’elle prit, sous la conduite de Urabi, la tête de la révolution, les paysans, les ouvriers, les intellectuels et les étudiants la rejoignirent de toutes parts pour manifester.

16L’excuse immédiate que les Anglais invoquèrent pour justifier leur occupation de l’Égypte fut la révolution de Urabi. Les Urabistes servirent en réalité de porte- parole au mécontentement général exprimé contre l’ingérence des puissances étrangères dans les affaires du pays, et au sentiment que l’on avait de l’incapacité des responsables à y faire face. En outre, les troupes égyptiennes avaient subi de nouvelles réductions et des pratiques discriminatoires existaient dans le traitement réservé aux officiers de l’armée comme par exemple le décret de 1880 qui limitait le service militaire à une période de quatre ans, empêchant ainsi la promotion d’officiers sortis du rang.

17En janvier 1881, Urabi, à la tête d’un groupe d’officiers, exigea une audience avec le khédive Tawfiq pour lui remettre une pétition demandant le remplacement du ministre de la Guerre. Ces officiers furent arrêtés et déférés devant la Cour martiale. Pendant que les débats s’y déroulaient, des troupes armées prirent la Cour d’assaut et délivrèrent les accusés. Le khédive et son gouvernement perdirent toute crédibilité et Tawfiq se vit obligé de faire ce que les Urabistes demandaient : il nomma Mahmud Sami al-Barudi pacha ministre de la Guerre. De nouveaux troubles dans l’armée donnèrent au khédive l’occasion rêvée de renvoyer Barudi et d’observer jusqu’où la détermination des Urabistes les conduirait. Le départ de Barudi aggrava la situation et de nouvelles manifestations furent organisées devant le palais d’Abdin le 9 septembre, durant lesquelles Urabi, en qualité de responsable de l’armée et de représentant de la nation égyptienne, parlementa avec les délégués des puissances européennes.

18La position du khédive s’en trouva diminuée d’autant et il n’eut d’autre choix que d’accéder aux demandes de l’armée : il chargea Barudi de former un nouveau gouvernement et accepta que Urabi en soit le ministre de la Guerre. Les puissances européennes trouvèrent cette situation tout à fait inacceptable : la vision d’une armée nationale s’interposant dans les affaires de l’État n’augurait rien de bon pour l’avenir. Certaines personnalités civiles qui avaient soutenu Urabi mais qui commençaient à s’inquiéter et à craindre que leurs intérêts ne soient compromis par un soulèvement qui devenait populaire, s’éloignèrent progressivement des Urabistes. En janvier 1882, les Anglais et les Français prirent la décision d’envoyer une lettre non sollicitée de soutien au khédive lui promettant de lui fournir de l’aide pour combattre les Urabistes, avec pour effet d’enflammer encore plus ces derniers et de donner l’impression que Tawfiq était un collaborateur.

19Le scénario était mis en place pour que l’Europe intervienne. Les Urabistes exigeaient que l’Assemblée’ législative égyptienne nouvellement élue ait un droit de regard sur le budget de l’État. Leur demande fut rejetée par la Commission de la Dette publique, dont les membres se considéraient comme l’autorité suprême en la matière. Sur ce point, ni la Grande-Bretagne ni la France ne pouvaient faire de compromis, leur premier souci étant de défendre les porteurs de coupons et les créanciers européens. Par mesure d’intimidation, la France et la Grande-Bretagne envoyèrent des escadres de guerre dans les eaux égyptiennes et Urabi ordonna de renforcer les fortifications du littoral méditerranéen. C’est dans ces conditions explosives que des émeutes dirigées contre les étrangers établis à Alexandrie éclatèrent : elles devaient faire quelques 3 000 morts du blessés, dont un petit nombre d’Européens. La marine britannique qui avait ordonné aux Égyptiens de démolir leurs fortifications, en prit prétexte pour bombarder, seule, Alexandrie, le 11 juillet 1882, la France, quant à elle, refusant de prendre part à ces représailles.

20À ce moment des événements, le khédive Tawfiq tenta de négocier avec les Anglais : il n’avait probablement pas d’autre choix. Contre son avis, Urabi déclara la guerre à l’Angleterre. Il fut vaincu à la bataille de Tall al-Kabir. Les troupes britanniques entrèrent dans Le Caire et l’Angleterre maintint son protectorat sur l’Égypte jusqu’en 1922. Les Anglais donnèrent donc comme excuse immédiate à l’occupation la nécessité d’arrêter la révolution commencée par Ahmad. Mais la révolution terminée, ils ne partirent pas pour autant. Ils prirent alors pour excuse la sécurité du Canal de Suez, celle des étrangers, hôtes de l’Égypte, et pour finir la dette que l’Égypte devait toujours rembourser à l’étranger. Les Anglais n’avaient de cesse de dire que leur présence en Égypte n’était que temporaire, quand tous leurs actes prouvaient aux Égyptiens qu’ils entendaient maintenir le pays sous leur tutelle. Quand la dette fut épuisée, quand les étrangers n’eurent plus à craindre pour leur vie, les Anglais déclarèrent qu’il leur fallait rester pour reprendre le Soudan, occupé par les Mahdistes, et pour venger le meurtre de Charles Gordon comme l’opinion publique en Angleterre le réclamait. Ils trouvaient toujours une bonne raison pour justifier leur présence, toujours présentée comme temporaire, aussi longue fut-elle, et qui finit en conséquence par être acceptée.

21Pour défaire et occuper l’Égypte à moindre prix, les Anglais prirent le parti de violer la neutralité du Canal de Suez, garantie par sa Charte, qui interdisait aux transports de troupes le passage par le Canal. Cette seule décision, qui faisait fi de tous les accords internationaux, montrait à l’évidence que les Anglais ne voulaient pas seulement réprimer une insurrection armée. Les Mémoires du khédive Abbas II sont à cet égard éclairantes : la Grande-Bretagne estima alors qu’il était temps pour elle de prendre une part plus directe aux affaires égyptiennes. Les intérêts de l’Empire britannique au Moyen-Orient et en Afrique rendaient son intervention inévitable. Du reste, elle en avait déjà fait l’expérience : après tout, c’est à son action, relayée par la France, que le khédive Ismaïl, trop peu docile, avait dû d’être remplacé par son fils Tawfiq. L’occupation militaire de l’Égypte en 1882 fit des Anglais les administrateurs du pays, et de Lord Cromer la suprême autorité. À son départ, le Haut Commissariat revint à Eldon Gorst (1907-1911), puis à Lord Kitchener (1911- 1914), après le décès de ce dernier. Une apparente souveraineté était conservée à l’Égypte par la présence d’un khédive, nommé par le sultan ottoman, et dont on attendait qu’il se conformât aux règles édictées par les seuls Britanniques, sous peine de se voir rogner les ailes.

22Depuis 1952, les souverains égyptiens ont été décrits par le gouvernement révolutionnaire comme les alliés des Anglais. Mais l’Histoire a montré que tel n’était pas le cas. Les animosités anti-royalistes ont voilé la réalité des relations entre la famille royale et les occupants. Lorsque le khédive Abbas II entreprit de dicter ces Mémoires à son secrétaire, l’une de ses intentions était précisément de clarifier les relations qui existaient entre la famille royale et les Anglais. Il voulait revisiter l’histoire de son règne et dire sa version des faits. Il lui était pénible de voir sa vie décrite seulement à travers les yeux de Cromer, des Urabistes ou de Mustafa Kamil avec qui il eut des différends profonds.

23Pour le lecteur occidental, le récit de Cromer a fourni et fournit encore le cadre dans lequel s’inscrit l’histoire de l’Égypte et de son khédive. Une telle situation conforte l’idée couramment admise selon laquelle l’Occident aurait été un agent de civilisation et fait le fond de cette conviction, fréquente chez les Occidentaux, qui veut que si le colonialisme a eu ses torts, l’expérience a néanmoins apporté aux colonies de grands bienfaits sur le plan social et culturel. De la même manière, les administrateurs coloniaux, tels que Lord Cromer, sont décrits comme des hommes désintéressés qui ont fait leur métier dans les colonies au service de leur gouvernement et de leurs rois, souvent au détriment de leur confort personnel : après tout, les colonies n’étaient pas l’Europe. Abbas Hilmi donne de tout cela une image bien différente : il montre que les administrateurs coloniaux jouissaient de privilèges importants, qu’ils n’étaient pas en Egypte seulement pour servir la couronne, mais qu’ils y trouvaient aussi une promotion professionnelle et des opportunités qu’ils n’avaient pas chez eux. L’administration coloniale britannique avait sa propre méritocratie avec ses lois, son personnel et ses privilèges. L’expérience acquise par un administrateur dans une colonie le suivait dans une autre ; peu importaient les différences entre les pays, seuls comptaient les intérêts anglais et ceux des officiers coloniaux. Que ce soit en Inde ou en Egypte, les Anglais adoptèrent la même attitude de supériorité raciale. La personnalité des administrateurs jouait un rôle important : ambitions personnelles, amitiés, intérêts communs et animosités individuelles pouvaient influer directement sur l’administration des colonies et le cours des événements politiques.

24Abbas II raconte ainsi que Kitchener fut d’autant plus déterminé à obtenir sa déposition en 1914 qu’il était lui-même sur le point de le faire destituer de son poste de haut commissaire du Royaume-Uni en Égypte. Dès le début de son règne, Kitchener étant alors Sirdar de l’armée égyptienne, les deux hommes s’étaient affrontés et ni l’un ni l’autre ne souhaitait voir son adversaire conserver son poste.

25Que le khédive Abbas II aît haï Cromer et que celui-ci le lui rendît bien n’est un secret pour personne. Abbas avait le sentiment que Cromer se prenait pour le vrai monarque de l’Égypte et que l’expérience qu’il avait eue en Inde, comme Kitchener et d’autres après lui, avait conditionné son comportement ultérieur en Égypte. Tous étaient des autocrates qui pensaient que jouer de l’autorité était le seul moyen de traiter avec l’Égypte et ses politiciens, tout comme ils l’avaient fait en Inde à l’égard de ses chefs politiques. Comme ils n’étaient pas à même de comprendre la complexité de la situation égyptienne, qu’ils ne cherchaient même pas à la connaître, ces hommes politiques envenimèrent les choses. Si les Anglais respectaient et faisaient appliquer la loi dans leur propre pays, il n’en faisait pas de même en Égypte, où il utilisait la loi, d’une manière arbitraire, en leur seule faveur.

26II se fait ainsi l’écho du ressentiment profond qu’une telle attitude causa parmi les Égyptiens qu’il dépeint d’une manière générale comme de bons citoyens. Le caractère autocratique et sévère du régime imposé par les Britanniques peut être illustré par la façon dont Cromer traita l’incident de Dinshaway (1906), qui vit des villageois jugés par un tribunal militaire et condamnés à des peines de prison ou à la pendaison pour avoir battu et chassé de leur village des officiers britanniques qui étaient venus tirer le pigeon et qui avaient provoqué un incendie dans lequel une des villageoises trouva la mort. Dinshaway constitue un épisode douloureux qui fut aux nationalistes égyptiens un motif supplémentaire de se soulever contre l’occupation ; cet incident est souvent évoqué dans ces Mémoires.

27Il est couramment admis que les élites égyptiennes, du moins jusqu’à la première guerre mondiale, étaient allogènes et d’origine turque. La rhétorique mise en place par la révolution de 1952 tend à faire de Nasser le premier Égyptien appelé à gouverner l’Égypte. Une lecture attentive de ces Mémoires donne une nouvelle perspective à cette question.

28II reconnaît avoir reçu l’éducation qui convenait à son rang : celle de la cour ottomane de l’époque. Était-il devenu Turc pour autant ? Certainement pas. Comme pour son père et son grand-père avant lui, ses liens avec le sultan ottoman tenaient à la suzeraineté que celui-ci exerçait sur l’Égypte. Et cette situation, les pachas d’Égypte ne l’avaient pas choisie, elle leur avait été imposée par la Grande-Bretagne. Abbas II est sans réserve sur ce point, qui constitue le thème central de ses Mémoires. Les Anglais devaient tenir l’équilibre entre leurs intérêts égyptiens et la situation internationale. Ils durent faire face aux aspirations coloniales de la France et, plus tard, à celles de cette puissance nouvelle qu’était l’Allemagne. Ils ne pouvaient afficher trop directement leur intérêt pour l’Égypte et le Soudan et devaient passer par l’entremise d’une tierce partie, l’Empire ottoman, dont la survie, durant tout le xixe siècle, dépendait de l’Angleterre. Il ne fait aucun doute que les aspirations du khédive Abbas II étaient celles d’un patriote égyptien, et il se dit Égyptien dans l’âme. Il décrit également son père, le khédive Tawfiq (1879-1892), et son grand-père Ismaïl (1863-1879), dans les mêmes termes.

29Cromer prit la mesure du patriotisme du khédive Abbas II, monté sur le trône d’Égypte à l’âge de dix-huit ans, dès leur premier entretien : il allait causer souvent des frictions entre les deux hommes. Comme tout nationaliste, le khédive voulait libérer l’Égypte à la fois de la tutelle des Anglais et de celle des Ottomans. Ses efforts sur ce point le plaçaient en conflit direct avec les Anglais et avec Cromer, dont l’ardeur à contrôler l’Égypte semblait s’accroître à chaque fois que les Anglais réglaient leurs différends avec les autres puissances occidentales, notamment la France. Si l’Angleterre était l’acteur le plus important dans les affaires égyptiennes, II comptait également la France au nombre de ses ennemis, bien qu’elle eût été en d’autres temps l’alliée sur qui l’Égypte pouvait compter. La rivalité entre la France et l’Angleterre sur les questions du Moyen-Orient et de l’Afrique avait donné aux dirigeants égyptiens une certaine liberté de manœuvre diplomatique. La signature de l’Entente cordiale en 1904 mit fin à cette situation : par cet accord, la France reconnaissait en effet la légitimité de la présence de l’Angleterre en Égypte et en retour celle-ci reconnaissait la présence de la France au Maroc. L’Angleterre, dès lors, n’avait plus à camoufler la domination qu’elle exerçait sur le pays.

30II voulait établir une monarchie indépendante et constitutionnelle sur le modèle européen. Mettant sur le même plan l’honneur national et la dignité de la couronne comme suprême autorité et symbole de l’État, le khédive exigeait une loyauté totale de la part de tous ses associés. Il pouvait accepter que leur opinion différât de la sienne sur un sujet quelconque, à la condition que la dignité de la couronne ne fût pas en jeu : sur ce point, sa décision était sans appel. Dans ses Mémoires, comme dans celles d’autres personnalités de l’époque dont les destinées furent mêlées à la sienne, on le voit se brouiller avec ses alliés les plus proches sur la question de loyauté : une loyauté sans réserve envers l’État et la monarchie qui, pour lui, se confondaient. Pour d’autres, comme Mustafa Kamil par exemple, l’État et la monarchie étaient deux choses distinctes. C’est pour cette raison, qu’en dépit de leur estime réciproque et de leur collaboration au début de leur carrière, les deux hommes prirent finalement des directions opposées et devinrent des adversaires.

31C’est pour son manque de loyauté envers son souverain que le nationaliste, préoccupé par son accession au pouvoir, est rendu responsable du protectorat anglais sur l’Égypte. C’est du moins de cette façon que le khédive Abbas II voit les choses, en faisant du règne de son père, Tawfiq, une interprétation construite selon sa propre représentation de la loyauté. Il est compréhensible qu’il ait voulu réhabiliter le règne de son père Tawfiq, qui n’a pas encore fait l’objet d’un jugement équitable. Comme le fait remarquer Abbas II, les khédives d’Égypte ne régnaient pas vraiment sur leur pays mais ils étaient les premiers blâmés quand les choses tournaient mal. Il raconte, par exemple, comment les Anglais déposèrent le khédive Ismaïl et l’exilèrent en Europe ; il décrit aussi par le détail sa propre destitution au cours de sa visite au Sultan à Istanbul. Les deux hommes n’avaient aucun pouvoir sur leur destinée, ni sur le jugement que le peuple égyptien pouvait porter à leur égard. Abbas conte par le menu comment il s’efforça d’être le monarque incontesté de l’Égypte ; il n’oublie ni ses défaites, ni les humiliations subies lorsqu’il se voyait rebuté à chacune de ses initiatives. Le point le plus poignant peut-être de ces Mémoires est qu’ils dépeignent un monarque conscient lui-même d’être prisonnier de la tutelle étrangère.

32Quand le jeune prince monta sur le trône, il avait comme atouts sa bonne santé, son enthousiasme et son idéalisme. Il devait découvrir très vite que bien des groupes s’opposaient aux projets qu’il formait pour l’Égypte, le plus notable à ses yeux étant celui des conseillers britanniques et des ministres égyptiens qui avaient la faveur des Anglais. Il n’hésita pas à compter parmi ces derniers certains héros nationaux égyptiens, comme le cheikh Muhammad pour qui il avait cependant du respect, mais qui, selon lui, subissait l’influence de « Kasr-el-Dubara », la Résidence britannique au Caire. La confusion, l’angoisse et le sentiment de son impuissance à dominer les événements que faisait naître en lui la futilité de ses efforts, face à la puissance démesurée des Anglais, sont corroborés par les Mémoires d’autres Égyptiens, de Saad Zaghlul à Hasan al-Bannâ. Ils expriment les sentiments des Égyptiens, du plus riche au plus pauvre, de tous ceux, dirigeants ou peuples, qui durent subir la domination de ceux qui les traitaient comme des êtres inférieurs.

33Les Mémoires contestent l’importance accordée à la diversité ethnique de l’élite égyptienne, selon un schéma qui forme encore la base de l’analyse historique de ceux qui essayent de prouver que l’Égypte ne pouvait prétendre à l’appellation de « nation » avant la première guerre mondiale. Abbas II donne du nationalisme et des groupes nationalistes en Égypte au début du 20e siècle une image complexe. Si le panarabisme, qui n’avait pas encore grande influence en Égypte, n’est pas même évoqué par le khédive, le panislamisme, qu’il n’approuvait pas, fait en revanche l’objet d’une présentation détaillée. Dans ses Mémoires, il décrit comme un fanatique et il reproche au cheikh Shawish, à Mustafa Kamil et à Muhammad Farid d’avoir épousé les idées du mouvement islamique. Mais si Abbas II était à ce point patriote, pourquoi donc gardait-il ses distances vis-à-vis d’autres nationalistes et pourquoi n’est-il pas reconnu comme tel par les Égyptiens d’aujourd’hui ? La raison en est pour une part que toute la dynastie de Muhammad Alî est décrite sous un jour très sombre. Mais il y a aussi à cet état de chose d’autres raisons clairement expliquées dans ces Mémoires.

34Le nationalisme apparut sous différentes formes dans l’Égypte de cette fin de siècle et les divisions qui s’y produirent se firent selon les classes sociales. Tous les Égyptiens voulaient l’indépendance : la question était de savoir comment l’obtenir et quelle forme de gouvernement adopter, notamment pour ce qui était des relations entre l’État et la société. Abbas II ne pensait pas comme un Ottoman, mais plutôt comme un Souverain. Ses Mémoires décrivent longuement ses rencontres avec les monarques d’Europe, et de quelle façon ils le respectaient et le traitaient en égal. Comme eux, il avait une attitude paternaliste et se trouvait confondu par l’ascension des mouvements populaires qui appelaient le peuple à se révolter contre les régimes monarchiques. Cependant, il considérait les masses comme « son peuple » qu’il devait protéger et guider, et la dévotion qu’il éprouvait pour les Égyptiens est indéniable.

35Mais son nationalisme fut mis en doute par ceux qui étaient d’accord sur la nécessité fondamentale de se libérer du joug britannique, mais sur relativement peu d’autres choses. C’était d’abord la nouvelle classe de propriétaires terriens qui essayait de trouver un rôle à jouer dans le processus politique. Ils voulaient coopérer avec le Khédive, mais sans soulever la colère des Anglais qui exportaient le coton dont ils tiraient toutes leurs ressources. Quant à la vieille aristocratie, l’alliée naturelle du Khédive, les événements de la révolution Urabiste lui avaient donné un réveil quelque peu brutal. De concert avec la classe terrienne, elle craignait le spectacle d’un soulèvement qui serait aussi populaire que nationaliste. C’est pourquoi elle préférait coopérer avec les Anglais même si finalement elle désirait leur départ.

36Mustafa Kamil, comme beaucoup d’autres nationalistes, venait d’une classe moyenne d’intellectuels éduqués en Europe et qui avaient choisi la plume comme moyen de lutte pour la liberté de l’Égypte. Abbas II le parraina en Europe et le soutint financièrement dans son combat pour la libération de l’Égypte. Il n’est donc pas étonnant que le khédive l’ait considéré comme son porte-parole, qu’il ait cru pouvoir compter sur son adhésion et qu’il ait été déçu de voir que Kamil ne lui donnait pas la réciproque. L’incident de Taba (1906) dans le Sinaï est un exemple de la différence de caractère entre le khédive et Mustafa Kamil. Abbas, pour une fois, choisit de soutenir la position des Anglais puisqu’il s’agissait de défendre la souveraineté de l’Égypte sur le Sinaï. Kamil, lui, prit position en faveur des Turcs : il ne voyait pas la contradiction qui existait entre leur intention de construire une ligne de chemin de fer allant jusqu’à Akaba - ce qui leur permettrait d’intervenir militairement en Égypte - et la souveraineté de l’Égypte sur tous ses territoires.

37Mais il existait d’autres problèmes entre les deux hommes qui allaient mettre fin à leur longue relation de coopération à la fois sur la scène nationale et internationale. Les Mémoires relatent longuement cette relation, avec ses bons et ses mauvais moments. Ils n’entrent malheureusement pas dans le détail des tactiques : ils ne disent rien, par exemple, de l’existence d’une société secrète fondée par Mustafa Kamil et ses amis du Hizb al-Watani. On ne sait pas si le khédive y joua ou non un rôle, s’il y avait un nom de code secret comme on l’a dit parfois. Le fait que le khédive n’en parle pas dans ses Mémoires pourrait indiquer que ces rumeurs ne sont pas fondées, ou que le sujet avait à ses yeux peu d’importance, ou encore qu’il souhaitait nier tout lien avec cette société secrète.

38La grande différence qui séparait Abbas II et Kamil était leur attitude respective envers le peuple ; Kamil considérait que les masses avaient le droit de prendre part au combat pour la libération de l’Égypte et de bâtir leur avenir. Sans aucun doute, il les mobilisa dans cette intention. Abbas Hilmi, quant à lui, croyait à une transformation progressive de son pays et estimait que les masses ne pourraient prendre part à leur destinée que lorsqu’elles y seraient prêtes. Kamil était plus proche du peuple ; il n’avait pour lui et sa culture aucun dédain ; le khédive, lui, gardait ses distances, comme nous l’avons déjà signalé, et son attitude était empreinte de paternalisme.

39Le cheikh Ali Yusuf et son journal al-Muayyad restèrent les alliés du khédive Abbas, alors que d’autres s’éloignaient de lui. Malgré son opposition aux Anglais pendant l’incident de 1906, le cheikh était un nationaliste-islamiste modéré et conciliant. À la suite de la nomination de Eldon Gorst au poste de haut commissaire en Égypte, le Khédive se montra plus tolérant à l’égard de la présence britannique en Égypte. Dans ces conditions, le cheikh Ali Yusuf pouvait devenir son allié, tandis que Kamil, Farid et Shawish restaient incorruptibles. Mais Gorst n’était pas Cromer et le Khédive pouvait s’entendre avec lui. La différence de caractère et de point de vue des deux représentants de l’Angleterre est très bien illustrée dans les Mémoires.

40Il est normal que le khédive ait jugé opportun de s’allier au cheikh Ali Yusuf : cette alliance renouait avec des coalitions de pouvoir dont l’Histoire de l’Égypte avait déjà donné bien des exemples. Tout dirigeant d’un pays musulman, en effet, doit maintenir la « sharia » et apparaître en défenseur de l’Islam : l’alliance avec les ulémas fournit une légitimité religieuse à son règne. Elle peut paraître contradictoire dans le cas du khédive Abbas, homme européanisé qui avait passé ses jeunes années d’études à Vienne. Mais il n’y a vraiment pas de contradiction – en dépit des apparences : si des raisons politiques lui imposaient de condamner le panislamisme, ses Mémoires révèlent un homme à la piété profonde. On peut objecter que les idées du cheikh Ali Yusuf, qui exaltaient le rôle traditionnel de l’Islam, pouvaient plaire ; que le Khédive Abbas Hilmi souhaitait jouir des prérogatives réservées aux monarques traditionnels et que l’adhésion des « ulémas » était un enjeu considérable pour la construction de son image. Il faut cependant se souvenir que le clergé voyait alors son influence diminuer et ses prérogratives réduites par des réformes adoptées sous l’influence de l’Europe. L’établissement du système judiciaire s’était fait au détriment des prélats dont le pouvoir juridique avait été jusqu’alors absolu. Les écoles de type occidental devenaient la norme et les « kuttabs » (écoles coraniques) n’étaient plus destinés qu’à l’éducation des familles pauvres. Avec le soutien de Cromer, Muhammad Abdou s’attachait à faire du clergé une bureaucratie gouvernementale qui reléguait les cheikhs au rang d’employés de l’État : ils ne pouvaient plus prétendre à l’indépendance dont il avait joui dans l’Histoire. En conséquence, une alliance entre le Khédive et le clergé était inévitable, comme d’autres souverains d’Égypte en feraient plus tard l’expérience.

41Quant à Ahmad Urabi et ses associés, le khédive dirige toute sa rancœur contre lui : elle peut s’expliquer par sa propre amertume à l’égard des Anglais qui occupèrent le pays après la bataille de Tall al-Kabir. Le Khédive, et d’autres avec lui, accuse Urabi d’avoir donné aux Anglais le prétexte d’intervenir directement dans les affaires de l’Égypte, réduisant par là-même la monarchie à un rôle de fantoche. Également importante est la douleur de son père, Tawfiq, et la surveillance qu’il dut subir par la faute d’Urabi. Abbas Hilmi n’était pas le seul à critiquer Urabi : les membres de la haute société en général n’approuvaient pas les actions du pacha. S’il avait eu gain de cause, les militaires auraient gouverné l’Égypte. Et l’on pouvait craindre que ne s’instaure un régime militaire comparable à ce qu’avait été, tout récemment encore, celui des Mamelouks qui firent la vie dure à ceux qui tenaient leur richesse de l’agriculture ou du commerce. Urabi avait le soutien du peuple égyptien. Bien que l’on prête aux paysans égyptiens une attitude passive au cours de l’Histoire, où ils ne figurent que d’une façon sporadique, leur attachement pour Urabi fut constant et se manifesta sous différentes formes. Les antagonismes de classes furent donc l’une des raisons qui empêchèrent les Égyptiens de faire cause commune pour se soulever contre la tutelle des Anglais.

42Il va sans dire que le Khédive fut indigné lorsqu’il apprit que des membres de sa famille prendraient sa succession après sa désposition par les Anglais. Lorsque la première guerre mondiale éclata, Abbas II se trouvait à Constantinople, et les Anglais profitèrent de son absence pour le déposer. Après l’avoir remplacé par son oncle, le Sultan Husayn Kamil (1914-1917), les Anglais établirent leur protectorat le 19 décembre 1914. Pour donner un prétexte à leur action, ils annoncèrent que le Khédive avait pris le parti des Ottomans pendant la guerre. Le contenu des Mémoires contredit totalement cette version des faits, et le Khédive affirme qu’il se trouvait à Constantinople par simple coïncidence et que son séjour avait commencé avant le début de la guerre.

43Nous avons peu de détails sur les conflits internes de la famille de Muhammad Ali. Il semble qu’ils servirent de catalyseur à bien des agitations pendant cette période. Les différentes activités philanthropiques faites individuellement par les membres de la famille et les scandales dans lesquels ils furent impliqués furent relégués au rang de potins sans importance au lieu d’être analysés pour leur signification politique. Il semble ainsi que le khédive Abbas Hilmi se soit fâché avec son cousin Ahmad Fuad (sultan de 1914 à 1922, puis roi 1922-1936), qui devait succéder à son frère le Sultan Husayn Kamil comme souverain de l’Égypte. Lors de la proclamation de l’indépendance de l’Égypte par les Anglais en 1922, Fuad devint roi d’Égypte, puis son fils Faruq (1936-1952) lui succéda sur le trône. Dans ses Mémoires, Abbas II parle de l’aide qu’il donna à son cousin Fuad au début de son règne, et le sentiment qu’il ressentait d’avoir été trahi peut se lire entre les lignes.

44Les Mémoires parlent également des projets lancés par Fuad tels que la construction d’une université (qui porta son nom jusqu’à la révolution nassérienne, pour devenir ensuite l’Université du Caire). Devenue la plus importante université du Monde arabe, elle a été bâtie pour le bien de l’Égypte et réalisée malgré l’opposition des Anglais. Abbas II fait bien remarquer que le projet de l’université et le succès d’autres réformes, comme l’abolition de la peine corporelle par le fouet et l’abandon de la corvée, furent des réalisations du gouvernement égyptien et non pas des Anglais comme le prétendit Cromer. Il est intéressant de lire comment les fonds furent réunis, l’endroit choisi pour bâtir l’université, et de connaître les personnalités diverses qui furent associées à ce projet et d’autres qui devaient suivre. Ces Mémoires comblent également des lacunes importantes sur l’histoire de l’Université du Caire et généralement sur l’Égypte.

45Le khédive exprime toutes les difficultés auxquelles il eut à faire face dans ses relations avec l’administration coloniale anglaise. Une myriade de livres ont été écrits sur la question de savoir pourquoi les Anglais se sont incrustés en Égypte alors qu’ils étaient censés s’en aller dès que la stabilité serait revenue. Une fois installés dans le pays, comme le montre Abbas II, les Anglais trouvèrent les moyens de rester sans susciter de crise internationale. Son analyse détaillée de la politique utilisée par les Anglais pour gouverner l’Égypte montre bien que leur intention avait toujours été de rester. Même si le gouvernement anglais en avait décidé autrement, les décisions étaient finalement prises sur le « terrain » et non à Whitehall. L’Égypte devint le domaine de la bureaucratie coloniale, où l’on procurait des situations pour ses amis, et où l’on trouvait les fonds nécessaires à la cause coloniale en Afrique, l’occupation du Moyen-Orient, et l’engagement militaire contre les Ottomans pendant la première guerre mondiale. Les sommes versées pour la campagne d’Afrique, commencée sous le prétexte de reprendre le Soudan pour le compte de l’Égypte, sont des pommes de discorde, car les Anglais n’avaient aucune intention de reconquérir le Soudan pour le donner à l’Égypte. Les Anglais avaient des intérêts impérialistes à l’égard de l’Afrique, et comme ces Mémoires le montrent, ces intérêts étaient moins ceux de l’Angleterre proprement dite que ceux de certains hommes politiques comme Cécil Rhodes qui avait un programme personnel dans la région et qui utilisa son influence politique pour agir sur l’ensemble de la politique coloniale.

46Tous les personnages de souche européenne décrits par Abbas Hilmi sont ceux qui sont restés dans sa mémoire au moment où il commence à dicter son ouvrage, près d’un demi-siècle après sa déposition. Il se peut que la liste ne soit pas complète mais elle contient les figures les plus remarquables. Des aventuriers et des soldats aux banquiers et aux administrateurs civils, il semble que l’Égypte ait attiré des gens de tous bords, avec pour seul but commun la poursuite de la gloire et de la fortune. Un nombre infime d’entre eux s’établirent en Égypte. Ceux-là étaient strictement attirés par l’entreprise coloniale, désireux d’extraire la richesse du pays et d’imposer leurs prérogatives impérialistes sur son exploitation future. Tout le monde pouvait profiter de cette expérience, le coton pour l’Égypte, l’or et les diamants extraits de l’Afrique du Sud, l’occasion aussi pour les officiers coloniaux de s’élever dans la hiérarchie et d’obtenir un titre de noblesse, des postes financièrement avantageux à tous les niveaux de la hiérarchie coloniale pour une légion de fonctionnaires qui n’auraient probablement pas eu un emploi aussi lucratif dans la métropole. Les chefs nationalistes égyptiens se plaignaient constamment du nombre et de la qualité du personnel britannique en Égypte. J.A. Hobson, au début du siècle, avait parlé du système colonial comme étant une source de débouchés pour les jeunes fils de la classe aisée britannique qui auraient eu moins de chance en Angleterre. Il est facile de constater les faits depuis Evelyn Baring, cinquième fils issu de la petite noblesse qui obtint son titre de « Lord » (Vicomte) Cromer grâce aux services qu’il rendit dans les colonies, jusqu’à une lignée de fonctionnaires britanniques qui occupèrent des postes de direction en Égypte. Quand il brosse le portrait de ces personnalités et les circonstances qui les amenèrent en Égypte, Abbas II fait aussi le tableau du fonctionnement de la structure coloniale et comment les éléments de la classe dirigeante étaient étroitement liés les uns aux autres, comment ils faisaient preuve d’élitisme en ce début du siècle, malgré leurs discordes et leurs conflits.

47On a beaucoup écrit sur les intérêts de l’Égypte au Soudan. C’est un sujet sur lequel presque tous les Égyptiens, de tout bord et de toute tendance nationaliste, étaient d’accord. Pour Abbas II, le Soudan représentait une conquête de l’Égypte. Il fut découvert et conquis par les efforts militaires de son grand-père, le Khédive Ismaïl. L’Égypte, du fait de sa conquête du Soudan, en était donc le possesseur légitime. Le Khédive mesure ses mots pour décrire comment et par qui la reprise du Soudan fut financée après la conquête de Mahdi Muhammad Ahmed. Il blâme les Anglais pour la perte du Soudan, pour avoir utilisé les ressources humaines et l’argent égyptien pour le reconquérir aux seules fins de le déclarer condominium anglo-égyptien. Cet arrangement ingénieux répéta le modèle des relations triangulaires entre l’Angleterre, l’Empire ottoman et l’Egypte, mais dans le cas présent, l’Egypte joua le rôle des Ottomans, et le Soudan, celui de l’Égypte. De cette façon, l’Angleterre gardait des droits sur le Soudan, mais pouvait le faire par l’intermédiaire de l’Égypte afin d’éviter l’interférence des autres pays européens. Au mois de juin 1882, l’Angleterre conclut un accord avec la France, l’Italie, l’Autriche et l’Allemagne par lequel tous étaient d’accord pour ne pas se mêler des acquisitions et concessions coloniales que les autres puissances n’auraient pas. Le condominium était donc un moyen idéal pour satisfaire les ambitions de l’Angleterre en Afrique. Par contre, il ne satisfaisait pas du tout l’Égypte. Il n’existait pas un seul groupe dans le pays qui n’ait pensé que le Soudan devait rester sous le contrôle égyptien.

48Les sentiments nationalistes de l’Égypte à l’égard du Soudan sont plutôt étonnants. Après tout, l’Égypte elle-même s’était battue contre la tutelle étrangère et malgré cela, les chefs nationalistes ne pouvaient reconnaître les mêmes aspirations de la part du Soudan. Le Khédive exprime ses sentiments à l’égard du « Mahdi » Muhammad Ahmed, de son successeur le Khalife Abdullahi al-Taaishi (1846-1899), et leurs disciples que le Khédive appelle les « derviches », le même nom donné au Mahdistes par les Anglais. Comme le derviche est comparé à un mystique qui danse en tournant, comparer les Mahdistes soudanais à des derviches pouvait faire penser qu’ils étaient effectivement des fanatiques religieux. En réalité, la « Mahdiya » du Soudan représentait un enjeu beaucoup plus important qu’un simple mouvement religieux : c’était un mouvement nationaliste dirigé contre l’occupation étrangère, que ce soit l’Égypte ou l’Angleterre, qui avaient fait passer le Soudan pour un empire secondaire à des fins d’exploitation coloniale. Si les Mahdistes trouvèrent des adeptes en Égypte à cette époque là, on peut les situer parmi la classe pauvre, en particulier en Haute-Égypte qui était sujette à la même forme de colonisation au nord.

49Abbas II voulait que les Égyptiens se souviennent de lui pour ce qu’il était. C’est donc à eux que ses Mémoires sont adressés, pour leur dire ce qu’il avait voulu accomplir au nom de l’Égypte, ce qu’il réussit à accomplir, et où il échoua. Il voulait expliquer ses actes et ceux de son père, et par là même retrouver la place qui lui revient dans l’histoire de son pays. En outre, ces Mémoires donnent aux historiens l’occasion de prendre connaissance d’une des époques les plus critiques de l’histoire de l’Égypte par l’expérience de son souverain. C’est un cas unique, car nous apprenons avec détail les étapes de son enfance, de son éducation, de sa formation de jeune prince, et ce qu’il ressentait pour sa famille et pour son peuple. Bien que ces Mémoires fussent dictés à titre de souvenirs politiques personnels, ils brossent néanmoins une image extraordinaire de la vie d’un homme que l’on a étudié jusqu’à présent par l’intermédiaire des chroniques de ses ennemis déclarés.

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© CEDEJ - Égypte/Soudan, 1996

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