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Sur quelques comportements symboliques spécifiques de la communauté copte

p. 135-138


Texte intégral

1Spécifiques non dans leur matérialité (le monastère, l’icône) mais dans leur sens, leur vécu. Symboliques parce qu’ils traduisent au mieux ce qu’est pour le fidèle l’origine, la nature et la fonction de sa communauté. A leur propos, on serait tenté de parler de « religion populaire », mais celle-ci suppose en face d’elle une religion intellectualisée (« critique », réflexive) inexistante dans la communauté sinon refusée. S’il y a effort de purification du populaire, c’est par passage au « spirituel », sans détour par la réflexion historique ou théorique. Le spirituel : catégorie fondamentale du religieux copte.

2Il est fait d’attitudes (humilité, pénitence, foi vive, prière confiante, abandon, proximité du surnaturel…) qui n’ont pas besoin de justification, dont la valeur immuable est immédiatement perceptible dans leurs modèles, le moine, le saint. Vient cependant l’appuyer, accréditer son origine divine, un merveilleux fréquent (miracles, apparitions…) et « naturel » : il fait partie de l’ordre des choses.

3On présente deux lieux privilégiés de ce spirituel immédiat évident, le monastère et l’icône, pour tenter une description innocente des comportements qu’ils inspirent, en dégager les éléments principaux et saisir leur construction.

Le monastère

4Le monastère copte, exsangue et ruineux au début des années 50, s’est reconstruit, étendu, surpeuplé, multiplié – enfin il produit de l’écrit abondamment : retour à la vie du guide de la communauté, retour à la jeunesse.

5Autrefois à l’écart et sauf exception très peu accessible, il est devenu centre intense d’accueil pour groupes, pèlerin ages paroissiaux etc., qui se succèdent sans arrêt : un-va-et-vient continu de la ville et du village au désert. Mawlid, mais rénové, à toute date, sans foire ni folklore, consacré uniquement au spirituel.

6Cet accueil du pèlerin envahissant (dont doit se défendre le retrait monastique à l’écart du monde) donne au monastère forte conscience d’être le lieu où la communauté peut et doit se retrouver à l’aise « chez elle » : un chez elle incontestable créé par elle de toute pièce, dès l’origine, au désert ; en effet de foule (on est très nombreux) et de communion (on est de partout).

7Le groupe de pèlerins est pris en charge par un moine-guide : il dit la vie du moine à travers les dits et faits des grands ancêtres fondateurs, où le merveilleux le dispute à l’édifiant. L’histoire se réduit aux origines (qui peuvent remonter au passage de la Sainte Famille, au retour du Christ et de ses apôtres pour une messe…). Il y a une sorte d’identification, de lecture du passé reconnu dans le présent, tangible sur les lieux mêmes. Bien entendu, le moine d’aujourd’hui n’est plus celui du passé – ce dont nul ne s’aperçoit, tous tirant profit d’une journée de participation intense à la vie monastique protectrice.

8Participation aussi à la baraka du lieu : avec ses offrandes le pèlerin apporte ses demandes. A Abou Mina au tombeau du patriarche Cyrille VI, à deir al-Azab dans l’enceinte du tombeau d’anba Abram, on jette ensemble argent ou bijoux et lettres de demandes (comme à l’Imam al-Chafei’). Offrandes et vœux vont ensemble, l’un appuyant l’autre. Ainsi le moine prend-il en charge les soucis des membres de la communauté : il y a échange de vie.

9Le pèlerin ne quitte pas tout à fait le monastère car il emporte avec lui pamphlets et livrets pieux, courtes brochures de lecture spirituelle, de vies de saints, d’apophtegmes des Pères, de prières qui raccompagneront dans sa vie quotidienne – une nourriture de l’âme toute imprégnée des lieux qu’il a visité – ainsi pourra-t-il y revenir en esprit. Des moines également se déplacent et vont régulièrement animer des réunions spirituelles de jeunes dans les paroisses. Il y a ainsi échange continu entre le désert et le monde.

10Le monastère encadre la vie de l’Église puisque l’évêque est originairement moine comme le patriarche. Il y a actuellement 59 évêques (dont 23 consacrés depuis 1980), responsables des diocèses ou des services généraux auprès du patriarcat. On sait que le père de Saint-Macaire, Matta al-Maskin, s’oppose quant à lui à ce recrutement intensif qui fait de l’entrée au monastère le seuil du pouvoir ecclésiastique : pour lui le moine doit servir sa communauté par sa vie de moine, définitivement. Tout autre est le comportement du patriarche Chenouda III, il multiplie les évêchés confiés à de jeunes moines. Ainsi clergé et laïcat sont-ils soumis au monachisme et par lui contrôlés. Un futur prêtre de paroisse fait d’ailleurs souvent quarante jours de vie commune dans un monastère avant son ordination, en guise de préparation au sacerdoce. Préparant les prêtres, fournissant les évêques, le monachisme dirige ainsi la vie religieuse de la communauté dans sa structure ecclésiastique.

11Le moine-évêque par excellence est le patriarche : pape, père de tous. Son portrait est partout, il orne la page de garde des livrets pieux : la vie des fidèles se passe sous son regard. On connaît les grands rassemblements de jeunes à Anba Ruwès autour du patriarche pour des conférences, où il répond longuement aux questions qui lui sont remises en tant qu’homme spirituel. L’Histoire des Patriarches de l’Église d’Alexandrie est pleine de récits sur ces saints personnages charismatiques dont certains (tel l’ébranlement du Moqattam) demeurent célèbres : ils connaissent l’avenir, lisent dans les consciences, guérissent… Le dernier en date de ces hommes charismatiques est l’exemplaire Cyrille VI, l’humble ermite Mina retiré durant des années dans un moulin à vent en ruine des collines du Vieux Caire (alors désertes) puis son élection réformateur de la vie monastique, à qui de son vivant sont attribués bien des prodiges (bilocation qui multiplie sa présence). Patriarche, il reste moine ermite et fonde un petit monastère où il se retire souvent, au Mariout, proche des ruines du pèlerinage antique de St. Ménas son patron. Sa cellule et sa tombe sont incluses maintenant dans un énorme monastère où se renouvelle l’antique pèlerinage : à l’humble Mina-Cyrille VI ? À son grand et célèbre patron qu’il fit revivre sur mode monastique ? A tous deux sans doute, une fois de plus temps anciens et époque actuelle confondus.

L’icône

12Sur la place de l’icône on peut être plus bref, on sait assez qu’en Orient s’est développée toute une théologie de l’icône sainte qui n’est pas seulement représentation pieuse rappelant un souvenir, mais présence de la puissance d’intercession et de protection du saint. C’est pourquoi beaucoup d’icônes sont miraculeuses, et de nouveau l’Histoire des Patriarches d’Alexandrie rapporte à leur propos bien des faits merveilleux. Significativement, le comportement de l’icône miraculeuse traduit l’état de la communauté à l’époque : icône victorieuse et vindicative dans ses moments de force, pleurant ou saignant quand elle est persécutée. L’icône miraculeuse est toujours d’actualité, même si les merveilles sont plus simples : fréquemment elle suinte une huile guérisseuse ou, telle la Vierge de la Mu’allaqa, vous suit du regard quand vous vous déplacez devant elle, comme pour signifier qu’on n’échappe pas à son attention bienveillante.

13Sans se livrer à des calculs statistiques, il est facile en parcourant les églises de relever les sujets les plus fréquents – hors les cycles évangéliques ou les représentations des lieux saints de Jérusalem rapportées d’un pèlerinage, et encore ces dernières sont-elles encadrées des images de saints les plus populaires. Il y a évidemment les images de la Vierge et des moines ermites d’Égypte : Antoine et Paul côte à côte, Barsoum-le-Nu beaucoup plus tardif mais qui vécut dans la région du Caire… on doit s’attendre à leur fréquence. Plus inattendue par contre l’abondance des saints martyrs militaires, et notamment cavaliers : Georges tuant le dragon (fêté dans des mawlid, célèbre en Haute comme en Basse-Égypte), Ménas, Mercure-aux-deux-épées (Abou Seifein) exécutant l’empereur impie Julien, Théodore le Stratélate, Victor d’Assiout – la plupart d’entre eux originaires de Syrie mais souvent doublés d’une légende égyptienne. On peut leur joindre l’archange Michel, chef des armées célestes, qui tend à remplacer le plus évangélique Gabriel. Évidemment ces icônes guerrières ont une valeur pictographique certaine, mais leur abondance dépend d’une dévotion marquée par la demande populaire de protection contre le mal, et d’intervention céleste en faveur d’une communauté affaiblie, qui exprime son besoin d’être défendue. Leur rassemblement constitue une armée victorieuse de l’épreuve mise à disposition.

14L’icône donne forme à l’apparition. On connaît depuis longtemps les apparitions lumineuses dans la coupole de l’église de Sit Damiâna où la foule des pèlerins interprète les jeux de lumière en y discernant l’image de la Vierge, de St Georges et d’autres encore. Plus récentes les apparitions de la vierge à Zeitoun, une lueur nocturne sur le dôme de l’église tenue pour une des stations de la Sainte Famille en Égypte. Elles eurent lieu de façon continue dans les années sombres 1968-69 et déplacèrent des foules que l’on dut canaliser (le même événement faillit se répéter à Choubra il y a 2 ans). Ce qui m’intéresse ici c’est que la lueur était interprétée différemment par les spectateurs selon leur image habituelle de la Vierge : en crante, ou bras et mains tendus vers la foule, ou Vierge couronnée tenant l’Enfant, représentée à mi-corps selon l’iconographie la plus fréquente. Comme l’icône, ces apparitions sont muettes et ne délivrent aucun message, elles n’ont d’ailleurs aucun interprète privilégié qui le transmettrait, c’est toute la foule qui est témoin. Aux responsables d’église appartient de donner sens à la ferveur et à l’émoi populaires : « le ciel est ouvert » pour conforter la communauté dans sa croyance, l’assurer de la protection divine dans l’épreuve et renouveler sa fidélité. Évidemment, de tels événements publics nourrissent à l’intérieur de la communauté un long discours partagé qui exprime sa vie durant des années.

15Ces analyses nous ont éloignés de la structure de ces groupes organisés qui cherchent leur place dans la société et tentent de s’imposer. Elles nous mettent en face d’une communauté qui nourrit ses liens internes, les défend, en propageant une spiritualité spécifique : le spirituel prime le social, le social est peut-être un moyen de propager le spirituel. Une communauté minoritaire qui se défend ainsi, se situe en résistance à une majorité religieuse chez qui n’existe ni monastère, ni personnage charismatique comme le patriarche, ni icône miraculeuse, ni apparition de la Vierge – ce qui conduit à une survalorisation de ces biens privés. Survalorisation « spirituelle » qui ne favorise guère une intégration nationale de type politique. Sur ce dernier point demeure dans la communauté, qui en tant que telle ne fait pas opposition, loin de là ! La nostalgie des débuts du Wafd des années 1920-30. Elle nourrit encore le discours du Patriarche, au fond véritable et unique leader de la communauté, et celui des autorités, lorsqu’ils se rencontrent lors des rites festifs de célébration et d’affirmation de l’unité nationale.

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