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Démocratie et démocratisations dans le monde arabe

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Jean Claude Vatin

Etudes de cas

L’improbable démocratie en Irak : le piège de l’État-nationi

Pierre-Jean Luizard

Texte intégral

  • i Le texte intégral de cette intervention a été publié in Egypte/Monde arabe, n° 4, 4ème trim. 1990, (...)

1Parler d’un processus de démocratisation actuellement pour l’Irak semble incongru. En plus de la difficulté à cerner une vie politique passablement compliquée et agitée, ce pays évoquerait plutôt les coups d’Etat, la violence politique, la répression sanglante et l’absence de consensus national. Car on ne peut évoquer la question de la démocratie en Irak sans mettre en évidence la nature profondément antidémocratique d’un Etat qui s’est construit au nom d’une nation artificiellement décrétée dans un pays multicommunautaire.

2En effet, sous son mode colonial, l’expansion capitaliste européenne a voulu imposer, en même temps que sa domination politique, économique et militaire, son modèle culturel et une certaine conception de l’Etat. C’est cette conception que les Britanniques ont voulu appliquer à l’Irak. Ils fondèrent sur les ruines des trois vilayets de la Mésopotamie ottomane un Etat tentant de répondre aux critères européens de l’Etat-nation, fondé sur l’idée d’un arabisme alors pratiquement inexistant dans le pays. Faut-il préciser que cet Etat ne correspondait en rien aux conceptions alors dominantes dans la société de la Mésopotamie ottomane ?

3L’Irak actuel est donc une entité fondée à l’époque du mandat britannique. Ce sont les grandes puissances européennes qui en ont tracé les frontières à l’issue de la première Guerre mondiale. Le retour à Baghdad, le 11 octobre 1920, de l’ancien Résident permanent britannique, sir Percy Cox, consacrait le triomphe des thèses du bureau arabe du Caire, favorables à l’établissement d’une administration locale "à façade arabe" en remplacement d’une autorité britannique directe. Le premier pas vers la création d’un Etat local fut la formation, en 1920, d’un "gouvernement national provisoire" dont le Résident confia la direction à ’Abd al-Rahmân al-Gaylânî, important notable sunnite et chef des ashrâf de Baghdad. Le 11 novembre 1920, sir Percy Cox proclama l’Etat arabe local dont l’Etat irakien moderne est l’héritier. Le Résident britannique fit entrer au sein du conseil consultatif des personnalités appartenant aux plus grandes familles sunnites du pays. Il fallait un chef à ce gouvernement, qui symbolisât en même temps la tête de l’Etat. Le gouvernement britannique choisit, parmi de nombreux candidats, l’émir Faysal, l’un des fils du chérif Husayn de la Mecque, afin qu’il soit roi d’Irak. C’est sir Winston Churchill, qui le 12 mars 1921, à la conférence du Caire nomma officiellement Faysal comme meilleur candidat au trône d’Irak. Quant à l’armée irakienne, le gouvernement provisoire prit également la décision de sa constitution le 6 janvier 1921, mais c’est également lors du Congrès du Caire qu’elle fut officiellement instituée. L’administration mandataire devait ensuite oeuvrer à la formation d’une assemblée irakienne, à laquelle elle assigna la tâche de voter la loi fondamentale, la Constitution, la loi de la Chambre des députés, puis de ratifier le traité anglo-irakien. Le 2 août 1924, l’Assemblée fut dissoute alors qu’elle venait de ratifier la loi électorale, la dernière pièce manquant à l’édifice constitutionnel dont la raison d’être était de légitimer le mandat. Contrairement à ce que tentera d’accréditer une histoire réécrite par les nationalistes arabes, la constitution d’un Etat irakien ne fut donc pas une victoire sur les Britanniques, conséquence de la révolution de 1920, dont ils ne furent d’ailleurs pas partie prenante. L’édification de cet Etat consacrait, au contraire, la politique arabe d’une partie du gouvernement britannique, ainsi que la victoire des thèses du Caire sur celles des Indes. Conçu sur le modèle occidental, cet Etat devait être le vecteur privilégié des influences européennes et l’outil de la domination britannique. II consacrait le modèle national dans lequel s’investirait plus tard le mouvement nationaliste arabe, qui considéra dès le début le contrôle de l’Etat comme le véritable enjeu de sa lutte.

4Deux des plus importantes communautés du pays, les chiites et les Kurdes, refusèrent le nouvel Etat les armes à la main. Les Kurdes par hostilité à un rattachement à un Etat irakien qui se définissait comme arabe. Les chiites, qui constituèrent la plus formidable force de résistance aux projets britanniques, parce que leurs dirigeants politiques et spirituels, les mujtahid-s, avaient compris qu’un tel Elat-nation lié à la Grande-Bretagne soumettrait le pays à l’Europe pour longtemps et qu’il serait une menace pour l’islam. Vaincus militairement par la Grande-Bretagne, lors de la révolution de 1920, les chiites continuèrent à s’opposer par la voix de leurs dirigeants religieux à l’édification d’un Etat arabe sous mandat. L’Etat irakien ne put s’édifier que par la force des armes britanniques et après l’exil, en 1923, des plus grands mujtahid-s vers l’Iran. La plupart des postes-clefs au sein du nouvel Etat irakien furent monopolisés par une bourgeoisie arabe sunnite, convaincue qu’elle assumait là un rôle qui lui revenait de plein droit du fait de son passé abbasside et ottoman. La majorité des Irakiens, tout particulièremnt les chiites, qui ne concevaient pas le pouvoir sans la religion continuèrent à percevoir l’islam sunnite comme la base du nouveau système politique. Cependant, la société irakienne conservait sa division structurelle en trois blocs d’inégale importance : 55 % de chiites, les Kurdes et les Arabes sunnites étant à peu près à égalité, environ 20 % chacun. Ces divisions, compliquées par le fait qu’elles sont à la fois ethniques et religieuses, le sont encore davantage par une configuration géographique où chacune de ces grandes communautés se trouve adossée, au-delà des frontières, à des régions où elle est majoritaire. Au pays du Tigre et de l’Euphrate, ni l’islam ni l’arabité ne sont un facteur d’unité. Dans le cadre du nouvel Etat, Kurdes et chiites, qui forment plus de 75 % de la population, fonctionnèrent comme des minorités. Les aspirations nationales kurdes furent traitées de "séparatisme", et le projet islamique des ulémas chiites comme un "complot confessionnel des milieux persans hostiles à l’arabisme". Ce fut donc la logique d’un Etal-nation qui prévalut, Etat-nation inachevé, puisque la nation arabe qui le légitime restait à faire, et qu’à l’intérieur des frontières de l’Etat, une majorité ne s’était pas reconnue dans le projet national. Ainsi, le cadre de l’Etat-nation instituait des scénarios immuables où les acteurs, d’abord Grande-Bretagne, pouvoir hachémite, communistes, nationalistes, Kurdes, chiites, Turquie et Iran, puis après 1958, pouvoirs nationalistes, communistes, Kurdes, mouvement islamiste et Iran, étaient condamnés à jouer sempiternellement le même rôle dans un jeu de rapport de forces soumis à l’alternance d’alliances ponctuelles et toujours à recommencer.

5L’absence de cohésion politique demeure donc la caractéristique première de l’Irak. Chaque courant politique important a situé sa légitimité en dehors des frontières : le mouvement nationaliste arabe cherche la sienne dans une hypothétique nation arabe, le mouvement kurde dans une aussi hypothétique nation kurde, le mouvement islamiste chiite dans l’umma islamique et les communistes dans l’internationalisme prolétarien, c’est-à-dire, la défense de l’Union soviétique. L’Irak n’a pas connu de front national semblable au Wafd en Egypte, représentant l’ensemble de la nation. Pas de ’Urâbî Pacha, ni de Mustafâ Kâmel, ni de Sa’d Zaghlûl ne purent s’imposer pour symboliser la volonté de toute une nation. Certes, il y a eu des front nationaux, dans la clandestinité sous le régime hachémite et sous le régime baassiste actuel, ou associés au pouvoir, mais il s’agissait de coalitions temporaires et conjoncturelles, de forces ne partageant pas un même idéal national. Le pouvoir s’en est servi pour élargir son audience, lors de moments difficiles, mais la coalition a aussitôt éclaté dès que l’Etat se sentait le plus fort. A cet égard, l’opposition irakienne reflète elle-aussi, dans son incapacité à s’unir, cette absence d’intégration nationale.

6Créée de façon effective le 6 juin 1921, immédiatement après la proclamation d’un gouvernement arabe, l’armée apparaissait comme l’outil indispensable pour défendre la pérennité d’un Etat dont la base était singulièrement étroite. Il s’agissait de suppléer l’armée britannique dans la tâche du maintien d’un ordre intérieur difficile à réaliser. Presque naturellement, ce furent les anciens officiers chérifiens qui en constituèrent la colonne vertébrale, eux qui avaient combattu l’armée ottomane aux côtés des Britanniques. L’armée a été le pivot autour duquel s’est construit l’Etal et elle est demeurée la force centrale sans laquelle aucun changement politique ne peut avoir lieu en Irak. A la fois force d’appui pour les pouvoirs en place, mais aussi parfois force d’opposition, du fait de sa mission première qui est la défense de l’Etat-nation, elle est incontournable. La "révolution" antimonarchique de 1958, le coup d’Etat de février 1963, celui de novembre 1963, comme celui de juillet 1968, qui marquèrent tous des changements de régime, ont consacré la prééminence de l’armée dans la vie politique irakienne. L’armée a-t-elle été un creuset favorisant la formation d’une entité nationale ? Sa première mission fut de réprimer les mouvements hostiles à l’Etat-nation. Ce fut donc une lâche de répression intérieure. La tâche, énorme si l’on considère l’importance et la détermination des communautés ayant refusé le nouvel Etat, était bien au-dessus de ses forces. Aussi, ce fut à l’armée britannique que revint, en dernier ressort, le rôle décisif. Les premiers faits d’armes de l’armée irakienne furent dirigés contre les tribus chiites en 1923 et contre les Kurdes en 1924. Mais ce fut l’écrasement des Assyriens en août 1933 qui constitua son véritable baptême du feu. Livrée à des massacres systématiques, la communauté assyrienne ne s’en remit pas et disparut pratiquement du pays. C’est alors que la conscription, particulièrement impopulaire, fut proclamée. Dans le sud, les révoltes tribales chiites devaient se succéder en 1933, 1935, 1936 et 1937, toutes réprimées dans le sang. Ce fut ensuite le tour des Yézidis : en octobre 1935, une colonne de chars appuyée par l’aviation ravagea le Djebel Sindjâr et le Chaykhân. Entre-temps, les partisans de Bârzânî, qui avait succédé à cheikh Mahmûd à la tête du mouvement kurde, ne furent pas davantage épargnés. L’armée, aidée de la Royal Air Force, lança des campagnes meutrières contre les régions du nord de 1930 à 1933, dates des plus importants soulèvements, puis régulièrement jusqu’en 1947. L’armée fut également utilisée contre l’opposition antibritannique : en 1948, en 1952, en 1954 et en 1956, où des unités spéciales réprimèrent dans le sang les manifestations hostiles à l’intervention tripartite contre l’Egypte. Le renversement de la monarchie ne changea rien en la matière. En 1963, l’armée épaula la Garde nationale dans une terrible chasse aux forces antibaassistes, qui fit plus de dix mille morts en un mois, dont des milliers de communistes. La guerre au Kurdistan reprit de 1961 à 1975, puis de 1979 à 1988. Dès 1984, l’armée irakienne utilisait l’arme chimique contre les Iraniens, arme qu’elle devait ensuite diriger contre les Kurdes et contre les déserteurs dans les marais du sud. A sa tâche ingrate de police intérieure, une autre s’ajoutait plus gratifiante. Tous les régimes irakiens successifs ont eu l’ambition de faire de l’armée une puissance qui permette à l’Etat irakien d’assumer un certain leadership dans le monde arabe. De Nûrî Sa’îd à Saddam Husayn en passant par Qâsem, le rêve irakien d’annexion du Koweit demeurera. De tels projets permettaient à l’Etat irakien de faire diversion quant à la faiblesse de sa propre légitimité, et d’espérer, à travers des projets d’union, échapper à la base minoritaire qui est la sienne à l’intérieur de ses frontières, tout en affirmant son pouvoir régional. La guerre de huit ans menée contre l’Iran fut certainement l’engagement le plus total jamais entrepris par l’armée. Les motivations en étaient à la fois de police intérieure, c’est-à-dire briser la renaissance du mouvement religieux chiite, et un désir d’expansionnisme et de puissance.

7Unique force capable de susciter un changement politique, il était logique que le Baas veuille imposer à l’armée un droit d’exclusivité. Ce fut, outre la campagne de baassisation, un difficile jeu d’équilibre entre civils et militaires. Les militaires étaient naturellement nombreux parmi les membres du Conseil de Commandement de la Révolution issu du coup d’Etat de 1963 comme de celui de 1968. Le second régime baassiste adopta une politique conjuguée de promotion de l’armée, notamment par l’augmentation exceptionnelle du budget militaire, et d’épuration continue. Les officiers les plus capables, les plus populaires, ceux qui auraient pu être tentés par un rôle politique furent systématiquement écartés quand ils n’étaient pas éliminés physiquement. Avec l’éviction de Ahmad Hasan al-Bakr, ce fut le dernier représentant de l’armée dans les hautes instances du pouvoir qui disparut. Le nouveau ministre de la Défense, un militaire, cousin et beau-frère de Saddam Husayn dont il a épousé la soeur, Sajîda, et beau-fils de Ahmad Hasan al-Bakr, devait s’écraser en mai 1989 dans un mystérieux accident d’hélicoptère. Quant à Sa’adûn Chûker, chef des services de sécurité et ministre de l’Intérieur jusqu’en 1987, il fut révoqué à cause de l’insécurité régnant à Baghdad cette année-là, dont on le rendit responsable. Le 10 septembre 1990, la mise à la retraite de Sa’adûn Châkcr, officiellement pour raison de santé, et son éviction du CCR, prit une allure de symbole : désormais, il n’y a plus aucun militaire au sein de la plus haute autorité de l’Etat. Ces épurations ont continué de frapper sans distinction tous ceux qui s’opposent à la politique du Baas, mais aussi les Baassistes eux-mêmes, critiques ou rivaux de Saddam Husayn qui a réussi à imposer, à travers la "ligne des civils", un pouvoir personnel quasi absolu. La politique du vide, une importante caractéristique du régime actuel, a commencé par l’armée.

8Contrairement au régime syrien, où le Baas a été investi par les militaires, ce sont les civils qui sont aux commandes en Irak. A la tête de ceux-ci, Saddam Husayn, dont l’influence était devenue déterminante dès avant 1975. L’opposition entre politiques et militaires paraît avoir été résolue, momentanément, par une politique de répression de la hiérarchie militaire et de baassisation de l’armée, conjuguée avec un dialogue constant avec les chefs de l’armée et une politique d’achat systématique de matériel dont l’armée est la première bénéficiaire. Lors des moments difficiles, après des défaites sur le front, en 1982 ou 1986, Saddam Husayn a dû faire face à un regain de critiques émanant le plus souvent des militaires. Mais il réussissait à retourner la situation en sa faveur, en manipulant les structures baassistes, afin d’y placer ses hommes, et en prenant contact avec les chefs militaires pour s’assurer de leur soutien.

  • 1  AXELGARD Frederick W., "A new Iraq ? The Gulf world and its implications for U.S. Policy", The Was (...)

9L’armée s’est-elle forgée une nouvelle image de défenseur du pays contre un danger extérieur, après avoir été spécialisée dans les actions de répression intérieure et les putschs ? Pour la première fois dans l’histoire de l’Irak, insistent certains, l’armée n’a plus été utilisée comme l’instrument décisif des changements politiques intérieurs, mais pour la défense de la nation. Les mêmes affirment que, plus longtemps a duré la guerre contre l’Iran et moins la probabilité de voir l’armée revenir à ses vieux démons d’intervention dans la vie politique était grande1. En d’autres termes, le régime baassiste et le pouvoir personnel de Saddam Husayn auraient permis de donner à l’armée une mission plus compatible, sinon avec les exigences démocratiques, du moins avec celles d’un Etat-nation stable. Toutefois, la politique visant à éliminer toute expression autonome de la société pourrait bien faire une nouvelle fois de l’armée le seul recours possible de l’opposition. De fait, tous les observateurs s’accordent pour certifier que le régime actuel ne pourrait tomber que par un nouveau mouvement militaire.

10Un Etat-nation imposé par la force sur un pays peuplé de communautés en majorité musulmanes... Où situer les idées démocratiques dans tout celà ou du moins l’expression démocratique des aspirations locales ? C’est le débat constitutionnel, animé à partir des villes saintes par les ulémas chiites entre 1906 et 1911, qui fut la première manifestation d’une véritable conscience politique dans les vilayets de la Mésopotamie ottomane. Bien plus, le parti mashrûta, favorable à la Constitution, trouva dans les plus grands mujtahid-s ses défenseurs les plus ardents. De Najaf et de Karbalâ’, les principaux marja’-s prirent la direction du mouvement, dénonçant le despotisme du chah de Perse et du sultan-calife d’Istanbul comme la cause de la décadence du monde musulman face à une Europe conquérante. Des fétwas furent promulguées, faisant de l’établissement d’un régime constitutionnel un devoir religieux. Najaf était ainsi devenu le phare des idées libérales dans l’Empire ottoman. C’est là, bien plus que dans les premiers partis politiques ottomans, qui fleurirent au lendemain de la révolution jeune-turque de 1908, et qui n’étaient que des clientèles, qu’il faut trouver les véritables racines du mouvement démocratique en Irak.

11Le premier parti à parler nomément de démocratie fut le Parti patriotique irakien (Hizb watanî ’irâqî), fondé en 1922 et dirigé plus tard par Ja’far Abu Timman et cheikh Ahmad Dâwûd. Ces deux dirigeants du mouvement patriotique de Baghdad avaient symbolisé l’union entre chiites et sunnites à la veille de la révolution de 1920. Toutefois, coincé entre ce qu’il faut bien appeler le terrorisme de l’Etat-nation et les différentes aspirations communautaires, il semblait difficile à un mouvement se réclamant de la démocratie de se frayer un chemin.

12Pourtant, un tel mouvement se manifestera en Irak, à partir des années 30 jusqu’à la fin des années 50, bien que de façon très minoritaire. Le groupement réformiste et libéral Ahâlî et le Parti national démocrate représentèrent un véritable mouvement démocratique, et ceci dans l’acceptation occidentale du terme, c’est-à-dire qu’ils mirent en avant des valeurs qui les rattachaient directement à la pensée libérale européenne. C’est probablement la personnalité de Kâmel Châderchî, doyen des hommes politiques irakiens, véritable patriarche du libéralisme et aussi un des plus riches propriétaires fonciers d’Irak, dont le nom reste associé aux principes de la démocratie sur les rives du Tigre et de l’Euphrate, qui donna l’écho nécessaire au mouvement.

13Loin des appels démocratiques de Châderchî, le régime actuel, issu, comme tous les régimes irakiens précédents, d’un coup d’Etat militaire, s’est engagé dans une politique du vide, frappant impitoyablement toute expression politique indépendante, mais aussi ses propres partisans dans une logique de liquidations successives, destinées à assurer plusieurs objectifs : la domination du parti Baas sur l’armée, la domination du clan des Takrîtîs sur le parti comme base pour le pouvoir personnel de Saddam Husayn. Le clan des Takrîtîs demeure une réalité politique au point qu’on peut dire que c’est lui qui a permis à Saddam Husayn de déjouer tous les complots ourdis contre lui. Toujours placés aux postes-clefs dans l’armée et les services de sécurité, rien ne peut leur échapper.

14Le jeu d’équilibriste établi entre militaires et civils, chiites et Kurdes, tenté par le régime actuel, n’a pas atténué la répression. Le culte de la personnalité qui est rendu à Saddam Husayn et les services secrets ont accrédité l’idée qu’il est le seul défenseur possible de l’Etat-nation né en 1920, à l’instar de Faysal dont il revendique aujourd’hui l’héritage. La guerre a concentré tout le pouvoir entre ses mains et renforcé la conviction qu’il n’existait aucune alternative à son pouvoir sans mettre en péril l’existence même de cet Etat. Dans un rituel qui tient de la tradition bédouine et de l’imaginaire fasciste du culte du chef, tous les membres de l’Assemblée nationale ont, en 1982, signé un acte d’allégeance (bay’a) envers Saddam Husayn avec leur propre sang. L’identification de l’Etat-nation à une seule personne ne fait que fragiliser encore davantage celui-ci, en ce qu’elle révèle sa faible légitimité. Toutefois, le régime a eu à sa disposition une arme politique formidable. L’utilisation de la rente pétrolière a fait l’effet d’un véritable miracle économique. Peu de régimes peuvent se flatter d’avoir eu à leur disposition de tels moyens. La politique ambitieuse de développement, qui ne sera pas interrompue durant les huit années de guerre, coûte cher, mais c’est à ce prix qu’une paix intérieure relative peut être achetée. A ces dépenses, s’ajoutent celles, faramineuses, de l’armement. La dette extérieure est passée de 2,5 milliards de dollars en 1980, à 65 milliards de dollars en 1985, et à 80 milliards de dollars en 1987, ce qui ressemble à une véritable fuite en avant. Tribut payé à l’armée et à la population, le montant de la dette est, pourrait-on dire, inversement proportionnel à la légitimité du pouvoir. Ici, la rente pétrolière n’a pas favorisé la démocratie.

15La fin de la guerre contre l’Iran a paru sonner l’heure d’une certaine ouverture du régime. Sans doute fallait-il donner aux Irakiens l’impression que la guerre avait, après tout, servi à quelque chose. Le nouveau discours en faveur de réformes libérales allait aussi dans le sens du renforcement du pouvoir, toujours en quête de légitimité. Le discours officiel se mit à chanter les mérites du pluralisme, du droit d’expression, et même du multipartisme. Mais c’est surtout dans le domaine de l’économie que le discours faisant l’éloge du marché, expression d’un mouvement déjà ancien, fut suivi des changements les plus radicaux. Dès 1980, les références au socialisme avaient pratiquement disparu des discours baassistes. "Le socialisme ne signifie pas l’égale répartition des richesses entre les pauvres démunis et les riches qui les exploitent, cela serait une formule trop rigide. Le socialisme est un moyen d’élever et d’améliorer la productivité", déclarait alors Saddam Husayn devant un parterre ravi de cette nouvelle définition. En fait, la libéralisation visait d’abord à renforcer le régime, sur le plan politique comme sur celui de l’économie, les forces susceptibles de participer à un processus d’ouverture ayant au préalable été mis hors d’état d’agir. Sur le plan économique, les uniques bénéficiaires de l’infitâh irakien ont été les milieux directement liés au pouvoir. Le boom de la construction a d’abord servi à l’enrichissement d’entrepreneurs baassistes. Les intermédiaires avec les compagnies étrangères sont également tous liés au pouvoir. En revanche, les premières victimes de l’infitâh ont été les petites entreprises, dont le nombre a enregistré une chute sensible dans les années 1980, privant la classe des petits commerçants de tout moyen de réaction face aux baassistes milliardaires. Quant au mouvement ouvrier, il n’avait plus depuis bien avant la guerre les moyens de résister. Aujourd’hui, l’Irak a virtuellement démantelé son secteur public en privatisant les grandes entreprises agricoles, commerciales et d’industrie légère, et en sollicitant de nombreux investissements étrangers. Preuve que la libéralisation économique peut très bien ne pas se conjuguer avec démocratie.

16Face à un tel manque de perspectives démocratiques, quelle alternative peut présenter l’opposition ? Celle-ci est d’abord à l’image du pays, c’est-à-dire qu’on y trouve difficilement un consensus véritable autour d’une idée nationale. Réduite à l’action clandestine, elle préconise, toutes tendances confondues, la lutte armée pour renverser le régime.

17Le PCI est, de toutes les forces politiques, le seul qui peut se prévaloir d’avoir été un véritable parti de masse. Aucun autre courant n’a probablement marqué le pays d’une façon aussi forte, avec la particularité de transcender les clivages communautaires. La fin de la guerre, qui a correspondu à la reconquête du Kurdistan par l’armée, a mis fin à la dernière possibilité pour les militants communistes d’opérer de l’intérieur même du pays. Nombreux furent ceux qui ont alors rejoint la longue cohorte des exilés en Europe. D’autre part, il faut rappeler que le PCI a été affecté par le mouvement de baisse générale d’influence de la gauche arabe, qui a correspondu à la montée du mouvement religieux. Certes, la proportion d’anciens communistes parmi les militants islamistes chiites est moindre en Irak que, par exemple, au Liban, le mouvement religieux ayant été brisé avant de pouvoir se développer. Le PCI a néanmoins connut une hémorragie significative de scs membres. Parmi les facteurs de cette baisse d’influence, il faut citer le fait que le PCI a aussi souffert de l’arrivée massive de ruraux non politisés dans les villes, ainsi que de celle d’immigrés non irakiens et des femmes sur le marché du travail irakien. Cette nouvelle classe ouvrière, plus vulnérable, n’a pas permis au mouvement communiste de retrouver son implantation des années 40 et 50. A cela, il faut ajouter que l’emprise progressive du pouvoir baassiste sur les syndicats a fini par complètement marginaliser ceux-ci. La baisse d’influence du PCI a aussi correspondu à celle du mouvement ouvrier irakien. Enfin, l’évolution de la situation internationale a porté un coup très dur au PCI. Avec le nouveau cours de la politique soviétique, les communistes irakiens ont perdu leur point de référence idéologique. La "pérestroïka", qui a consacré une apparente victoire de l’impérialisme et le retrait soviétique de la région, n’a pas enthousiasmé les militants. Nombreux sont ceux qui se sentent aujourd’hui davantage bréjnéviens, que concernés par les problèmes de la restructuration de l’empire soviétique. La crise intense du mouvement communiste a correspondu à la montée, en son sein, des altitudes identitaires : Arabes et Kurdes se définissent maintenant comme tels, autant que comme Irakiens. La possibilité de voir émerger un PCI arabe et un PCI kurde, ajouté au fait que beaucoup de militants sont aujourd’hui démoralisés, diminuent d’autant l’impact d’un mouvement, il n’y a pas si lontemps le plus puissant d’Irak. Signe des temps, le PCI, qui avait soutenu Qâsem en 1961 dans son entreprise au Koweit, appelant à ne pas reconnaître l’indépendance de l’émirat et dénonçant le débarquement des troupes britanniques à Koweit comme "une intervention colonialiste", condamne aujourd’hui d’une même voix l’annexion du Koweit par l’Irak et le déploiement des forces américaines dans le Golfe.

18Le mouvement kurde a beaucoup souffert de l’arrêt des hostilités entre l’Irak et l’Iran. Libérée du front iranien, l’armée irakienne s’est lancée dès 1988 à la reconquête du nord du pays, ne reculant devant aucun moyen. Les scènes de populations gazées à Halabja sont demeurées comme un témoignage de la barbarie d’un Etat totalitaire. Toutefois, malgré de graves revers et la disparition des zones tenues par les peshmergas, il n’y a pas eu d’effondrement du mouvement comparable à ce qui se produisit en 1975. D’une part, la dépendance à l’égard de Téhéran n’était pas totale, comme à l’époque du chah, et de l’autre, la République islamique n’a pas trahi ses alliés irakiens, malgré son désengagement militaire. Parler du mouvement kurde aujourd’hui, c’est d’abord évoquer deux organisations : le Parti démocratique du Kurdistan, dirigé par les héritiers de Bârzânî, et l’Union patriotique du Kurdistan, conduite par Jalâl Tâlabânî. Les causes de la division se veulent politiques. L’UPK de Jalâl Tâlabânî s’est toujours réclamé de la gauche, marxiste ou non, et du socialisme, tentant d’occuper au Kurdistan la place du PCI, d’où la longue histoire d’hostilité entre les deux formations. Face à un PDK "nationaliste et bourgeois". accusé d’avoir reproduit en son sein les structures les plus rétrogrades de la société kurde, l’UPK entendait revendiquer l’exclusivité d’un progressisme kurde. Il semble que l’unité retrouvée du mouvement kurde, consacrée, depuis 1986, par la réconciliation entre le PDK et l’UPK ne soit pas menacée, les deux grands mouvements ayant tiré des leçons similaires du passé récent. La coopération des deux mouvements a surmonté la fin de l’engagement militaire iranien et le retour de l’armée irakienne au Kurdistan. La tendance à l’unité s’est de nouveau illustrée avec la constitution en 1988 du Front unifié du Kurdistan, peu à peu rejoint par la plupart des autres organisations kurdes. Seul, le Parti révolutionnaire kurde, ancien PDK rallié au Baas, fondé en février 1974 par ’Ubaydullâh Bâr/ânî, l’un des fils de Bârzânî, et par d’anciens membres du PDK, se trouve aujourd’hui dans le Front national progressiste aux côtés du Baas. C’est avec lui que le pouvoir met en application la loi d’autonomie du Kurdistan de mars 1974. C’est autour du PDK et de l’UPK, qui constituent la force militaire la plus importante de l’opposition irakienne, que tente de se constituer aujourd’hui un front uni de toutes les tendances de l’opposition.

19La résurgence du mouvement religieux en Irak date de la fin des années 50. Après un long silence de près de quarante années, hujjatulislûm-s et ayatollahs décidaient à nouveau de parler politique. Depuis la défaite du mouvement islamique face à l’armée britannique, en 1914 puis en 1920, et l’exil des grands mujtahid-s en 1923, la fin de la traversée du désert prenait valeur de symbole. Avec le mouvement kurde, c’était donc les principaux protagonistes du combat contre l’Etat-nation qui étaient de retour dans l’arène politique. La guerre avec l’Iran avait paru prolonger une impitoyable guerre intérieure à l’Irak. Enjeu de la guerre, mais pris dans l’affrontement entre les deux Etats, le mouvement religieux n’eut plus d’autre alternative que d’attendre une hypothétique victoire de la République islamique. Le cessez-le-feu trouva un mouvement religieux décimé par les campagnes de répression successives et un clergé chiite réduit, dans le pays même, à sa plus simple expression. Certes, l’ensemble du clergé chiite en Irak n’avait pas repris à son compte la théorie du wilâyat al-faqîh, mais la répression s’abattit sur l’ensemble de la hiérarchie religieuse, les rares ulémas à y échapper étant ceux qui, à l’instar de l’ayatollah Khoï, s’étaient murés dans un mutisme total. Actuellement, le mouvement religieux se présente comme une constellation d’organisations, chacune patronnée de Téhéran par un religieux irakien exilé. Le plus important est certainement le parti Da’wa. Plusieurs questions se posent à cette mouvance islamiste chiite : le problème des rapports avec l’Iran, un choix entre, d’une part, faire cavalier seul pour l’instauration d’un régime islamique régi par le wilâyat al-faqîh en Irak, et, de l’autre, participer à une coalition patriotique avec les autres forces en vue de l’instauration d’un gouvernement patriotique et démocratique de coalition. Le mouvement islamiste a été écrasé avant de pouvoir prendre pied militairement dans le pays. C’est la raison pour laquelle il en a été réduit au terrorisme. En conséquence, il n’a pas la capacité militaire du Front démocratique patriotique ou du Front unifié du Kurdistan, qui sont les seuls à disposer d’une force militaire effective. Autant d’éléments dont les dirigeants religieux doivent tenir compte.

20La moins puissante des tendances de l’opposition irakienne, le mouvement nationaliste arabe, a du relever un défi redoutable. Le Baas a, en effet, imposé son monopole sur la scène nationaliste, réduisant la-marge de manoeuvre des autres courants à une peau de chagrin. L’élimination des mouvements nationalistes arabes s’est avérée beaucoup plus facile que les vaines tentatives d’évincer le mouvement kurde ou le PCI. Divisé et frappé de plein fouet par les luttes intestines qui affectèrent le mouvement nationaliste arabe dans son ensemble après la défaite de juin 1967, il manquait à ce courant la base populaire qui le rende capable de résister à la répression.

21Il reste à se demander s’il existe aujourd’hui en Irak une opposition démocratique, c’est-à-dire qui se réclame de valeurs libérales inspirées de l’Occident. A vrai dire, elle se réduit à quelques personnalités en exil. Il lui manque, avant tout, un leader ayant le charisme d’un Kâmel Châderchî.

22Il y a, depuis l’avènement du régime baassiste, un consensus de l’opposition laïque pour s’unir en un large front. La division du mouvement kurde suscita la naissance du Front démocratique patriotique, fondé le 28 novembre 1981 à l’initiative du PCI, allié du PDK. Rejoint par le Parti socialiste arabe en novembre 1984, ainsi que par certaines organisations kurdes, le FDP a enregistré d’importants succès militaires en 1986, 1987 et 1988, avec l’occupation temporaire de villes au Kurdistan. C’est aujourd’hui la première force militaire de l’opposition, si l’on excepte l’armée irakienne sur laquelle pèse nombre d’inconnues. Aujourd’hui, après de multiples contacts sans lendemain, l’opposition laïque et l’opposition religieuse semblent d’accord pour une large coalition de tous les courants de l’opposition, en vue de la constitution d’un gouvernement patriotique et démocratique en exil, ce qui apparaît comme une concession majeure du mouvement religieux.

23Depuis l’avènement du second régime baassiste, des changements de rapport de forces se sont opérés au sein de l’opposition. Il faudra être attentif à voir à qui va profiter la baisse d’influence du PCI. Une course de vitesse s’est engagée entre les mouvements laïcs et les islamistes pour occuper la place qui était la sienne, notamment au sein de la communauté chiite. Jusqu’à présent, les communistes en rupture de parti se sont montrés moins sensibles aux sirènes islamistes qu’aux appels des laïcs, patriotes ou démocrates. Beaucoup plus nombreux sont, toutefois, ceux qui parient sur l’armée irakienne, davantage que sur une opposition très peu homogène.

24Imposé à une mosaïque de communautés, l’Etat-nation a déjà fait beaucoup de victimes. Des communautés entières, ethniques ou religieuses, ont été sacrifiées à son totalitarisme. Ce fut le cas des Assyriens, des juifs, des Persans et des Kurdes Faylis. Ces derniers furent déportés du fait qu’ils n’étaient pas de "vrais Irakiens". Aujourd’hui, on en est arrivé à une situation où l’article 200 du Code pénal irakien prévoit la peine de mort pour les activités suivantes : "Cacher leur affiliation politique antérieure pour des membres du Baas ; rejoindre le Baas tout en maintenant des contacts avec un autre parti politique ou organisation quelle qu’elle soit ; quitter le parti Baas pour rejoindre un autre parti politique ; persuader un membre du parti Baas de quitter le Baas". Car, l’absence de démocratie est un élément de l’incapacité de l’Etat-nation irakien à accepter quelque diversité que ce soit, sous peine d’être aussitôt remis en cause dans sa nature même. Face à un tableau aussi sombre, on peut se poser la question : quelles conditions pour un processus de démocratisation en Irak ?

25La première condition serait l’existence d’un cadre reconnu et accepté par tous les groupes sociaux, au sein duquel un consensus démocratique pourrait se forger. Or, ce cadre n’existe pas. Les principales forces politiques du pays, dont aucune ne peut être qualifiée de mouvement démocratique, continuent, soixante-dix ans après la fondation de l’Etat, à trouver leur légitimité dans un idéal situé en dehors des frontières. C’est visiblement le phénomène communautaire qui continue à prédominer. Certes, ce n’est pas le Liban. Des courants politiques irakiens ont eu une audience "nationale" : le PCI, le Baas, l’armée ne sont pas de simples paravents à une expression communautaire. Et il n’existe pas en Irak de système confessionnel. C’est que les principales communautés du pays ne sont pas des minorités se mouvant sur un territoire réduit en imbrication les unes des autres, avec un passé commun et des traditions similaires, comme c’est le cas de la montagne libanaise. Quelle que puisse être la force du sentiment communautaire, un paysan maronite a quelque chose de commun avec son voisin chiite. Quoi de commun entre les Kurdes du Botan et les paysans chiites du sud irakien ? Traitées comme des minorités par l’Etat, les communautés kurdes et chiites ont conscience de vivre un mariage forcé dans des frontières et un cadre qu’elles n’ont pas acceptés, sous la houlette d’un pouvoir au caractère arabe sunnite prononcé. Quant aux courants politiques irakiens "nationaux", ils n’ont pas pour autant reflété une quelconque entité irakienne ni aidé à une intégration nationale. Car, sans être de caractère confessionnel, ils ont toujours représenté, suivant les périodes, davantage les aspirations de telle ou telle communauté. Ainsi, les communistes, qui furent les premiers à recruter en Irak sur des bases réellement politiques et non plus de clientèle, ont très nettement attiré en priorité les minorités ou traitées comme telles : Arméniens, Assyro-chaldéens, Kurdes Faylis, juifs, Kurdes, chiites persans ont, successivement, joué au sein du PCI un rôle bien supérieur à leur importance numérique réelle dans le pays. Certes, cela n’empêcha pas le parti communiste de s’arabiser rapidement. Mais au début des années 50, on vit l’entrée en force des Kurdes dans les plus hautes instances du parti. Il n’est pas exagéré de dire que le PCI tourna alors autour d’un axe kurde. Et au sommet de sa puissance, dans les années 50 et au début des années 60, le PCI était devenu un parti majoritairement chiite. Lors du coup d’Etat de 1963, tous les quartiers qui résistèrent aux milices baassistes furent, sans exception, des quartiers chiites. C’est l’époque où les nationalistes arabes se lancent à l’assaut des quartiers populaires de Baghdad au cri de : "Lâ chî’î wa lâ chuyû’î wa lâ charâgwa !" (Ni chiites, ni communistes ni orientaux ! – les charâgwa sont les habitants des campagnes chiites orientales du Tigre et qui constituent le gros de la population, alors déshéritée, des nouveaux quartiers chiites de Baghdad). Le Baas, qui avait eu au début un recrutement multicommunautaire, à l’exception évidemment des Kurdes, est apparu, à la suite du coup d’Etat de 1963, comme un parti fortement confessionnalisé. A partir de 1963, la représentation chiite s’est en effet effondrée au sein du parti au point d’apparaître comme un véritable divorce. L’ascension des Takrîtîs au sein du parti n’a pas atténué, bien au contraire, cet état de fait. Quant à l’armée, elle a hérité de son origine britannico-chérifienne une structure où les officiers sont sunnites (Arabes pour la plupart ou Kurde) et où la troupe est chiite. Certes, dans tous les cas cités, ce sont surtout les solidarités régionales qui semblent jouer, davantage que des réflexes communautaires conscients. Mais le résultat demeure le même. La permanence de la division de la société irakienne est illustrée par la montée des attitudes identitaires au sein de ces forces politiques "nationales" : le Baas s’est identifié aux Arabes sunnites, le PCI aux chiites, et aujourd’hui, une tendance existe à voir se former un PCI arabe et un PCI kurde. Quant à l’Etat, il est le premier concerné par la logique communautaire : aujourd’hui, la nature confessionnelle du pouvoir irakien est un fait indiscutable. C’est bien précisément parce qu’il en a conscience que le pouvoir arabe et sunnite actuel a décidé de la création d’une Assemblée nationale afin d’attirer quelques voix chiites.

26Ainsi, en l’absence de consensus national, il est difficile à un mouvement démocratique d’exister ou même à un jeu démocratique de s’installer. Le piège de l’Etat-nation, refusé à ses origines par 75 % des habitants, s’est refermé sur une population prise en otage. L’Etat-nation arabe, par son totalitarisme, interdit tout processus démocratique et joue même contre toute possibilité d’unir durablement entre elles les différentes communautés. En Europe, l’Etat-nation s’est, certes, construit par la force des armes, mais aussi par une intégration nationale progressive autour d’un noyau centralisateur, aidé en cela par la puissance intégratrice d’une classe bourgeoise conquérante. Mais en Irak, le rapport de forces entre les diverses communautés interdit un tel processus. La division en trois blocs de la société, évoquée pour les trois vilayets de la Mésopotamie ottomane, domine toujours sans qu’aucune force semble capable de les unifier. Chiites, Kurdes et Arabes sunnites pourraient peut-être s’entendre sur les frontières actuelles de l’Etat irakien si la nature d’Etat-nation qui est la sienne était remise en cause. Peut-on rêver d’un Etat irakien qui n’excluerait plus mais qui intégrerait une population riche en diversité ? Or, quelle autre alternative qu’un processus démocratique pourrait changer la nature de cet Etat en prenant en compte le passé et les aspirations de chacune des communautés ?

Notes

1  AXELGARD Frederick W., "A new Iraq ? The Gulf world and its implications for U.S. Policy", The Washington Papers 133, Center for Strategie ans International Studios, Washington D.C., 1988.

Notes de fin

i Le texte intégral de cette intervention a été publié in Egypte/Monde arabe, n° 4, 4ème trim. 1990, p. 47-85.

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