Aux sources de L’islamisme en Tunisie : Entretien avec le Sheikh Hamida Enneifer, Directeur de la Revue “15-21” (Tunis)
p. 209-221
Texte intégral
1Vous êtes le directeur d’une revue intitulée “15-21 .. Quel sens donnez vous à ce titre ?
2Quand on a voulu faire paraître notre revue, on a pensé à plusieurs titres, la rénovation, la réforme, le changement, at tajdid.... al islah... at taghyir mais tous ces termes-là ne nous paraissaient pas correspondre au fond de notre projet dont il ne donnait pas une idée assez nette. Le fond de notre projet, c’est de se demander comment on peut être à la fois musulman et vivre dans cette époque-là... comment être musulman aujourd’hui.
3Quinze c’est le chiffre qui représente l’Islam actuel puisque nous sommes au quinzième siècle de l’hégire... Il y a quinze siècles que le Prophète a changé complètement de pays... Il était à la Mecque et il est parti à Médine, c’est à dire qu’il a changé non seulement de lieu mais de direction. A la Mecque les musulmans étaient des gens qui avaient peur des grands personnages de la ville. Ils ont dû chercher un lieu où ils pouvaient vivre leur croyance en toute liberté et mener leur vie comme ils le voulaient. Alors l’hégire, c’est un début... c’est le début de la communauté islamique.
4Vingt et un, cela évoque le fait que nous vivons déjà la fin du 20ème siècle... que le vingt et unième est déjà là... ainsi que les problèmes qui se poseront à la communauté mondiale de ce siècle.
5Celle question de fond de la conciliation de la foi musulmane avec la modernité, vous vous la posez depuis longtemps : votre revue est le support d’un courant de pensée relativement autonome sur la scène tunisienne et sur la scène islamique mais vous avez été avant cela à l’origine de la création d’un courant connu maintenant en Tunisie sous le nom de mouvement de la tendance islamique ; pour mieux comprendre ce qu ’est “15-21 "peut-être faut-il partir du début, c ’est-à-dire de la phase de gestation de ce mouvement qui remonte semble-t-il à la fin des années soixante ? Pourriez-vous nous rappeler quel a été l’itinéraire qui vous a conduit à entrer dans ce cycle de réflexion religieuse d’abord, d’action politique ensuite ?
6Le cadre général, ce sont les années soixante-dix. Mais avant les années soixante-dix il y a eu plusieurs choses très importantes sur le plan économique et social. La fin des années soixante a vu, surtout en Tunisie, un changement de cap fondamental. Il y a eu tout d’abord et essentiellement le départ de l’équipe Bensalah et la fin de l’expérience socialisante ou socialiste qui avait été la sienne et notamment l’expérience d’implantation des coopératives. L’arrêt de cette expérience a été très brutal : le ministre est passé en jugement etc... Mais le plus important n’est pas là mais dans le fait qu’un certain nombre de jeunes ont vu qu’un même gouvernement pouvait être de gauche et changer pour une tendance manifestement droitière et des options économiques résolument libérales. Beaucoup en ont été complètement désorientés. On ne comprenait plus le sens du projet gouvernemental... comment un Etat pouvait ainsi être de gauche, puis de droite comme ça... On ne voyait plus du tout où allait le pays. On ne distinguait plus aucun projet de société... Et ce choc a rejailli très directement sur l’Etat tunisien puisque le parti au pouvoir avait bien insisté sur le fait qu’il avait un projet précis d’édification d’un Etat moderne etc... On a réalisé que ce qui s’était passé n’était pas (seulement) un changement de gouvernement mais la preuve d’une absence de projet. Il y avait alors une inquiétude non pas seulement politique mais beaucoup plus large. On ne savait pas où on allait.
7Cette première crainte – on ne voyait pas la fin du tunnel – c’est une première composante de ce que j’appellerai cette recherche de l’identité caractéristique de cette période.
8Certains d’entre vous s’étaient-ils identifiés au projet Bensalah ?
9Ah non, pas du tout... pas à cette époque-là... Pour ma part à cette époque j’étais en France. Je finissais ma thèse de lettres. Je ne suis revenu à Tunis qu’en 1970.
10La plupart de ceux qui vont se retrouver dans le mouvement islamiste étaient-ils déjà nettement opposés à ce type d’expérience ou bien peut-on imaginer que certains des “déçus” de Bensalah ont rejoint les rangs islamistes ?
11Ah non, je ne pense pas du tout. Ceux qui ont rejoint les rangs des islamistes sont ceux qui ont constaté que l’on ne savait pas à quoi s’en tenir, que “l’on n’était ni de droite ni de gauche”, que l’on était des déracinés. Tous ces gens qui sont venus des campagnes dans les villes et pour qui il n’y avait plus de projet rapproché. Ils ne savaient plus à quoi s’identifier. (...)
12A ce problème tunisien, il faut ajouter ce qui s’est passé en France en 1968. J’ai vécu à Paris ce que l’on appelle Mai 1968. La question qui s’est posée alors, était celle de savoir où l’Occident lui-même allait. En arrivant à Paris, je pensais vivre dans un pays où les problèmes étaient clairement posés etc... alors que j’y ai découvert la même forme de désarroi intellectuel que chez nous... Ce n’était donc pas un problème seulement tunisien, ou seulement arabe ou musulman... L’Occident lui-même passait un cap dangereux, un cap de réflexion générale sur son mode de vie économique, politique et social etc...
13La troisième chose qui peut aider à comprendre la naissance du mouvement islamiste en Tunisie, c’est 1967 et l’échec de ce que l’on a appelé la guerre des six jours. Trois facteurs ont donc convergé : le facteur national tunisien avec cette inquiétude généralisée des jeunes, le facteur nationaliste arabe avec l’échec de ce gouvernement Nasser de type nationaliste socialisant etc... et enfin la crise culturelle de l’Occident lui-même.
14Le décor est maintenant dressé... Comment concrètement allez-vous réagir ?.. Comment les choses se mettent-elles en place dans le mouvement islamiste ?
15C’est à ce moment là qu’un certain nombre d’intellectuels, dont Rached Ghannouchi, ont commencé à se rencontrer. Ghannouchi s’était trouvé à Paris en même temps que moi. Nous étions avant cela ensemble à Damas où nous faisions des études de lettres. Très vite le problème de la religion s’est posé de manière insistante. On ne voyait plus comment s’en sortir. Ni les thèses nationalistes arabes, ni la thèse nationaliste tunisienne à tendance socialiste ne pouvait plus donner de réponse, ni même cet Occident qui nous était longtemps apparu comme possédant certaines solutions.
16La religion avait-elle toujours joué un rôle significatif ou son importance vous apparaît-elle seulement à ce moment-la ?
17Non. Personnellement, je suis d’une famille assez conservatrice, d’une famille qui a joué un rôle dans l’université de la Zitouna où plusieurs de ses membres ont été enseignants. La religion et les études religieuses y tenaient donc une place importante.
18Mais vous n ’aviez pris à son égard aucune distance ?
19Eh bien ! Disons que, sur le plan de la pratique, j’étais comme tout le monde, je ne pratiquais pas. La religion était quelque chose qui faisait partie du passé, qui ne posait plus de problème actuel.
20Un petit groupe d’intellectuels préoccupés par les questions religieuses vient donc de se former. Dans quelles conditions allez-vous décider d’organiser autre chose que des rencontres informelles ?
21Il y avait à cette époque une association qui s’appelait l’“Association pour la préservation du Coran”, créée par le ministère des Cultes et dans laquelle de vieux messieurs se réunissaient. C’est là que nous avons commencé à nous rencontrer. On voulait trouver un cadre d’action. Il y avait également à cette même époque Jemaat ad da’oua, un groupe qui nous venait chaque année du Pakistan. Au début, il ne comprenait que des pakistanais mais par la suite il y a eu des Tunisiens formés à leur école. Jemaat ad da’oua, ce sont des gens qui font le tour du monde musulman pour prêcher le retour à l’Islam, à la pratique religieuse etc... C’est leur simplicité qui nous a influencé, leur façon de vivre, qui paraissait dépassée en Tunisie.
22On avait alors deux façons de voir. Une façon que l’on pourrait qualifier d’apolitique, celle de Jemaat ad da’oua qui apprenait à dire la bonne nouvelle aux gens et leur demandait de revenir sur le bon chemin. Et puis il y avait une autre tendance, beaucoup plus intellectuelle, dans le cadre de P “Association pour la préservation du Coran” où l’on voulait faire des conférences, organiser des rencontres, créer un petit laboratoire de recherche scientifique etc... Il y avait donc deux lignes absolument différentes : d’une part le côté populaire ou populiste, militant etc... et de l’autre une recherche intellectuelle touchant un moins grand nombre de personnes.
23C’est comme cela que l’on a fonctionné jusqu’aux années 1972, ou même 1973. En fait ces années-là m’apparaissent maintenant comme des années de tâtonnement. On ne savait pas exactement quoi faire. On était toutefois certains d’une chose, c’est que l’on ne pouvait pas se passer d’une certaine idéologie religieuse. Le côté religieux était devenu essentiel. Par contre le côté politique était encore très vague. On ne savait pas encore vraiment ce que l’on voulait. On n’était pas d’accord d’une façon générale avec le gouvernement bien sûr, mais on n’avait pas de ligne d’action politique bien déterminée.
24Comment va s’opérer alors ce glissement entre une recherche intellectuelle diffuse et l’action politique ?
25Deux données nouvelles sont intervenues à ce moment-là. Tout d’abord, nous sommes entrés en contact avec un monsieur Benslama qui avait bénéficié – c’était une sorte de récompense qu’attribuait l’administration, un peu comme certains emplois réservés – du droit de faire paraître une revue. Ce monsieur Benslama qui était de formation Zitounienne avait sans doute des idées un peu dépassées mais il était très sympathique. On est entré assez facilement d’accord pour lancer la revue Al Maarifa ou plutôt la relancer puisqu’elle avait déjà fait paraître un numéro – un seul – en 1962. Le Sheikh Salah Enneifer y avait écrit un petit article à propos du calendrier arabe et du sujet – tabou à l’époque – du mode d’évaluation des dates de changement de lunes et c’est cet article qui semble-t-il avait provoqué la fin de la revue. Mais la reparution restait possible. On a donc décidé de relancer cette revue et cette revue a reflété, au début, nos tâtonnements. On était un peu portés à dire aux gens ce qui est licite, ce qui ne l’est pas, ce qu’il convient de faire etc... ce genre de prêche très terre à terre. Et en même temps on était attiré par quelque chose de plus intellectuel et de plus radical aussi. Cela, c’était en octobre 1972.
26Le second élément qui va influencer fortement la Tunisie, c’est la libération par Sadate des Frères musulmans que Nasser avait emprisonnés. La production livresque des Frères a alors repris. A vrai dire, même avant la libération des Frères musulmans, ce phénomène de lecture des ouvrages venus d’Egypte avait été important. Nous étions en période de tâtonnement. Les cheikhs de la Zitouna disparaissaient de plus en plus. Finalement nous n’avions plus d’oulémas. L’université zitounienne était complètement fermée, et en matière de science religieuse, nous n’avions plus de références. C’est ce qui explique l’importance qu’a pris pour nous la littérature des Frères musulmans. Et c’est précisément ce courant qui va nous influencer et nous pousser à nous engager plus directement dans l’action politique ainsi que dans une certaine formation “souterraine”. Nous commençons alors à former des groupes secrets pour leur donner une formation, une sorte de formation politique etc... mais avec toujours une dimension spirituelle qui la spécifiait.
27De Syrie, vous-même et Rached Ghannouchi, qu ’aviez vous rapporté comme formation idéologique ?
28Pour Rached Ghannouchi, je crois que c’est en Syrie qu’il a eu ses premiers contacts avec les Frères musulmans. En Syrie à la fin des années soixante on pouvait certes rencontrer des Frères musulmans, mais c’était une tendance très minoritaire. C’étaient alors les courants nationalistes arabes qui dominaient. Pas de gauche. Disons nassérien et baassiste. La tendance islamiste était très faible. Nous étions à ce moment-là 150 étudiants tunisiens à Damas. Et bien ! Sur ces 150 il y avait peut-être deux islamistes, une vingtaine de destouriens, c’est à dire des membres ou sympathisants du parti au pouvoir à Tunis, une trentaine d’apolitiques et tout le reste, une large majorité, était nationaliste arabe, soit de tendance baassiste soit de tendance nassérienne.
29Donc en revenant de Damas, notre formation politique était plutôt shématique. Nous avions pris la mesure des problèmes du monde arabe dans son ensemble mais pas d’une manière idéologique. C’était davantage politique. Il n’y avait pas eu de formation idéologique vraiment consistante.
30Ce n ’est donc pas en Syrie mais dans le réservoir de la pensée des Frères musulmans que le futur MTI a puisé ses principales références idéologiques d’une part, tactiques d’autre part ?
31Oui. Absolument. On lisait surtout ce qui se rapportait à la formation d’une confrérie, comment les Frères musulmans en Egypte ont conçu leurs premières cellules etc... Cela dit, il y avait bien sûr des changements... On ne pouvait pas faire exactement la même chose. On vivait dans un pays qui était tout à fait différent de l’Egypte. Ainsi, le gouvernement tunisien ne s’occupait-il pas beaucoup des mosquées. On pouvait donc facilement, y faire chaque semaine une sorte de conférence, quelque chose de plus que le prêche du vendredi. (...) On discutait le problème de la limitation des naissances, ou celui de la pauvreté par exemple et cela sans aucune discrétion, en toute liberté. J’ai l’impression qu’à ce moment là, les méthodes n’étaient pas tout à fait les mêmes. (...) On avait des possibilités de travail différentes de celles des Egyptiens. Le gouvernement avait ses propres problèmes. Il ne s’occupait pas de ce qui se passait dans les mosquées... non plus que dans les lycées. Dans les lycées aussi on s’est organisé, dans les mosquées des lycées. On faisait des réunions pendant les récréations et on distribuait de la lecture aux élèves. A cette époque à vrai dire, il n’y avait aucun problème avec le pouvoir.
32Vous n ’êtes pas encore “mal vus” du pouvoir ; à vrai dire il vous ignore. Mais vous-mêmes vous considérez-vous avant tout comme des opposants politiques ?
33Moi je me souviens que ce n’était pas tout à fait net. On était tacitement contre le gouvernement. Mais comment fallait-il conduire cette action politique, comment l’organiser... cela restait dans le flou. Et surtout, notre projet idéologique n’était pas net. On était contre tout projet de société de type occidental. Mais quelle autre société proposer ? On parlait de société musulmane des premiers siècles de l’hégire mais tout cela restait très shématique. Jusqu’à cette époque les choses n’étaient vraiment pas très nettes.
34Les choses vont se préciser lorsque les premiers élèves du secondaire vont arriver à l’université. Ils vont alors entrer en contact avec des gens formés différemment, au sein des groupes de gauche et d’extrême gauche.
35C’est cette confrontation entre une pensée islamique traditionaliste en situation d’opposition politique certes, mais très floue, et la pensée et les modes d’action des groupes de gauche (qui passent alors régulièrement en procès) qui va enclencher un processus de radicalisation. (...)
36Je crois que c’est à cette époque-là que va se forger le profil politique, réellement politique, du mouvement de la tendance islamique. A l’université, il fallait militer, militer politiquement et sur des bases claires. Les étudiants islamistes ne pouvaient pas échapper aux moeurs universitaires : contestation politique, meetings, journaux muraux, “analyses” politiques ou supposées telles...
37L’impérialisme, par exemple... avant on ne parlait jamais d’impérialisme... c’est au contact des éléments de gauche que l’on a découvert qu’il y avait une certaine ingérence extérieure dans la vie des pays sous-développés.
38L ’université a donc joué un rôle essentiel dans la gestation du mouvement ? Dans les mosquées on fait du prosélitisme mais la gestation idéologique du mouvement, c’est à l’université qu’elle s’opère ?
39Absolument. A partir de 1977, c’est même l’université qui devient la locomotive du mouvement. Il y a eu renversement des rôles.
40C’est à ce moment-là que le mouvement se structure réellement ?
41Pas vraiment. La mise en place d’un bureau ne se fera qu’en 1981. Mais à cette époque-là, j’avais déjà quitté le mouvement. En 1977, il y a, disons, un noyau central qui, sous la direction de Ghannouchi, planifie plus ou moins l’action du mouvement, décide de ce que l’on va faire dans telle mosquée ou dans telle autre, mais il n’y a pas encore de structuration véritable. Elle ne se fera qu’avec l’arrivée des éléments universitaires. Ce sont eux qui vont exiger un changement (...)
42Les étudiants vont exiger plus de clarté dans l’organisation interne du mouvement, c’est à peu près à ce moment-là que vous-mêmes commencez à vous sentir “mal à l’aise” ? De quelle analyse ce changement d’attitude s’est-il nourri ?
43(...) En fait, dès les années 75, j’avais commencé à voyager. J’ai notamment été en Egypte où j’ai rencontré un certain nombre de personnalités religieuses, surtout des Frères musulmans. J’ai rencontré Omar Talmasani, le chef de dacoua ainsi que Nechi Chibi qui est mort récemment en prison. J’ai rencontré Abdelhalim Aouis, Mohamed Qotb etc... tout un tas de personnalités connues qui écrivaient dans les journaux etc... Mais pour moi tout cela a été finalement une déception.
44Vous voulez dire que leur doctrine vous a déçu ? Vous a progressivement paru insuffisante ?
45Tout à fait. Prenons l’exemple de Mohamed Qotb que j’ai rencontré en 1974 en Arabie Séoudite. Il était sorti de prison en 1973 et en 1974 il a pu aller s’installer là bas. Je lui ai donc expliqué que j’étais le rédacteur en chef d’un journal du nom de “al maarifa”, qui paraissait en Tunisie. Il m’a répondu en criant : “vous êtes les valets (a’miil) de Bourguiba !” Je lui ai fait remarquer qu’il ne connaissait pas ce journal, qu’il ne l’avait pas lu... Comment pouvait-il savoir que j’étais un “valet” de Bourguiba...! J’ai tout de suite compris que ce monsieur ne connaissait rien de ce qui se passait en Tunisie. Il écrivait sans doute très bien (je lisais tout ce qu’il publiait) mais sur le plan de la réalité des pays arabes, à tout le moins de la réalité tunisienne, il ne savait rien...!
46La seconde déception, je l’ai eu avec Aouis. Abdelhalim Aouis était censé être le théoricien des Frères musulmans sur le plan politique et un spécialiste de l’histoire politique du monde musulman. Je lui ai demandé par exemple ce que les Frères préconisaient en matière de programme et de réforme scolaire. Il m’a renvoyé à... un texte de l’imam Hassan Al Banna...! L’imam martyr est mort en 1949... et nous étions alors en 1974...! Les problèmes ont tellement changé...! Et la même chose s’est produite pour Dacoua lorsque j’ai rencontré Omar Talmasani.
47Omar Talmasani est un monsieur qui a une certaine présence et qui parle de beaucoup de choses. Mais, comment dire, cela ne correspondait pas du tout à ce que je pensais...
48Et, progressivement j’en suis arrivé à considérer que les Frères musulmans d’Egypte, cela correspondait beaucoup plus à une légende qu’à autre chose... Ce que l’on appelle leur méthode de travail m’est peu à peu apparue comme quelque chose de tout à fait désuet qui ne pouvait mener qu’à un désastre... Ils disaient avoir un nombre considérable de membres dans leur confrérie. On parlait – entre les membres et les sympathisants – de trois millions de personnes. Et bien je me demande comment un courant d’une telle importance a pu être disloqué en quelques mois par Nasser... disloqué non seulement sur le plan matériel mais sur le plan idéologique...! Ce mouvement n’a pas été capable de créer un mouvement de pensée qui puisse survivre à la répression... Une confrérie de quatre mille membres s’appuyant sur trois millions de sympathisants... et en quelques mois on peut les emprisonner comme si l’on ramassait un troupeau de moutons... Il y avait forcément quelque chose qui clochait... Et puis ce qu’ils écrivaient était vraiment trop général... C’est cette déception-là qui m’a donné une autre façon de voir.
49Vous repreniez en quelque sorte votre autonomie de pensée ?
50Oui, voilà, c’est cela. Mais le problème c’est que, pour l’essentiel notre journal, le journal Al Maarifa, c’était cette littérature. Sur le plan personnel, je commençais, moi, à prendre une certaine distance à l’égard de ces gens-là. Mais en Tunisie, le mouvement se propageait sous cette forme et c’est l’audience de ce type de littérature qui s’élargissait.
51Avec la radicalisation à l’intérieur de l’université, avec ce qui se passait à l’intérieur de la centrale syndicale, on ne pouvait pas freiner, ce n’était pas le moment de faire un changement d’orientation. On pensait que le danger de gauche était imminent. Si je me mets à la place de Ghannouchi je comprends qu’il était tout à fait difficile de faire un virage à ce moment-là, où nous vivions une situation très complexe. Mais moi, je ne pouvais plus continuer ; je ne pouvais plus continuer car je pensais qu’il fallait créer quelque chose de tunisien. C’est à ce moment-là que j’ai commencé à employer une notion qui à l’époque était complètement tabou : “Islam tunisien”...“Islam tunisien”... qu’est ce que c’est que ça...? L’Islam c’est l’Islam... il ne peut pas y avoir d’Islam tunisien...“Un dieu, un prophète, un Islam...”
52(...) Nous luttons également contre une cèrtaine forme de soufisme, de ce que j’ai appelé en fait le nouveau soufisme et là j’ai attaqué d’une façon indirecte la pensée des Frères musulmans. Le nouveau soufisme, c’est laisser de côté la spécificité de chaque pays arabe et parler de l’Islam dans son ensemble, sous son seul aspect spirituel. Pour moi mettre l’accent sur le seul côté spirituel de l’Islam, c’est une forme de soufisme mais de soufisme qui laisse de côté tous nos projets. Nos projets ne peuvent avoir un impact réel sur les sociétés tant que nous n’avons pas compris les mécanismes de ces sociétés, leur histoire proche, leurs problèmes, et tant que nous ne sommes pas capables de les traduire, de les convertir...
53Votre “révolution” c’est donc pour l’essentiel le fait de réancrer votre réflexion religieuse dans un cadre national, la relier à la réalité concrète de votre communauté nationale ? C’est sur ce terrain que vous divergez avec le futur MTI ?
54Il y a une anecdote qui illustre bien cela. A la fin du dernier des articles que j’ai écrits pour la revue Al Maarifa, j’avais attaqué nommément Hassan Al Banna. J’avais écrit en substance que ce monsieur était, certes, un brave homme, un militant etc... mais qu’il n’avait pas compris le mécanisme et qu’il était Mort. Mort avec une majuscule, fini. Mourir physiquement ce n’est pas important mais lorsque l’on conduit une action où l’on entraîne un certain nombre de gens et puis que l’on est assassiné et que le groupe créé est démantelé avec une étonnante facilité, ça prouve que l’on est fini, que l’on est mort. Et ça prouve que la pensée en question n’était pas en prise avec les vrais problèmes de la société. Et donc, il ne faut pas reprendre cette stratégie. Il faut l’étudier, l’analyser, comprendre pourquoi toute l’action de Banna est partie en fumée... bref, voilà ce que j’avais écrit.
55Comme j’étais rédacteur en chef de la revue et que j’avais la possibilité de faire paraître tout ce qui me paraissait bon, j’ai porté le texte à l’imprimerie. Mais lorsque plus tard j’ai eu le numéro en mains je me suis aperçu que tout le paragraphe où je parlais d’Hassan Al Banna avait été coupé. C’est le directeur de la revue qui avait, sans m’en parler, opéré cette censure.
56Voilà ce qui a été à l’origine de mon départ de la revue. J’ai demandé qu’un communiqué soit publié dans le numéro suivant.
57Je suis resté seul presque une année. On a fait beaucoup de bruit autour de mon départ : “c’est un monsieur dont la foi est fragile” a-t-on laissé entendre... il ne croit plus en certaines choses... Mais à cette époque, il faut dire que l’on s’occupait peu de ces choses-là... Tant que les choses marchaient... que les rencontres, les prêches avaient du succès... D’autant que la révolution iranienne allait arriver, ce qui allait donner au mouvement une importance considérable....
58C’est une autre date importante dans l’histoire du mouvement ? Une sorte de légitimation a posteriori ?
59Absolument. Et pourtant, je me souviens qu’à l’époque, la direction du mouvement avait peur de cette révolution. Rached Ghannouchi, qui d’ailleurs avait raison, pensait que c’était avant tout une révolution chiite. Au début, il prenait donc ses distances. Puis, vu l’ampleur de cette révolution, l’intégration de toute la population iranienne, il n’était plus possible de rester comme ça ni pour ni contre. Ils se sont donc lancés à fond aux côtés de la révolution iranienne, surtout dans les revues Al Maarifa et Al Mujtamaa. Dans son dernier numéro, Al Mujtamaa a publié en couverture un grand portrait de Khomeiny et c’est à partir de ce moment là que les autorités ont commencé à s’émouvoir. Ils ont fait arrêter Ghannouchi pour quelques jours, ils ont mis la main sur quelques documents internes au mouvement. Mais les militants étaient suffisamment implantés dans le pays pour croire que le gouvernement pouvait... bon... les arrêter, mais pas leur faire un vrai procès. C’est l’impression qu’ils avaient. Je me souviens d’ailleurs d’avoir rencontré Rached Ghannouchi quatre mois avant son arrestation et comme je lui disais qu’ils étaient maintenant impliqués dans un truc politique et qu’ils ne pouvaient plus faire marche arrière il me disait qu’il ne pensait pas qu’il pouvait risquer plus de six mois de prison... si le gouvernement avait seulement le courage de leur faire un procès... Ils avaient vraiment l’impression d’être trop forts pour que le gouvernement ose leur faire un procès. (...) Pour eux c’était plutôt une victoire qu’une défaite. Mais tous ces gens qui les suivaient dans les mosquées, il s’est avéré qu’ils ne constituaient pas pour autant une formation... C’était des gens marginaux... Un mouvement ne peut avoir d’importance qu’à deux conditions : il faut qu’il soit institutionnalisé dans des structures, des associations... dans des classes sociales différentes, qu’il représente un phénomène social défini mais pas des gens marginaux, frustrés... ça ne veut rien dire, ça, ce n’est pas un vrai mouvement... c’est une sorte de défoulement.
60La seconde condition est que le mouvement présente un projet où la société se reconnaît, voit ses problèmes se résoudre dans ce projet. Il faut qu’un projet ait un profil social bien défini et le MTI ne l’avait pas... Si on te suit comme on suit un derviche ou quelqu’un qui fait du bruit, ça ne constitue pas un mouvement....
61Pour vous, le MTI était passé à l’action politique beaucoup trop tôt... Sans avoir conduit au préalable la réflexion théorique nécessaire à fonder son action...
62C’est certain. Réflexion théorique et réflexion sur le réel. Mais cette réflexion il ne pouvait pas la conduire tant qu’il pensait que tout ce qui s’est produit entre 1881 et 1956 et même entre 1956 et l’apparition du mouvement islamiste, le projet bourguibien de modernisation... tout cela... ce n’était rien, c’était entre parenthèses (...)
63Peu de temps après, vous allez expliciter votre autonomie intellectuelle à l’égard du MTI en fondant la revue “15-21”. Depuis, vous rapprochez-vous ou vous éloignez-vous du MTI ?
64Je crois que nous nous éloignons de plus en plus du MTI.
65Sur quels points essentiellement ?
66Premièrement sur le plan du rôle que doit jouer un mouvement islamiste en Tunisie. Pour nous le groupe de “15-21”.... (c’est à dire Slah eddine Jourchi, qui nous a rejoint un an après mon départ, et puis Krichen) mais aussi pour des gens qui ne sont pas passés par le MTI...
67Ceux qui vous ont rejoint sont tout de même surtout des intellectuels ?
68Surtout, oui. Ce ne sont pas des gens d’action.
69Peut-on dire que ce sont, le plus systématiquement, les intellectuels qui se sont sentis mal à l’aise dans le MTI ?
70Absolument. Même si certains d’entre eux préfèrent rester dans le MTI, alors même qu’ils ne s’y sentent pas bien.... Ils ont raison... S’aventurer dans une nouvelle formation, c’est parfois difficile.
71Alors, quel peut être le rôle d’un mouvement islamiste en Tunisie ?
72(...) La mission la plus importante d’un mouvement islamiste en Tunisie, c’est une mission civilisationnelle. Le vrai problème n’est pas celui de changer de gouvernement, d’en remplacer un par l’autre. Ce changement ne résoudra pas le problème qui se pose à la société tunisienne ou à une quelconque société arabe. Les trois données que j’ai évoquées tout à l’heure c’est à dire l’échec des nationalismes arabes, l’échec de l’Occident, tout cela montre bien que nous ne traversons pas une crise gouvernementale, que le problème ne se pose pas en termes de choix d’un gouvernement démocratique plutôt que d’un parti unique ou dictatorial etc... Il s’agit plutôt de reconsidérer notre pensée religieuse. Cette pensée religieuse que nous portons (en nous) consciemment ou inconsciemment, il nous faut être capables de la rationaliser, de la mettre devant nous (...) et nous serons capables de comprendre les problèmes qui ont été à l’origine de notre sous-développement.
73Vous avez donc le sentiment qu ’une approche politique, ou politicienne traite davantage les conséquences que les causes dès problèmes de la société tunisienne ?
74Ah oui ! Cela dit, ca ne veut pas dire que nous nous désintéressions de ce qui se passe sur ce terrain-là. Mais il faut garder une certaine démarcation. C’est comme si l’on avait une cellule qui s’occupe d’écologie par exemple, étant entendu que les problèmes écologiques ne sont pas aussi importants en Tunisie qu’en Europe. C’est une question de priorité... et pour nous, la politique n’est pas une priori té. C’est sans doute une chose importante mais pour nous, c’est le problème de la relecture de notre pensée islamique (i’adat tafkir al islami) qui est important. Comment être musulman actuellement... dans les problèmes actuels arabes, au plan intérieur, au plan civilisationnel mondial... Et ça, cela ne relève pas de la création d’un parti politique pour arriver au pouvoir.
75C’est donc sur le terrain d’action, sur la finalité première d’un parti islamiste en Tunisie que vous divergez d’avec le MTI ? Y -a-t-il d’àutres divergences, au niveau notamment de vos prises de position sur des problèmes sectoriels concrets...?
76Absolument. Je crois qu’il y a un second point qui nous distingue du MTI, c’est cette continuité historique que le MTI refuse de prendre en compte. Et c’est pour cela que l’on diverge sur un point essentiel : il y a au cours de cette période des acquis que le MTI veut ignorer et que nous, nous ne pouvons pas ignorer..., que nous considérons comme des acquis et que lui ignore ou encore dont il veut se débarrasser car il ne les considère pas comme tels.
77Rached Ghannouchi emploie d’ailleurs un terme qui est très significatif. Il parle souvent, et peut être même l’a-t-il écrit, de “ghaflat min az zamane”. Qu’est ce que cela veut dire “ghaflat min az zamane..”... Que le temps “s’est endormi”...!
78Ces messieurs-là, c’est à dire le colonialisme et ses valets sont arrivés “fi ghaflat min az zamane” c’est à dire comme si le temps s’était endormi...! Et voilà... et maintenant, on va les refouler...!
79C’est ridicule... c’est toute une façon de voir le monde et son évolution... Il n’y a pas de temps qui dorme... Quand on dit cela on ne peut plus rien analyser du tout...! On ne peut plus voir les étapes... distinguer ce qui est positif de ce qui ne l’est pas...
80On ne peut pas faire de compromis avec la réalité...! Voilà notre second point de divergence, c’est cette continuité historique qui est complètement indispensable... Il n’y a pas de “ghaflat min az zamane...” ça n’existe pas... Bien sûr, dans la société il y a peut être des gens qui sont endormis mais la société, l’histoire, elles, elles, ne dorment pas...!
81Par exemple le problème du statut personnel... Il y a des points dont il est aberrant de ne pas dire que ce sont des acquis... Quand on donne un enseignement aux filles... lorsqu’elles sont petites... Il est normal qu’après elles n’acceptent plus la supériorité de l’homme sur elles... c’est normal...
82Et sur la liberté de changer de religion ? Il y a également des divergences de vue ?
83Bien sûr ! On vient précisément de parler de cela à la Ligue des droits de l’homme. Il est difficile de dire que parce que mon père était musulman il faut absolument que je sois musulman. Ça provient de cette même façon de voir...
84Lorsque le Prophète est arrivé à Médine, il se trouvait que certaines familles étaient de religion judaique mais ne l’étaient pas avant son arrivée. Les pères de ces jeunes qui s’étaient convertis au judaïsme ont demandé à Mahomet s’ils avaient le droit d’exiger d’eux qu’ils reviennent sur leur conversion pour rejoindre le camp des musulmans. Le prophète a dit : “non... cela n’a rien à voir... Si vous les pères, vous êtes devenus musulmans, c’est votre affaire, votre croyance, votre foi... Eux ils ont choisi avant mon arrivée à Médine le judaïsme. S’ils découvrent un jour qu’ils doivent changer et bien ils changeront... mais vous n’avez aucun droit à les obliger à revenir sur leur foi...!”
85Tunis – Béni Khiar
86Août 1985
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