La formation des oulémas en Syrie La Faculté de Sharîca de l’Université de Damas
p. 67-91
Texte intégral
1L’institution dont il est question dans les pages qui suivent est chargée de former en Syrie des spécialistes de la sharîca et du droit islamiques appelés à exercer, dans l’appareil de l’Etat, certaines fonctions spécifiques : principalement dans la justice, l’administration des waqf-s, de lafatwa et de l’enseignement religieux. A ce titre, elle ne contrôle pas la formation de l’ensemble des oulémas syriens, dont une partie ont pu acquérir leurs compétences en sciences religieuses en d’autres lieux : dans des écoles privées, à l’étranger, surtout au Caire, ou encore à l’Institut de formation du personnel des mosquées. Mais elle représente un modèle et définit un type particulier de relation entre ces intellectuels que sont les oulémas, d’une part, et la société et l’Etat d’autre part. Son histoire, encore récente, est celle de cette relation, mouvante et ambiguë, depuis les années qui ont suivi, en Syrie, l’indépendance.
2Sa création en 1954 est due à l’initiative d’oulémas proches ou membres de l’organisation des Frères musulmans, qui, par une réaction de caractère identitaire, ont voulu rendre autonome une formation qui dépendait alors de la Faculté de droit et qu’ils sentaient menacée par l’affirmation, dans le système juridique syrien, du droit “positif ’’ au détriment du droit islamique. Ce faisant, ils visaient à conserver un monopole essentiel à leur fonction dans la société. L’avènement du pouvoir baasiste et les mesures prises au début des années soixante, à l’instar de l’Egypte nassérienne, en vue d’étatiser des institutions telles que les waqf-s et les juridictions du statut personnel des Musulmans, ont ensuite entamé ce monopole ; dans l’enseignement, l’objectif visé était de contrôler, au moyen de cette filière de formation, l’une des “courroies de transmission” existant entre l’Etat et la société. Une des missions assignées à la Faculté à ce moment fut de mettre l’accent sur le droit positif, en relation avec les projets de développement. Cette mainmise de l’Etat a entraîné une perte d’influence de l’institution et une désaffection croissante à son égard, cela ajouté au fait que le barême d’admission des étudiants à l’Université la classait au bas de la hiérarchie des établissements.
3Cependant, le conflit ouvert mettant aux prises, à partir des années 1979- 1980, fondamentalistes islamiques et Etat baasiste, a eu pour effet de relancer l’intérêt accordé à la Faculté de sharîca dont les effectifs ont plus que doublé en quelques années. C ’est le fait d’étudiants qui s’y inscrivent parce qu’ils y voient un lieu de résistance à la “baasisation” de l’Université, et qui ne figurent pas nécessairement parmi les moins bien classés lors de l’entrée à l’Université ; mais aussi, par contrecoup, d’étudiants favorables au pouvoir en place, qui ont reçu pour mission d’acquérir une formation complète en droit islamique, censée leur permettre d’accéder ultérieurement aux fonctions réservées au corps des oulémas.
4Ces vicissitudes ont-elles modifié le contenu et les modalités de ce type de formation ? On constatera, à la lecture du texte qui suit, rédigé il y a deux ans, qu’elles n’ont pas affecté les contenus et la pédagogie de l’institution pour ce qui a trait à la culture classique d’un ‘âlim. En revanche, la partie de l’enseignement consacrée à la société contemporaine est celle où l’on peut le mieux percevoir, dans le jeu subtil des interprétations, des omissions ou des euphémismes, un écho des tensions à l’intérieur de l’établissement, que l’on vient de mentionner.
5La Faculté de sharî ca de Damas (kulliyat al-sharî ca) est un établissement de l’Université syrienne1 ; de même statut juridique que les autres Facultés, elle s’en distingue cependant par ses objectifs, le public qui la fréquente, ses orientations pédagogiques. L’enseignement qu’elle dispense correspond en effet à l’étape supérieure d’une filière de formation spécifique, celle des sciences religieuses et du droit islamiques. Elle a pour mission de former des enseignants (en langue arabe, en sharî ca) et des praticiens du droit islamique qui exerceront dans les juridictions du statut personnel comme dans d’autres juridictions, au titre de juges, avocats ou muftis, et dans les services du ministère des waqf-s. Si donc l’acquisition d’une culture juridique est un élément important de son enseignement – qui dépendait à l’origine de la Faculté de droit –, on requiert aussi des candidats à une licence de sharî ca une connaissance approfondie des sources de ce droit, c’est à dire de la sharî ca islamique2. L’institution, qui bénéficiait à ses débuts d’une véritable autonomie, a dû se soumettre, avec le développement de l’Université, au contrôle des autorités universitaires, renforcé depuis plusieurs années, en raison de l’accroissement rapide de ses effectifs : le nombre des étudiants inscrits, qui oscillait depuis longtemps autour de 1000, y est passé à 1779 à la rentrée 1980 et à 2247 en 19813.
6Ouverte il y a trente ans, lors de la rentrée universitaire 1954-1955, la Faculté a été et demeure fortement influencée par l’enseignement des institutions anciennes et prestigieuses du monde arabe, Al-Azhar en premier. Dans l’histoire universitaire syrienne, elle fut, lors du développement postérieur à l’indépendance, l’un des premiers établissements nouveaux ouverts. Rappelons à ce propos que l’Université syrienne qui fonctionnait depuis l’époque du Gouvernement arabe du roi Faysal (octobre 1918 – juillet 1920) autour d’un noyau formé initialement par la médecine et le droit, a reçu après l’indépendance de la Syrie en 1946 une première impulsion déterminante avec la création des Facultés de Lettres, sciences et ingéniérie (1946) et de pédagogie (1951). S’agissant de la Faculté de sharîca, si sa création s’inscrit dans ce développement général des études universitaires en Syrie à la fin des années quarante et au début des années cinquante, elle est aussi et surtout le résultat de deux facteurs propres : en premier lieu, l’évolution du système juridique syrien dans une perspective de rationalisation4 a conduit à dissocier de façon croissante, dans la pratique du droit et dans son enseignement, les deux sphères du fiqh et d’un droit nouveau, inspiré du droit positif des pays européens et plus précisément des codes de type napoléonien, droit désigné habituellement par le terme qânûn. Les codes civil et pénal de 1949, la réorganisation en 1953, de l’appareil judiciaire avec l’étatisation des juridictions du statut personnel, attestent de cette évolution. Ainsi, alors que la Faculté de droit de Damas associait traditionnellement dans son enseignement les deux branches du droit, une division du travail dans l’enseignement apparaissait inévitable et devait aboutir à la création d’une Faculté de sharîca séparée de la Faculté de droit.
7Cette séparation fut d’ailleurs mal acceptée à l’époque par les professeurs de la Faculté de Droit, qui perdaient ainsi le monopole de l’enseignement du droit à l’Université et qui, acquis de surcroît pour la plupart d’entre eux à une conception “moderniste” et laïque de la pratique du droit, ne voyaient pas d’un bon oeil leur échapper une partie de leurs étudiants qui relèveraient désormais d’un encadrement religieux5. Mais, et là se trouve le second élément déterminant, il existait une volonté affirmée dans les milieux concernés par l’enseignement de la sharîca, en particulier chez les oulémas, de promouvoir une structure universitaire autonome chargée de cet enseignement et permettant aux étudiants syriens d’étudier en Syrie6. On rappellera à ce propos l’influence qu’exerçait encore à l’époque dont il est question la hiérarchie religieuse musulmane sur la vie politique syrienne, par la voix notamment de ses oulémas les plus militants. Ici, il faut citer les noms de Mustafâ al-Sibâ‘î et de Muhammad al-Mubârak qui furent les deux premiers doyens de la nouvelle Faculté (respectivement de 1954 à 1958 et de 1958 à 1964). Dans les années de l’après-guerre et jusque pendant la dictature du colonel Chichakly (décembre 1949 – février 1954), ils avaient appartenu à la classe politique syrienne, représentant les Frères Musulmans de Syrie, dont Sibâ‘î était alors le leader. Intervenant dans le débat public comme les porte-parole d’un Islam politique se voulant progressiste et anti-impérialiste, ils bénéficiaient, en particulier à l’Université, d’une audience certaine. Ils n’eurent pas de difficultés à faire adopter par l’Assemblée, après la démission de Chichakly, la loi instaurant la nouvelle Faculté7.
8A l’heure actuelle, la Faculté de sharîca, dont les locaux sont voisins de la Faculté de Droit, dans l’enceinte initiale de l’Université de Damas, est un élément de l’ensemble éducatif où élèves et étudiants reçoivent, à titre principal ou accessoire, une formation aux sciences religieuses islamiques. Dans ses grandes lignes, cet ensemble se présente de la façon suivante :
Dans le primaire et le secondaire, où l’enseignement est étatisé à 90 %, il existe, à côté des écoles publiques, des écoles privées qui suivent les programmes publics, mais que la loi autorise à dispenser un enseignement religieux renforcé. Par ailleurs, au niveau secondaire, dans le secteur de l’enseignement technico-professionnel d’Etat, 8 écoles religieuses islamiques (madâris sharcîyya) préparent les élèves aux fonctions de niveau moyen du ministère des waqf-s. Dans l’enseignement primaire et secondaire d’Etat, les élèves suivent des cours obligatoires d’enseignement religieux, qui, pour les sciences religieuses islamiques sont assurés notamment par des diplômés de la Faculté de sharîca.
Dans le supérieur, en dehors de quelques institutions privées rattachées à des mosquées, trois établissements se partagent l’enseignement de la sharîca. On citera tout d’abord pour mémoire, la Faculté de Droit, qui a maintenu, en complément d’un enseignement comparable à celui d’une Faculté de Droit française, quelques heures de fiqh, destinées à fournir au futur juriste appelé à exercer dans les tribunaux, une connaissance minimale des fondements du droit islamique, qui lui permettra théoriquement d’aborder avec plus de facilité les matières où l’influence de ce droit est sensible (cas du droit civil) ou déterminante (cas du statut personnel). Mais, c’est essentiellement dans deux établissements supérieurs que l’étudiant bachelier peut effectuer un cursus complet en sharîca : la Faculté dont il est question et un institut pour la formation du personnel des mosquées (al-machad al-sharc î li-l-ducât), branche supérieure des instituts pour la Prédication et la Direction (al-macâhid al-shaicîyya li-l-dacwa wa-l-irshâdf)8. Ces deux établissements, bien qu’assurant une formation de base comparable dans le domaine des ’usûl al-dîn (fondements de la religion), se distinguent par leur spécialisation que traduit un rattachement administratif différent. A la Faculté de sharîca, qui relève du Ministère de l’enseignement supérieur, revient le soin de former, nous l’avons dit, des enseignants et des praticiens du droit ; à l’Institut, placé sous l’autorité du mufti général de la République syrienne et par là-même, du Ministère des waqf-s, celui de promouvoir les oulémas servant dans les mosquées, imam-s et khatib-s notamment.9
9Notons cependant qu’il n’existe pas entre les deux institutions de cloisonnement étanche : ainsi, quelques professeurs leur sont communs et les étudiants passent parfois d’un cursus à l’autre ; certains étudiants de la Faculté de sharîca viennent aussi s’initier à l’Institut aux techniques de la khutba, qu’ils auront par la suite l’occasion de prononcer dans telle ou telle mosquée.
10S’agissant de la Faculté de sharîca, objet de Cette étude, nous nous proposons ici, en expliquant qui en sont les étudiants et les professeurs et comment sont mis en application les orientations pédagogiques officielles et les programmes, d’examiner la nature de la formation dispensée à ces étudiants.
1. Etudiants et professeurs. Type d’enseignement
111. On peut d’abord relever ce qui, dans les statuts et l’organisation générale de la Faculté de sharîca, l’apparente aux autres Facultés des Universités syriennes : elle est dirigée par un Doyen, assisté de deux vice-Doyens (affaires scientifiques et administratives) et d’un Conseil de Faculté formé de professeurs et d’étudiants. Doyen et vice-Doyens siègent dans les différentes instances universitaires (Conseil de l’Université et conseils spécialisés). Ses professeurs bénéficient du statut de l’enseignement supérieur. Les diplômes sont délivrés conformément aux textes régissant l’Université : licence, diplôme, magistère et doctorat, obtenus normalement après 4, 5, 6, et 8 années d’études supérieures (actuellement la Faculté met en place les diplômes plus élevés que la licence, qui est restée pendant longtemps, comme dans d’autres Facultés, le seul diplôme délivré). Enfin, le rythme des études est semestriel, chaque semestre étant ponctué par une session d’examens.
12La comparaison, cependant, s’arrête là. Ainsi, bien que, selon la règle générale, il faille être bachelier (en lettres, sciences ou enseignement religieux) ou titulaire d’un diplôme équivalent pour s’inscrire à l’Université, la filière normale pour entrer à la Faculté de sharîca est le baccalauréat de la section enseignement religieux. Cela ne signifie pas que tous les étudiants en sont titulaires, mais seulement que ceux qui l’ont obtenu sont mieux préparés, qu’ils s’adaptent mieux et aussi qu’ils sont mieux acceptés par le corps enseignant. Si ce n’est pas vraiment avoué, il est pourtant observable qu’un “profil-type” est requis de l’étudiant en sharîca. D’ailleurs, à la différence des autres Facultés, une condition supplémentaire est imposée pour l’inscription : l’examen du dossier individuel de candidature : “Chaque année sera constituée une commission de sélection, sous la présidence du doyen de la Faculté et dont sont membres deux professeurs, pour étudier le dossier des étudiants et étudiantes qui sollicitent leur admission. La commission étudie les diplômes et les bulletins de notes des candidats et s’assure de leur bonne moralité et de leur conduite. Elle fait comparaître devant elle chaque candidat, individuellement, pour observer son allure générale et lui fait subir un examen oral pour connaître ses aptitudes mentales, son caractère et ses qualités d’expression orale.”10
13L’application de cette condition, de nature à faire respecter une norme de présentation de l’étudiant aux points de vue moral et intellectuel s’est à vrai dire assouplie au fil des ans et semble même battue en brèche par le système du barème d’admission dans les Universités. Selon ce barême en effet, élaboré pour orienter autoritairement le recrutement, le nombre de points obtenu au baccalauréat conditionne l’admission dans telle ou telle Faculté. Ainsi, en 1982-83, sur un total de 260 points, il en fallait 212 pour s’inscrire en médecine, 200 pour la Faculté d’ingéniérie, 160 pour la médecine dentaire, 150 pour le droit et 130 pour la sharîca. Les étudiants moyens et faibles se voient donc refuser l’entrée dans les branches privilégiées, au premier rang desquelles les sciences “exactes” et n’ont d’autre choix que de s’inscrire en lettres, en droit ou en sharîca11. La Faculté de Sharîca n’est-elle alors qu’une Faculté “au rabais” ? La réalité n’est sans doute pas aussi simple, car si la Faculté admet bon gré mal gré des étudiants qu’elle refuserait probablement si elle avait toute latitude pour le faire, bon nombre de ses étudiants s’y sont inscrits par choix personnel et satisfaisaient aux normes ci-dessus définies. D’un autre côté, les chiffres publiés par l’Université montrent que la sélection qui s’opère par l’examen en sharîca est beaucoup plus forte que dans la plupart des autres Facultés, ce que confirme par ailleurs un rapport du bureau de l’Union des étudiants syriens12. L’équilibre se refait donc au cours des études au profit des “bons” étudiants. Mais qui sont ces étudiants en sharîca ?
14Les informations d’ordre statistique disponibles sont à la fois disparates et fragmentaires. De plus, elles ne présentent pas d’analyse suffisamment fine de la situation universitaire de nature à dégager de façon sûre les tendances marquantes du recrutement étudiant*.13 Néanmoins, nos propres observations sur le terrain, en les complétant, nous permettent de formuler plusieurs remarques.
15– Les étudiants syriens représentent actuellement la grande majorité des étudiants inscrits (près de 95 %). Dans les premières années de la Faculté, il n’y avait pratiquement aucun étudiant étranger. Si en 1967, on a compté jusqu’à 27 % d’étrangers, cela était dû principalement à la présence d’un fort contingent jordanien qui a presque disparu depuis l’ouverture à Amman, en 1972, d’une Faculté de Sharîca. La Faculté de Damas a donc avant tout une vocation nationale. A l’heure actuelle, le petit nombre d’étrangers se répartit entre ressortissants arabes (Jordaniens, Palestiniens, Libanais, Algériens..), étudiants de pays musulmans non arabes (Iran, Pakistan, Indonésie..) ou de pays comprenant des minorités musulmanes (pays d’Afrique noire par exemple). Un certain nombre est venu isolément ou – cela est prévu pour les années à venir – dans le cadre d’accords bilatéraux entre la Syrie et leur pays d’origine (cas de l’URSS, de la Roumanie par exemple), (cf. le tableau 1 annexé).
16– Ainsi que le montre le tableau 2 annexé, les étudiants syriens fréquentant la Faculté de sharîca sont pour la plupart originaires – ce qui ne surprendra pas – des grands centres urbains sunnites de Syrie, la moitié des étudiants étant damascènes ou alépins. Toutefois, en une dizaine d’années, le nombre de ceux qui viennent des régions “en développement” est passé de 20 % à 30 %, accroissement non négligeable et lié en partie à la démocratisation de l’accès à l’Université. Mais cela tient aussi vraisemblablement au fait que certaines villes moyennes – c’est le cas de Idlib (49 étudiants en 1967, 105 en 1979) dans le Nord-Ouest de la Syrie – n’ont pas été épargnées par les récents conflits opposant les mouvements islamistes au gouvernement syrien. Enfin, les régions où se trouvent des minorités non sunnites importantes (Sweida pour les Druzes, Lattaquié et Tartous pour les Alaouites), restent faiblement représentées.
17– Il est très difficile de connaître précisément la répartition actuelle des étudiants en sharîca en fonction de leur milieu socio-professionnel d’origine. L’Université de Damas publiait il y a une dizaine d’années encore, des statistiques détaillées sur la population étudiante, Faculté par Faculté. La “statistical collection” de cette Université pour 1979/80 ne reprend que la répartition des étudiants selon le sexe, la nationalité et pour les Syriens, la région d’origine. En 1967/68 cependant, on notait que les étudiants en sharîca se répartissaient surtout, en fonction de la profession déclarée de leurs parents, entre les emplois gouvernementaux (40 %), le commerce et les services (25 %) et l’agriculture (22 %). Ceci étant conforme à la répartition moyenne des étudiants de l’Université14, sauf pour les étudiants d’origine ouvrière dont le nombre, à la Faculté de sharîca, n’était que de 0,3 %.
18– Un autre fait à noter concerne l’évolution de la participation féminine. Alors que la Faculté n’accueillait dans ses premières années que des étudiants, le nombre des étudiantes a progressivement augmenté pour représenter 31 % en 1976-77. Actuellement les filles constituent près de la moitié des effectifs (46 % en 1980). De fait, elles sont nombreuses à assister aux cours. Si les débouchés offerts par ce genre d’études sont plus limités pour une femme que pour un homme (notamment si l’on prend en compte les professions judiciaires), les diplômées en sharîca trouvent néanmoins à s’employer dans l’enseignement religieux féminin. Cette explication ne suffit cependant pas à rendre compte de l’accroissement régulier du nombre d’étudiantes : en dehors de l’intérêt personnel qu’elles peuvent trouver dans ces études, certaines étudiantes estiment que ce sont les seules études socialement acceptables pour une femme ; parmi elles, un certain nombre ont même été inscrites d’office par leur famille15. D’autres, alors que leur famille n’exerce pas sur elles de pression dans ce sens, s’inscrivent par choix idéologique, en particulier après avoir suivi les cours pour femmes de certaines mosquées qui propagent – discrètement – un enseignement de type “fondamentaliste”. Mais, et cela est également vrai pour les garçons, un élément nouveau est venu modifier le recrutement des étudiant(e) s et a contribué à le renforcer depuis 1979-80 : des consignes émanant en particulier de l’Union des étudiants ont suscité des vocations nouvelles ; il s’agit, sinon d’entamer ce qui est perçu comme un monopole idéologique, de faire contrepoids à l’influence d’un enseignement auquel on reproche – par euphémisme – de ne pas être dans la “ligne nationale” de l’Université.16
19Au total, les “raisons” de s’inscrire à la Faculté de sharîca sont variées : recours pour des étudiants rejetés d’autres Facultés, pressions du milieu familial et social, intérêt personnel, convictions d’ordre différent.. Quoiqu’il en soit, si l’on voulait risquer un “portrait” de l’étudiant ayant de bonnes chances de se trouver dans cet établissement, on pourrait dire qu’il s’agit d’un étudiant (ou d’une étudiante) syrien, d’âge comparable aux étudiants des autres Facultés, originaire d’une grande ville de Syrie, issu de la classe moyenne, ayant reçu une solide éducation religieuse à l’école et en famille, et ayant opté pour des études en sciences religieuses islamiques.
202. Orientations pédagogiques, méthodes, discours sont probablement une réponse aux attentes – supposées – de l’enseigné ; ils reflètent aussi un type de culture, produit à la fois d’un “standard” culturel universitaire mais aussi et sans doute surtout d’une culture propre qu’on pourrait définir ici – en accord avec les conceptions traditionnelles de l’éducation islamique – comme celle du ‘âlim détenteur d’un savoir qu’il a pour mission spirituelle de transmettre. Le professeur, modèle de cet ‘âlim, qu’il convient d’imiter mais que l’étudiant ne parviendra que dans peu de cas à égaler, est donc un personnage-clé de l’institution étudiée et la relation qu’il entretient avec les étudiants est, à cet égard, signifiante.
21Le tableau 3 annexé montre que la totalité des membres du corps enseignant de la Faculté de sharîca dont nous connaissons la formation univèrsitaire (11 sur 13) a effectué un cursus au-delà de la licence, en Egypte17. Huit d’entre eux ont fréquenté à un moment ou à un autre al-Azhar, dont sept y ont obtenu leur diplôme le plus élevé : câlimiyya (doctorat) en fiqh, fiqh comparé et ’usûl, ou magistère. D’autre part, sept avaient obtenu leur licence de l’Université de Damas (un en droit, six en sharîca). Cette division en deux étapes universitaires s’explique, rappelons-le, par le fait que la Faculté de sharîca de Damas ne formait jusqu’à une date récente que des licenciés et que la voie normale pour poursuivre au-delà était de se rendre au Caire, si possible à al-Azhar. Malgré la mise en place à Damas de nouvelles structures d’encadrement de la recherche, un certain nombre de licenciés en sharîca continuent de se rendre au Caire pour préparer un diplôme et un doctorat. Le Caire reste donc, pour un étudiant syrien le pôle d’attraction et un diplôme d’al-Azhar, Université perçue comme le centre de l’orthodoxie sunnite et le lieu où l’on a toutes chances de recevoir un enseignement des meilleurs spécialistes en ’usûl ou en fiqh, demeure le “label” convoité dans le domaine des sciences islamiques.
22Depuis sa création en 1954, la Faculté a connu trois générations d’enseignants, dont les deux dernières forment l’encadrement actuel. Dans les dix premières années (époque des doyens al-Sibâ‘i et al-Mubârak), les professeurs, dont certains ont enseigné à la Faculté de Droit, ont assuré la mise en place des structures d’enseignement. La Faculté jouit alors d’une véritable autonomie et ses professeurs que l’on décrit aujourd’hui comme “engagés” (rnultazimun) accordent dans leur enseignement une place importante aux idées sociales et politiques de leur hiérarchie (cf. introduction). Les circonstances changent en 1963 avec l’arrivée au pouvoir en Syrie du parti Baas : le secteur de l’éducation est un enjeu important pour le nouveau régime (nationalisations d’écoles primaires et secondaires, réorganisation de l’Université). En quelques années, le personnel de la Faculté de sharîca est entièrement renouvelé et, à la rentrée 1967-68, une réforme des programmes est lancée. Dans un texte de présentation de la Faculté, le Doyen Wahba al-Zuhaylî explique la réforme et les trois orientations principales dont l’enseignement doit désormais tenir compte18
23“– apporter un soin particulier à l’étude comparée des quatre grandes écoles de l’Islam sunnite et les mettre en relation avec le droit positif, public et privé.
24– (..) étudier les principes de l’Islam de façon simplifiée, en s’abstenant de toute complexité et de toute dispersion dans des choses théoriques dont l’étude est vaine. Ces aspects théoriques faisaient l’objet des livres des jurisconsultes anciens, où ils prévoyaient tout ce. qui pourrait arriver dans l’avenir, se livrant à des supputations nombreuses dont n’a pas eu besoin la pratique quotidienne tout au long des siècles passés. (Il convient donc) de relier les principes de l’Islam aux objectifs de la sharîc a en général et de faire comprendre aux étudiants le lien ferme qui existe entre les principes, leurs buts et leur signification originelle, c’est-à-dire l’essence de l’Islam.
25– (..) apporter un soin particulier aux questions relatives aux finances, à la propriété et à l’économie, conformément aux besoins d’une nation en développement qui veut établir la justice sociale entre les citoyens pour une vie meilleure et plus digne.”
26On le voit, l’accent est mis sur le rôle que la Faculté doit assurer prioritairement dans l’enseignement du droit. Le fiqh est considéré en effet, dans les différentes constitutions syriennes, comme “une source principale de la législation”. Elément permanent du système juridique et par là question incontournable, l’enseignement de cette source du droit devra être conçu dans une perspective de rationalisation (unification des règles issues des différentes écoles, contribution au développement d’un droit positif nouveau et nécessité d’expurger le corpus juridique de ses aspects jugés rétrogrades) et d’adaptation aux besoins d’une société en développement (par le biais notamment de législations comme celles des waqf-s et du statut personnel). Cette priorité accordée au droit se fait théoriquement au détriment des disciplines “théologiques”. Bien qu’elles émanent du doyen de la Faculté – porte-parole en fait obligé des autorités universitaires –, ces directives dénotent aussi la méfiance des nouveaux responsables de l’éducation vis-à-vis d’un milieu perçu comme inadapté à une société en évolution, mais aussi suspecté d’élitisme (intérêt pour des disciplines spéculatives “dont l’étude est vaine”)19
27Le corps enseignant actuel est issu de ces transformations. Les deux générations présentes aujourd’hui ont été recrutées respectivement de 1963 à 1967 et après 1970. De formation comparable (azharienne le plus souvent), elles ne se distinguent guère, si ce n’est par l’âge et perpétuent à maints égards – même si le contenu de l’enseignement a évolué –, un type particulier de relation à l’enseigné que nous allons essayer maintenant de définir.
28Le distance que le professeur garde entre lui et l’étudiant est d’autant plus grande que ce dernier est proche du début de ses études, car elle s’exprime en termes de durée : temps incompressible nécessaire à l’acquisition d’un savoir transmis par paliers. Certes, la licence ne correspond plus à ce qu’était l’ijâza, permission de transmettre ce savoir acquis et délivrée par le maître lorsqu’il estimait que son élève avait suffisamment retenu. Son obtention obéit à des critères objectifs (essentiellement la réussite à un examen qui est devenu principalement écrit), mais le débutant doit effectuer un long apprentissage, une initiation à une somme de connaissances mais aussi à une manière de se comporter en toutes choses. Aussi, le professeur, qui a gravi tous les échelons est-il entouré d’un respect voire d’une admiration qui semble ôter à l’étudiant une bonne part de son sens critique. Le cours-type est essentiellement didactique. La base en est le manuel que chaque enseignant est tenu de rédiger avant la rentrée universitaire. L’utilisation en varie selon le type de cours ou selon l’enseignant, mais en tout état de cause, il doit être mémorisé avant l’examen. Pendant le cours, le professeur commente certains chapitres, en recommande d’autres à la lecture, parfois lit ou fait lire le manuel. Dans deux cours cependant (théories sur le fiqh et droit civil comparé au fiqh), nous avons pu constater que le professeur poussait ses étudiants à une authentique réflexion sur le sujet traité. Ces enseignants d’ailleurs, qualifiés par leurs étudiants de mujtahidûn (se livrant à l’ijtihâd, effort d’interprétation personnelle) bénéficient d’une audience supérieure à celle de la plupart de leurs collègues. Mais la norme demeure la mémorisation et l’acquisition d’automatismes y compris lorsque le sujet se rapporte au monde contemporain. Ainsi, dans un cours intitulé “dogme islamique et pensée contemporaine”, on examine des systèmes de pensée tels que marxisme et existentialisme en deux points : définition de la doctrine et critique. Le professeur s’assure que l’étudiant a assimilé les notions présentées. Mais il n’est que rarement interrompu et presque toujours pour faire préciser un point secondaire. Certes, dira-t-on, ces attitudes ne sont pas l’apannage de la Faculté de sharîca. Un professeur de lettres par exemple, nous expliquait que, bien qu’il recommandât à ses étudiants de faire preuve d’indépendance d’esprit, il les désarçonnait toujours lorsqu’à l’examen il leur posait une question dont le manuel ne fournissait pas a priori la réponse. Néanmoins, dans un cours d’initiation au fiqh donné à la Faculté de Droit par un professeur de la Faculté de sharîca, nous avons pu assister à un échange animé entre le professeur et plusieurs étudiants et étudiantes sur la question du travail des femmes dans la société. Là, la distance professeur-élève évoquée plus haut était bien moindre.
29La participation de l’élève au cours est parfois sollicitée, mais dans des limites bien précises : ainsi pour l’exposé. Dans un cours de ’usûl al-fiqh, le professeur propose à une séance une liste de 15 thèmes. A chaque énoncé, l’un des étudiants s’étant proposé pour traiter le sujet, est désigné pour préparer l’exposé. L’ensemble des textes sera remis au professeur à une date convenue. Il sélectionnera les meilleurs d’entre eux qu’il lira lui-même à une séance ultérieure.
30Il n’est question ici que des garçons. Quant aux filles, leur participation est réduite pour l’essentiel à une assistance passive. Les cours sont mixtes mais garçons et filles les suivent dans des travées séparées, n’ayant aucun contact entre eux à l’intérieur de la Faculté. Le professeur, pendant son cours, s’adresse surtout aux garçons et répond à l’occasion à une question -le plus souvent sollicitée – venant de la travée des filles. Celles-ci, complètement absentes de la Faculté à ses débuts, nous l’avons dit, ont fait une apparition progressive jusqu’à devenir aussi nombreuses que les garçons. Vêtues strictement, la tête couverte du hijâb sharcî (voile légal qui ne laisse apparaître que le visage) complété éventuellement par le mandîl qui, à l’extérieur, recouvre totalement le visage, elles écoutent le professeur et certaines enregistrent le cours sur cassettes.
31Une hiérarchie s’est établie de fait, nous semble-t-il, entre les étudiants selon l’attention que leur accorde le maître : vient d’abord l’étudiant mutadayyin (qui respecte scrupuleusement les préceptes de la sharîcà) qui, ayant suivi dans le secondaire la filière shar cîpoursuit à l’Université sa carrière de futur ‘âlim. Celui-ci entretient à l’extérieur de l’institution des relations avec un ou plusieurs de ses maîtres (en suivant par exemple les durs qu’ils donnent dans certaines mosquées). Ensuite les étudiants que les circonstances plus qu’un choix personnel ont poussé à s’inscrire à la Faculté de sharîca. Enfin, le groupe des filles, accepté dans les limites ci-dessus définies, et qui peuvent néanmoins effectuer un cursus honorable (le pourcentage de leur réussite aux examens avoisine celui des garçons en général). C’est avec le premier groupe que le maître entretient une relation priviligiée, qui se personnalise éventuellement, devenant une relation de maître à disciple.
2. Programmes et contenus de l’enseignement20
32La Faculté de shari ca comprend trois sections (Coran et sunna ; fiqh et écoles de fiqh ; dogme de l’Islam et religions) dont les professeurs assurent les 2/3 de l’enseignement, soit : la totalité des sciences religieuses, le fiqh, à l’exception du statut personnel, et les ijtimâciyyât (sciences sociales). Le reste des disciplines est enseigné par 11 professeurs venant d’autres Facultés : Droit, Lettres (pour les langues) et Commerce (pour l’économie). La division des matières selon leur section de rattachement ne donne toutefois qu’une image imparfaite de la distribution des programmes. D’une autre manière en effet, les études se répartissent en trois secteurs principaux que nous allons examiner maintenant : sciences coraniques, droit (fiqh et qânûn), disciplines de culture générale assurant la formation de base que tout étudiant est censé acquérir en dehors des matières fondamentales précédentes (cf. Tableau 4 annexé).
33Il serait cependant arbitraire d’établir un cloisonnement rigide entre enseignement de nature purement religieuse et enseignement du fiqh et des ijtimâciyyât. Le fiqh, présenté de façon pragmatique et relié à des considérations d’ordre social et économique, n’en réfère pas moins constamment aux sources sacrées et l’étude des ’usûl al-fiqh (fondements du droit) témoigne de l’impossibilité de séparer les deux termes de dîn et de fiqh21. En fait, les études sont conçues comme une initiation, un enchaînement d’acquisitions que Ibn Khaldûn a ainsi défini : l’étudiant s’initie d’abord à l’exégèse du Coran (tafsîr), puis aux questions relatives au Livre (transmission, conservation, lectures). Il en vient ensuite aux ’usûl al-fiqh et enfin au fiqh lui-même (étude de la règle de droit)22. Bien sûr, cette progression idéale n’est pas fidèlement suivie et les différentes disciplines sont enseignées simultanément à partir de la seconde année, mais l’étudiant n’aborde néanmoins pas les aspects profanes de l’enseignement sans un solide apprentissage des sources et en premier lieu du Coran23.
Sciences du Coran et de la sunna
34L’accent est mis sur ces disciplines dans les deux premières années et le nombre d’heures qui leur sont consacrées diminue ensuite (cf. tableau 4). L’étude du Livre et de son exégèse est le point de départ de toute réflexion ultérieure.
35Pour l’ensemble des années, l’élève étudie 29 sourates du Coran, complètement ou partiellement, ce qui correspond à environ 6 juz’, soit 1/5 du texte24. Au cours de la première année, 14 sourates sont commentées entièrement, toutes, sauf une, datant de la période mekkoise de la prédication. Ces sourates, très courtes pour la plupart, sont choisies de façon à donner à l’élève un aperçu de la structure du Livre, de ses grands thèmes dogmatiques et des grands commentaires dont il a fait l’objet (Tabarî, Mu‘tazilites). L’élève est invité à une réflexion sur le milieu mekkois, sur la langue arabe et sur des questions particulières comme celle de l’abrogeant et de l’abrogé (al-nâsikh wa-l-mansûkh).
36En seconde année, 8 sourates sont étudiées (dont 6 complètement), tirées pour la plupart de la période médinoise. Les sourates de cette période sont en général, on le sait, importantes pour tout ce qui touche à l’organisation de la communauté, donc à la formulation de la loi.
37En troisième et quatrième années, on étudie de façon approfondie des extraits des sourates 2 à 8. Ces sourates, longues et composites, offrent l’avantage de permettre l’examen de la plupart des questions qui feront l’objet d’études particulières, dans l’étude du hadîth ou dans celle du fiqh. Les versets choisis touchent au dogme, mais surtout aux différentes branches du droit (‘ibâdât, droit de la famille, droit public, sanctions légales, systèmes de preuve notamment).
38En ce qui concerne les tafsîr utilisés, si l’on fait appel à bon nombre d’entre eux, la préférence est accordée à celui de Tabarî en 4° année et à ceux de al-Baydâwî (7° s. H., shâficite) et al-Nasafî (7° s. H., hanéfite), dans les autres années.
39L’étude du hadîth, ensuite, est soumise par les instructions officielles à une progression comprenant une présentation de la méthodologie de cette discipline, suivie de l’analyse systématique de ses différentes branches. L’étude de la méthodologie, en 1° année vise à inculquer à l’élève les principes fondamentaux qu’il doit mémoriser : transmission (riwâya) des hadîth-s, technique déjà citée de l’abrogeant et de l’abrogé, division des textes en fonction de leur degré de crédibilité relativement à la chaîne des transmetteurs, définition des catégories ainsi créées (sahîh, hasan, dacîf..). Cette étude est complétée par une présentation de “textes ayant trait à la culture générale qui doivent être étudiés et mémorisés et que le professeur choisit dans les ouvrages fondamentaux relatifs à la sunna” (instructions officielles, voir note 20). En 2° année, on traite des cibâdât, (pratiques cultuelles), en 3° des mucâmalât (transactions juridiques) et en 4°, de la famille et de la société. L’étude de cas fait une place prépondérante, en accord avec le choix des versets coraniques étudiés en tafsîr, aux questions juridiques profanes. Les supports théoriques sont, en 3° année, le sahîh de al-Bukhârî et en 4° année, les traités de al-Nasâ’î et Tirmidhî.
40Ces enseignements traditionnels sont appuyés en 1 ° année par un cours sur les institutions musulmanes (nizâm al-islâm), consistant en l’examen des principaux aspects spirituels et temporels de la culture islamique : dogme, culte et morale, ordres légal, politique, économique et culturel ; et en 2° année par un cours sur le dogme (‘aqîda).
41Au total, cette partie des études qui recouvre un peu moins du quart du programme donne à l’étudiant une connaissance approfondie des sources sacrées, qui cependant ne va pas jusqu’à la spécialisation demandée par exemple aux étudiants de l’Institut pour la formation du personnel des mosquées (cf. introduction). Comme nous allons le voir, la partie proprement juridique du programme – et cela s’explique par les débouchés offerts par cet enseignement – occupe la plus grande place. On notera par ailleurs que l’histoire n’est pas constituée en discipline autonome (sauf toutefois pour les cours assez réduits sur l’histoire de l’Islam et des religions, cf. plus loin), mais sollicitée dans le cadre des différents enseignements, comme discipline d’appoint. Quant à l’étude de la langue arabe classique, bien que faisant l’objet de deux cours (en 1° et 2° années), elle est surtout conçue comme une pratique quotidienne, au gré de différents cours (exégèse coranique, étude de la terminologie du hadîth, du fiqh etc..). L’étudiant est en effet censé la maîtriser en entrant à la Faculté (ce qui de l’aveu de plusieurs professeurs n’est pas toujours le cas) et ses années universitaires doivent l’amener à en approfondir la pratique, ce qui se justifie par le fait que, passée la licence, il pourra être recruté comme professeur d’arabe dans l’enseignement primaire ou secondaire25
Fiqh et qânûn
42Il n’entre pas dans le cadre de cette étude de passer en revue l’ensemble des programmes, mais d’essayer d’en dégager l’esprit et les principales orientations. Il faut de ce point de vue s’arrêter sur les matières juridiques. Si l’on ajoute à l’enseignement du fiqh celui du droit positif syrien (qânûn), il s’agit de la moitié du programme de la Faculté. Ces deux domaines sont sans doute séparés, mais en même temps complémentaires et indissociables, car ils représentent deux étapes dans l’évolution de la loi syrienne, le qânûn ayant supplanté le fiqh dans nombre de disciplines, mais lui laissant encore un champ non négligeable dans le droit positif (cas du statut personnel) et de plus, faisant appel à lui comme source dans de nombreux autres cas. Trois exemples peuvent servir à illustrer cette situation ; le statut personnel, qui a fait l’objet dans les cours de tafsîr et de hadîth de commentaires à la lumière des enseignements du Coran, est étudié comme une branche du droit positif. Le professeur – qui est un enseignant de la Faculté de Droit – commente point par point la loi sur le statut personnel (Livres 1, 2 et 3 en 2° année : mariage, dissolution du mariage, naissance ; Livres 4, 5 et 6 en 3° année : capacité, testament, successions). Ensuite, des développements importants sont dans plusieurs matières (en particulier en droit civil) consacrés à la première grande codification du fiqh, la mejelle ottomane publiée dans les années 1869 à 1876. La mejelle a en effet tenu lieu de droit positif jusqu’aux codifications des années 1949 à 1953, constituant en quelque sorte le trait d’union entre fiqh et qânûn. Dernier exemple enfin, les matières de droit positif sont toutes enseignées, selon les directives, en comparaison avec le fiqh.
43La mise en perspective du fiqh dans une évolution linéaire du droit n’est peut-être pas l’aspect le plus déterminant de son étude. Elle a néanmoins son importance en permettant de faire comprendre à l’étudiant la valeur de cette discipline. Ainsi, les instructions officielles insistent sur la nécessité de “mettre l’accent sur l’aptitude très large du fiqh islamique à répondre aux besoins en législation, en tout temps et en tout lieu, en raison de l’étendue de son champ théorique et du nombre important de ses doctrines juridiques” : insistance sur le caractère dynamique du droit islamique qui laisse entrevoir la porte ouverte de l’effort d’interprétation personnelle. Cet effort d’innovation n’est d’ailleurs pas un vain mot chez les juristes syriens qui l’ont exercé par exemple dans le domaine du statut personnel pour modifier sensiblement certaines règles relatives au mariage26. Un des moyens bien connus d’innover dans les disciplines juridiques traditionnelles est de faire appel à telle ou telle règle d’une des quatre écoles sunnites reconnues, voire d’écoles plus ou moins tombées en désuétude. Aussi ne s’étonnera-t-on pas que l’étude détaillée des principales écoles soit vivement encouragée27. Avant la réforme des programmes de 1967-68, le cours actuel de fiqh s’intitulait “fiqh hanéfite,” ce qui se conçoit aisément, le rite officiel de l’Etat ottoman ayant abondamment influencé la législation. Actuellement on observe une diversification de l’étude des sources juridiques des différentes écoles qui s’harmonise avec la tendance générale actuelle dans les Etats islamiques à la reconnaissance de tous les textes importants des quatre écoles orthodoxes de droit28.
Ijtimâc iyyât
44Ce que les instructions officielles désignent sous le terme ijtimâciyyât (sciences sociales, cf. tabl. 4) correspond à un groupe de six matières dont le but est l’acquisition par l’étudiant de connaissances relevant en fait davantage de ce qu’on pourrait appeler la culture générale que d’une réflexion systématique sur des questions méthodologiques et des problèmes de société. Le nombre des heures hebdomadaires de cours données sur l’ensemble des 4 années (14 sur un total de 95) montre d’ailleurs la place réduite assignée à ces matières. Le cours sur le monde musulman contemporain ne comprend qu’une heure en 1° année et celui intitulé sociologie et morale une heure également et en dernière année. On y reste le plus souvent dans une optique doctrinale comme le conseillent par exemple les directives pour le cours d’histoire de l’Islam : “donner une idée claire et rationnelle (à travers les grands événements et les courants de pensée importants du monde musulman), de la marque que l’Islam y a apposée”. Une observation similaire peut être faite pour l’enseignement de la sîra du prophète, conçue comme l’historiographie de Muhammad : l’enseignant traitant en 1. année de la dacwa (prédication mekkoise) doit mettre l’accent sur son universalité (“elle s’adresse à tous les hommes, non à un groupe national ou ethnique”), son harmonie, son adéquation à la nature humaine et son respect pour l’intelligence et pour la science.
45Les questions abordées à l’occasion de cours qui traitent de problèmes contemporains et mettent en jeu une réflexion sur les sociétés non-musulmanes et musulmanes et en particulier sur la Syrie témoignent néanmoins de préoccupations actuelles, dont l’expression rencontre des limites bien précises. En 3° année, le cours d’histoire des religions était conçu à l’origine sous la forme d’une description systématique des religions révélées autres que l’Islam, de l’Islam dans ses grandes divisions (sunnisme, chiisme, kharidjisme) et ses mouvements sectaires, des communautés marginales (Alaouites, Druzes) et des grandes religions de l’Inde et de la Chine. Actuellement, le professeur traite du judaïsme, du christianisme et pour les religions non révélées, du zoroastrisme, du manichéisme et des religions d’Inde et de Chine. On ne parle plus ni des Alaouites, ni des Druzes. Une longue introduction est consacrée aux principales conceptions de la religion (notamment occidentales) auxquelles on oppose la “conception juste”, celle qui résulte du Coran et fait de la religion une institution totale, prévoyant l’organisation de la société dans ses moindres détails. Un chapitre du manuel traite des “fonctions sociales de la religion” : intégration des groupes sociaux, renforcement de la solidarité face aux agressions colonialistes et sionistes, réalisation d’un équilibre entre la société et l’individu pour leur profit mutuel, garantie du maintien de l’ordre social et transmission du patrimoine communautaire (“arabo-musulman”). Dans un contexte social et politique où tout courant centrifuge est dépisté et dénoncé, on en appelle à une conception sunnite d’un Islam unificateur qui s’accommode de l’autorité mais n’hésite pas à dire que, si elle s’appuie sur un appareil juridique et institutionnel, cette autorité a néanmoins besoin, pour recueillir l’assentiment profond des individus, du respect scrupuleux d’un ordre transcendant, celui de la religion. Les “Juifs” (yahûd), à cet égard, dénoncés comme le principal agent de l’agression contre les sociétés arabo-islamiques, n’en sont pas moins perçus comme modèle, parcequ’ils ont su établir à l’intérieur et à l’extérieur d’Israël une cohésion et une solidarité fondées sur des principes religieux29.
46Un autre cours, intitulé “Monde musulman contemporain” peut être évoqué du point de vue des limites imposées implicitement à certains développements. La description des pays par grandes zones, puis cas par cas, selon un plan type (situation naturelle, démographique, économique..) réserve une place réduite, voire insignifiante ou stéréotypée à certains d’entre eux : pour l’URSS, il est distingué entre la période antérieure à la seconde guerre mondiale où les Musulmans furent persécutés et celle d’après la guerre où ils recouvrèrent le droit à exercer librement leur culte. L’histoire de l’Afghanistan n’est évoquée que jusqu’à Muhammad Zâhir Shah. Quant à l’Iran, ce pays n’est pas étudié et ne comporte qu’une mention dans l’introduction générale.
47Un mot enfin doit être dit de l’enseignement de la sociologie qui, on le voit à la lecture du tableau 4, n’occupe qu’une place minime dans le groupe des ijtimâ‘iyyât. La sociologie, il faut le préciser, est enseignée à la Faculté des Lettres où elle est encore rattachée à la section de Philosophie. Elle ne constitue pas à l’heure actuelle une discipline autonome dans l’enseignement supérieur syrien. Pour la Faculté de sharîca, il faut considérer à part le cours imposé, commun à l’ensemble des Facultés, sur la société arabe (Culture nationale et socialiste) et qui constitue en fait une formation “civique” de base à l’idéologie nationale arabe et à l’idéologie baasiste. Le cours de sociologie proprement dit est associé à la morale et fait l’objet de la première moitié d’un opuscule de 80 pages. L’essentiel du cours porte sur une définition sommaire de la sociologie et de ses écoles et sur un recensement des principaux types de société. Cette introduction est suivie d’un exposé des théories de Ibn Khaldûn. En réalité, c’est surtout dans d’autres enseignements (institutions de l’Islam, droit islamique notamment) qu’il sera question des sociétés en général et de la société arabe en particulier, et selon une approche religieuse ou juridique.
48La place réduite laissée aux “sciences sociales” peut s’expliquer de deux façons, d’ailleurs complémentaires : on ne peut dire d’abord que la société actuelle soit délibérément ignorée. Au contraire, elle fait l’objet d’une réflexion constante dans les disciplines traditionnelles, sciences religieuses et droit. Elle est alors étudiée comme un moment de l’évolution des sociétés certes, mais qui s’inscrit toutefois dans un cadre de référence théorique immuable, celui des sources sacrées. Autrement dit, la société (arabe, syrienne) est appréhendée davantage selon ce qu’elle devrait être que selon ce qu’elle est réellement. En second lieu, l’accent mis de façon abrupte sur des questions actuelles sensibles présenterait des inconvénients qui sont ainsi en partie évités. On insiste sur le caractère unificateur et fédérateur de l’Islam sunnite, qui est celui de la grande majorité des Syriens et on s’abstient d’étudier à part des groupes minoritaires tels que par exemple les Druzes ou les Alaouites, la nation étant, à travers toutes ses composantes, dépositaire du turâth (patrimoine) arabo-islamique.
49De ce point de vue, chancun pourrait y trouver son compte : les oulémas, garants de l’orthodoxie religieuse, en s’assurant à travers un enseignement de type traditionnel leur reproduction en tant que corps social ; l’Etat, en recevant le concours de ces derniers – qui représentent un facteur de cohésion sociale – notamment pour former des spécialistes dans les secteurs où le besoin s’en fait sentir. Pourtant, si ce modèle fait sens pour certaines époques, il se heurte actuellement à la réalité. En effet, pour s’en tenir à la Faculté de sharîca, on constate que ce milieu échappe, en raison de la spécificité de son enseignement, aux normes universitaires classiques et qu’il est perçu de ce fait comme un lieu d’autonomie, potentielle ou effective. Ce serait sans grande conséquence si les diplômés de la Faculté n’exercaient une influence non négligeable : appelés à servir dans l’enseignement primaire et secondaire, ils entrent en contact avec la majeure partie des scolarisés. En tant que juristes, ils représentent, à travers les juridictions shaiciyya, un poids important et ont leur part dans l’évolution des normes juridiques, spécialement en ce qui concerne le statut personnel. De même, à l’occasion khatîb-s ou imâm-s, ils sont en relation directe avec le public régulier des mosquées.
50C’est ce qui explique la détérioration des relations, observable depuis la révolution baasiste de 1963, entre ce secteur de l’enseignement supérieur et le pouvoir en place. A une méfiance initiale vis-à-vis d’une culture identifiée à celle des “réactionnaires”, a succédé une nette hostilité et une volonté « d’établir un contrôle serré sur une institution peu “fiable” du point de vue des autorités baasistes. Il ne s’agit plus, comme en 1967, quand on a refondu les programmes de la Faculté de sharîca, de s’assurer simplement le concours des enseignants en leur demandant de mettre l’accent sur le lien entre la sharîca et une société qu’on voulait changer rapidement30, mais de “contrecarrer la pensée religieuse subversive” (cf. note 16 ci-dessus). Par une opération que l’on nomme tab’îth (“baasisation”), on tente de pénétrer idéologiquement cet enseignement pour en changer la nature, pour réaliser une transfusion de contenu dans le corpus savant. Le caractère utopique de cette démarche n’échappe pas aux principaux intéressés, qui, forts de leur savoir de lettrés enraciné dans une tradition socialement assumée, se contentent, dans l’attente de circonstances plus favorables, de la marge d’action qui leur est encore laissée.
Tableau 1 Répartition des étudiants en sharîca selon leur nationalité

Source : Statistic collection, Université de Damas, années 1968 et 1980
Tableau 2 Répartition des étudiants en sharîca syriens selon leur région d’origine

Source : Statistic collection Université de Damas, années 1968 et 1980.
Tableau 3 Formation des enseignants de la Faculté de sharîca selon le diplôme le plus élevé (année universitaire 1980 – 81)

* La hiérarchie du corps enseignant comprend trois grades : ustadh, ustadh musâcid, mudarris. Nous avons repris les termes sensiblement équivalents dans les Universités françaises.
** Il s’agit de doctorats délivrés en sciences islamiques et droit (mention sharîca).
Source : Annuaire de l’Université de Damas 1980-81
Tableau 4 Faculté de sharîca : Heures hebdomadaires de cours (licence)

Notes de bas de page
1 A la rentrée universitaire 1982-83, les études supérieures syriennes regroupaient plus de 120000 étudiants répartis entre 4 Universités – Damas, Alep, Lattaquié (Université Tishrîn) et Homs (Université al-Baas) – et 44 Facultés.
2 Nous entendons par sharîca la loi religieuse de l’Islam comprenant les règles relatives au dogme (caqîda), à la morale (cilm al-akhlâq) et au droit (fiqh), ce dernier se subdivisant en règles concernant le culte (cibâdât) et règles de droit au sens où on l’entend par exemple en droit français. Etant donné l’institution dont nous parlons ici, il sera davantage question de cette dernière catégorie.
3 Statistical abstract 1983, Damas, Bureau central des statistiques (dernière année disponible).
4 Sur cette question, voir Botiveau, B. Le mouvement de rationalisation du droit en Syrie au cours de la 1ère moitié du XX° siècle, Damas, B.E. O. XXXV/1983, p. 123-135.
5 La Faculté de Droit conserva cependant dans un premier temps une tutelle sur la Faculté de sharîca : la loi du 29.5.54 créant cette Faculté permettait pendant une période transitoire de 4 ans de désigner pour y enseigner et même pour y exercer les fonctions de Doyen, des professeurs de la Faculté de Droit.
6 Lors du vote de la loi de 1954, le Ministre de l’Education, Munîr al-cAjlânî, se fit l’écho de cette préoccupation, s’étonnant que Damas, ancienne capitale des Omeyyades, ne soit pas le siège d’une telle institution, alors qu’il en existait de semblables dans différents pays étrangers, y compris à Paris (Débats parlementaires, Séance du 22 Mai 1954, Journal officiel des débats, P. 869 et ss.)
7 Ils furent à plusieurs reprises député et/ou ministre au cours de cette période, jusqu’à la dissolution, en 1952, de l’organisation des Frères Musulmans. En 1954, lors du vote de la loi créant la Faculté de sharîca, M. al – Sibâcî était vice-président de la Chambre. Sur les idées sociales et politiques de Sibâcî, voir par ex. al-SIBAcI, M. Le socialisme dans l’Islam : ni capitalisme, ni communisme, Orient 11 (1959), p. 165-172 (trad. COSTI, R.)
8 L’ensemble de ces instituts, tous niveaux confondus (préparatoire, secondaire et supérieur), regroupe 2500 élèves et étudiants et comprend des sections pour les garçons et pour les filles, ces dernières se destinant à l’enseignement. Leur siège se trouve à la mosquée-Université Abû-l-nûr de Damas (mosquée du Mufti général de Syrie).
9 Les fonctions d’imâm et de khatîb sont attribuées normalement, au moins pour les mosquées importantes à des titulaires relevant du ministère des waqf-s, mais leur accès, traditionnellement libre, permet en principe à tout un chacun, pourvu que sa compétence soit reconnue, de les exercer.
10 Décret n° 1880 du 12.9.1954, Art. 9.
11 Etudiants et professeurs déplorent cette situation dont la presse quotidienne se fait parfois l’écho ; voir par ex. :
– Tishrîn, 31.2.83 “Des professeurs de la Faculté des Lettres : ‘il ne nous arrive que des étudiants dont n ’ont pas voulu les autres Facultés ’
– Tishrîn, 21.2.84 “Un étudiant en droit : ‘Le niveau d’admission m ’a empêché d’accéder à d’autres Facultés’
12 Précisions sur la situation scientifique et administrative de l’Université de Damas, Tishrîn, 23.12.83.
13 En dehors du “statistical abstract” déjà cité (différentes années), nous nous sommes référés plus particulièrement aux années 1968 et 1980 de l’Annuaire statistique de l’Université de Damas.
14 Cette observation est confirmée par les résultats d’une enquête sur questionnaire effectuée à l’Université de Damas en 1967-68 (ABYAD, M. Values of Syrian youth, Beyrouth, A.U.B., 1968, introd. p. V).
15 La Faculté est mixte, mais la séparation des Filles et des garçons est de règle dans les salles de cours.
16 Ces consignes se font l’écho l’écho d’une résolution du VII° Congrès régional du parti Baas (déc. 79 – Janv. 80) concernant la Faculté de sharîca : “Charger le camarade ministre de l’Enseignement supérieur d’ouvrir la Faculté de droit musulman (sharîca) à des camarades auxquels le parti aura confié la mission d’obtenir une licence. Cela pour contrecarrer la pensée religieuse subversive et arriver sur une période de six années à ce que la majorité des diplômés soient des camarades armés de la pensée nationale progressiste”. (CARRE, O. et MICHAUD, G. Les Frères Musulmans, Paris, 1983, Julliard, Coll. “Archives”, p. 141).
17 Il ne s’agit bien sûr que des enseignants membres à part entière de la Faculté, à l’exclusion des professeurs d’autres Facultés qui assurent des cours en sharîca (principalement en droit et en langues). En 1968, la Syrie, avec 39 étudiants, constituait la 2° nation étrangère représentée, après le Soudan, à la Faculté de Théologie d’al-Azhar (JOMIER, J. Programme et orientation des études à la Faculté de Théologie d’al-Azhar REI 44 (1976), p. 253-272, note 1 p. 256.
18 Introduction à l’Annuaire de la Faculté de sharîca (année 1967-68).
19 On indiquait dans le rapport cité en note 12 ci-dessus, que l’une des causes d’échecs aux examens était l’insistance sur ces matières spéculatives.
20 Outre les informations obtenues directement à la Faculté, les sources utilisées dans cette partie sont :
– Annuaire de la Faculté de sharîca 1967-68, contenant les instructions officielles aux enseignants.
– Annuaire de l’Université de Damas 1980-81.
– Programmes 1982-83 et 1983-84 de la Faculté.
– Manuels utilisés en 1983-84.
Le programme des études, réformé en 1967-68, n’a pratiquement pas subi de modifications depuis cette date, en dehors de quelques points que nous mentionnerons.
21 Voir par exemple sur ce point CHEHATA, C. La religion et les fondements du droit en Islam, Archives de philosophie du droit, 18 (1973), p. 17-25.
22 IBN KHALDUN Al-Muqaddima, Ch. VI, p. 899 (trad. MONTEIL, V. Beyrouth, 1968).
23 Cette formation est censée être en partie assurée, pour ceux qui l’ont suivie, par la filière sharîca du secondaire, où les matières relatives à la sharîca constituent la moitié du programme. Parmi elles, sciences du Coran et de la sunna occupent la première place.
24 Division instituée pour la lecture du texte, le juz ’ correspond exactement à 1/30 du texte du Livre et n’a aucun rapport avec l’organisation en sourates et en versets.
25 “(..) la Faculté lui attache une grande importance (à la langue arabe), au point que son étude englobe l’étude de quelques-unes des sources les plus importantes des livres de grammaire, comme le “shudhûr al-dhahab” de Ibn Hisham et les applications des règles que l’on y trouve” dit le Doyen Ibrâhîm al-Salqînî (in SHUKRI, A, kulliyyat al-sharîca Jï jâmîcat dimashq in Nahj al-islam 8 (1982) Damas, Min. des waqf-s p. 164-167).
26 Il s’agit des restrictions apportées à l’exercice de la polygamie par la loi sur le statut personnel de 1953 et ses modifications survenues en 1975. Nous avons évoqué cette question dans l’article cité en note 4 ci-dessus.
27 cf. ci-dessus la présentation des grandes orientations du programme par le Doyen Zuhaylî, lors de la réforme de 1967-68.
28 Voir MAKDISI, J. Une approche comparatiste de l’enseignement du droit musulman, le Caire, Bulletin du CEDEJ 12, (1981) p. 56.
29 ZUHAYLI, M. et al-cUsh, Y. Tâ’rîkh al-dyân, Histoire des religions, Université de Damas, 1981, p. 67-78.
30 Cette exigence est d’ailleurs compatible, rappelons-le, avec celle des juristes qui, par l’étude comparée des écoles de droit sunnites, sont susceptibles d’apporter à des cas concrets des interprétations nouvelles.
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