Les intellectuels et l’Etat en Egypte aux xixe et xxe siècle
p. 19-30
Texte intégral
1La classe intellectuelle de l’Egypte a connu un Etat d’un certain type et a entretenu avec lui certaines relations bien avant le XIXe siècle, début pour ce pays de l’ère de l’Etat moderne. Au XVIIIe siècle cette classe était constituée exclusivement des culamâ’ terme qu’il vaut mieux ici entendre en un sens large comme comprenant non seulement les maîtres enseignant dans les mosquées mais tous les hommes formés par l’enseignement donné dans les mosquées des villes de province et de la capitale et consacrant une part ou la totalité de leur activité aux choses de la religion. L’Etat installé alors en Egypte n’était ni moderne ni national, que l’on considère ses structures comme son fonctionnement : officiellement, c’était l’Etat ottoman, représenté dans la province d’Egypte par un gouverneur nommé pour de courtes durées ; en fait, c’était le système dit “mamelouk” : un ou deux émirs principaux gouvernaient, appuyés sur une milice, en maintenant un équilibre difficile entre leurs propres forces et celles des autres émirs et des chefs des corps de troupes stationnés au Caire. Un des traits principaux de ce système était qu’il excluait la présence, dans les rangs de la classe militaire, d’Egyptiens autochtones ; ceux-ci ne figuraient dans l’Etat, pris au sens strict, qu’en tant qu’employés dans une bureaucratie encore rudimentaire ou dans la judicature. Un autre trait de cet Etat était qu’il ne se proposait aucun projet autre que sa propre permanence, grâce à une exploitation sommaire du pays et au maintien de l’ordre.
2Les culamâ’ étaient conscients d’avoir un rôle à jouer, face à la classe militaire, et en union avec elle parfois. Ils sont en principe les éducateurs des émirs, ceux qui donnent un sens religieux aux actes de l’Etat, ou qui – idéalement – critiquent ces actes. En cas de crise, les plus influents d’entre eux, les grands cheikhs du Caire, peuvent – souvent plus contraints que libres – jouer un rôle d’intermédiaires entre les émirs et la population. Tous les culamâ’, de quelque niveau social ou intellectuel qu’ils soient, sont supposés enfin assumer, pour l’ensemble du troupeau, l’enseignement de la religion et de la Loi divine, ce qui, du point de vue de l’Etat, peut encore être considéré comme une tâche ressortissant au maintien de l’ordre.
3Muhammad cAlî (1805-1848) instaura dans le pays un nouveau mode de gouvernement. Même si les diverses mesures qu’il prit s’apparentaient, chacune prise à part, aux comportements des émirs de l’ancien style (“tondre” et “tondre jusqu’à écorcher”) ; on se rendit compte que l’accumulation même de ces mesures obéissait à un grand dessein, et offrait les traits d’une version orientale de ce qu’on appelait en Europe, au XVIIe siècle et encore au XIXe siècle, le “gouvernement éclairé”. Il faut en effet revenir dans l’Europe du XVIIIe siècle si l’on veut comprendre le sens de la fondation de l’Etat égyptien moderne, et donc la place que les intellectuels égyptiens des XIXe et XXe siècles sauront s’y trouver, la position qu’ils prendront par rapport à lui. C’est très consciemment et délibérément que Muhammad cAlî s’est donné pour modèles les despotismes éclairés de l’Europe du XVIIIe siècle.
4On relève, comme une des quasi-constantes du programme de réformes des princes éclairés du XVIIIe siècle, une tendance à l’unification (l’“adunation” selon le terme de Sieyès) des divers éléments et énergies qui composent la société et le royaume. On tend à unifier les classes des citoyens, avec prudence, cependant – les monarques étant peu pressés de faire table rase, au contraire de la Révolution de France, qui, elle, veut procéder d’un seul coup ; on tend à supprimer les corps intermédiaires et à créer des classes de service ; à domestiquer les clergés. On tend à unifier les statuts, les règles juridiques, les divisions de l’espace administratif, les divisions du temps, les poids et mesures, la langue elle-même. Mais l’unification n’est qu’un des aspects de l’introduction de la rationalité dans l’art de gouverner.
5On sait que l’enseignement supérieur dans sa conception moderne est apparu en Europe au XVIIIe siècle sous des formes et dans des institutions diverses. En Prusse, aux Pays-Bas, en Angleterre, pays de tradition réformée, il se manifeste dans des universités modernes – ou qui vont se modernisant – et qui tranchent nettement et de plus en plus avec l’université de type médiéval, même si des formes extérieures, des usages et des dénominations venant du passé subsistent. En France, pays resté globalement catholique, il est impossible de supprimer l’université médiévale, et aussi bien de lui insuffler un esprit nouveau. 11 se crée une pluralité d’institutions de suppléance : académies, écoles d’ingénieurs, etc., et on laisse l’ancienne institution pourrir sur pied (intellectuellement parlant), jusqu’au moment où la Convention la supprimera complètement, emportant dans son élan centraliste la seule université moderne existant en France, celle de Strasbourg : on ne voulait pas faire de différence.
6On sait encore que, en même temps que l’enseignement de conception moderne se développe, la classe intellectuelle, dans les pays les plus “avancés”, va se diversifiant. C’est l’apparition de l’homme de lettres vivant de ses productions, de sa plume ; une certaine proportion des hommes instruits arrive à vivre en dehors du service de l’Etat ou de l’Eglise, même si tous ne sont pas Voltaire.
7Quand les gouvernements éclairés – qui s’efforcent précisément à cette époque de rendre plus rationnelles et plus systématiques leur prise et leur action sur la société qu’ils veulent régenter – ont besoin pour leur service d’hommes instruits, ils peuvent puiser dans le vivier constitué par l’ensemble des couches suffisamment instruites. Cependant, dans certains Etats, nettement “arriérés”, en route sur la voie d’une civilisation difficile, comme la Russie, il est plus simple de programmer d’avance par le moyen du système scolaire, puis universitaire, les carrières destinées au service de l’Etat : ainsi sera produite une classe de service (qui sera aussi, en certaines périodes de retraite relative ou totale, une classe de loisir), la nouvelle classe des fonctionnaires russes.
8De toutes façons, le problème semble le même, à partir de la seconde moitié du XVIIIe siècle, pour tous les Etats européens sérieux ou qui veulent compter pour sérieux, “civilisés” ; pour gouverner efficacement, pour mener des guerres efficacement, il faut des hommes porteurs de savoirs et de techniques qu’on ne connaissait pas jusqu’alors : modernité administrative, fiscale, agricole, médicale, vétérinaire, militaire, dès avant que cette modernité soit industrielle, ou en même temps qu’elle le devient, là où et quand elle le devient. Donc une certaine dose d’intelligence moderne est techniquement indispensable à tout Etat qui compte ou veut compter dans le concert des nations, pour la paix et pour la guerre. (Il convient de ne jamais oublier le rôle de la guerre, et de la chose militaire, comme facteurs de coagulation et de construction des Etats-nations depuis le XVIIIe siècle jusqu’à nos jours).
9La culture intellectuelle dans ses niveaux les plus élevés, et par conséquent l’université là où et quand elle existe, sont un symbole de modernité très recherché par les Etats. En soi, en dehors du fait qu’ils constituent pour l’Etat une réserve d’employés instruits, l’université ou l’enseignement supérieur (quand il faut parler d’un ensemble d’institutions et d’écoles spéciales de haut niveau, comme en France), ont une autre fonction : ils sont les lieux de la plus haute culture de l’époque. Les régimes de despotisme éclairé ont compris – à des degrés divers – qu’il convenait de laisser un espace de liberté intellectuelle au moins partielle aux maîtres et aux étudiants, ceci surtout en pays de tradition réformée. Liberté rendue possible par le fait que les structures de la société et de l’Etat ne sont pas réellement mises en question par les hommes les plus instruits, en France jusqu’à la Révolution, dans l’ensemble des Etats éclairés de l’Europe jusque plus tard encore. L’université à l’allemande constitue le meilleur modèle, en Europe, de cet espace réservé à un exercice relativement libre de l’intelligence. De là, alors que l’autorité spirituelle et intellectuelle des Eglises va déclinant, un prestige nouveau est accordé aux penseurs et aux savants (les “philosophes” en France), et aux maîtres des universités. Ils sont les nouveaux garants de la légitimité profonde d’un régime moderne, éclairé. Tout prince éclairé doit favoriser au plus haut niveau l’exercice de l’intelligence et dofic d’abord soutenir et protéger ses propres institutions d’enseignement supérieur ; faute de quoi il se disqualifie pour entrer dans le concert de la modernité.
10Les choses, de ce point de vue, peuvent se présenter avec bien des variantes selon les diverses traditions religieuses et politiques des Etats européens au cours du XIXe siècle. Au total, il reste que c’est une idée bien ancrée, et qu’on retrouve dans toutes les formulations de l’idéologie coloniale, qu’un Etat n’est civilisé que s’il comporte en bon nombre de citoyens très instruits des sciences et des arts au niveau où ils sont portés par le concert des savants et des industriels de la seule région du monde qui alors compte vraiment en tant que modèle, l’Europe.
11On peut dire que, grosso modo, tout cet ensemble d’idées est passé en Orient, en Egype notamment et a été adopté, et intériorisé même, par l’intelligentsia égyptienne, mais avec un certain retard. L’Egypte a connu un régime de “despotisme éclairé” en deux périodes surtout, qui correspondent aux règnes de Mohammed cAli (1805 – 1848) et d’Ismâcîl (1863 -1879). On observe dans ces deux périodes la fondation d’écoles de tous niveaux, y compris d’un niveau supérieur, mais non pas la fondation d’une université (ceci jusqu’aux premières années du XXe siècle) – ce qui est remarquable.
12La classe intellectuelle nouvelle sortie des “écoles du prince” est à peu près uniquement au service direct de l’Etat. Elle est au total très peu nombreuse ; pas assez nombreuse pour remplir tous les postes, que l’on garnit, de toute façon, de titulaires d’origines diverses, non indigènes, plus ou moins bien préparés : turco-circassiens membres par le sang ou par l’esclavage de la couche des 20.000 à 30.000 personnes réellement dirigeante ; Européens de diverses nationalités, tout au long du XIXe siècle ; et, surtout à partir du règne d’Ismâcîl (1863), des “levantins” ou “syriens”. On est ainsi devant une classe moyenne allogène, très hétéroclite, qui occupe un terrain qui pourrait être l’objectif des ascensions sociales par le système scolaire nouveau réalisées par les Egyptiens autochtones ; ceux-ci se plaindront souvent, à mesure que le siècle avance, que les places qu’ils pouvaient espérer sont déjà prises.
13On notera tout au long du siècle la naissance d’une conscience nationale, puis d’un mouvement national. Ceci apparaît très tôt, chez un petit nombre de ces serviteurs de l’Etat moderne, des intellectuels qui, de l’intérieur du système scolaire nouveau, définissent l’idée d’une patrie égyptienne moderne, civilisée et civilisatrice, étant entendu qu’il s’agit de la civilisation qui vient d’Europe, des lumières, de la science, de l’industrie, de la raison, du progrès, du bonheur – tout cela en accord avec une tradition religieuse dominante que, dans un premier temps, on ne se soucie pas de réformer. L’idéal des hommes du règne d’Ismâcîl est une intelligentsia porteuse des lumières, au service de princes éclairés, qui devra conduire progressivement vers la lumière un peuple ignorant ; un Etat conquérant et colonisateur, militant de la civilisation. L’Egypte doit être – elle est même déjà devenue, estime Ismâcîl en 1879 – une partie de l’Europe.
14Les Egyptiens n’ont pas à se chercher de nationalité (au sens d’identité nationale) pour entrer dans le concert des nations modernes, car ils sont une nation depuis la nuit des temps, affirme-t-on. Ils ont simplement à affirmer leur différence par rapport aux autres peuples de l’empire ottoman, et à se donner par ailleurs les moyens de la modernité. C’est le sens des guerres et de la diplomatie de Muhammad cAlî et d’Ismâcîl, le sens aussi de la fondation d’une succession dynastique dans laquelle l’intervention de la Turquie doit être réduite au minimum.
15Vers 1875, cependant, l’attitude que l’on avait ordinairement observée, chez les intellectuels égyptiens modernes, à l’égard de l’Europe, change notablement. L’Européen n’est plus seulement un maître ès civilisation, il devient aussi un colonisateur, un envahisseur. Pour lutter contre lui, il faut commencer par lui enlever le prétexte – qu’il invoque pour légitimer ses interventions – du caractère rationnel et civilisé de son pouvoir. Il faut donc que le gouvernement de la nation orientale, l’Egypte, soit rationnel selon les normes de la civilisation, donc parlementaire. Il faut restreindre le pouvoir, non rationnel, de l’autocrate. C’est un des sens des divers mouvements et groupuscules, convergents malgré leurs différences, qui apparaissent de 1875 à 1882 et constituent le “mouvement national” pendant la révolution de cUrâbî Pacha ; c’est aussi un des thèmes constants du mouvement national à la fin du XIXe siècle et au début du XXe siècle. Les intellectuels produits par les mosquées, eux, furent peu intégrés au service direct de l’Etat moderne, lequel n’avait pas encore vraiment songé à réformer le système de formation azharien. Cependant, un petit nombre des hommes produits par les études de mosquée entre dans le système scolaire nouveau. Ce qui est important c’est que le groupe des culamâ’ est politiquement très affaibli, et ceci dès les toutes premières années de Muhammad cAlî : les mosquées ont perdu toute autonomie économique ; les grands culamâ’ n’ont plus l’assise financière que certains d’entre eux avaient encore à la fin du XVIIIe siècle ; d’autre part, dans l’Etat nouveau, les carrières qui procurent influence et argent sont désormais fermées aux produits de la mosquée, que leur ignorance des savoirs, des techniques et des langues modernes disqualifie. On leur abandonne la direction morale du peuple, fonction qu’ils assument peut-être plus efficacement que jamais car, dans cette période précisément (et peut-être depuis le XVIIIe siècle déjà), on assiste à une renaissance des confréries soufies ; d’autre part, loin de décroître, les effectifs d’al-Azhar se gonflent pour diverses raisons, notamment pendant longtemps parce que les étudiants azhariens sont dispensés du service militaire. C’est donc à cette époque que s’installe une scission entre les deux cultures, les deux Egyptes : la culture moderne et la culture azharienne ; scission qui dure encore, bien que transformée au XXe siècle, et bien qu’il ne faille pas la considérer comme existant à tout moment ; l’unité se retrouve dans les cas où l’indépendance nationale est en jeu.
16On remarquera que l’invocation du patrimoine, et sa recherche systématique, furent d’abord le fait des intellectuels modernes, ceux qui étaient au service direct de l’Etat, tels que Rifâca at-Tahtâwî (1801 – 1872) et cAlî Mubârak (1820 – 1893), et qu’elles s’opérèrent souvent à l’aide de l’orientalisme ou à travers lui. Pour animer la “renaissance” des études et de la civilisation, on rappelait la grande époque du calife al-Ma’mûn, du Bayt al-Hikma, des débuts de Père abbasside ; au XIXe siècle, ces thèmes sont toujours traités par des hommes qui, quelle qu’ait été leur formation scolaire, sont au service du gouvernement et soutiennent son action réformatrice de la culture, modernisatrice. L’appel au patrimoine va alors dans le sens de la modernité de la culture et de l’Etat.
17Des travaux actuellement en cours, notamment ceux de Ghislaine Alleaume sur le groupe des ingénieurs au XIXe siècle, apporteront des précisions et des rectifications sur le destin des intellectuels serviteurs de l’Etat dans les diverses phases du développement de celui-ci, notamment dans la période, encore mal connue de ce point de vue, de l’occupation britannique. L’Etat national et moderne, encore tout récent, est alors pour l’essentiel aux mains de l’étranger. On sait que de sévères réductions d’effectifs furent effectuées par les Anglais dès 1883 dans tout l’appareil de l’Etat, et qu’ils firent appel par la suite à un personnel britannique, dont certains éléments avaient servi aux Indes. Le cadre général de l’Etat moderne subsiste, mais il est vidé en partie de sa substance nationale. Les Egyptiens qui le servent sont tout naturellement dans une position ambiguë. Ou bien ils se soumettent à la volonté des conseillers britanniques ; ils sont alors accusés – parfois ils s’accusent eux-mêmes – de collaborer avec l’étranger, encore qu’une partie du public en mesure d’exprimer une opinion comprenne que la situation impose cette ambiguïté ; la carrière de Sacd Zaghlûl jusqu’à la première guerre mondiale et à la formation du Wafd peut exemplifier cette position. Ou bien ils se rebellent contre l’autorité étrangère, le pouvoir “réel” (comme on disait alors pour l’opposer au pouvoir légitime, celui du khédive) ; rébellion qui peut prendre diverses formes : elle peut en rester à une sorte de restriction de conscience, à une attitude ironique envers les experts étrangers volontiers accusés d’incompétence et d’ ignorance du pays et de la population ; elle peut aller jusqu’à l’abandon du service de l’Etat pour l’entrée dans les activités privées ; ce fut le cas d’Ahmad Lutfî as-Sayyid, qui quitta la judicature pour le barreau puis pour le journalisme.
18De toutes façons, le service de l’Etat et les postes qu’il devrait offrir aux intellectuels issus des écoles spéciales égyptiennes ainsi qu’aux jeunes gens qui font des études en Europe sont un enjeu essentiel dans la lutte pour l’indépendance qui se développe peu à peu depuis les débuts de la propagande de Mustafâ Kâmil (1892) jusqu’à la première guerre mondiale.
19On comprend, dans cette perspective, ce que signifia la création de l’université égyptienne dans les années 1908-1912. Ce fut une initiative privée pour laquelle se trouvèrent unies des personnalités de tendances fort diverses. Il s’agissait de suppléer l’action de l’Etat, qui, aux mains de l’étranger, était incapable provisoirement de se donner une élite nationale. Cette élite, il la fallait indiscutable. L’université qui fut ainsi fondée par souscription publique dispensait une culture à la fois nationale et universelle. On fit venir des professeurs de divers pays d’Europe ; on les voulut les meilleurs possibles. L’histoire fut enseignée dans toute l’extension possible ; elle comprenait aussi bien l’histoire du passé le plus lointain de l’Orient et de l’Egypte que celle de la période islamique, et ceci de la façon la plus scientifique selon les exigences de l’époque. Il en fut de même pour les langues. La patrie égyptienne devait avoir une vocation universelle et libérale. On remarquera l’absence des sciences dans les enseignements de cette première université. L’urgence était de proposer une élite apte à prendre des fonctions et des responsabilités ; la culture humaniste était donc jugée prioritaire. Dès que l’Etat égyptien eut recouvré son indépendance en 1922, il prit le contrôle de cette université libre, qui devint l’Université du Caire, et fit de grands efforts pour la développer. Les sciences y trouvèrent alors leur place.
20Dans la période de 1906 à 1919, le mouvement national se divise en partis multiples et de structures fort diverses, mais par là même il trouve une expression plus riche. Pour tous, qu’il s’agisse des réformistes tranquilles qui mettent toute leur confiance dans un travail lent et profond d’éducation, comme le parti de l’Umma qui s’inspirait des idées de Muhammad cAbduh, ou des nationalistes qui réclamaient l’évacuation immédiate, comme le Parti National de Mustafâ Kâmil puis de Muhammad Farîd, l’instruction de la nation et la formation d’élites nationales sont un objectif prioritaire, présent dans de très nombreux textes de l’époque.
21On note que, le 25 juillet 1914, un congrès réunit à Genève les jeunes Egyptiens qui font des études dans les divers pays d’Europe. Muhammad Farîd, présent, est le président d’honneur. Il est difficile d’imaginer que, dans cette semaine qui précède l’entrée en guerre de plusieurs Etats européens, les étudiants égyptiens réunis là n’aient pas été informés de l’imminence et de l’importance du conflit qui va se déclarer. On pourrait penser que le thème de l’indépendance serait traité par eux en termes purement politiques. Or, dans presque tout les discours des participants, il se trouve étroitement mêlé aux thèmes suivants : l’Egypte a besoin des sciences au plus haut niveau qu’elles ont atteint de nos jours, elle doit donc organiser la recherche scientifique ; il faut rendre à la langue arabe toute sa place dans l’instruction publique (ceci, contre la tendance à l’usage des langues étrangères, le français et surtout l’anglais, dans le domaine scientifique notamment) ; tout détenteur du baccalauréat doit pouvoir entrer sans obstacle dans les écoles supérieures, et donc le gouvernement égyptien doit faire en sorte d’assurer dans celles-ci le nombre de places nécessaires (revendication qui aura un grand avenir, comme on sait et comme on va le voir plus loin) ; les étudiants se recommandent à eux-mêmes la pratique d’une lecture assidue des ouvrages historiques, des biographies des grands hommes, et les voyages1. On voit assez, par ces discours, tenus en un pareil moment, à quel point est vive, chez ces jeunes intellectuels égyptiens, la conviction que le savoir a par lui-même une valeur politique. Revendication de légitimité, certes, de la part de cette élite qui veut prendre sa place dans l’Etat de son pays, mais revendication qui évoque une conviction héritée des “lumières” du XVIIIe siècle, après un lent cheminement qu’on peut suivre tout au long de l’histoire des idées dans l’Egypte du XIXe siècle.
22On ne trouve pas en Egypte, jusque vers les années trente du XXe siècle au moins, de phénomène comparable à cette fraction de la classe des intellectuels russes du XIXe siècle qui, ne s’intégrant pas ou s’intégrant peu à la société et à l’Etat, tendit à se constituer comme un groupe en marge, avec ses idées et ses valeurs propres. C’est que longtemps, en Egypte, l’intégration s’est effectuée sans trop de difficultés. D’abord, les diplômés trouvent des postes de travail ; ensuite, il y a en gros communauté des valeurs entre les jeunes intellectuels et les moins jeunes et l’Etat et la société civile (appelons ainsi la part de la société qui parvient à s’exprimer). Les étudiants, et aussi les élèves des écoles secondaires, fournissent des militants et des manifestants et participent aux luttes politiques conduites par les aînés. La rareté relative, ou le caractère souvent groupusculaire, des positions réellement révolutionnaires dans l’intelligentsia jusqu’à une époque récente (fin de la deuxième guerre mondiale) a des origines assez claires. On ne peut se laisser abuser par les postures et appellations contestatrices ou révolutionaristes adoptées par tels individus ou groupuscules, ni par l’usage inflationniste du terme de thawra et de ses dérivés dans les écrits soit politiques, soit historiques. Il est presque toujours question, en fait, de réformer l’Etat, d’améliorer son rendement social, rarement de changer les structures de la société et de l’Etat.
23C’est à partir des années cinquante, sans doute, qu’un changement se prépare dans le rapport Etat-intellectuels. On assiste alors à un durcissement des luttes politiques, dont les composantes sociales sont plus visibles désormais, à la diffusion d’une contestation plus radicale (apparue plus tôt, dès 1929) des idéaux et des réalisations de l’Etat national moderne, par la propagande des Frères Musulmans. Cependant, il faut attendre, à ce qu’il semble, le début des années soixante pour qu’un chômage des diplômés de l’enseignement secondaire soit perçu nettement dans les statistiques. Ce problème est pris en charge par Gamâl cAbd al-Nâsir, qui établit en 1962 la règle – coûteuse, mais qui paraît naturelle alors dans le contexte psychologique et idéologique de l’époque, préparée qu’elle avait été par une longue tradition de symbiose entre intelligentsia et Etat – selon laquelle à tout diplômé de l’enseignement supérieur doit être offert un poste, ou, à défaut, une indemnité d’attente. Cette règle, bien qu’elle ait connu des essais d’amendement, a été maintenue, aussi bien sous le socialisme nassérien d’abord que sous le régime d’ouverture économique qui a suivi. Elle est sans nul doute indicatrice d’un traitement de faveur accordé à l’intelligentsia, laquelle bénéficie d’une sorte de priorité de protection en tout état de cause. Une analyse historique sérieuse des rapports de l’Etat et de la classe intellectuelle au XXe siècle ne pourra contourner ce phénomène, qui n’allait pas de soi2.
24Cette règle s’est imposée non pas du tout par le poids des besoins du marché du travail, mais par celui de la demande sociale d’éducation, sans cesse croissante, et que les gouvernements égyptiens successifs se sont efforcés de satisfaire aux niveaux secondaire et supérieur, alors même que la lutte contre l’analphabétisme et le développement de l’instruction primaire étaient proclamés objectifs prioritaires. L’extension de la gratuité à l’enseignement secondaire date de 1950. C’est Gamâl cAbd al-Nâsir qui a multiplié les universités et en a ouvert l’accès plus largement (1962 et années suivantes)3.
25Cette règle de la protection de l’intelligentsia contre le chômage absolu apparaît donc en fait comme l’aboutissement logique d’un processus déjà ancien, qui aurait trop bien fonctionné : l’ensemble des couches supérieures et moyennes, anciennes et récentes, ont donné une adhésion trop intense et massive, non pas tant sans doute à l’idéal de l’Etat réformateur et éclairé, mais à la pratique du recrutement sur diplômes que cet idéal légitimait. De là, la course aux diplômes, la répartition des candidats aux études à la sortie du certificat de fin d’études secondaires selon la hiérarchie établie entre les diverses facultés, l’extension des leçons particulières, etc. Le mécanisme, avec les institutions et idées qui l’accompagnent, d’alliance entre l’Etat et les intellectuels, peut être considéré comme bien conçu et heureusement mis en place au XIXe siècle ; il a fonctionné. Sa perversion, perçue depuis les années soixante du XXe siècle, vient de ce qu’il a été débordé par les problèmes d’effectifs, et par des exigences égalitaristes (“socialistes”) auxquelles ses fondateurs n’avaient pensé que pour un lointain futur, pour eux utopique.
26On assiste, depuis 1974, à une remise en question d’une échelle de valeurs très ancienne. La montée du prix de la vie, la politique d’ouverture (infitâh) lancée par Sâdât, la dévaluation des salaires de tous les fonctionnaires (jamais réajustés en proportion de l’inflation), la possibilité et l’attrait de l’émigration encouragée par l’Etat, font qu’il n’est plus évident – comme le voulait la très antique tradition égyptienne, retrouvée à notre avis par le système établi au XIXe siècle – que l’Egyptien trouve de grands profits à travailler au service de l’Etat. Dans un contexte économique entièrement nouveau, il faut ou bien se contenter de l’emploi “officiel”, très mal rémunéré ; ou bien cumuler cet emploi avec un autre plus lucratif dans une entreprise privée quelconque, aux heures de loisir laissées par l’emploi officiel ; ou bien abandonner toute idée de service de l’Etat et se consacrer à un emploi privé4. Celui-ci, dès lors, n’aura que rarement un certain rapport avec la formation reçue à l’université et sanctionnée par un diplôme de telle ou telle discipline. Il reste que la formation universitaire demeure un privilège, même dans des situations très éloignées de celles auxquelles, en principe, elle préparait. Celui qui l’a acquise est prêt à faire face à une pluralité de situations nouvelles, qu’il s’agisse de la connaissance même rudimentaire de langues étrangères, de l’aptitude à rédiger un texte, à saisir un problème complexe ; dans un restaurant ou un hôtel, un ex-étudiant d’archéologie ou d’arabe est mieux armé qu’un individu qui n’a reçu qu’une mauvaise instruction primaire. Ce type de phénomène – acceptation et recherche par les diplômés de rôles nouveaux sans rapport avec la qualification en principe acquise – est un fait encore peu étudié en Egypte mais qu’on constate sans peine. Il est parallèle à celui, mieux connu, de l’émigration des diplômés des Facultés, même des plus prestigieuses, vers l’étranger. Mais par là, nous abordons une économie nouvelle dans laquelle l’alliance ancienne intellectuels-Etat est rompue, l’Etat ayant abdiqué son rôle d’éclaireur-civilisateur de la nation et les intellectuels se trouvant obligés d’affronter des problèmes entièrement nouveaux.
Notes de bas de page
1 Sur ce congrès de Genève, fin juillet 1914, voir un article du Dr cAlî Barakât dans Dawriyyat Kulliyyat al-Adâb, Gâmicat al-Mansûra, No 1, mai 1979 : “Dawr at-talaba al-misriyyîn fî al-haraka al-wataniyya qabla 1-harb al-ûlâ”, 1908-1914 ; p. 143-144.
2 Cf. l’étude de Jean Bronsveld, “Education et emploi : le produit du système éducatif et ses débouchés en Egypte”, dans Dimensions sociales de l’enseignement en Egypte, Dossier 3 du CEDEJ (1980) p. 175-209 ; sur la demande sociale d’éducation, en augmentation constante, et les réponses de l’Etat : extension de la gratuité de l’enseignement au niveau secondaire en 1950, et efforts pour la construction de nouvelles écoles dans les premières années de la Révolution de 1952, puis l’engagement du gouvernement égyptien de garantir un emploi à tous les diplômés (train de mesures à partir de 1962, décret présidentiel 425/1962), puis sur le fonctionnement du système, voir p. 195-200 de cet article.
3 Ibid. – Voir aussi sur ces problèmes l’article de William Experton et Anne Ged, “Ambitions et réalités du développement récent de l’économie égyptienne : ses conséquences au niveau éducatif” dans Politiques scientifiques et Technologiques au Maghreb et au Proche-Orient, éd. du CNRS Marseille (Cahiers du CRESM, no. 14), 1982, p. 322-354 ; ; voir entre autres les réflexions des auteurs, p. 324-325, sur l’importance de la demande d’éducation, liée à une certaine stratification sociale et à des systèmes de valeurs et de représentations, plus qu’aux exigences du marché du travail.
4 Cf. l’article de Maurice Martin, “Egypte : les modes informels du changement” dans la revue Etudes, avril 1980, p. 441.
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