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La fuite en Égypte

 | 
Jean-Claude Vatin

Voyage des œuvres, voyage dans l'œuvre

Le long voyage de l’Apologie d’al-Kindî

Carmela Ciaramella

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Texte intégral

1Notre travail porte sur un traité d’apologétique, l’un des fruits de la polémique islamo-chrétienne, qui, né en Orient au ixe siècle, a franchi les frontières de la région dans laquelle il avait été conçu, et est parvenu, à la suite des conquérants arabes, en Espagne. De là, il est entré dans la tradition et la culture européennes et nous a été transmis comme le plus complet et le mieux informé des traités apologétiques en langue arabe.

2L’ouvrage est présenté sous la forme de deux épîtres : la première d’un musulman, ’Abdallah ibn Ismâ’îl al-Hâshimî, qui expose brièvement la doctrine de l’islam pour inviter son interlocuteur à embrasser la foi musulmane. La deuxième est la réponse du chrétien, ’Abdel Masîh ibn Ishâq al-Kindî, qui tout d’abord réfute les affirmations du musulman et se lance ensuite dans une exposition apologétique du christianisme, tout en l’invitant à abandonner l’erreur.

  • 1 Saint Jean de Damas, né dans la capitale du Califat Omayyade (mort en 750 ap. J.C.), était fils d'u (...)

3Notre auteur, comme du reste les chrétiens d’Orient de façon générale, était accoutumé aux polémiques qui souvent opposaient, à l’intérieur du christianisme, les différentes sectes. Les chrétiens exploitèrent cette familiarité avec le genre littéraire de la polémique contre les nouveaux venus : les musulmans. Il n’est donc pas étonnant qu’au début les polémistes chrétiens considérèrent l’islam comme une nouvelle hérésie du christianisme. C’est ce que fît Saint Jean de Damas1 dans le cadre de son ouvrage De Haeresibus.

4Saint Jean de Damas est considéré, avec ses élèves, comme l’initiateur des ouvrages dits polémiques ou apologétiques. Ceux-ci visaient d’une part à réfuter les dogmes de la religion « rivale », en l’occurrence l’islam, d’autre part à apporter de nouveaux arguments pour soutenir sa propre religion. Souvent ces ouvrages se composaient de deux épîtres dont la première était créée de toutes pièces par l’auteur qui s’en servait pour mieux exposer son point de vue dans la deuxième. C’est le cas de l’ouvrage de ’Abdel Masîh ibn Ishâq al-Kindî.

5Son traité peut être considéré comme un exemple de la façon dont la polémique chrétienne a influencé la naissante théologie musulmane. En effet, au moment où les deux religions entrèrent en contact, le christianisme avait déjà derrière lui une longue tradition théologique et une réflexion philosophique qui remontait à sept siècles, héritage de la philosophie grecque. C’est surtout sous l’influence des différentes attaques de la polémique chrétienne que l’islam élabora sa théologie, qui fut donc une apologie défensive et porte, même dans sa problématique, la marque de cette origine. Pour donner des exemples concrets nous rappellerons que le thème de la prédestination, ou qadar, dans le Kalâm, est issu du débat sur le libre-arbitre de l’homme qui avait eu lieu dans la polémique islamo-chrétienne. Citons encore la dispute sur la divinité du Christ, « Parole de Dieu », qui introduisit le doute sur l’éternité du Verbe et conduisit, avec ses développements successifs, à la proclamation du Coran créé en 827 après J.C.

6La polémique religieuse est née et s’est développée dans le sein même de l’empire musulman : cela est dû, d’une part, à la grande vitalité des communautés chrétiennes d’Orient ; celles-ci, bien qu’étant isolées et objet de persécution pendant certains périodes, réussirent à se faire entendre et à porter leur témoignage. D’autre part, cela est le résultat de la tolérance qui, tant bien que mal, a toujours caractérisé l’islam. Le fait que les mesures contre les chrétiens devaient être si souvent renouvelées nous fait penser que la tendance était de très peu les respecter.

7Au début du ixe siècle, sous le règne d’al-Ma’mûn (813-833), les chrétiens étaient déjà soumis à des règles bien précises, mais dont l’application dépendait du caprice du gouverneur ou de l’état d’âme de la population. En général, ils étaient bien tolérés et jouissaient de la faveur du Calife. Dans une telle position, ils étaient en mesure de stimuler le dialogue avec les musulmans. Il semblerait, en effet, qu’avaient lieu des discussions d’arguments religieux en la présence d’al-Ma’mûn même.

8D’ailleurs nous trouvons à la fin de l’apologie d’al-Kindî une annotation dans laquelle on raconte que les deux épîtres auraient été lues en la présence du Calife qui les aurait commentées. Notons qu’al-Mutawakkil (847-861), le calife qui rétablit ce qui est devenu l’orthodoxie dans l’islam en déclarant hérétique la doctrine du Coran créé, et qui introduisit donc une nouvelle politique de répression envers tout ce qui pouvait sembler anti-islamique, avait lui-même un secrétaire chrétien.

9Revenons donc à notre Apologie. Nous trouvons ses premières traces dans la Chronologie d’al-Bîrûnî qui a été écrite aux environs de l’année 1 000 après J.C.. Or, Abû-l-Rayhân al-Bîrûnî était né aux confins extérieurs de l’Iran ; il vécut à la cour de l’émir de Jourjân et passa les dernières années de sa vie auprès des émirs de Ghaza, d’origine turque. Al-Bîrûnî cite al-Kindî comme témoignage à propos du peuple des Sabéens et pour conforter sa thèse sur les sacrifices humains de ces derniers. Donc, notre Apologie, presque un siècle après sa rédaction, est sortie des frontières de l’Irak, ou plutôt de l’empire abbasside, pour atteindre les confins de l’expansion islamique.

10Après la citation d’al-Bîrûnî, presque un siècle et demi s’écoule pendant lequel on n’entend plus parler de cet ouvrage. Mais voici qu’il réapparaît en 1142, cette fois-ci à l’autre bout du monde musulman de l’époque, en Espagne. Par quelles voies et à quelle époque était-il arrivé en Andalousie ? Nous ne pouvons pas le dire, mais on peut penser qu’il était déjà depuis un certain temps entre les mains des mozarabes. Il s’agit de la traduction de notre traité apologétique en langue latine sous le titre : Epistola saraceni ad suam sectam christianum invitantis et rescriptum christiani ad maurum suam lege nihil esse merito ratione ostendentis. La traduction fut faite par Pierre de Tolède et Pierre de Poitiers, dans le cadre d’une série d’études conduites par Pierre le Vénérable, Abbé de Cluny (mort en 1156). Ce dernier fut d’une part auteur de nombreuses œuvres apologétiques et polémiques, écrites pour combattre l’hérésie de Pierre de Bruis et pour défendre le christianisme contre les attaques des juifs et des musulmans. D’autre part, il se dédia à l’étude de l’islam, comme il l’a dit lui-même, pour contrecarrer l’ignorance ou la méconnaissance de ce sujet, très répandues à l’époque en Europe, et fournir des armes, à travers une meilleure connaissance de Muhammad et sa doctrine, à l’action prosélytique chrétienne.

11Surtout homme d’Église, avant d’être abbé et chef de l’ordre de Cluny, il entreprit un voyage en Espagne qui dura deux ans (de 1141 à 1143), et pendant lequel il se dédia à la récolte de documents et traductions d’ouvrages de l’arabe pour les réunir après dans une Summa sur l’« hérésie musulmane ». Son Liber contra sectam sive haeresium Saracenorum contient un résumé de la doctrine islamique, un récit de la vie de Muhammad et plusieurs traductions, entre autres : un précis des traditions islamiques (ahâdîth), le Coran et l’Apologie d’al-Kindî.

12Pierre le Vénérable explique dans le prologue de ce livre les raisons qui l’ont poussé à concevoir un tel ouvrage. Étant donné la profonde méconnaissance de l’islam en Europe, que Pierre reconnaît et dont il n’hésite pas à s’accuser lui-même, et étant donné le fait aussi que lui-même ne connaissait pas l’arabe, il est clair qu’il avait fallu chercher des informateurs et des traducteurs pour se procurer des informations véridiques sur l’islam avant de commencer quoi que ce soit. Pierre le Vénérable se rendit compte des conditions extrêmement favorables pour réaliser son projet en Espagne. Il apprit l’existence d’un livre arabo-chrétien qui réfutait la doctrine islamique et confia, comme nous l’avons dit, à un certain Maître Pierre de Tolède la tâche de le traduire, pour lui, en latin. Mais, du fait que ce dernier ne connaissait pas aussi bien le latin que l’arabe, il lui associa un homme cultivé, Pierre de Poitiers, qui mit en ordre et peaufina sa traduction latine.

13Ensuite, cette même traduction fut introduite en 1264 par Vincent de Beauvais, moine dominicain à Beauvais puis lecteur à l’abbaye de Royaumont. Trois siècles plus tard, et toujours en Europe, en 1543, la traduction latine des deux épîtres est une nouvelle fois publiée par Théodor Bibliander dans la deuxième partie de son ouvrage Alcoranus, qui fut publié à Bâle, en Suisse.

14Il est aussi intéressant de voir comment s’est développée la tradition manuscrite en langue arabe de l’Apologie, qui est constituée, à notre connaissance, de seize manuscrits parmi lesquels nous en avons étudié sept, les plus anciens, et donc les plus importants. La plupart de ces manuscrits datent du xviie siècle. Le manuscrit de la Bibliothèque Nationale de Paris (Syriaque 205) est daté de 1619 et porte les noms de quatre copistes différents. Bien qu’étant en langue arabe, il est rédigé en caractères syriaques. Le manuscrit de la Forschungsbibliotheck de Gotha (Arabe 2884) est daté du 31 octobre 1656 et porte le nom du copiste : Khuri Yuhanna ibn Ghurayr al-Zurbâbî al-Shâmî, écrivain et copiste syrien. Ce qui est vraiment très intéressant dans le cas de ce manuscrit, c’est que le copiste cite à la fin de son ouvrage la date du texte dont il a tiré cette copie : 1173. Il s’agit donc bien là du témoignage le plus ancien en ce qui concerne la tradition manuscrite. Le manuscrit de la Bibliothèque Chester Beatty de Dublin (Arabe 4924) est, lui, en langue et caractères arabes. Il a été achevé le 1er décembre 1689 et y est cité le nom du copiste ainsi que la ville d’origine : Constantinople. C’est Justement d’un manuscrit d’une Bibliothèque de Constantinople et d’un autre manuscrit d’une Bibliothèque du Caire que se servit Anton Tien qui publia une édition du texte arabe, pour la première fois à Londres, en 1880, pour le compte de la Turkish Mission Aid Society. Il avoue dans une annotation avoir plusieurs fois corrigé le texte et comblé des lacunes. Son édition a été ensuite réimprimée deux fois : à Londres en 1885 par la Society for Promoting of Christian Knowledge et puis, toujours à Londres, en 1912. La même édition a été réimprimée encore deux fois au Caire : en 1895 par des inconnus et en 1912 par la Bible Lands Mission Aid Society, expurgée de certains passages estimés « scabreux ».

15L’édition de Tien ne reste pas sans écho : un an après, en 1881, William Muir publie à Londres pour la revue Indian Female Evangelist un essai dans lequel il se base sur le texte publié par Tien pour fixer la date et la paternité de l’ouvrage. L’année suivante ce même essai est publié avec une traduction en anglais, en partie résumée, du texte arabe, dans un volume qui est intitulé : The Apology of al-Kindi, written at the court of al-Ma’mun, in defence of Christianity against Islam.

16De nos jours, la traduction latine a été éditée pour la première fois par Don José Munoz Sendino en 1949, encore une fois en Espagne.

17Dans les travaux des orientalistes des xixe et xxe siècles, l’Apologie d’al-Kindî est considérée comme un classique de la littérature arabo-chrétienne. On en a discuté l’authenticité et la datation. Chez les uns, al-Kindî est une figure historique, qui a véritablement vécu sous le règne d’al-Ma’mûn ; chez les autres, il doit être identifié avec quelque auteur plus récent, une fois jacobite, une autre fois nestorien. Nous ne pouvons pas oublier ici la contribution plus récente d’un Français, le pasteur George Tartar, qui tout récemment, en 1977, en a publié la première traduction française avec un essai, sous le titre : Dialogue islamo-chrétien sous le calife al-Ma’mun. Les épîtres d’al-Hashimi et d’al-Kindi.

18Nous aussi avons participé au voyage du livre d’al-Kindî, avec une traduction en italien et surtout avec la publication d’une étude sur les nombreux manuscrits qui existent de l’ouvrage dans les bibliothèques européennes et orientales, en vue de l’édition critique du texte arabe.

19Il nous a semblé intéressant d’aborder le trajet de cet ouvrage qui aujourd’hui encore est quasiment utilisé dans le même esprit que celui dans lequel il avait été conçu, il y a de cela onze siècles.

20Il est révélateur, à ce propos, que les promoteurs des éditions modernes soient des associations missionnaires qui se servent de l’Apologie d’al-Kindî pour leur action prosélyte chrétienne dans l’esprit du dialogue islamo-chrétien. En d’autres termes, l’Occident se reconnaît dans l’Orient et présente la pensée de celui-ci comme émanant de lui-même.

Notes

1 Saint Jean de Damas, né dans la capitale du Califat Omayyade (mort en 750 ap. J.C.), était fils d'un officier de la cour ; théologien melkite, c'est-à-dire orthodoxe, il fut considéré comme un grand sage.

Auteur

Chercheur indépendant, Le Caire

© CEDEJ - Égypte/Soudan, 1989

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