Version classiqueVersion mobile
OpenEdition Books

Notes et articles sur l’Égypte

 | 
Maurice Martin

Partie 4 – La population chrétienne d’Égypte : histoire et évolution

Chrétiens d’Égypte. Repères historiques

Note de l’éditeur

Cet article est, semble-t-il, inédit. Le titre, inconnu, a été rajouté pour le recueil.

Texte intégral

La christianisation de l’Égypte

1Les débuts du christianisme en Égypte sont obscurs. Selon toute vraisemblance, il prit naissance tôt, dès le premier siècle, dans la très populeuse colonie des juifs hellénisés d’Alexandrie récemment illustrée par Philon, dont Apollo (Actes 18.24) était originaire. Qu’on s’y rattachât au judéo-christianisme de type paulinien ouvert sur le monde païen paraît une évidence pour cette ville, centre dominant alors de la brillante civilisation hellénistique. C’est peut-être la part de vérité que contient la tradition de sa fondation par Marc l’évangéliste, disciple de Paul, rapportée pour la première fois, et de façon bien peu affirmative, par Eusèbe de Césarée au ive siècle : « On raconte que Marc fut le premier envoyé en Égypte, qu’il y prêcha son évangile et y établit des églises, d’abord à Alexandrie » (Histoire Ecclésiastique II 16.1). L’existence du martyrium de Marc n’est attestée à Alexandrie qu’à la fin du ive siècle (Pallade, Histoire Lausiaque 45.4).

2Quoi qu’il en soit, il est certain que le christianisme se développa rapidement, à Alexandrie d’abord et de là dans tout le pays. Témoignent de ces progrès rapides les persécutions croissantes qu’il déchaîne, l’organisation d’un centre actif de catéchèse à Alexandrie même, ainsi que l’expansion du monachisme qui naît simultanément dans la seconde moitié du iiie siècle sur tous les points de l’Égypte : la prolifération de ce dernier en milieu très populaire montre que la foi chrétienne sortit vite des limites du monde alexandrin d’expression grecque et gagna très tôt la campagne égyptienne parlant le copte.

3Les persécutions furent loin d’être continues. Elles s’étendent des débuts du iiie siècle avec Septime Sévère en 202 (le père d’Origène y périt en martyr) jusqu’au commencement du ive siècle sous Dioclétien (de 303 à 310), et ce fut alors l’époque la plus terrible : si nombreuses en furent alors les victimes, dont le patriarche Pierre, que les coptes font partir de l’accès de Dioclétien au pouvoir en 264 le comput de leur « ère des martyrs ». Cependant, entre ces dates, l’Église jouit de longues périodes de calme, put croître aux dépens du monde païen ambiant et s’organiser. C’est donc une communauté déjà forte, même si elle n’est pas encore majoritaire, que libéra en 313 le décret de tolérance de Licinius qui accordait à tous liberté de culte, et à qui, enfin la conversion de Constantin donna alors la prépondérance religieuse.

4C’est une communauté forte et pleine de vitalité qui a déjà atteint les milieux universitaires alexandrins vers lesquels on conflue de tout l’Orient à la recherche de la sagesse, de 1a science et des belles lettres. De ce milieu sort Clément d’Alexandrie (mort vers 215), un converti du paganisme qui se consacre à l’apologie du christianisme auprès de ses anciens coreligionnaires. Pour former des évangélisateurs s’ouvre une école théologique avec Pantène le Didascalée d’Alexandrie, qu’illustra bientôt Origène (mort vers 254), philosophe, théologien, exégète, commentateur de l’Écriture Sainte. Et ce ne sont là que les prémices prometteuses d’une tradition patristique que vont bientôt illustrer Athanase et Cyrille, champions de l’orthodoxie contre les hérésies qui naissent dans l’effervescence intellectuelle de la ville.

5II faut que le christianisme ait émigré tôt du monde grec alexandrin vers la campagne copte pour qu’y apparaissent les fondateurs du mouvement monastique, dans la seconde moitié du iiie siècle : Paul de Thèbes naît en 234, Antoine en 251, Pacôme, un converti du paganisme, en 276. Paul fuit la persécution dans le désert, puis y demeure en ermite adonné à la prière. Antoine l’imite, mais voit de nombreux disciples s’installer auprès de lui dans des cellules dispersées : ces regroupements assez lâches d’ermites vivant proches les uns des autres sous l’impulsion d’un même père spirituel vont se multiplier à travers l’Égypte et l’Orient. Pacôme, lui, qui a expérimenté ce genre de vie, rassemble et organise ses moines dans une grande maison, un monastère, où ils mènent une vie strictement commune dans l’obéissance, la prière et le travail : c’est le véritable initiateur de la vie monastique actuelle. Au siècle suivant, le rayonnement du monachisme égyptien sur l’Orient et l’Occident fut intense : Basile de Césarée visite ses centres monastiques en 357, Cassien y séjourne sept années à partir de 385.

6Au moment où l’Empire passe au christianisme, le paganisme est encore certainement majoritaire en Égypte. En témoignent le nombre et la vigueur des « intellectuels » païens qui écrivent et enseignent au ive siècle à Alexandrie, protégés qu’ils sont par la vénération dont est entourée la culture grecque classique, comme aussi, lors des tumultes populaires si fréquents dans cette ville agitée, les violentes attaques menées par la populace contre les églises chrétiennes : celle de Théonas est saccagée en 339, la cathédrale établie dans l’ancien temple païen du Cesareum en 356 et l’évêque arien Georges, accusé d’avoir profané un temple de Mithra, est assassiné en 361, sous Julien l’Apostat. Cependant, vers la fin du ive siècle, c’est au tour des chrétiens devenus majoritaires, appuyés sur l’édit de Théodose de fermeture des temples (391) de passer à l’attaque contre le reste des païens ; Théophile d’Alexandrie détruit leur célèbre Serapeum, les chrétiens brisent les statues des dieux qui ornent les rues de la ville, saccagent dans la banlieue deux temples d’Isis à Canope et Ménouthis. Dans la campagne égyptienne, ce sont les moines qui, à la fin du ive et durant le vsiècle, détruisent les temples dans les villes et les villages : ces hauts faits sont rapportés avec force merveilles et quelques massacres, dans les vies de Shenoudi d’Atripé, le fondateur du Monastère Blanc face à Akhmim, Moyse d’Abydos, Macaire de Tkoou, et d’autres encore. C’est aussi l’époque où des églises s’installent dans les anciens temples, à Philé, Louxor, Karnak, Dendera, Abydos... On peut dire qu’au vie siècle la christianisation de l’Égypte est à peu près complète, des pratiques païennes subsistant cependant sur les marges du pays, dans des régions isolées.

7À cette lutte contre le paganisme s’ajoute alors le combat pour la vérité chrétienne contre les hérésies. Les persécutions ont engendré la rigueur de Mélèce, évêque d’Assiout, qui refuse le pardon et la réintégration dans l’église à ceux des chrétiens qui y ont cédé : une communauté méletienne séparée de la grande église subsistera durant tout le ive siècle et même au-delà, bien que réduite. Surtout le ive siècle voit surgir à Alexandrie l’hérésie d’Arius, prêtre de la ville, qui soutient que le Verbe dans la Trinité n’est pas coéternel au Père. L’arianisme est condamné à Nicée en 325, mais avec la complicité des empereurs, il faillit l’emporter politiquement : son principal adversaire, Athanase (328-373), devait s’exiler cinq fois d’Alexandrie suite aux intrigues qu’il suscita. Puis parut Nestorius, patriarche de Constantinople, qui refusait à Marie le titre de Theotokos, Mère de Dieu. Non sans quelque violence et pour assurer aussi la prééminence en Orient du siège d’Alexandrie, Cyrille le fit condamner au concile d’Epnèse en 434. Ce fut le dernier service que l’Église d’Alexandrie rendit à la vérité catholique puisque le successeur de Cyrille, Dioscore, en refusant les décrets de Chalcédoine (451), entraîna la majorité de la communauté dans le schisme monophysite. Repliée dès lors sur elle-même et son passé, elle semble perdre sa créativité théologique tout en résistant avec acharnement aux pressions de Byzance qui veut la ramener dans le sein de la grande église chalcédonienne. Il y a dès lors deux patriarches d’Alexandrie : le melkite, pro-byzantin, et le copte, soutenu par le peuple et les moines. C’est alors que la langue copte devient la langue dominante de la culture religieuse et que le grec, lié à Byzance, commence à s’effacer.

8II n’est pas question ici de suivre les péripéties souvent obscures de la lutte entre chalcédoniens et monophysites en Égypte durant la fin du ve siècle et tout le vie siècle. D’un côté la politique religieuse des empereurs byzantins est changeante (tantôt plus favorable au monophysisme, tantôt conciliatrice) et plus souvent violemment répressive au gré des événements et des changements dynastiques. Par ailleurs, le parti monophysite suit souvent des voies divergentes en Syrie et en Égypte, Alexandrie et Antioche se condamnant réciproquement ou s’ignorant pendant de longues décades. Enfin, en Égypte même les divisions des monophysites sont profondes. Des « hérésies » naissent et il peut y avoir, en plus du patriarche chalcédonien melkite, deux patriarches coptes monophysites opposés, si bien qu’il est difficile d’établir de façon continue leur succession légitime. De cette longue période d’instabilité et de lutte, deux conséquences sont claires. La première pour l’Égypte : du fait de son hostilité constante à la Byzance grecque, la communauté chrétienne monophysite devient massivement de langue copte, avec tout ce que comporte de ferveur nationale mais aussi d’étroitesse et d’appauvrissement culturel, la fermeture dans l’isolement. Propre au milieu populaire, la langue copte n’a de tradition, ni littéraire, ni théologique, tout juste une abondante production monastique, tout le reste étant traduit du grec. Plus grave encore, mais cette fois pour l’ensemble de l’empire byzantin, les luttes religieuses intestines l’affaiblissent et il sera incapable de résister, au début du viie siècle, à l’invasion perse de la Syrie et de l’Égypte, bientôt suivie de la conquête arabe.

Islamisation et arabisation

9Au viie siècle commence une nouvelle époque de l’Égypte chrétienne qui change de mains. La conquête de l’Égypte par l’empire perse de Chosroès a lieu en 613, elle se déroule comme un ouragan ravageant églises et monastères et l’occupation du pays dure dix années. Puis, au retour des Byzantins sous Héraclius, les coptes monophysites subissent à nouveau une période de persécution religieuse d’autant plus violente qu’à partir de 631 le patriarche melkite Cyrus le Mukaukas est en même temps gouverneur d’Égypte ; c’est lui qui livre le pays au conquérant arabe Ibn el-Ass en 640.

10S’ouvre alors pour l’église copte et son patriarche Benjamin (622-661), rétabli avec honneur sur le trône d’Alexandrie, une période de grande liberté et prospérité. L’armée arabe étant peu nombreuse, elle ne peut tenir le pays et l’administrer sans le concours de ses habitants. Et sur qui mieux compter que sur les cadres coptes de la nation, ennemis jurés des Byzantins ? Mais l’euphorie sera de courte durée, le temps de s’apercevoir qu’on n’a fait que changer de maître et que le dernier venu est aussi dur que l’ancien. En effet, l’empire arabe, en pleine expansion sous les Omeyyades et les Abbassides, s’organise et il a d’immenses besoins que doit en partie satisfaire l’exploitation de la plus riche de ses provinces : l’Égypte. Ainsi, le patriarche Alexandre II (705-730) sera le premier patriarche emprisonné puis frappé d’une lourde taxe dont il va quêter le montant à travers le pays, accompagné d’un fonctionnaire arabe méprisant. Sous son pontificat sont mentionnées les premières conversions à l’islam, celles de gouverneurs provinciaux de Haute-Égypte et du Mariout comme d’une multitude de fidèles avec leurs prêtres. C’est alors aussi qu’éclate la première des révoltes coptes, en 725. Elles vont se suivre durant un siècle, en 739, 750, 752, 767 et 773, jusqu’à la dernière et la plus sanglante de toutes en 830, au nord du Delta. Ces révoltes sont d’autant plus durement réprimées que l’Égypte commande la voie de passage entre les parties orientale et occidentale de l’empire arabe, et des tribus arabes plus sûres remplacent alors parfois les autochtones sur les points les plus sensibles de son parcours.

11Un processus d’islamisation de l’Égypte copte est donc déclenché parallèlement à celui de son arabisation (les documents officiels doivent être rédigés en arabe) sans que l’on puisse cependant parler de persécution religieuse systématique. Tout joue en faveur de ce processus : la législation qui impose au chrétien des redevances et taxes supplémentaires et lui interdit périodiquement l’accès à des postes où il commanderait des musulmans ; l’emprise islamique sur toute la vie sociale ; la supériorité d’une culture et d’une civilisation arabes alors à leur apogée, écrasantes pour une culture copte pauvre qui s’efface ; enfin le désir bien naturel de la population autochtone de participer au pouvoir politique et à l’administration de son pays. Cependant, la propagation de l’islam pour être continue n’eût pas toujours la même intensité. À ces oppresseurs accèdent des gouverneurs d’Égypte plus bienveillants, voire même favorables, mais les périodes de câline ne suffisent pas à réparer tous les dégâts des précédents. À la fin des révoltes coptes, vers le milieu du ixe siècle, on s’accorde à dire que l’islam est déjà majoritaire en Égypte, et il ne cessera de s’accroître aux dépens de la communauté chrétienne. Le patriarche copte a dû quitter son siège d’Alexandrie où il n’était plus en sécurité et il errera à travers les bourgades du Delta jusqu’à ce qu’il finisse par se fixer dans la capitale à la fin du xie siècle, sous Cyrille II (élu en 1077).

12Les changements politiques qui se succèdent en Égypte, devenue pratiquement indépendante sous les Toulounides et les Ikhchidides (868-969), puis centre de l’empire des califes fatimides durant deux siècles, n’affectent guère la situation de la communauté chrétienne dont le statut minoritaire continue à s’accentuer. Sa marginalisation progressive dans le pays ne va pas sans modification des structures ecclésiastiques. Il en résulte d’abord un affaiblissement de la fonction unificatrice du patriarche, d’autant plus qu’il réside assez longtemps loin du centre du pouvoir. Objet premier de la pression fiscale du gouvernement, il en devient aussi l’otage et l’église s’appauvrit. Les intérêts de la communauté sont alors gérés par les évêques de la région du Caire bien en cour, puis les fonctionnaires coptes les plus haut placés près du pouvoir deviennent ses représentants attitrés, véritables protecteurs du patriarche réduit à sa fonction religieuse. Ce dernier, démuni de tout, vend les sièges épiscopaux au plus offrant pour subsister et payer taxes et amendes. L’institution monastique subit une semblable dégradation. Au ixe siècle, des centres importants, tel le puissant monastère de Saqqara, ont disparu ou bien, comme Bawit, s’acheminent vers la ruine ; diminution des ressources et réduction des vocations conjuguant leurs effets. Les laures du désert qui ne se sont pas regroupées en monastères fortifiés contre l’insécurité, ainsi que cela s’est fait à Ouadi Natroun, se sont effacées sans laisser de trace en Moyenne- et Haute-Égypte. Quant aux monastères subsistants, si la ferveur y diminue, les intrigues lors des élections patriarcales et des choix d’évêques agitent les lieux. Ils n’en demeurent pas moins le conservatoire de la culture religieuse copte, ce dont témoigne la masse des manuscrits qui en sort.

13Les califes fatimides, à l’exception notable de el-Hakim (996-1020) qui détruisit nombre d’églises et de couvents, se montrèrent plutôt favorables aux chrétiens parce qu’étant chiites, ils désiraient ainsi contrebalancer la résistance sunnite de la population. Il y eut même des vizirs chrétiens ou d’origine chrétienne. Bien des traits de l’histoire de l’église montrent cependant qu’elle continue à s’appauvrir. Les conversions massives se suivent en série ; faute de fidèles, des évêchés disparaissent. Un monastère néanmoins prospère, l’Ennaton d’Alexandrie, qui ne compte que 40 moines. Cependant, les manifestations extérieures du culte copte comme les processions des rameaux ou l’intronisation d’évêque ne peuvent plus se dérouler librement. Enfin, se produisent des émeutes populaires anti-chrétiennes destructrices que le pouvoir ne peut plus contenir. Ce dernier trait est important, il montre qu’est apparue dans la masse musulmane une véritable hostilité à l’égard du christianisme et divers événements dans la période des Croisades où l’on est entré (prise de Jérusalem 1099) vont l’accentuer.

14Les troubles qui accompagnent la fin des Fatimides, alors que l’armée croisée d’Amaury de Jérusalem prend Bilbéis et occupe le Caire (1166), puis l’accession au pouvoir des Ayyoubides en 1172 qui se montrèrent durs envers les coptes – Salah el-Din renvoie tous les hauts fonctionnaires chrétiens qui refusent de passer à l’islam – accélèrent encore la régression de la communauté chrétienne. Ainsi à son accession au patriarcat en 1235, après une longue vacance du siège, Cyrille III Ibn Laqlaq doit consacrer 40 évêques pour combler les vides des éparchies et aussi récupérer les sommes qu’il a versées pour se faire élire ! Le régime troublé des sultans mamelouks qui s’établit en Égypte au milieu du xiiie siècle voit enfin la communauté descendre à son plus bas étiage : en particulier sous Baïbars, en 1249, lors du débarquement de Saint Louis à Damiette, les bandes populaires qui descendent du Caire pour appuyer l’armée du sultan brûlent les églises et massacrent les chrétiens sur leur passage à travers tout le Delta.

15À vrai dire, l’Histoire des patriarches d’Alexandrie qui nous a servi de guide principal jusqu’à maintenant s’arrête pratiquement avec Cyrille III, le dernier patriarche auquel elle consacre une longue biographie. Celle de ses successeurs se réduit en général à une simple nomenclature accompagnée d’une courte notice donnant l’origine, les dates d’élection et de décès du patriarche, avec parfois quelques détails sur les notables coptes, souvent intendants d’un bey puissant et par là personnages importants et représentatifs de la communauté. C’est pourtant durant cette période de déclin rapide de la communauté, du xe au xive siècle, que l’Égypte apporte au patrimoine des lettres arabes-chrétiennes sa principale contribution. En histoire d’abord, avec le patriarche melkite Saïd Ibn el-Batriq qui compose au xe siècle une histoire du monde depuis les origines jusqu’aux événements contemporains. Vers la même époque Sévère, évêque d’Ashmunein, s’attela à l’Histoire des Patriarches d’Alexandrie que continueront l’évêque Michel de Tinnis puis divers diacres laïques dont Mawhoub Ibn Mansour. La liturgie copte est traduite en arabe par le patriarche Gabriel II (1132-1145). Vers la fin du xiiie siècle, Ibn el-Rahib et al-Makin écrivent chacun une chronologie générale dans la veine des meilleurs historiens arabes contemporains. Dans le domaine de la langue, le passage du copte à l’arabe impose la composition de grammaires et de dictionnaires (ou scalae) dans lesquels brillent au xie siècle Athanase évêque de Qous et, au xiiie siècle, Jean de Samanoud. Le xiiie siècle est encore illustré par les trois frères Ibn el-Assal, canonistes, exégètes et grammairiens. Le xive siècle enfin voit paraître l’œuvre d’Aboul Barakat Ibn Kabar, le plus célèbre de ces auteurs, qui compose, entre autres, une véritable encyclopédie ecclésiastique, La Lampe des Ténèbres.

16C’est donc au xiiie siècle qu’apparaît la plus abondante production littéraire des coptes d’Égypte avant son extinction presque complète. Ce fut alors comme un ultime sursaut de résistance, un véritable effort de sauvetage et de survie, avant que la communauté n’entre dans une longue période de quasi silence et d’obscurité, trop peu nombreuse et composée principalement de fidèles répartis dans les campagnes, donc peu capables de se manifester de façon indépendante dans la vie nationale ni de se défendre face à de terribles épreuves. Ainsi en 1322, une grande destruction des églises et couvents est organisée à travers toute l’Égypte par les confréries musulmanes. Au début du siècle suivant, en 1403, une grande famine vide de ses habitants la Haute-Égypte, réservoir de la communauté copte. Il exista un indicateur significatif de ce dépérissement progressif de la communauté dans le nombre de ses monastères. Au début du xiiie siècle, Abu Salih en fait le relevé et en compte encore 100 pour le Caire et la Haute-Égypte, auxquels il faut en ajouter seulement 23 pour le Delta dont la liste nous est fournie par son contemporain Aboul al-Makarim. Au xve siècle, le Khitat de Maqrizi n’en connaît pas beaucoup plus, et une bonne moitié est en ruine ou en voie de disparition prochaine avec seulement un ou deux moines pour les occuper.

Les temps de l’obscurité

17C’est maintenant des sources étrangères en majorité qui nous permettent, au mieux de suivre l’histoire de la communauté. Elles sont en général de provenance catholique.

18En effet, Rome entreprend une série de tentatives pour amener l’orthodoxie et l’union, d’où l’envoi de multiples légats auprès des patriarches coptes. De plus à Alexandrie, à Damiette, au Caire vivent des marchands européens groupés en « nations », parmi lesquels des religieux s’installent plus ou moins à demeure. Telle est l’origine de l’établissement de missions catholiques stables à partir du viie siècle, franciscaines d’abord, puis jésuites. Évidemment, ces missionnaires débordent vite le service des commerçants étrangers pour s’intéresser aux chrétiens autochtones. Relations de missionnaires, documents relatifs aux légations pontificales, auxquels on peut ajouter quelques récits de voyageurs jalonnent ainsi quatre siècles de la vie de la communauté qui nous seraient autrement difficilement accessible.

19La plus importante des légations pontificales en Égypte se déroule lors du concile de Florence et aboutit en 1442 à la signature solennelle de l’acte d’union avec Rome par André, abbé du monastère de Saint-Antoine, envoyé du patriarche copte Jean XI. À vrai dire, elle ne fut suivie d’aucun effet pratique et les légations vont se succéder dès lors auprès de dix patriarches coptes, depuis Gabriel VII (1525-1568) à Jean XVII (1735-1737), sans plus de succès d’ailleurs, même si l’un d’entre eux, Gabriel VIII en 1597, fit profession de foi catholique et proclama à nouveau l’union. Ces échecs répétés sont le signe d’une profonde incompréhension mutuelle. Les patriarches coptes ne prennent jamais l’initiative du contact avec Rome, mais répondent à ses sollicitations dans l’espoir de quelque soulagement à leur misère et à leur isolement, mais aussi avec grande crainte que le pouvoir musulman ne prenne connaissance de ces démarches secrètes et n’y réagisse comme à une trahison. Du côté de Rome, on imagine que l’adhésion du patriarche entraînerait celle de sa communauté alors que, très souvent, le synode des évêques y est hostile. Surtout, Rome tente d’imposer comme universellement valable la pratique catholique, notamment celle des sacrements, modelée pour l’Occident par le concile de Trente. En tout cas, aucune de ces tentatives n’a laissé de trace dans l’historiographie copte actuelle.

20L’installation de missions catholiques aura d’autres conséquences durables. Les Franciscains ouvrent une mission au Caire en 1630. En 1697, Récollets et Jésuites les rejoignent pour, de là, atteindre l’Éthiopie : la vallée du Nil ou les côtes de la Mer Rouge ont en effet l’accès le plus naturel à l’Éthiopie et le patriarche copte peut servir d’introduction auprès de l’Abouna d’Éthiopie qui est sous sa juridiction. Si les missionnaires sont contraints d’abandonner assez vite ce rêve, ils se sont cependant installés à demeure et les Récollets jettent en Haute-Égypte les fondements d’une communauté copte catholique à Akhmim, Girga, Sedfa et Tanta, suffisamment nombreuse pour que l’année 1744 voit déjà l’ébauche d’une hiérarchie copte catholique nationale avec la création par Benoît XIV d’un Vicaire Général des Coptes. On a donc abandonné la poursuite d’un ralliement massif des orthodoxes au catholicisme par patriarche interposé pour se consacrer à la création d’une petite église modèle censée se propager par rayonnement.

21On retrouvera cette église copte catholique à la fin du xixe siècle – ce qui nous intéresse ici est de dresser l’état de la communauté orthodoxe aux xvie et xviiie siècles, telle qu’elle nous apparaît à travers les rapports de ces missionnaires complétés par quelques récits de voyageurs, en particulier le dominicain Vansleb, auteur d’une Histoire de l’Église d’Alexandrie (1677). On peut avec leur aide en tracer à grands traits le tableau.

22Elle est d’abord extrêmement restreinte : environ 150 000 fidèles sur les 2 millions et demi d’habitants que compte alors l’Égypte. Très peu de coptes au Caire, 211 à 240 selon les estimations. Elle est ensuite très inégalement répartie. Il ne subsiste que des traces des chrétiens en Basse-Égypte. La majorité des coptes se concentre dans les régions de Minya, Assiout et Girga. Conséquemment, il n’y a que très peu d’évêchés : des 16 subsistants au début du xiiie siècle (dont 8 pour le Delta mais vraisemblablement déjà assez démunis de fidèles), il n’en reste plus que 10 à la fin du xviie siècle, puis 2 pour le Delta et pour la Haute-Égypte. Et ce sont de bien pauvres diocèses : 5 églises dans celui de Maqqada, 2 en tout dans les 2 diocèses de Manfalout et de Sanabo. Il arrive que l’évêque n’ait pas d’église dans son siège urbain, mais qu’elle se situe à 4 ou 5 km dans un village : tel est le cas à Fayoum, et à Manfalout... Il y aurait en tout, au début du xviiie siècle, une centaine d’églises en comptant celles d’anciens monastères abandonnés, mais centres de pèlerinage ou du cimetière chrétien de la région. Le jésuite Claude Sicard qui les visita systématiquement vers 1715 ne trouva à Saint-Macaire que 4 moines, 4 encore à Deir Anba Bishoi, 12 à Deir el-Baramous et à Saint-Paul, 15 à Saint-Antoine, à Deir el-Souriani et à Deir el-Muharraq. Une communauté si peu nombreuse et mal desservie, principalement paysanne, et étant donné la pauvreté de la campagne égyptienne à cette époque, on ne peut attendre des miracles. La désolation des manières, réservoir de la vitalité de l’église copte, dit assez la misère de sa culture. On y vend au plus offrant les précieux manuscrits anciens, ce qui d’ailleurs les sauva d’une perte définitive. Plus encore que la paysannerie qui sort de ces monastères le clergé est inculte. Ce qui préserve la communauté, c’est un attachement farouche à sa tradition, à sa liturgie surtout, qui préserve les véritables signes de sa foi et de sa piété. Mais par ailleurs, au niveau des pratiques populaires (croyance aux sorts), rien ne distingue bien. Les notables privilégiés tiennent auprès du pouvoir une fonction irremplaçable qui leur permet de continuer à jouer le rôle de représentants et de protecteurs de leurs coreligionnaires : ils sont, plus que le patriarche et l’évêque, les véritables chefs de la communauté. Il s’agit des intendants coptes des beys, administrateurs de leurs biens et propriétés, dont la compétence financière traditionnelle n’a pas d’égal. Ils en profitent d’ailleurs pour amonceler de grosses fortunes. Certains d’entre eux sont passés dans l’histoire de la nation, tel le Muallim Bahari au temps de l’expédition de Bonaparte.

Époque contemporaine

23Avec Muhamad Ali s’écrit l’histoire de la rénovation de l’Égypte, indépendante, moderne, et ouverte sur le monde. Cependant, l’impact de ce changement radical mit du temps à se manifester dans la communauté chrétienne. Sans doute les coptes jouissent-ils de la large tolérance religieuse pratiquée dès lors par le pouvoir, mais aucun d’entre eux n’émerge, dans la première moitié du siècle, comme acteur notoire des transformations du pays. En particulier les missions d’Égyptiens envoyées par le Pacha à l’étranger pour que s’y instruisent les cadres scientifiques, techniques et administratifs de la renaissance de l’Égypte ne comprennent pas de coptes. Néanmoins, le développement urbain à Alexandrie, au Caire et dans quelques centres provinciaux comme Mahalla el-Kobra, Minya et Assiout donne renaissance à une bourgeoisie nationale, composée principalement de commerçants et de fonctionnaires qui accèdent également à la propriété terrienne. C’est dans les villes, que va recruter le laïcat copte, principal agent de la réforme de la communauté dans la seconde moitié du xixe siècle.

24Cette réforme s’ébauche au cours du pontificat de Cyrille IV (1854-1862), qui se consacre à l’instruction d’un clergé à peu près inculte ainsi qu’au renouveau de la vie monastique. Il adjoint aussi au patriarcat qu’il reconstruit une école moderne et même une presse. Son successeur ne continuera pas cet effort de rénovation à la grande irritation d’un laïcat urbain qui s’organise sous la conduite de Boutros Ghali pacha et profite d’une vacance du siège patriarcal entre 1870 et 1875 pour constituer en 1874, avec l’approbation du khédive Ismaïl, le premier conseil de la communauté (el megles el-milli) composé de notables coptes. On va dès lors assister à l’interminable patriarcat de Cyrille V (1875-1927 !), à une longue lutte entre le megles milli d’une part et de l’autre le patriarche et son synode, notamment sur les compétences respectives des deux parties en matière de statut personnel et d’administration des biens waqfs de la communauté. Une lutte aux épisodes multiples : le Conseil est pratiquement suspendu, puis sa réinstallation en force en 1883 conduira, devant l’opposition de Cyrille V, à la déposition du patriarche et à son exil temporaire durant six mois ; enfin on note divers remaniements des attributions du Conseil en 1908, 1912 et 1927. Il en fut régulièrement de même sous les successeurs de Cyrille V jusqu’à ce que Nasser fît passer sous le contrôle de l’État les sujets de dispute : la législation du statut personnel en 1955 et l’administration des waqfs en 1960.

25Tandis que se déroulent ces conflits assez stériles entre Conseil des notables et hiérarchie ecclésiastique, toute une série d’initiatives d’origine laïque pour la plupart structurent la communauté et vont exercer une profonde influence sur sa vitalité. En 1890, est fondée la Société Tawfiqieh qui ouvre des branches dans les principales cités d’Égypte et fonde de nombreuses écoles. L’année suivante naît la Société Copte de Bienfaisance. En 1895, apparaît le quotidien copte Misr. En 1908, Simaïka pacha fonde le Musée Copte, embryon de la future Société d’Archéologie Copte. En 1910, Habib Girgis (1886-1951) inaugure les Écoles du Dimanche pour la catéchèse des enfants et c’est lui encore qui prendra en 1918 pour 33 ans la direction du Collège Clérical dont l’ouverture a été arrachée par le megles milli à Cyrille V lors de son retour d’exil, en 1893, en vue de lutter contre l’ignorance du clergé et des moines.

26On ne peut nier que ce réveil ne réponde en quelque façon à la menace des missions protestantes et catholiques qui profitent à la fois de l’influence envahissante de l’étranger – l’Égypte passe sous domination anglaise en 1882 – et du piètre état culturel et religieux de la communauté orthodoxe. Du côté protestant, la mission des Presbytériens américains s’est installée en Égypte dès 1854, rejointe bientôt par une quinzaine d’autres missions. Toutes fondent des écoles de garçons et de filles, principalement en Haute-Égypte avec Assiout comme centre, ouvrent des dispensaires, forment des pasteurs indigènes. Leurs adhérents sont devenus assez nombreux pour qu’en 1874, le gouvernement reconnaisse officiellement l’existence d’une « Communauté des Églises Évangéliques », sous la direction de Girgis bey Barsoum. Vers 1900, on décompte environ 30 000 coptes protestants : un chiffre assez restreint qui ne doit pas masquer une influence beaucoup plus étendue dans le christianisme égyptien.

27C’est d’ailleurs pour lutter contre le « péril protestant » que les missions catholiques se développent en Égypte aux environs de 1880, ouvrant de multiples maisons d’éducation pour filles et garçons et se consacrant surtout au loin de la petite communauté copte catholique qui comprenait alors tout juste 5 000 ou 6 000 fidèles. Entre 1896 et 1899, Léon XIII met à la tête non plus un simple vicaire apostolique mais une véritable hiérarchie, avec Cyrille II Macaire comme patriarche dont dépendent deux évêques suffragants en Haute-Égypte, à Ninia et Tahta (où s’ouvre un séminaire). Le gouvernement reconnaît officiellement l’existence légale de cette église copte-catholique en 1900. En 1920, elle comprend 6 paroisses au Caire et Alexandrie, 10 dans le diocèse de Minya et 24 dans celui de Tahta, avec environ 30 000 fidèles.

28Le principal résultat de cette concurrence entre orthodoxes, protestants et catholiques au service de la communauté copte se situe certainement au plan de l’éducation moderne de la jeunesse. Grâce aux centaines d’écoles fondées pour eux, les chrétiens jouissent alors d’une avance culturelle sur la masse musulmane, d’où une bien plus grande présence chrétienne dans les professions libérales et l’administration que ne le permettrait la proportion numérique des coptes dans la nation. C’est ainsi qu’en 1910, on compte au ministère de l’Intérieur 62 % de coptes, aux Chemins de Fer 48 %, aux finances 44 %. Cela leur confère également un poids politique remarqué et contesté. En février 1910 justement, Boutros Ghali pacha, premier ministre depuis 1908, est assassiné par un musulman, pour sa trop grande complaisance envers les occupants britanniques dit-on du côté musulman, pour des raisons religieuses pensent les coptes. Ces derniers convoquent en mars 1911 un congrès à Assiout, où ils présentent diverses revendications de traitement égalitaire avec les musulmans auquel ceux-ci répondent en avril par le congrès d’Héliopolis où l’on accuse la « nation copte » de tendances séparatistes. La Première Guerre mondiale va calmer cette effervescence, enfin et surtout la révolution nationale menée dès 1919 par Saad Zaghoul verra coptes et musulmans étroitement liés dans la revendication de l’indépendance et les années de la naissance et du triomphe du Wafd restent dans encore dans l’imaginaire copte actuel un temps béni de fusion patriotique symbolisée par l’union du croissant et de la croix. Cependant les luttes politiques postérieures entre Palais, Anglais et Partis useront assez vite l’entente. Le copte Makram Ebeid, secrétaire général du Wafd, quittera même le parti pour fonder un groupe dissident où le suivent ses coreligionnaires. Enfin, les Frères musulmans, créés par Hassan el-Banna en 1930, changent le visage politique de la nation en y réintroduisant un facteur islamique militant, causant rapidement des troubles confessionnels.

29Si le régime issu de la révolution de 1952 écarta, du moins au temps de Gamal Abdel Nasser, la menace des Frères musulmans, elle affecta aussi considérablement le statut de la communauté copte. La suppression des partis politiques renvoie à la vie privée ses leaders laïcs, alors que par ailleurs la réforme agraire diminue considérablement la fortune foncière, source d’influence dans la société locale, de beaucoup d’entre eux. Aucun des Officiers Libres qui ont fait la révolution et pris le pouvoir n’est copte. On peut dire que dès lors la minorité chrétienne est renvoyée à son statut essentiellement religieux : c’est bien lui qui la distingue et la marque dans l’ensemble d’une société majoritairement musulmane – et très peu laïque –, ce qui donne place à l’émergence d’un leadership communautaire ecclésiastique. Le chef de la communauté copte est maintenant incontestablement son patriarche.

30Aujourd’hui, la communauté copte appelle « renouveau » le temps du patriarche Cyrille IV, mais « renaissance » celui qui commence avec l’élection de Cyrille VI (1955-1971). Cyrille VI, l’humble moine Mina, a mené quelques années une vie strictement érémitique dans le désert qui avoisine le Vieux-Caire, où l’on visite encore la tour en ruine où il habita. Dès son accession, il se consacre donc à la réforme de la vie monastique, aidé en cela par le moine bien connu Matta el-Meskine. De jeunes universitaires y affluent en grand nombre et s’appliquent à ressusciter la vie spirituelle liée aux anciens Pères du Désert. C’est dans leurs rangs que va se recruter un corps épiscopal renouvelé, agent principal de la transformation de la communauté. Pour l’inspirer et la diriger, Cyrille VI s’entoure de ce qu’on nomme des « évêques généraux », auxiliaires du patriarche, chargés non d’un diocèse mais de la responsabilité d’un secteur ecclésiastique sensible : enseignement religieux et jeunesse, culture et recherches coptes, services sociaux et relations publiques. À l’instar de la faveur populaire qui auréole alors le leader politique de la nation Gamal Abdel Nasser, Cyrille VI est bientôt tenu dans sa communauté pour un personnage charismatique à qui l’on attribue des merveilles : guérisons, lecture dans les consciences, don de bilocation. Viennent enfin couronner cette ferveur les apparitions de la Vierge sur le dôme de l’église de Zeitoun, dans la banlieue du Caire, en 1968. Durant une année entière, en sont témoin des foules croissantes où se mêlent coptes et musulmans. Ces temps de grâce, se prolongent aujourd’hui en deux grands centres de pèlerinages nouveaux, l’un à Zeitoun justement où a été érigée une grande basilique, l’autre au tombeau de Cyrille VI à Mar Mina dans le désert occidental d’Alexandrie, au cœur d’un immense monastère : symboliquement, il jouxte les ruines de la cité antique de Saint-Ménas, centre médiéval de piété aux ve et vie siècles de l’ère chrétienne.

31Chenouda III, successeur de Cyrille VI, poursuit et développe son œuvre. La vie monastique est aujourd’hui florissante non seulement dans les 8 monastères subsistants alors que presque désertés il y a 50 ans, mais aussi en d’autres centres abandonnés depuis des siècles que le retour des moines réanime, notamment en Haute-Égypte à Akhmim, Armant ou Edfou. À la suite de la fondation, il y a 20 ans, des « Filles de Marie » par Athanase, évêque de Béni Souef, de multiples congrégations religieuses féminines apparaissent pour le service des églises et, en même temps, les anciens couvents de moniales se réforment. Chenouda III s’applique surtout à développer les structures ecclésiastiques : aux 23 diocèses existants à son accession, il en ajoute une vingtaine, doublant ainsi le nombre d’évêques qui passe de 29 sous Cyrille VI à 62 actuellement. Enfin, l’église copte orthodoxe sort de son repli sur elle-même en adhérant au mouvement œcuménique. Chenouda III rencontre le pape Paul VI à Rome en 1973 et surtout noue des relations étroites avec les patriarcats orthodoxes monophysites et chalcédoniens : à Chambésy, en 1990, il souscrit à la levée des excommunications mutuelles qui les séparent. Cette ouverture est certainement favorisée par l’existence d’une émigration copte de plus en plus nombreuse – on avance le chiffre de 400 000 – en Australie, en Europe et en Amérique du Nord. Aux États-Unis par exemple, ont été fondées un monastère, deux séminaires et plus de 40 paroisses coptes.

32Certes fortement encadré par le clergé, le laïcat ne reste pas inactif. S’il a perdu la position dominante de représentation de la communauté qu’il occupait durant la première moitié du siècle, il demeure spécialement impliqué dans les services sociaux et les mouvements de jeunesse. En particulier, il assure entièrement la catéchèse des enfants dans les « écoles du dimanche » où de jeunes étudiants instruisent de leur religion les élèves des écoles gouvernementales. Une vie liturgique fidèle à la tradition et des pèlerinages très fréquentés maintiennent les liens intérieurs de la communauté qu’une abondante production de livrets religieux – vies de saints, récits de miracles, opuscules sur la pratique des vertus – nourrit d’une spiritualité fortement marquée par le monachisme.

33Quelle est la place de cette communauté copte, la plus nombreuse communauté chrétienne du Proche-Orient, dans l’Égypte d’aujourd’hui ? Son poids numérique est d’abord objet de vives contestations : les coptes affirment facilement qu’ils sont jusqu’à 10 ou 11 millions. Une estimation que l’on répète volontiers à l’étranger, alors que les statistiques gouvernementales, constantes en cela depuis 1887, ne leur attribuent que 6 à 7 % de la population soit, sur les 55 millions d’habitants que compte l’Égypte, entre 3 millions et demi et 4 millions de coptes. La présence culturelle de la communauté est certainement plus forte que son poids démographique dans les professions libérales, la presse et l’Université. Elle émerge moins dans l’actualité politique, avec une participation, toujours faible, à l’Assemblée du Peuple ou n’accède à la constitution des ministères que lors des périodes de troubles confessionnels. Ils ont été spécialement fréquents et violents à la fin du régime du Président Sadate. En 1980, ils conduisirent le patriarche et nombre d’évêques, en guise de protestation, à se retirer dans les couvents du désert lors des fêtes de Pâques, date à laquelle les autorités officielles ont coutume de présenter leurs félicitations à la communauté chrétienne. En représailles, le Président Sadate réagit, lors de la mise en prison de ses opposants de tous bords (septembre 1980) en retirant les reconnaissances gouvernementales au patriarche Chenouda III et en l’exilant dans un monastère. Sadate est assassiné un mois plus tard et rapidement son successeur libère les prisonniers politiques, mais Chenouda III ne reviendra d’exil qu’en janvier 1985. Ce long délai dit assez la prudence et la discrétion que les conditions politiques imposent dès qu’il s’agit des relations d’une minorité religieuse avec l’ensemble de la nation dans les pays arabes d’aujourd’hui.

Bibliographie

Ibn el-Muqaffa’, History of the Patriarchs of Alexandrie et History of the Patriarchs of the Egyptian Church, Le Caire, Société d’Archéologie Copte (Texte arabe et traduction anglaise).

O. Meinardus, Christian Egypt Ancient and Modern, Le Caire, 1977.

Isis Habib el-Masri, Qisa el-Kenisa el-Qibriya, 4 vol., Le Caire, 1966.

Al-Kiriza, Hebdomadaire publié par le patriarcat copte orthodoxe.

© CEDEJ - Égypte/Soudan, 2018

Conditions d’utilisation : http://www.openedition.org/6540

Acheter

Volume papier

Place des libraires