Version classiqueVersion mobile
OpenEdition Books

Islam et dérégulation financière

 | 
Jean-François Rycx

Les facteurs économiques et sociaux: le cas Égyptien

Texte 9. Le phénomène religieux est l’expression de la crise de la société égyptienne

Texte intégral

1Interview d'Ismael Sabri Abdallah, A.I, 5/5/86, n°903, p.73- 74.

2Le Docteur Ismael Sabri Abdallah est l’un des économistes égyptiens les plus éminents et les plus renommés. Directeur de l’Université des Nations Unies et ancien directeur de l’Institut National de Planification, il a une vision et une explication personnelle de ce qui se passe actuellement en Egypte. Il est également l’auteur de plusieurs ouvrages sur les problèmes culturels. Il se propose ici de démonter certains phénomènes de l’économie égyptienne. Il faut distinguer, selon lui, le phénomène qualifié de réveil islamique, des activités économiques qui se prétendent islamiques.

3Quelle est votre interprétation du réveil islamique en matière économique en Egypte ?

4Il faut tout d’abord distinguer ce qu’on peut appeler le mouvement d’éveil islamique et la tentative faite par certains musulmans de se conformer aux règles religieuses dans leur vie et dans des activités bien spécifiques qui se disent islamiques. C’est là une distinction fondamentale.

5Le premier point que vous avez qualifié de réveil islamique est un mouvement qui ne se limite pas aux seules sociétés arabes et islamiques. Il s’agit d’un phénomène qu’on peut également trouver dans d’autres parties du Tiers Monde. J’ai notamment en tête un exemple qui me parait tout à fait significatif : celui du rôle de l’église catholique dans les pays d’Amérique du Sud, lorsque les dictatures sont venues interdire tous les partis, tous les syndicats et toutes les associations, ainsi que les autres modes d’expression populaire. L’Eglise constitua alors l’ultime refuge et la plupart des religieux ont fait face à cette tâche. Ils se sont préoccupés de la défense des droits de l’Homme et des intérêts des pauvres. L’orientation chrétienne a joué un rôle important dans la transformation vers la démocratie qui s’est réalisée au Brésil, en Argentine et dans d’autres Etats d’Amérique Latine. Il en va de même du rôle de l’Eglise au Chili dans son opposition au régime du Général Pinochet. C’est donc un fait que les gens se réfugient dans la religion toutes les fois qu’ils ont à affronter une crise sociétale ou même naturelle. Il n’y a pas là selon moi quelque chose d’exceptionnel. Durant la période de mon arrestation, j’ai passé un mois avec les groupes islamiques ; il m’est apparu que la majorité des jeunes refusent certains des aspects de la société égyptienne. Et je partage leur refus. Par delà les aspects formels, ils défendent la vertu contre le vice et la corruption, ainsi que l’identité de la civilisation qui nous distingue de l’Occident.

6C’est pourquoi il nous faut prendre en considération ces jeunes gens, par delà les actes de violence dans lesquels certains se sont empêtrés. Toute personne préoccupée par la politique et par les affaires publiques, se doit d’étudier ce phénomène en tant qu’expression d’une crise de la société égyptienne et d’une volonté des gens de changer cette situation. J’aimerais ajouter ici que l’héritage du peuple égyptien a toujours eu deux caractéristiques : la profondeur du sentiment religieux chez les musulmans et les coptes, et la tolérance. Toute tentative interne ou externe visant à canaliser le courant islamique pour le tourner contre les non-musulmans n’est que falsification et déviance. Les jeunes musulmans ont grand besoin d’un dialogue fondé sur la franchise et le respect avec les forces qui désirent pour l’Egypte une meilleure société que celle que nous connaissons actuellement.

L’exploitation des sentiments religieux

7Il n’est pas possible d’évaluer un mouvement dans son ensemble au travers de quelques activités économiques. Dans les limites de ce que je peux savoir, l’activité des banques islamiques m’apparaît franchement rattachée à un groupe de capitalistes qui, comme tous les groupes de capitalistes, essayent d’augmenter leurs profits ; ils utilisent pour cela tous les moyens qui sont à leur disposition. Ils exploitent donc ce sentiment religieux qui leur permet d’attirer des clients qui ne seraient pas venus à eux, si ces activités n’étaient pas décrites comme islamiques.

Les différences d’appellations

8Ce que je sais de l’activité des banques islamiques me pousse à dire qu’elle ne diffère pas de celle des banques ordinaires si ce n’est par les appellations. Les contrats qu’elles utilisent et qui ont été extraits du droit islamique comme la mudâraba (contrat de commandite) et la mutâjara (sic !) avaient -quand ils ont fait l’objet de règles fixées il y a déjà plus de mille ans- des caractéristiques entièrement différentes des opérations menées actuellement par les banques. Ces contrats étaient à l’origine, destinés au financement du commerce lointain qui consistait à faire venir des marchandises de contrées reculées avec tous les risques que cela pouvait comporter, comme les naufrages ou les embuscades en cours de chemin. Il s’agissait de risques bien réels. Ces risques exigeaient que la part de chaque associé fut bien déterminée. Mais les banques islamiques actuelles acceptent les dépôts comme toute autre banque, et on ne peut pas dire que, selon les circonstances, leurs revenus peuvent être affectés et que ce ne sont pas en fait des revenus constants. Du point de vue strictement économique, les ouvrages spécialisés affirment que les taux d’intérêt peuvent être fixes ou variables, mais, dans la pratique, il apparaît que pour les banques islamiques, ces taux d’intérêts sont fixes. Je m’appuie ici sur les annonces faites dans les journaux par ces banques elles-mêmes puisque, dans leurs comptes de profits, elles annoncent un revenu de 4,5 % par trimestre ce qui signifie 18 % dans l’année. Or ces revenus sont décrits comme garantis. Où est donc la différence avec les banques ordinaires ?

La pratique de l’intérêt

9La seconde remarque, c’est que ces banques traitent avec les autres banques ordinaires, car le marché bancaire est unique. De même dans les opérations internationales le marché est unique... Il ne fait donc pas de doute que, du moins pour leurs opérations avec les autres établissements traditionnels, les banques islamiques doivent recourir à la clause d’intérêt.

10Il ne suffit pas de dire que les dépôts des banques islamiques à l’étranger sont placés sur des comptes spéciaux. Elles touchent des revenus sur ces comptes. Si ce revenu est fixe, il s’agit sans aucun doute d’intérêts. Et si ces revenus ne sont pas fixes, cela signifie alors que les établissements auprès desquels les banques islamiques effectuent ces dépôts, utilisent les fonds dans des opérations de spéculation (mudâraba), au sens où on l’entend d’ordinaire, et non pas au sens islamique de la mudâraba (contrat de commandite islamique) ... (le mot a ce double sens NTD) ou dans des opérations de prêts à court terme... et les revenus sont calculés sur les produits de ces opérations. Il s’agit d’une pratique illégale qui n’est pas conforme à l’Islam ; la logique islamique vient en effet interdire la pratique de l’intérêt de manière absolue. Or, sur cette question, les jurisconsultes musulmans de l’époque contemporaine divergent, à commencer par Muhammded Abdu. Nous sommes donc en présence d’une activité capitaliste, qui utilise l’affectivité religieuse, mais qui, dans les faits, ne se distingue pas des autres activités bancaires.

La règle du droit musulman

11En ce qui concerne les placements de capitaux, Je voudrais rappeler A tous les musulmans la règle suivante : "si vous effectuez une transaction commerciale, consignez-la par écrit", le principe de base est donc d’émettre un document en cas de transaction. Des règles ont été émises à ce propos et rien dans l’Islam ne vient prôner la confiance absolue et la pratique des opérations financières par simple entente orale... De la même manière, l’Islam n’est jamais venu présupposer qu’il n’existait pas, parmi les musulmans des voleurs ou des escrocs ; dans le cas contraire, on ne voit pas pourquoi des peines coraniques fixes (hudûd) auraient été établies. Il y a d’autre part place dans le droit islamique pour les peines discrétionnaires (tacdhîr), pour tout ce qui n’entre pas dans le cadre des peines fixes déterminées dans le Coran. Les jurisconsultes et les ulema ont eu affaire à des sociétés dans lesquelles certains agissaient correctement et d’autres non. Il se sont efforcés d’élaborer des règles applicables dans tous les cas. Il n’est donc pas possible de s’abriter derrière des qualifications islamiques pour refuser un quelconque système de placement des capitaux.

La crise et les formules économiques

12Ne pensez-vous pas qu’au regard de la crise politique économique et sociale il y ait un véritable désir, de la part du peuple égyptien, de trouver des formules économiques qui soient conformes à la législation islamique et qui répondent A leurs aspirations spirituelles ?

13Cette aspiration existe en effet. La question est de déterminer ce qui est conforme à l’Islam ou plutôt ce qui ne lui est pas contraire, car la règle juridique affirme que le principe est celui de la licéité, l’interdit constituant l’exception. L’interdiction elle-même doit résulter d’un texte ou d’un raisonnement par analogie conformément à la prescription selon laquelle : "Il n’est pas d’interdit sans texte".

14Le musulman doit donc avant tout savoir ce qu’interdit l’Islam et non pas ce qu’il autorise, car l’Islam est surnommé la religion permissive dans laquelle l’homme est considéré comme libre d’agir à sa guise sous l’inspiration d’une conscience et de mœurs qui sont islamiques. Ce qui est contraire à l’Islam doit être explicite et fixé par un texte. Tout le reste est autorisé. Ce qui me préoccupe en réalité, c’est la crise de la-réflexion à ce propos. Il y a un vide entre les attentes des masses, qui sont attachées aux prescriptions religieuses, d’une part, et l’effort des interprètes pour faire apparaître, grâce à leur réflexion et sous leur responsabilité, ce qui, selon eux, est contraire aux textes religieux, d’autre part. La crise est une crise de réflexion et d’interprétation. Pendant ce temps-là, le Sheikh Khater touche 4000 dollars de la Banque Islamique Faisal pour apposer sa signature au bas du bilan et affirmer qu’il est conforme aux dispositions de la Sharica.

L’héritage culturel et sa confrontation aux problèmes actuels

15Ne s’agit-il pas d’un effort de la société pour résoudre le problème du rapport entre notre héritage et les problèmes contemporains et pour créer des formules économiques propres à l’Egypte ?

16C’est là un autre problème. La personnalité de la civilisation que nous défendons est une personnalité arabe qui s’appuie sur l’Islam. Cependant, notre Islam et notre civilisation diffèrent de ceux des musulmans d’Indonésie ou du Niger. La question de l’authenticité et de la contemporanéité dépend de la civilisation et de la personnalité nationale ; la religion en est l’une des composantes ; mais il ne s’agit pas là, à proprement parler, d’un phénomène religieux. Les musulmans dans le monde sont environ un milliard et la Nation Arabe est composée de 170 millions d’individus. Nous représentons donc seulement environ 17 % des musulmans du monde. Le chrétien arabe est sans conteste beaucoup plus proche de moi dans nos transactions quotidiennes et dans notre système de valeurs, que le musulman d’Indonésie ; si nous exceptons les actes cultuels, rien ne nous rapproche de ces derniers... ni la langue, ni la culture...

Changer la législation

17Passons à la question du changement de la législation positive. Il y a une demande pour un tel changement qui s’étend notamment à des lois, partant sur l’économie, que l’on voudrait rendre conformes à la Sharica. Quelle est votre interprétation de ce phénomène ?

18Le principe en Islam est la permissivité ; il est exact que nous avons fait des erreurs qui ont été à l’encontre de l’Islam. Il est nécessaire que des interprètes nous expliquent les domaines dans lesquels ces erreurs ont été commises et que nous abordions de face les problèmes contemporains. C’est ce que faisaient le Sheikh Muhammad Abdu, Gamal-Ad Din al-Afghani, Ahmed Ibrahim, Aly al-Khafif, Taher As-Sannoury, Shaltout. L’époque actuelle n’est pas dépourvue d’Imams capables d’interprétation. Cependant il y a des différences ; je ne peux pas comparer le Sheikh Sharaoui au Sheikh Shaltout. Le premier est un démagogue alors que le second est un véritable faqîh.

19Ce que je voudrais dire est équivalent aux conclusions auxquelles est parvenue la commission d’audience mise en place dans le cadre de l’Assemblée du Peuple. Ce qui est demandé, c’est de réviser la législation actuelle pour la purifier de ce qui n’est pas conforme à la Sharica. Lorsque le Docteur Sanhoury a rédigé le code civil, il a tenu compte dans les sources du droit de la Sharica. Pourquoi veut-on alors changer le code civil ? Le Docteur Sanhoury n’était pas seulement un professeur de Droit Civil, il avait également obtenu un doctorat en droit islamique, en sus de son doctorat en droit civil. Il était pénétré de droit islamique et il a d’ailleurs écrit un ouvrage en six volumes dont le titre est "Théorie du Droit dans la Loi Islamique". Cet ouvrage était étudié par les instituts d’études arabes !... donc celui qui a rédigé le code civil était un faqih.

L’exploitation de la religion

20Vous faites donc une séparation très nette entre la résurgence islamique et les phénomènes économiques islamiques qui sont apparus récemment ?

21Il ne s’agit pas d’une séparation. Mais le sentiment religieux est fort et certains escrocs capitalistes veulent l’exploiter afin d’accumuler de l’argent. Il n’est rien de pire pour l’Islam que de laisser cette possibilité d’escroquer en son nom. Mais il ne serait pas non plus correct de condamner toute tendance islamique pour cette seule raison.

22Vous ne pensez donc pas que les institutions économiques qui se prétendent islamiques sont l’expression d’un véritable mouvement islamique ?

23Ion, ce n’est que l’exploitation d’un phénomène contingent. Si Abd al-Nasser était encore vivant, on aurait dit que ces établissements étaient socialistes et on les aurait fait agir de la même manière.

© CEDEJ - Égypte/Soudan, 1988

Conditions d’utilisation : http://www.openedition.org/6540